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還吾莊子:《逍遙游》《齊物論》新解

還吾莊子:《逍遙游》《齊物論》新解

定 價(jià):¥28.00

作 者: 沈善增著
出版社: 學(xué)林出版社
叢編項(xiàng):
標(biāo) 簽: 莊子 道家

ISBN: 9787806680087 出版時(shí)間: 2001-09-01 包裝: 平裝
開本: 20cm 頁數(shù): 470 字?jǐn)?shù):  

內(nèi)容簡(jiǎn)介

  《還吾莊子》以現(xiàn)代人的觀點(diǎn)全面闡述了《逍遙游》和《齊物論》,全書知識(shí)豐富,解說詳盡,通俗易懂,不失為一本讓人覺得不得不看之書。讀中國(guó)書不能不讀《莊子》,不能不讀《逐吾莊子》。目錄*處為上下結(jié)構(gòu)上邊“豐和刀”下邊“齒”

作者簡(jiǎn)介

  沈善增,上海著名作家。

圖書目錄

    從《我注莊子》到《還吾莊子》(代序)
   第一章逍遙游
   題解
    《莊子》一書由作者精心寫成,而非后學(xué)輯錄。“逍遙”一詞,很可能是莊子所造,專指得道高人的大自在境界。本章開宗明義,是全書的綱。莊子一再“重言”之“鵬飛南徙”,乃一鮮明象征,為了倡導(dǎo)積極求道的精神。郭象提出“適性自然即逍遙”,實(shí)質(zhì)是以物情愉換天性,以茍安偷換逍遙。
   鵬飛南徙
    點(diǎn)明“小大之辯”,指出“至人無己,神人無功,圣人無名”,莊子在中國(guó)首次提出了修行的境界次第問題。老子立教,莊子開宗,故老莊同為道家之開山鼻祖。郭象以“齊大小、均異趣”,圣人(天人)、神人、至人“一人三(四)名”說對(duì)莊子進(jìn)行全面歪曲。
   堯讓天下于許由
    本節(jié)講“不為小用,方能大用”,舉許由為例,釋“圣人無名”。歷來注家以鷦鷯、偃鼠為許由自況,看低了圣人的境界。莊子“貶堯而推許”,郭象“劣許而優(yōu)堯”,兩者涇渭分明。
   藐姑射之山
    莊子以藐姑射之山上“神人無功”,繼續(xù)闡發(fā)“不為小用,方能大用”之理。本節(jié)莊子乃“重言”之,為激發(fā)人超脫名利、積極求道,郭象以“寓言”蔽之為見用于當(dāng)?shù)勒?。歷來注家,對(duì)“宋人資章甫”的寓言也顛倒錯(cuò)解。
   大瓠之用
    莊子以不龜手藥兩種用途之寓言,說明大物自有大用。不能用大,是因?yàn)樾撵`受世俗定見所束縛。本節(jié)顯示了莊子為求真理、非爭(zhēng)意氣的胸襟與高度的辯論藝術(shù)。
   樗與貍狌
    本節(jié)在辯論中繼續(xù)闡明“大物必有大用”之理,同時(shí)指出,“有用”與“得到多數(shù)的贊同從可”,都不能作為真理的標(biāo)準(zhǔn);生命的真實(shí)的價(jià)值現(xiàn),只有建立在生命上,看對(duì)生命的存在與發(fā)展是有利還是有害。
   第二章齊物論
   題解
    “齊物”說是慎到、彭蒙一派道家的觀點(diǎn),莊子著《齊物論》,著一“論”字,表明是對(duì)“齊物說”的揚(yáng)棄。“論”是一種對(duì)先驗(yàn)存在的表述方式。莊子以此表明,物“齊”是一種本然狀態(tài),是從“道”的高度俯瞰所得,是過來人語。而且,“齊物”尚可“論”,“道”則不可“論”,物齊是一種低級(jí)的本然狀態(tài)。見道方能齊物,而非齊物才能見道。莊子論齊物,是引人見道;郭象則是“齊大小、泯是非”,把人引向慎到等“齊萬物以為首”的“死人之理”。
   今者吾喪我
    本節(jié)都是子綦議論,論圣人“照之子天”的“齊物”“兩行”境界。“吾喪我”是核心觀點(diǎn),莊子以“吾”指稱大我、本我,“我”指稱小我、形我,創(chuàng)造性地以“天籟”與“地籟”、“人籟”,“吹”與“聲”之別,來喻“道”與“物”之層次差異。逐步深入,破形我、思我(意志與認(rèn)識(shí))之執(zhí)。歷來被認(rèn)為莊子正面核心觀點(diǎn)的,如“天下莫大于秋毫之末,而太山為??;莫壽于殤子,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬物與我為一”,其實(shí)是莊子批判的天下之物自我中心的虛妄倒見。而對(duì)“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也”的注解,也含混而分歧,未能見到莊子以名墨之“指非指”、“馬非馬”的命題,來喻物之真理的相對(duì)性與道的絕對(duì)性?!拜峁狻笔鞘ト她R物,“已而不知其然”的象征。
   齧缺問王倪
    本節(jié)闡述物知不可能有共同標(biāo)準(zhǔn),從居、食、色三方面來舉例說明,做到了形象與邏輯的完美結(jié)合。本節(jié)還提到三人境界,可反證上節(jié)只言圣人,乃敘述人子綦之言。但有注家以“至人神矣”一語,證明圣人、神人、至人為“一人三名”,乃脫離具體語境、斷章取義之研究方法所致。
   瞿鵲子問長(zhǎng)梧子
    本節(jié)還是闡述物知之局限,但在縱橫方面都有擴(kuò)展??v是以死生為一條,提出了以迷為夢(mèng),以悟?yàn)辄h的重要觀點(diǎn)。橫是引進(jìn)第三者,指出“我與若與人俱不能相知也”?!叭f世之后,而一遇大圣,知其解者,是三暮遇之也”,充分說明莊子的求道熱忱,與“齊萬物以為首”、“至于若無知之物而已,無用賢圣”的慎到之流,不啻天壤之別。
   罔兩問景
    莊子以“吾”為“景”(鏡中虛影)之抽象本體,以“吾所礦《寓言》篇中為“我”)為“景”的實(shí)現(xiàn)條件之一“光所照物”(形);以“吾所待又有待”《寓言》中為“彼”)為另一條件“光”;以“吾待”《寓言》中為“予”)為“景”之實(shí)現(xiàn)“物的虛影”(鏡像)。以“吾”喻道,以“景”之三待喻物,證“道通為一”。歷來注家不明景有三待,更與莊子分層次的立體辯證思維方式有很大距離,故生出許多臆斷妄解。
   莊周夢(mèng)蝶
    莊周夢(mèng)蝶,覺后惆悵,謂之“物化”,乃言物之分化、局限,是莫大遺憾。千百年來,望文生義,以訛傳訛,“物化”變成得道的理想境界,實(shí)是一個(gè)美麗的誤解。而其他對(duì)《莊子》的誤解與歪曲,則對(duì)中國(guó)文化帶來了很大的負(fù)面影響。因此,對(duì)《莊子》乃至道家文化、哲學(xué)的正本清源,將對(duì)中華民族乃至全人類在新千年的發(fā)展具有不可低估的積極意義。
   

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