庸人、士人、君子、賢人、圣人【原文】夫天下重器，王者大統(tǒng)，莫不勞聰明于品材，獲安逸于任使。故孔子日：“人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有圣，有賢。審此五者，則治道畢矣?！彼谷苏?，心不存慎終之規(guī)，口不吐訓格之言。不擇賢以托身，不力行以自定，見小暗大而不知所務，從物如流而不知所執(zhí)。此庸人也。所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能遍百善之美，必有處也。是故智不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。智既知之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。所謂君子者，言必忠信而心不忌，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不可及者。此君子也。所謂賢者，德不逾閑，行中規(guī)繩，言足法于天下而不傷其身，道足化于百姓而不傷于本。富則天下無菀財，施則天下不病貧。此則賢者也。所為圣者，德合天地，變通無方，究萬事之終始，協(xié)庶品之自然。敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰。此圣者也?！堕L短經·品目》【譯文】國家長治久安的關鍵，王位的穩(wěn)定和延續(xù)，莫不決定于對人材的鑒識和正確使用。所以孔子說：“人可分為五類：庸人、士人、君子、圣人和賢人。能詳察這五種人并妥當加以使用的，就算完全掌握了治國安邦的方法了。”所謂庸人是指：胸無大志，不求終身之名聲，談吐中缺乏有教養(yǎng)的語言，既不能選擇賢明之主賴以托身，又不能以自己的努力安身立命，目光短淺，不識大局，不知道自己應該做什么，隨波逐流，毫無主見。這樣的人就是庸人。所謂士人是指：胸有目標，行有計劃，雖然不能窮盡道術的本義，但也能言有所據；雖不能遍行百善之美，但總有可稱道的善行美德。智慧并不追求多多益善，務在精通；言語并不追求多多益善，務在抓住要領；做事也不必貪多，貴在明了做事的方法和途徑。道理既明，行而有方，這樣就如同性命與形體的關系一樣不可動搖。身處富貴不覺得增加了什么，身處貧賤也不覺得損失了什么。這樣的人就是士人。所謂君子是指：出言忠誠守信，不避忌諱，仁義在身而無夸耀之色，思路清晰，通情達理，語言謙和，行動扎實信守原則，自強不息，好像超過他們并非難事，但終究不可企及。這樣的人就是君子。所謂賢人是指：德性不越法度，行為合乎規(guī)范，語言足以令天下的效法而不招人詆毀，道德足可用來教化百姓而不傷及自身。引導天下致富而不囤積財貨，恩施天下使百姓不為貧困憂慮。這樣的人就是賢人。所謂圣人是指：德合天地之性，變通無窮，洞悉萬事萬物運行的規(guī)律，協(xié)和萬物順應自然。奉行符合道德方法，使萬民百姓充分發(fā)揮自己的性情和才能，圣明的統(tǒng)治可與日月同輝，教化的推行若有神助，百姓身在其中而感知不到他的道德，即便感同身受，也看不到它浩渺的疆界。這樣的人就是圣人。P2-3
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