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肌膚上的文化符號(hào):黎族和傣族傳統(tǒng)紋身研究

肌膚上的文化符號(hào):黎族和傣族傳統(tǒng)紋身研究

定 價(jià):¥58.00

作 者: 劉軍
出版社: 民族出版社
叢編項(xiàng): 中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究系列
標(biāo) 簽: 少數(shù)民族

ISBN: 9787105083022 出版時(shí)間: 2007-05-01 包裝: 平裝
開本: 16 頁數(shù): 314 字?jǐn)?shù):  

內(nèi)容簡介

  中國自古就是一個(gè)多民族國家,文化多樣性極為鮮明。文身文化同樣歷史悠久、資源豐富。到20世紀(jì)中葉,傳統(tǒng)文身仍在黎、傣、獨(dú)龍、布朗、基諾、高山等部分民族中傳承和流行。時(shí)至今日,其遺跡仍依稀可見。同屬百越族系的黎族和傣族的文身傳承時(shí)間最為長久,也最具代表性。本書即以這兩個(gè)民族為對(duì)象,在廣泛吸收前人研究成果的基礎(chǔ)上,結(jié)合自己的田野調(diào)查資料,對(duì)其傳統(tǒng)文身進(jìn)行比較研究,同時(shí)兼及其他民族的文身情況,并力圖在資料性、系統(tǒng)性、理論性等方面有所突破。本書共十部分(含前言和導(dǎo)論),插圖二百余幅。前言,簡要介紹了本書的選題緣由和特點(diǎn)。導(dǎo)論,介紹了文身的類型、特點(diǎn)及其起源和發(fā)展的歷史,考察了文物古跡、歷史文獻(xiàn)中的文身資料和近現(xiàn)代國內(nèi)外的民族學(xué)實(shí)證資料,概述了國內(nèi)外關(guān)于文身,尤其是黎族和傣族文身研究的歷史和現(xiàn)狀。第一章,主要對(duì)黎族和傣族文身起源的神話與傳說故事,歷史文獻(xiàn)和壁畫中有關(guān)黎族和傣族文身的記載,以及黎族和傣族文身的歷史變遷、近現(xiàn)代的傳承與遺存狀況進(jìn)行了總結(jié)分析。第二章,對(duì)比分析了黎族和傣族文身群體的性別、年齡、文身部位及施文次序等。第三章,結(jié)合大量圖片資料,重點(diǎn)探討分析了黎族和傣族文身元素與圖式的種類、特征和象征意義。第四章,介紹了黎族和傣族的文身工具、文身顏料和麻醉與消炎鎮(zhèn)痛的措施,以及文身師和文身技術(shù)的傳承情況。第五章,比較分析了黎族和傣族文身的時(shí)間、場所及施文程序與禁忌的異同。第六章,運(yùn)用民族學(xué)、文化人類學(xué)的功能理論,從自觀和他觀雙重視角出發(fā),研究闡釋了黎族和傣族文身的社會(huì)文化功能。第七章,從地理環(huán)境、宗教信仰、思維模式、行為習(xí)慣、族群沖突與戰(zhàn)爭等視角出發(fā),深刻剖析了黎族和傣族文身長期留存?zhèn)鞒械脑颉5诎苏?,重點(diǎn)探討了黎族和傣族文身的文化與學(xué)術(shù)研究價(jià)值、文化遺產(chǎn)地位,以及對(duì)其進(jìn)行搶救和靜態(tài)保護(hù)的重要意義與緊迫性。

作者簡介

  劉軍 男,蒙古族,1965年4月生,博士,副研究員。畢業(yè)于中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院。現(xiàn)任中央民族大學(xué)民族博物館副館長,兼任中國博物館學(xué)會(huì)服裝專業(yè)委員會(huì)副主任,、民族博物館專業(yè)委員會(huì)副秘書長和中國民族服飾研究會(huì)副秘書長等職。主要從事民族服飾和文身等方面的研究上作。已發(fā)表《從服飾看、中華民族的多元性與一體性》、《伊斯蘭教與回族服飾文化》等論文和文章數(shù)十篇,出版《中國少數(shù)民族服飾》、《中國少數(shù)民族風(fēng)俗志》等著作多部。策劃和編導(dǎo)的人類學(xué)紀(jì)錄片《峽谷絕唱——即將消逝的獨(dú)龍族文面》已錄制完成。

圖書目錄

序一
序二
前 言
導(dǎo) 論
第一節(jié) 文身的類型、特點(diǎn)和功能
第二節(jié) 文身的起源
第三節(jié) 考古發(fā)現(xiàn)和歷史文獻(xiàn)的記載
第四節(jié) 近現(xiàn)代國內(nèi)外民族學(xué)實(shí)證資料
第五節(jié) 國內(nèi)外文身研究狀況
第一章 黎族和傣族文身的歷史與現(xiàn)狀
第一節(jié) 黎族和傣族文身起源的神話與傳說
第二節(jié) 文獻(xiàn)與壁畫中有關(guān)黎族和傣族文身的記載
第三節(jié) 黎族和傣族文身的歷史變遷
第四節(jié) 新中國成立后黎族文身的終止
第五節(jié) 新中國成立后傣族文身的衰變
第二章 黎族和傣族的文身群體與文身部位
第一節(jié) 黎族和傣族文身群體的性別、年齡與身份地位
第二節(jié) 黎族和傣族的文身部位與施文次序
第三章 黎族和傣族文身圖式的種類、特征及其象征意義
第一節(jié) 黎族文身圖式的種類、特征及象征意義
第二節(jié) 傣族文身圖式的種類、特征及象征意義
第三節(jié) 傣族文身的延伸——護(hù)身符
第四章 黎族和傣族文身的工具、圖譜和文身師
第一節(jié) 黎族和傣族的文身工具和文身顏料
第二節(jié) 黎族和傣族文身麻醉與消炎鎮(zhèn)痛的措施
第三節(jié) 黎族和傣族的文身圖譜
第四節(jié) 黎族和傣族的文身師與文身技術(shù)的傳承
第五章 黎族和傣族文身的施文程序與禁忌
第一節(jié) 黎族和傣族文身時(shí)間與場所的選擇
第二節(jié) 黎族和傣族文身的施文程序與禁忌
第六章 黎族和傣族文身功能的自觀與他觀
第一節(jié) 黎族文身功能的自觀與他觀
第二節(jié) 傣族文身功能的自觀與他觀
第七章 黎族和傣族文身長期留存?zhèn)鞒械脑?br /> 第一節(jié) 黎族文身長期留存?zhèn)鞒械脑?
第二節(jié) 傣族文身長期留存?zhèn)鞒械脑?br />第八章 黎族和傣族文身的價(jià)值與保護(hù)
第一節(jié) 黎族和傣族文身的文化與學(xué)術(shù)研究價(jià)值
第二節(jié) 黎族和傣族文身——物質(zhì)性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
第三節(jié) 黎族和傣族文身的搶救與保護(hù)
主要參考文獻(xiàn)
后 記

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