一、孔子——為人之道
孔子和他的儒家學說
樹立良好的道德修養(yǎng)
為人處事的原則中要把“仁”放在首位
道德準則和自我修養(yǎng)的原則
把“仁”作為安身立命的基礎
君子憂道不憂貧
要做到敏而好學，不恥下問
學禮，以更好地把握自己特定的社會角色
要有足夠的勇氣去“見義而為”
善于忍耐是個人修養(yǎng)與才能的表現(xiàn)
君子要重承諾，守信用，言行一致
切忌不分善惡，死板地守信
犯了錯誤及時改正，仍不失為君子
做人要求實，做學問要求真
二、老子——處世之道
老子之“道”的非常豐富內涵
老子的最高境界
福中潛藏著禍，禍中萌生著福
要在修身方面下足功夫
在生活中，要能夠使自己靜下來
要盡量做到少言、慎言
不要自以為是，要善于聽取別人的意見
待人要公正，不可趨炎附勢
以善心去對待一切人，包容他人的個性
謹防驕兵必敗
未雨綢繆，防患于未然
淡泊名利，不過分追求生活享受
三、莊子——養(yǎng)生之道
莊子和他的養(yǎng)生哲學
養(yǎng)生之道重在順應自然
追求自由，建立和諧的人生
人的精神修養(yǎng)是最重要的因素
保持自我本性，不要隨波逐流
保持寧靜，將自身融于自然萬有之中
道德完善之人才能通達生命的真義
養(yǎng)生的關鍵在于頤養(yǎng)人的精神和靈魂
突破、戰(zhàn)勝和切斷各種欲望
莊子的養(yǎng)生學中的道家無為思想
莊子天和、人和、心和的和諧觀
一定不要過分看重身外之物
是非觀念是由人們的“偏見”造成的
要能夠打破自己的心理障礙而升華自己的心
四、孟子——君臣之道
孟子和他的“仁政”思想
人既要改造自然，又要順應自然
孟子認為“人之初，性本善”
通過施行“仁政”去統(tǒng)一天下
民貴君輕，得民心者得天下
制民恒產，從經濟制度上解決百姓的生活問題
當好管理者的最大秘訣就是九個字
上行下效，領導者要做好表率
用人就必須有廣闊的視野、開明的胸襟
天時不如地利，地利不如人和
與民同樂才能受到天下人的擁戴
使人們對利的欲求不超過對義的喜愛
領導者必須恩威并施，剛柔相濟
做任何事都應當遵循適度的原則
領導者不僅要把握時勢，還要靈活權變
當任賢使能，使各盡其才
奉行仁政，使下屬愿意出力
五、孫子——韜略之道
《孫子兵法》的主要內容
不可忽視孫子兵法中的道德關懷和人本精神
避實就虛，使敵方受到牽制以解圍
利用反間計，造成利于我方的結果
努力創(chuàng)造出我強敵弱的形勢和格局
作戰(zhàn)要隨敵情變化而調整戰(zhàn)略
先發(fā)制人，盡可能搶得先機
在理想層面可求全，在操作層面宜取偏
用兵作戰(zhàn)的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術完全可以用于商業(yè)
要把決策權充分移交給現(xiàn)場指揮者
領導者當統(tǒng)率全局，對下屬充分授權
掌握人的心理，重視“上下同欲”
正當競爭的同時，更要注重適度合作
可以用謀略，不能當騙子
六、鬼谷子——權謀之道
不把任何一種學說當成至高無上的教條
鬼谷子的說服雄辯八術
精心謀劃，使用捭闔之術
知己知彼，有的放矢才能有效說服別人
明察秋毫，說到對方的心里去
隨機應變，靈活地調整自己的策略
要善于從曲中見直，從不利中見利
施用計謀的成功，全在于因時因事而制宜
優(yōu)秀的領導者要目光敏銳，能見微知著
可以運用權謀，但不能陷害別人
七、禪宗——得失之道
禪在生活中無處不在
禪的境界并非逃避，而是包容與超越
要對自己的心靈進行適當?shù)膬艋?br /> 做人要積極，不要消極
送人玫瑰，手有余香
心地要善良，處事要老實
真正的得“道”就是看開和無爭
以退為進，才是真正的進步
去掉非分之念，忘卻世俗之擾
聽其自然，超越得失成敗
要有“拿得起、放得下”的心胸
自在、快樂和智慧都源于清凈的心
一切的美好都來自當下的好時節(jié)
生命的每一時刻都散發(fā)美與清香
少欲知足是真智慧，生活悠悠是真幸福
用平常心去品味與享受生活
八、《易經》——天地之道
易經中有積極的處世智慧
十翼開創(chuàng)了《易經》思想發(fā)展的新局面
《易經》揭示宇宙間事物發(fā)展、變化的自然規(guī)律
《易經》是陰陽五行思想的理論基石
比較正式的傳統(tǒng)《易經》占卦法
《易經》是智慧之書
天行健，君子以自強不息
地勢坤，君子以厚德載物
再困難的事都有解決之道
奮發(fā)自強，做一個自立的人
為人處世要低調，不可輕舉妄動
不斷的變革和創(chuàng)新是《易經》最核心的思想
一個人只有不斷進取，才能保持安泰
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