通過梳理古希臘哲學至馬克思哲學的邏輯進路，作者抽絲剝繭，揭示馬克思哲學以實踐為本體，處于西方本體論（實體即主體）哲學的最高階段： 1.“實體”不指具體事物或物質，而指主宰事物“是其所是”的那個終極原理法則。自然界是其本質力量對象化（實體即主體）的過程，歷史是人將自然的本質力量轉化為人的本質力量并付諸實踐的創(chuàng)造過程。 2.從柏拉圖到黑格爾的理念論是一條追問“絕對知識”的客體本體論進路，馬克思哲學革命表現在對古希臘人本主義（人是萬物的尺度）做實踐本體論升華，用人的本質力量作為“實體即主體”從自然向社會生成。這樣既揚棄了黑格爾抽象的客體本體論，又超越了費爾巴哈直觀的物質本體論。 3.馬克思運用古希臘哲學中“努斯”（主體性、自由意志）和“邏各斯”（客體性、秩序）這一對范疇，以伊壁鳩魯的原子論（原子任意偏斜運動產生碰撞，不斷打破現有秩序，生成永恒運動變化的世界）作為矛盾雙方對立統一的本體論規(guī)定，統攝主體與客體、思維與存在的辯證運動，破解了自然之謎和歷史之謎，實現了唯物主義歷史觀、辯證法、認識論在實踐本體論中的統一。 4.馬克思哲學不否定自我意識、自由意志，相反，馬克思強調原子任意偏斜運動造就了永恒發(fā)展的世界，強調個體的能動性和自由意志是歷史發(fā)展的動因，強調“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。 5.共產主義不是空想，而是從古希臘自然哲學到德國古典哲學的邏輯歸宿和必然結論。共產主義是一個歷史進程，人類通過將自然的本質力量轉化為自己的本質力量，籍此確立自己的主體地位，個性獲得自由發(fā)展。只有運用工具理性的力量，借助資本主義大工業(yè)和自動化生產，人類才能實現對自己本質力量的真正占有，個性獲得自由發(fā)展。 作者力圖克服一些學者以往離開古希臘哲學以來的本體論進路，孤立研究馬克思哲學本體論及其哲學變革實質的傾向，在大量研讀西方哲學和馬克思哲學文本的基礎上，闡釋了馬克思解決本體論問題的思路、方法、觀點，解讀馬克思闡釋“實體即主體”原則的實踐本體論意義。得出馬克思哲學是對西方傳統本體論哲學的一種超越等結論。這些分析和結論具有一定的創(chuàng)新性和學術價值。
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