第一章 導論／1
第一節(jié) 西方話語體系中的ethnic group敘事／3
一 ethnos的歷史敘事：從自我言明到二元對立／4
二 作為原始的ethnos：歐洲文明之鏡像／6
三 ethnic group的政治內涵：科學的名義／9
第二節(jié) 漢語語境中的族群表達／12
一 臺灣的族群研究與政治實踐／12
二 中國大陸的族群與民族／16
第三節(jié) 我是誰？人類認知自我的困境／23
一 理性與非理性的雙重困境／23
二 人類學的后現(xiàn)代之路／26
第四節(jié) 存在的共生維度：一種方法論／33
一 共生進化的社會科學意義／34
二 基于共生主體的民族志書寫／37
第二章 走進哈巴村：歷史與地理／44
第一節(jié) 哈巴村的村落歷史／45
一 哈巴村的歷史記憶／45
二 村落歷史考辨／47
第二節(jié) 族群的地理空間分布／49
一 第一級階梯：回族與彝族／50
二 第二級階梯：納西族與漢族／52
三 第三級階梯：傈僳族與納西族／54
第三節(jié) 哈巴村的族群遷徙歷史／55
一 自稱納喜的本地人／55
二 裳人與四外人／58
三 藏回與納西族的淵源／61
四 來自安南銀廠的彝族／64
五 自稱永北扒的傈僳族／67
本章小結／68
第三章 族群語言與社會結構／70
第一節(jié) 族群語言結構／70
一 語言的因素結構／70
二 語言的語法結構／72
三 語言的功能結構／73
第二節(jié) 族群的親屬稱謂體系／76
一 納西族親屬稱謂體系／78
二 回族親屬稱謂體系／79
三 四外人親屬稱謂體系／82
四 哈巴村彝族親屬稱謂結構／84
五 傈僳族親屬稱謂體系／87
第三節(jié) 親屬制度與家族組織模式／89
一 納西族親屬制度與家庭組織模式／90
二 回漢親屬制度與家庭組織模式／92
三 彝族親屬制度與家庭組織模式／95
四 傈僳族親屬制度與家庭組織模式／98
第四節(jié) 親屬制度的外延與族內共生形態(tài)／99
一 族群親屬制度的外延／100
二 擬親屬稱謂制的內生功能／101
本章小結／102
第四章 日常生活與公共空間／103
第一節(jié) 族群的日常生活／104
一 族群的居住空間／104
二 族群的飲食習慣／109
三 族群的服飾特征／112
四 經濟生活方式／118
第二節(jié) 哈巴村的公共空間／120
一 哈巴村的集貿市場／121
二 哈巴村的節(jié)日慶典／124
三 哈巴村的政治空間／126
第三節(jié) 族群交往的共生屬性／131
一 族群共生的內在動力／131
二 族群交往的共生屬性／134
本章小結／135
第五章 宗教儀式與族群象征／137
第一節(jié) 喪葬儀式的過程象征／137
一 分離階段：告別日常生活／138
二 邊緣階段：儀式中的撫慰與保護／143
三 后閾限：重返日常生活／151
第二節(jié) 族群的宗教特征與認知結構／153
一 納西族與東巴教／153
二 回族與伊斯蘭教／155
三 彝族與畢摩信仰／157
四 傈僳族與尼扒信仰／159
五 四外人的混合宗教／160
第三節(jié) 風險認知與選擇／164
一 傳統(tǒng)社會風險與象征禁忌／164
二 象征結構中的現(xiàn)代風險／166
三 風險認知中的選擇／174
本章小結／178
第六章 共生結構中的族群情感與想象／180
第一節(jié) 婚姻制度與身份選擇／181
一 跨族婚姻家庭與民族身份選擇／182
二 藏族身份的誘惑／184
三 家族認同與族群認同的重疊／187
第二節(jié) 納西語境中的屋名與自我歸類／189
一 誰是正宗的納西族？／189
二 我屬何族？／193
第三節(jié) 身份認同與區(qū)分的地緣差異／197
一 老熊灣與山里／197
二 山外與山里／198
三 江邊與山里／200
第四節(jié) 族群認同與自我歸類的社會情境／202
本章小結／207
第七章 族群主體的共生效應：一個分析框架／209
第一節(jié) 族群共生的結構性特征與模型建構／210
一 族群共生的結構性特征／210
二 族群主體共生的評價模型／212
三 數據說明與變量操作化／214
第二節(jié) 族群共生效應分析／218
一 歷史主體的共生度和共生效應／218
二 文化主體的共生度和共生效應／220
三 想象主體的共生度和共生效應／222
第三節(jié) 族群共生的主體責任／224
本章小結／228
第八章 結論／230
一 族群共生結構：一種認知模式／231
二 族群的共生屬性：從認知論到存在論／234
三 走向共生：一種生存性智慧／239
參考文獻／244
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