姑華氏,吳門(mén)大家女。幼聰慧。入塾與諸兄競(jìng)讀,輒出其上。父母尤鐘愛(ài)之,每謂人曰:“此吾家不櫛進(jìn)士也?!遍L(zhǎng)工刺繡,并嫻詩(shī)詞。諸兄旋附讀鄰塾。鄰生陸眉史,有俊才,豐度超逸,有如玉樹(shù)臨風(fēng)。與女伯兄交尤莫逆。伯兄字子瑜,每試文,輒冠其曹。偶然窗下課文,終不逮眉史。
一日,分題角藝,帖括外兼及詩(shī)賦。眉史固自負(fù)詩(shī)壇領(lǐng)袖,子瑜素不工韻語(yǔ),而是日之詩(shī),竟拔幟先登,獨(dú)探驪珠,壓倒元白。眉史心竊疑之,度必倩人捉刀,然弗敢直詢也。偶翻閱其課程,見(jiàn)中夾一紙,簪花書(shū)格,異常秀媚,末附前詩(shī),字句皆同。因挾之以問(wèn)曰:“此誰(shuí)氏子手筆?當(dāng)出自閨閣中。不直告,必出呈之師長(zhǎng)!”子瑜赧然曰:“余女弟姑,夙嫻翰墨,此其擬作也。愿秘之勿宣。”于是眉史之意,陰有所屬。眉史固未議聘,而聞姑亦未字人,特終憚?dòng)趩X,未敢徑白高堂;又慮女有才未必兼貌,將徐之而后定。
生家與女室僅一墻隔,其園之西偏,即女臥樓也。時(shí)當(dāng)長(zhǎng)夏,生登亭納涼,徘徊眺望。忽樓窗呀然四辟,女斜倚闌干,支頤若有所思。生驟睹之,驚為天人。生貌固韶秀,女亦愛(ài)之,相視目成,久之,始掩窗而下。生歸書(shū)室,情不自禁,因作詠所見(jiàn)一律,書(shū)之紈扇,以贈(zèng)子瑜,下并志其時(shí)日。詩(shī)云:桃花門(mén)巷鎖葳蕤,解識(shí)春風(fēng)見(jiàn)一枝。隔岸好山先露面,照人新月宛成眉。驚鴻影斷迷來(lái)路,覆鹿疑深系去思。不待重尋已惆悵,等閑吹白鬢邊絲。
旋扇上詩(shī)為女所見(jiàn),知生之屬意于己也,密成四絕,書(shū)之金箋,偵兄他出,授婢投于生案。生得詩(shī),審為女作,喜甚,因以金貲重賂婢,遂得達(dá)女室。是夕澹月侵簾,明星當(dāng)戶,女方背燈兀坐,顧影長(zhǎng)吁。生自后憑其肩,曰:“卿何徒自苦也?”女不虞生之驟至,驚起,詢所自來(lái)。生曰:“特來(lái)踐卿詩(shī)中之約,豈欲效雙文悔其前言歟?”女俯首無(wú)詞,拈帶不語(yǔ)。生遂與訂嚙臂之盟。由此往來(lái)無(wú)虛夕,而女之家人固莫之覺(jué)也。時(shí)鄰省有狄生者,女父所取士也,弱冠登賢書(shū),文名噪甚,特遣冰人求女。女父許之,行聘有日矣。
女聞急甚,因與生謀,宛轉(zhuǎn)籌思,計(jì)無(wú)所出。女哭失聲,謂生曰:“君堂堂丈夫,竟不能庇一女子耶!”生窘,逸去。夜半,女取雙羅帕結(jié)同心帶,自縊于梨花樹(shù)下。及曉,女父母始知,解救不及,顧莫明其死之由,但厚殮之而已。因欲擇地,暫寄女棺于僧寺。
生驟聞噩耗,驚怛欲絕,哀痛幾不欲生,蒙被而臥,呻吟牀蓐,恍惚間,魂已離軀殼。遙見(jiàn)一女子在前,娉婷蹇步,狀若姑。疾趨就之,則又遠(yuǎn)不能及。爰呼女名而大號(hào)。女若有所聞,駐步少待。及覿面,果女也。女見(jiàn)生,驚曰:“君何為亦至此?此非人間,乃離恨天第一所也。妾以薄命,不得偶才子,暫墮紅塵,以完夙孽。君前程方遠(yuǎn),且堂上屬望方殷,何不速歸?”生泣曰:“茍不能偕卿同返,愿長(zhǎng)居地下耳!”女曰:“然則君姑待此,俟妾聞之主者,當(dāng)有佳音。”女去,須臾即返,喜曰:“事諧矣!主者以君情重,令同回陽(yáng)世成伉儷。君歸但啟妾棺,妾自可活?!毖杂?,以手拍生肩,生遽驚覺(jué)。
因托避人養(yǎng)痾,讀書(shū)寺中。以賄囑其僮仆,夜半潛啟女棺。女顏色如生時(shí)。負(fù)置之牀,灌以參苓。天將明,女微有聲息,星眸乍啟而旋閉,朱唇欲語(yǔ)而終止,狀似甚憊者。三日始能起立如常。生若獲異寶,謀徙居他所。
生之舅氏,素居金陵,以鄉(xiāng)試伊邇,寄書(shū)招生,下榻其家。生遂稟白父母而往,其實(shí)一舸西施,將圖遠(yuǎn)避也。既抵金陵,僦屋莫愁湖畔,臨湖三椽,極為幽敞。綠波紅檻,碧瓦珠簾。女著茜紗衫,憑闌望遠(yuǎn),見(jiàn)者疑為神仙中人。生舅氏遣人屢次往招,生辭以與同試友偕寓,弗可離也。顧舅氏微聞寓中有女子,疑為平康挾瑟者流,隱告生母。生母遣媼往,入寓睹女,駭而卻走,狂呼白日見(jiàn)鬼。由是女之蹤跡漸露。生度弗可居,渡江至維揚(yáng),爰書(shū)顛末,求其密友鄭生為之斡旋。
女父母自女死后,惋惜弗置,每道及女,輒為流涕。鄭生固與女兄子瑜善,自言有異人授以仙術(shù),能起死人而肉白骨,“君父思女傷心,久恐成疾,曷弗有以解之?吾能為致其魂,如漢之李少卿不足多也?!弊予ぐ字?,初不信。女母急于一見(jiàn)其女,曰:“盍少試之?即其術(shù)不售,亦無(wú)所損。”及以女生平衾褥、帷帳、衣裳、服玩,悉畀鄭生,刻期在其家相見(jiàn)。
鄭生已隱招生與女至,夜半,鄭生燃燭于堂,焚香于鼎,室中位置牀榻,如女平時(shí)。檀旃氤氳,繚繞一室。乃禹步焚符■。女父母駐足室外,屏息靜俟。須臾,隱隱聞女哭聲,自遠(yuǎn)而近,于香篆中珊珊微步以前。女父母謗視之,果女也。鄭生戒勿得相逼,但可隔牖與語(yǔ)。女緬述死后之苦,并言陰司以其壽數(shù)未終,可仍還陽(yáng)間。月老稽諸婚牒,與鄰右陸眉史有夙緣未了,如父母一言許之,可留不去。鄭生慫慂招眉史來(lái),愿系赤繩,且力任幣聘事。眉史至,請(qǐng)如約。女父母恐駭物聽(tīng),不敢攜歸,乃偽為鄭生妹也者嫁于陸。
嫁之夕,香燈彩仗,騶從頗盛,賓客賀者盈堂。紅巾既揭,見(jiàn)者愕眙。由是女往來(lái)于華鄭兩家,有如戚串。逾年,女白父母,卜地葬棺,以掩其跡。舁者舉其■,空若無(wú)物,疑為尸解去。因呼女墳為仙冢。嗚呼!始則蘭摧玉折,終則璧合珠圓,一死一生,其情愈深。鄭生為地下之媒妁,完人間之夫婦,其術(shù)則幻,其計(jì)則神。彼姑者,其將終身鑄金繡絲,以報(bào)鄭生也哉!
一日,分題角藝,帖括外兼及詩(shī)賦。眉史固自負(fù)詩(shī)壇領(lǐng)袖,子瑜素不工韻語(yǔ),而是日之詩(shī),竟拔幟先登,獨(dú)探驪珠,壓倒元白。眉史心竊疑之,度必倩人捉刀,然弗敢直詢也。偶翻閱其課程,見(jiàn)中夾一紙,簪花書(shū)格,異常秀媚,末附前詩(shī),字句皆同。因挾之以問(wèn)曰:“此誰(shuí)氏子手筆?當(dāng)出自閨閣中。不直告,必出呈之師長(zhǎng)!”子瑜赧然曰:“余女弟姑,夙嫻翰墨,此其擬作也。愿秘之勿宣。”于是眉史之意,陰有所屬。眉史固未議聘,而聞姑亦未字人,特終憚?dòng)趩X,未敢徑白高堂;又慮女有才未必兼貌,將徐之而后定。
生家與女室僅一墻隔,其園之西偏,即女臥樓也。時(shí)當(dāng)長(zhǎng)夏,生登亭納涼,徘徊眺望。忽樓窗呀然四辟,女斜倚闌干,支頤若有所思。生驟睹之,驚為天人。生貌固韶秀,女亦愛(ài)之,相視目成,久之,始掩窗而下。生歸書(shū)室,情不自禁,因作詠所見(jiàn)一律,書(shū)之紈扇,以贈(zèng)子瑜,下并志其時(shí)日。詩(shī)云:桃花門(mén)巷鎖葳蕤,解識(shí)春風(fēng)見(jiàn)一枝。隔岸好山先露面,照人新月宛成眉。驚鴻影斷迷來(lái)路,覆鹿疑深系去思。不待重尋已惆悵,等閑吹白鬢邊絲。
旋扇上詩(shī)為女所見(jiàn),知生之屬意于己也,密成四絕,書(shū)之金箋,偵兄他出,授婢投于生案。生得詩(shī),審為女作,喜甚,因以金貲重賂婢,遂得達(dá)女室。是夕澹月侵簾,明星當(dāng)戶,女方背燈兀坐,顧影長(zhǎng)吁。生自后憑其肩,曰:“卿何徒自苦也?”女不虞生之驟至,驚起,詢所自來(lái)。生曰:“特來(lái)踐卿詩(shī)中之約,豈欲效雙文悔其前言歟?”女俯首無(wú)詞,拈帶不語(yǔ)。生遂與訂嚙臂之盟。由此往來(lái)無(wú)虛夕,而女之家人固莫之覺(jué)也。時(shí)鄰省有狄生者,女父所取士也,弱冠登賢書(shū),文名噪甚,特遣冰人求女。女父許之,行聘有日矣。
女聞急甚,因與生謀,宛轉(zhuǎn)籌思,計(jì)無(wú)所出。女哭失聲,謂生曰:“君堂堂丈夫,竟不能庇一女子耶!”生窘,逸去。夜半,女取雙羅帕結(jié)同心帶,自縊于梨花樹(shù)下。及曉,女父母始知,解救不及,顧莫明其死之由,但厚殮之而已。因欲擇地,暫寄女棺于僧寺。
生驟聞噩耗,驚怛欲絕,哀痛幾不欲生,蒙被而臥,呻吟牀蓐,恍惚間,魂已離軀殼。遙見(jiàn)一女子在前,娉婷蹇步,狀若姑。疾趨就之,則又遠(yuǎn)不能及。爰呼女名而大號(hào)。女若有所聞,駐步少待。及覿面,果女也。女見(jiàn)生,驚曰:“君何為亦至此?此非人間,乃離恨天第一所也。妾以薄命,不得偶才子,暫墮紅塵,以完夙孽。君前程方遠(yuǎn),且堂上屬望方殷,何不速歸?”生泣曰:“茍不能偕卿同返,愿長(zhǎng)居地下耳!”女曰:“然則君姑待此,俟妾聞之主者,當(dāng)有佳音。”女去,須臾即返,喜曰:“事諧矣!主者以君情重,令同回陽(yáng)世成伉儷。君歸但啟妾棺,妾自可活?!毖杂?,以手拍生肩,生遽驚覺(jué)。
因托避人養(yǎng)痾,讀書(shū)寺中。以賄囑其僮仆,夜半潛啟女棺。女顏色如生時(shí)。負(fù)置之牀,灌以參苓。天將明,女微有聲息,星眸乍啟而旋閉,朱唇欲語(yǔ)而終止,狀似甚憊者。三日始能起立如常。生若獲異寶,謀徙居他所。
生之舅氏,素居金陵,以鄉(xiāng)試伊邇,寄書(shū)招生,下榻其家。生遂稟白父母而往,其實(shí)一舸西施,將圖遠(yuǎn)避也。既抵金陵,僦屋莫愁湖畔,臨湖三椽,極為幽敞。綠波紅檻,碧瓦珠簾。女著茜紗衫,憑闌望遠(yuǎn),見(jiàn)者疑為神仙中人。生舅氏遣人屢次往招,生辭以與同試友偕寓,弗可離也。顧舅氏微聞寓中有女子,疑為平康挾瑟者流,隱告生母。生母遣媼往,入寓睹女,駭而卻走,狂呼白日見(jiàn)鬼。由是女之蹤跡漸露。生度弗可居,渡江至維揚(yáng),爰書(shū)顛末,求其密友鄭生為之斡旋。
女父母自女死后,惋惜弗置,每道及女,輒為流涕。鄭生固與女兄子瑜善,自言有異人授以仙術(shù),能起死人而肉白骨,“君父思女傷心,久恐成疾,曷弗有以解之?吾能為致其魂,如漢之李少卿不足多也?!弊予ぐ字?,初不信。女母急于一見(jiàn)其女,曰:“盍少試之?即其術(shù)不售,亦無(wú)所損。”及以女生平衾褥、帷帳、衣裳、服玩,悉畀鄭生,刻期在其家相見(jiàn)。
鄭生已隱招生與女至,夜半,鄭生燃燭于堂,焚香于鼎,室中位置牀榻,如女平時(shí)。檀旃氤氳,繚繞一室。乃禹步焚符■。女父母駐足室外,屏息靜俟。須臾,隱隱聞女哭聲,自遠(yuǎn)而近,于香篆中珊珊微步以前。女父母謗視之,果女也。鄭生戒勿得相逼,但可隔牖與語(yǔ)。女緬述死后之苦,并言陰司以其壽數(shù)未終,可仍還陽(yáng)間。月老稽諸婚牒,與鄰右陸眉史有夙緣未了,如父母一言許之,可留不去。鄭生慫慂招眉史來(lái),愿系赤繩,且力任幣聘事。眉史至,請(qǐng)如約。女父母恐駭物聽(tīng),不敢攜歸,乃偽為鄭生妹也者嫁于陸。
嫁之夕,香燈彩仗,騶從頗盛,賓客賀者盈堂。紅巾既揭,見(jiàn)者愕眙。由是女往來(lái)于華鄭兩家,有如戚串。逾年,女白父母,卜地葬棺,以掩其跡。舁者舉其■,空若無(wú)物,疑為尸解去。因呼女墳為仙冢。嗚呼!始則蘭摧玉折,終則璧合珠圓,一死一生,其情愈深。鄭生為地下之媒妁,完人間之夫婦,其術(shù)則幻,其計(jì)則神。彼姑者,其將終身鑄金繡絲,以報(bào)鄭生也哉!