小廟神聽(tīng)了道:“大神,這妾婦拿出剪刀何用?”大神道:“可愛(ài)她立志堅(jiān)白。她把剪子剪下些頭發(fā)來(lái),說(shuō)道:【立誓不去嫁人。】卻有巡日神將見(jiàn)知傳稟到,吾想這元老本不該有子,只因他存了這嫁妾好心,便賜他一子。卻又可敬這妾婦更賢,以此送個(gè)麒麟佳兒與她,使元老喜她有子。改嫁了眾妾,此妾將來(lái)守志節(jié)操,與她個(gè)好子光榮。”小廟神聽(tīng)了道:“原來(lái)大神為善人送子。今家廟中一個(gè)善人,為母到池取水。只是此人畏妻悍,不能鈐制,但婦人有罪,坐于夫主。況此人雖孝可嘉,而畏婦當(dāng)罰。小神正在廟中論他功過(guò)。大神當(dāng)何以裁度?”大神道:“吾可送子,此事自有監(jiān)察神可較量?!闭f(shuō)罷,鼓樂(lè)彩幡,竟自前去。小廟神正思功過(guò)賞罰之條,卻有兩位專罰紀(jì)惡二神,在云端里巡游,聽(tīng)了這話,也不問(wèn)其緣故,直到下方,徑人張朵家內(nèi)。恰遇著張朵取得池中清水歸來(lái)。花娘迎門(mén)接了池水,自己先骨都都都呷了兩碗。婆婆在內(nèi)叫水,花娘慢答遲走,方才送了一碗進(jìn)屋。這紀(jì)惡神見(jiàn)了,怒從心上起;那專罰神看見(jiàn),惡向膽邊生。他也不察個(gè)原來(lái)頭項(xiàng),只向紀(jì)惡神說(shuō)道:“罪坐夫主。隨喚風(fēng)癱怪,把張朵一跤跌倒,取他的病卷來(lái)照?!闭f(shuō)罷,二神飛空去了。只見(jiàn)張朵正在店中支應(yīng)往來(lái)客商,忽然一跤跌倒,后足頓時(shí)拘攣,眾人扶救不得?;镏坏帽橙肱P房。親鄰來(lái)看,只見(jiàn)張朵口耳鼻舌俱如平常,只是一身不能動(dòng)彈。仰臥在牀,只叫滿身疼痛?;餆o(wú)計(jì),只得自行管理店事。眼見(jiàn)婆婆受她埋怨,丈夫受不起她咕噥,張朵風(fēng)癱不提。卻說(shuō)小廟之神到廟中問(wèn)鬼判:“取水的孝子,怕婦的丈夫,如何處治?”鬼判道:“聞見(jiàn)專罰、紀(jì)惡二神處治了。”小廟神又問(wèn)道:“如何處治?”鬼判卻說(shuō)了一曲《西江月》道:本是順親孝子,只因回護(hù)妻房。婦人坐罪丈夫當(dāng),得患風(fēng)癱牀上。
小廟神聽(tīng)了,隨改他這曲,說(shuō)道:本是婦人不孝,誰(shuí)人造罪誰(shuí)當(dāng)。吾今監(jiān)管這村鄉(xiāng),且救善夫?yàn)?zāi)障。
鬼判聽(tīng)了道:“廟主何法去救?”廟神道:“紀(jì)惡、專罰所行,吾神力小,不能擅自更改解救,須是為他另籌個(gè)大力量神司,與這張朵消釋災(zāi)病”正說(shuō)間,只見(jiàn)一個(gè)僧人行路渴倦,到這廟內(nèi)避暑,身邊掛著個(gè)椰瓢,到那池中取水吃了,飽飲而臥在廟間。廟間看那僧人?
光著頭,赤了足,身上橫披布一幅。
腰間椰子一瓢兒,手內(nèi)戒尺兩根木。
聳肩頭,坦肚腹,怕日避炎躲廟屋。
兩眼看著清水池,飽飲幾瓢倒身宿。
廟神看那僧人,也不拜神,也不念佛,想是腹饑沒(méi)廟,將池水來(lái)充腹;不然就是行路,炎天口渴力倦,吃了幾瓢池水,倒在地下就打鼾呼。廟神向鬼判笑道:“這等一個(gè)和尚,若說(shuō)他是個(gè)有道行的高僧,他當(dāng)此暑熱炎天,不在名山僻洞養(yǎng)性修行,便在那古寺上剎看經(jīng)念佛。他熱汗淋淋,奔走道路何為?若說(shuō)他為拋離家鄉(xiāng),遠(yuǎn)行訪道,既已披剃為僧,難道不學(xué)些經(jīng)典?便是無(wú)人靜僻之處,也該捻土焚香,念幾聲佛號(hào)。想必是個(gè)游食游方,少傳授,沒(méi)度牒的,初入禪門(mén),只知沒(méi)人處冷靜小廟,便放肆倒臥。若是有破戒的等因,他便悄然獨(dú)做,哪知虛空有監(jiān)察,小廟有神靈,看著你分毫不爽。”鬼判聽(tīng)得,乃近僧身,上下搜檢,明白并無(wú)些七惰六欲,哪里有五鬼三尸,渾渾厚厚,真真誠(chéng)誠(chéng),一個(gè)光頭和尚。這和尚睡到那熟處,廟神只見(jiàn)他眼閉處,一竅開(kāi)來(lái)方寸心間,現(xiàn)出一位阿羅老祖。只見(jiàn)那老祖:發(fā)帶削而不削,須似留而非留;赤色禪衣半搭而不披,青棕草履雙提而懶著;莊嚴(yán)宛似彌陀,色相渾如羅漢。
廟神與鬼判見(jiàn)了,忙合掌稱揚(yáng)道:“善哉,善哉。原來(lái)這僧人,是一位真誠(chéng)向西方求謁佛祖,志心的和尚。你看夢(mèng)寐之間真心發(fā)現(xiàn),乃是一意在這老祖身上思想,便就呈露出這一尊莊嚴(yán)色相??删?!可敬!”鬼判道:“若是世上愚昧之人,心專在一宗事,或注念一人,可呈露出來(lái)么?”廟神道:“古圣先賢夢(mèng)寐,自然與此一理。若是愚昧之人,意在兇惡,念在奸淫,那夢(mèng)寐之中呈露出來(lái),人自不知,我等監(jiān)察巡游神司,決然明見(jiàn)。你可知道,暗室虧心,神目如電,哪里是神目來(lái)看你虧心,是你惡因禍本先露出來(lái)了?!惫砼新?tīng)了說(shuō)道:“不差,不差。看來(lái)這個(gè)僧人倒也力量不小。廟主要救那張朵,可用得著這僧。”廟神道:“你不說(shuō),我倒也無(wú)策。看這僧人,不知可會(huì)行醫(yī)用藥?或是口齒利便,會(huì)講能談,醫(yī)得那張朵病好,說(shuō)得那悍婦回心。且待他醒來(lái),我等明使暗助,若有可施神力處,各顯個(gè)神通?!惫砼蓄I(lǐng)諾。正說(shuō)間,只見(jiàn)一個(gè)婦人,提著一個(gè)水桶來(lái)池中取水。那僧人醒來(lái)見(jiàn)了婦人,便問(wèn)道:“女善人,我和尚遠(yuǎn)來(lái)饑渴,渴已吃了池水。只是饑無(wú)可救,望女善人有齋吃化一餐?!眿D人道:“有的是飯,但憑你吃?!闭f(shuō)了提著桶水,一直去了。這僧人便隨后跟去。廟神與鬼判也隨著,到得婦人店中,只聽(tīng)得張朵臥在牀上要水吃。婦人狠狠地說(shuō)道:“要吃自去取?!睆埗涞溃骸按笊?,我若起得來(lái),走得動(dòng),哪要你取水?我便也罷,只是婆婆也行走不得,送碗與她吃?!眿D人那里答應(yīng),但問(wèn):“長(zhǎng)老,要吃多少飯?我這店里,是賣(mài)飯人家,若是長(zhǎng)老要吃,多少讓你些罷了?!蹦巧酥唤心脕?lái)吃。婦人忙擺下素菜,盛了米飯,和尚一連吃了十?dāng)?shù)碗,便起身叫聲:“女善人,謝齋了?!眿D人聽(tīng)了道:“我賣(mài)飯店家,又不齋僧,怎與你白吃?”和尚道:“僧家一路化齋,哪里有半文錢(qián)鈔?若是女善人不肯,待我到海潮庵參謁了祖師,化幾文鈔來(lái)還你?!眿D人哪里肯!便奪了僧人戒尺道:“把這家伙值當(dāng)在此。待你有鈔來(lái)贖罷?!鄙藚s不肯,婦人又嚷叫。那張朵在牀上聽(tīng)得,叫:“大嫂,若是僧家無(wú)鈔,便作齋他,莫要留他物件。”花娘聽(tīng)得,怒罵道:“癱漢,賣(mài)飯人家若是齋僧,連本都折了?!睆埗渎?tīng)了,也罵道:“丑婦不知事,此長(zhǎng)老想是一時(shí)無(wú)鈔,誰(shuí)叫你請(qǐng)他來(lái)家?”花娘被張朵罵起性子,就把戒尺進(jìn)房去打。小廟神與鬼判忙附在兩根戒尺上,只見(jiàn)花娘惡狠狠的把戒尺去打丈夫。卻也古怪,那戒尺打到丈夫身上,打處血脈便活,打一下,好一下,打了十來(lái)下,張朵不再癱了,便跳起牀來(lái),奪過(guò)花娘手里戒尺,反打婦人。打一下,疼一處,打了十余下,花娘倒在牀上,口里雖哼著罵著,身子卻動(dòng)不得,如癱一般。這卻是神差鬼使。這張朵喜喜歡歡走出房來(lái),見(jiàn)了僧人,把戒尺還了他,便深深下拜,口里只叫:“佛菩薩?!蹦巧酥坏朗堑曛鞒龇窟€了他戒尺,齋了他一飯,哪里知道張朵癱患在牀,被戒尺打好了,謝了一聲,昂昂走去。這村鄰左右見(jiàn)了的,都說(shuō):“張朵孝子,花娘悍婦,有此一宗報(bào)應(yīng)怪事。”張朵繼母見(jiàn)子病好,也出得屋門(mén)。
鄰人遂把這奇事,傳聞了張大老。乃張朵宗族,故此張大老在庵中說(shuō)出來(lái)。恰好那僧人執(zhí)著戒尺,在庵中隨眾功課,聞得張老說(shuō)出這一段情節(jié),微微笑容。尼總持既奉祖師教旨,叫他開(kāi)度有情,他便于靜中念動(dòng)梵語(yǔ)。那誅心冊(cè)現(xiàn)在他目中,已知這戒尺打婦,顯是鬼神默助,附在木上,總持知這根因。只見(jiàn)眾僧功課,戒尺敲擊,其聲更響。總持乃高叫一偈,說(shuō)道:綱常既已扶,而除悍婦毒。
想是為聞經(jīng),仍附戒尺木。
尼總持說(shuō)偈罷,那小廟神、鬼判歡喜,離了戒尺而去。尼師乃向張大老說(shuō)道:“張朵家室,可語(yǔ)他孝姑順?lè)颍瑧灾x小廟之神,其災(zāi)可解?!睆埓罄弦姥裕瑐髋c張朵。花娘自想道:“我把和尚戒尺打丈夫,怎么打好了癱患?事已古怪蹺蹊,卻又被丈夫打癱了,更又蹺蹊古怪。多是我逆了天理,神鬼不容,今聞得圣僧傳來(lái),叫我悔從前之過(guò),救以后殘生,敢不聽(tīng)信?”乃乞張朵到廟中許愿。自己吃齋念佛。三五日間,其病即愈。故此海潮庵中,又留著祖師師徒。這遠(yuǎn)近善信聞風(fēng)燒香求度,人人都有蹺蹊之事,家家不無(wú)古怪之因,來(lái)問(wèn)來(lái)談,總是不明綱常道理所招,失了正大光明所致。祖師師徒既發(fā)慈悲,只得開(kāi)度,按下不提。
且說(shuō)離南印度國(guó)百余里,有座圓陀村。這村廣闊人眾,行善作惡的混雜其中。地界有個(gè)東里社、西里社,相隔不十余門(mén)戶。這東社有一人,姓古名直,為人慈善存心,禮義待眾。生有兩子,俱彷佛其父,日以耕種為業(yè)。西社有一人姓禁名希,為人詭詐不情,奸狡多陋,亦生有二子,與父無(wú)異,也以耕種資生。這古直與禁希年皆半百,田間無(wú)事,便相約到那酒肆中吃一壺薄酒,敘幾句閑話。古直句句只說(shuō)的是父祖遺下這兩畝薄土,靠天收得幾斛糧食,量入為出,不敢過(guò)費(fèi)。若省儉得些兒,便防旱澇。無(wú)事時(shí),教誨這兩個(gè)兒男,叫他存心良善,弟兄相和,保守這幾畝產(chǎn)業(yè),不失了宗祖遺留。某日,長(zhǎng)子多飲了幾杯酒,便責(zé)怪他縱酒不改,家業(yè)終必不保。某日,次子日高三丈也不起牀,便嗔罵他懶惰不勤,田畝必然荒蕪。有個(gè)女兒,也教他母莫放閑了她。女工針指宜習(xí),鍋頭灶腦當(dāng)知,嫁到人家,免使公婆妯娌笑罵父母?!苯@闲郑闶切∽尤帐橙D茶飯,只是感天地神明。村鄉(xiāng)中似我與兄的,寧有幾家!如東鄰某人,家無(wú)隔宿之糧;西鄰某人,又多災(zāi)殃病苦;南邊某人家,欠少官租;北邊某人家,掛累私債。往前比去,百分不如富貴的;往后看來(lái),九家不如我的。真是靠天,但須守份。”這禁希一面聽(tīng)著,胡口亂應(yīng),一面想著要講他的事情。聽(tīng)了古直說(shuō)的,只道“正是,正是”。卻便講他的衷腸。說(shuō)的是張家男子做賊,李家女?huà)D偷人,那個(gè)姻親三代世官,那個(gè)朋友萬(wàn)金產(chǎn)業(yè)。賺的那個(gè)錢(qián)財(cái),真也是托天手段;占的那家便宜,卻也是邁眾才能。居家無(wú)事,教大的個(gè)偷天換日的本事,教第二個(gè)騰云駕霧的神通。”古老哥,你說(shuō)靠天,我說(shuō)還是靠人?!眱蓚€(gè)正講,只見(jiàn)一個(gè)游方的道人走近前來(lái)。他兩個(gè)睜睛看那道人:拂塵揮在手,葫蘆系垂腰。
口中談道話,只叫善為高。
禁希見(jiàn)了,便問(wèn)道:“道人,你叫善為高,卻是甚么善?”道人答道:“莫作惡?!苯PΦ溃骸霸趺茨鲪海俊钡廊舜鸬溃骸爸恍猩??!苯5溃骸盎煸?,混話?!钡廊诵Φ溃骸叭绾问腔煸??小道在這店中聽(tīng)二位講談已久,只據(jù)你談講的便分了個(gè)善惡。一位說(shuō)靠天,一位說(shuō)靠人??刻斓?,果是善;靠人的,便是惡?!苯B?tīng)得,便說(shuō)道:“靠人是我說(shuō)的,怎么是惡?”道人道:“你靠的人卻是誰(shuí)?”禁希道:“便是我。我想世間功名富貴,須要我去做。我去做,功名富貴可得。我不去做,便不得。這卻不是靠人,難道人不去做,靠天送來(lái)與你?”道人道:“靠人做有兩般,若是一般本份做去,叫做人定勝天。哪里是人勝天?便是天隨人愿。若是不依本份,胡為亂做,這就是惡了。我方才聽(tīng)這位老善人說(shuō)靠天,句句是善;聽(tīng)得老善信句句說(shuō)的,若是這般靠人,只恐難靠難靠。”禁希聽(tīng)了,大怒起來(lái),罵道:“哪里游食?何處野道?化錢(qián)只化錢(qián),乞鈔只乞鈔,說(shuō)甚么善惡,講甚么人天?快走,快走!”千野道,萬(wàn)游食,把個(gè)道人罵得動(dòng)了火性,把那拂塵一揮,頃刻禁希手足變了四只驢足。禁希不覺(jué),口猶惡罵。眾吃酒客與古直見(jiàn)了,大驚起來(lái)。店主聽(tīng)聞,也進(jìn)來(lái)看,頃刻禁希頭面身體,俱變成驢子,下得席來(lái),大作驢鳴。只見(jiàn)道人笑呵呵地說(shuō)道:“你罵,你罵。”那驢子刷耳攢蹄,將蹄子來(lái)踢那看的眾客。此時(shí)眾客驚懼,齊齊跪在地下,叫道:“神仙,下愚之人不識(shí)真仙,冒犯得罪,望乞赦宥于他罷?!钡廊说溃骸拔嶝M設(shè)弄幻法迷惑眾位,把一個(gè)具五體、配三才、堂堂男子漢變了畜類?據(jù)他與古善人一席之言,明明設(shè)奸弄詭,欺善害良,恃己才能,奪人便益。小道與他明明變個(gè)驢子,強(qiáng)似幽冥報(bào)應(yīng),叫他轉(zhuǎn)世,入了六道畜生?!闭f(shuō)罷,叫:“店主家,可有鞍轡,取一副來(lái)?!北娙酥皇前?,店主人也不肯去取鞍轡。道人道:“眾善人,若是要小道饒他,須是取一副鞍轡來(lái),倒救了他。若是沒(méi)有鞍轡,再遲一時(shí),便難救了?!钡曛髀?tīng)得,忙去取了一副鞍轡。道人把鞍轡安上,牽出店門(mén),跳上驢鞍,一直飛騎去了。古直與眾人趕去,又傳與禁希二子,似信非信。見(jiàn)古直說(shuō)了,便也趕去。這道人騎著驢子,不趕不走,慢慢地行;越趕越走,如飛地去。卻是如何,下回自曉。
小廟神聽(tīng)了,隨改他這曲,說(shuō)道:本是婦人不孝,誰(shuí)人造罪誰(shuí)當(dāng)。吾今監(jiān)管這村鄉(xiāng),且救善夫?yàn)?zāi)障。
鬼判聽(tīng)了道:“廟主何法去救?”廟神道:“紀(jì)惡、專罰所行,吾神力小,不能擅自更改解救,須是為他另籌個(gè)大力量神司,與這張朵消釋災(zāi)病”正說(shuō)間,只見(jiàn)一個(gè)僧人行路渴倦,到這廟內(nèi)避暑,身邊掛著個(gè)椰瓢,到那池中取水吃了,飽飲而臥在廟間。廟間看那僧人?
光著頭,赤了足,身上橫披布一幅。
腰間椰子一瓢兒,手內(nèi)戒尺兩根木。
聳肩頭,坦肚腹,怕日避炎躲廟屋。
兩眼看著清水池,飽飲幾瓢倒身宿。
廟神看那僧人,也不拜神,也不念佛,想是腹饑沒(méi)廟,將池水來(lái)充腹;不然就是行路,炎天口渴力倦,吃了幾瓢池水,倒在地下就打鼾呼。廟神向鬼判笑道:“這等一個(gè)和尚,若說(shuō)他是個(gè)有道行的高僧,他當(dāng)此暑熱炎天,不在名山僻洞養(yǎng)性修行,便在那古寺上剎看經(jīng)念佛。他熱汗淋淋,奔走道路何為?若說(shuō)他為拋離家鄉(xiāng),遠(yuǎn)行訪道,既已披剃為僧,難道不學(xué)些經(jīng)典?便是無(wú)人靜僻之處,也該捻土焚香,念幾聲佛號(hào)。想必是個(gè)游食游方,少傳授,沒(méi)度牒的,初入禪門(mén),只知沒(méi)人處冷靜小廟,便放肆倒臥。若是有破戒的等因,他便悄然獨(dú)做,哪知虛空有監(jiān)察,小廟有神靈,看著你分毫不爽。”鬼判聽(tīng)得,乃近僧身,上下搜檢,明白并無(wú)些七惰六欲,哪里有五鬼三尸,渾渾厚厚,真真誠(chéng)誠(chéng),一個(gè)光頭和尚。這和尚睡到那熟處,廟神只見(jiàn)他眼閉處,一竅開(kāi)來(lái)方寸心間,現(xiàn)出一位阿羅老祖。只見(jiàn)那老祖:發(fā)帶削而不削,須似留而非留;赤色禪衣半搭而不披,青棕草履雙提而懶著;莊嚴(yán)宛似彌陀,色相渾如羅漢。
廟神與鬼判見(jiàn)了,忙合掌稱揚(yáng)道:“善哉,善哉。原來(lái)這僧人,是一位真誠(chéng)向西方求謁佛祖,志心的和尚。你看夢(mèng)寐之間真心發(fā)現(xiàn),乃是一意在這老祖身上思想,便就呈露出這一尊莊嚴(yán)色相??删?!可敬!”鬼判道:“若是世上愚昧之人,心專在一宗事,或注念一人,可呈露出來(lái)么?”廟神道:“古圣先賢夢(mèng)寐,自然與此一理。若是愚昧之人,意在兇惡,念在奸淫,那夢(mèng)寐之中呈露出來(lái),人自不知,我等監(jiān)察巡游神司,決然明見(jiàn)。你可知道,暗室虧心,神目如電,哪里是神目來(lái)看你虧心,是你惡因禍本先露出來(lái)了?!惫砼新?tīng)了說(shuō)道:“不差,不差。看來(lái)這個(gè)僧人倒也力量不小。廟主要救那張朵,可用得著這僧。”廟神道:“你不說(shuō),我倒也無(wú)策。看這僧人,不知可會(huì)行醫(yī)用藥?或是口齒利便,會(huì)講能談,醫(yī)得那張朵病好,說(shuō)得那悍婦回心。且待他醒來(lái),我等明使暗助,若有可施神力處,各顯個(gè)神通?!惫砼蓄I(lǐng)諾。正說(shuō)間,只見(jiàn)一個(gè)婦人,提著一個(gè)水桶來(lái)池中取水。那僧人醒來(lái)見(jiàn)了婦人,便問(wèn)道:“女善人,我和尚遠(yuǎn)來(lái)饑渴,渴已吃了池水。只是饑無(wú)可救,望女善人有齋吃化一餐?!眿D人道:“有的是飯,但憑你吃?!闭f(shuō)了提著桶水,一直去了。這僧人便隨后跟去。廟神與鬼判也隨著,到得婦人店中,只聽(tīng)得張朵臥在牀上要水吃。婦人狠狠地說(shuō)道:“要吃自去取?!睆埗涞溃骸按笊?,我若起得來(lái),走得動(dòng),哪要你取水?我便也罷,只是婆婆也行走不得,送碗與她吃?!眿D人那里答應(yīng),但問(wèn):“長(zhǎng)老,要吃多少飯?我這店里,是賣(mài)飯人家,若是長(zhǎng)老要吃,多少讓你些罷了?!蹦巧酥唤心脕?lái)吃。婦人忙擺下素菜,盛了米飯,和尚一連吃了十?dāng)?shù)碗,便起身叫聲:“女善人,謝齋了?!眿D人聽(tīng)了道:“我賣(mài)飯店家,又不齋僧,怎與你白吃?”和尚道:“僧家一路化齋,哪里有半文錢(qián)鈔?若是女善人不肯,待我到海潮庵參謁了祖師,化幾文鈔來(lái)還你?!眿D人哪里肯!便奪了僧人戒尺道:“把這家伙值當(dāng)在此。待你有鈔來(lái)贖罷?!鄙藚s不肯,婦人又嚷叫。那張朵在牀上聽(tīng)得,叫:“大嫂,若是僧家無(wú)鈔,便作齋他,莫要留他物件。”花娘聽(tīng)得,怒罵道:“癱漢,賣(mài)飯人家若是齋僧,連本都折了?!睆埗渎?tīng)了,也罵道:“丑婦不知事,此長(zhǎng)老想是一時(shí)無(wú)鈔,誰(shuí)叫你請(qǐng)他來(lái)家?”花娘被張朵罵起性子,就把戒尺進(jìn)房去打。小廟神與鬼判忙附在兩根戒尺上,只見(jiàn)花娘惡狠狠的把戒尺去打丈夫。卻也古怪,那戒尺打到丈夫身上,打處血脈便活,打一下,好一下,打了十來(lái)下,張朵不再癱了,便跳起牀來(lái),奪過(guò)花娘手里戒尺,反打婦人。打一下,疼一處,打了十余下,花娘倒在牀上,口里雖哼著罵著,身子卻動(dòng)不得,如癱一般。這卻是神差鬼使。這張朵喜喜歡歡走出房來(lái),見(jiàn)了僧人,把戒尺還了他,便深深下拜,口里只叫:“佛菩薩?!蹦巧酥坏朗堑曛鞒龇窟€了他戒尺,齋了他一飯,哪里知道張朵癱患在牀,被戒尺打好了,謝了一聲,昂昂走去。這村鄰左右見(jiàn)了的,都說(shuō):“張朵孝子,花娘悍婦,有此一宗報(bào)應(yīng)怪事。”張朵繼母見(jiàn)子病好,也出得屋門(mén)。
鄰人遂把這奇事,傳聞了張大老。乃張朵宗族,故此張大老在庵中說(shuō)出來(lái)。恰好那僧人執(zhí)著戒尺,在庵中隨眾功課,聞得張老說(shuō)出這一段情節(jié),微微笑容。尼總持既奉祖師教旨,叫他開(kāi)度有情,他便于靜中念動(dòng)梵語(yǔ)。那誅心冊(cè)現(xiàn)在他目中,已知這戒尺打婦,顯是鬼神默助,附在木上,總持知這根因。只見(jiàn)眾僧功課,戒尺敲擊,其聲更響。總持乃高叫一偈,說(shuō)道:綱常既已扶,而除悍婦毒。
想是為聞經(jīng),仍附戒尺木。
尼總持說(shuō)偈罷,那小廟神、鬼判歡喜,離了戒尺而去。尼師乃向張大老說(shuō)道:“張朵家室,可語(yǔ)他孝姑順?lè)颍瑧灾x小廟之神,其災(zāi)可解?!睆埓罄弦姥裕瑐髋c張朵。花娘自想道:“我把和尚戒尺打丈夫,怎么打好了癱患?事已古怪蹺蹊,卻又被丈夫打癱了,更又蹺蹊古怪。多是我逆了天理,神鬼不容,今聞得圣僧傳來(lái),叫我悔從前之過(guò),救以后殘生,敢不聽(tīng)信?”乃乞張朵到廟中許愿。自己吃齋念佛。三五日間,其病即愈。故此海潮庵中,又留著祖師師徒。這遠(yuǎn)近善信聞風(fēng)燒香求度,人人都有蹺蹊之事,家家不無(wú)古怪之因,來(lái)問(wèn)來(lái)談,總是不明綱常道理所招,失了正大光明所致。祖師師徒既發(fā)慈悲,只得開(kāi)度,按下不提。
且說(shuō)離南印度國(guó)百余里,有座圓陀村。這村廣闊人眾,行善作惡的混雜其中。地界有個(gè)東里社、西里社,相隔不十余門(mén)戶。這東社有一人,姓古名直,為人慈善存心,禮義待眾。生有兩子,俱彷佛其父,日以耕種為業(yè)。西社有一人姓禁名希,為人詭詐不情,奸狡多陋,亦生有二子,與父無(wú)異,也以耕種資生。這古直與禁希年皆半百,田間無(wú)事,便相約到那酒肆中吃一壺薄酒,敘幾句閑話。古直句句只說(shuō)的是父祖遺下這兩畝薄土,靠天收得幾斛糧食,量入為出,不敢過(guò)費(fèi)。若省儉得些兒,便防旱澇。無(wú)事時(shí),教誨這兩個(gè)兒男,叫他存心良善,弟兄相和,保守這幾畝產(chǎn)業(yè),不失了宗祖遺留。某日,長(zhǎng)子多飲了幾杯酒,便責(zé)怪他縱酒不改,家業(yè)終必不保。某日,次子日高三丈也不起牀,便嗔罵他懶惰不勤,田畝必然荒蕪。有個(gè)女兒,也教他母莫放閑了她。女工針指宜習(xí),鍋頭灶腦當(dāng)知,嫁到人家,免使公婆妯娌笑罵父母?!苯@闲郑闶切∽尤帐橙D茶飯,只是感天地神明。村鄉(xiāng)中似我與兄的,寧有幾家!如東鄰某人,家無(wú)隔宿之糧;西鄰某人,又多災(zāi)殃病苦;南邊某人家,欠少官租;北邊某人家,掛累私債。往前比去,百分不如富貴的;往后看來(lái),九家不如我的。真是靠天,但須守份。”這禁希一面聽(tīng)著,胡口亂應(yīng),一面想著要講他的事情。聽(tīng)了古直說(shuō)的,只道“正是,正是”。卻便講他的衷腸。說(shuō)的是張家男子做賊,李家女?huà)D偷人,那個(gè)姻親三代世官,那個(gè)朋友萬(wàn)金產(chǎn)業(yè)。賺的那個(gè)錢(qián)財(cái),真也是托天手段;占的那家便宜,卻也是邁眾才能。居家無(wú)事,教大的個(gè)偷天換日的本事,教第二個(gè)騰云駕霧的神通。”古老哥,你說(shuō)靠天,我說(shuō)還是靠人?!眱蓚€(gè)正講,只見(jiàn)一個(gè)游方的道人走近前來(lái)。他兩個(gè)睜睛看那道人:拂塵揮在手,葫蘆系垂腰。
口中談道話,只叫善為高。
禁希見(jiàn)了,便問(wèn)道:“道人,你叫善為高,卻是甚么善?”道人答道:“莫作惡?!苯PΦ溃骸霸趺茨鲪海俊钡廊舜鸬溃骸爸恍猩??!苯5溃骸盎煸?,混話?!钡廊诵Φ溃骸叭绾问腔煸??小道在這店中聽(tīng)二位講談已久,只據(jù)你談講的便分了個(gè)善惡。一位說(shuō)靠天,一位說(shuō)靠人??刻斓?,果是善;靠人的,便是惡?!苯B?tīng)得,便說(shuō)道:“靠人是我說(shuō)的,怎么是惡?”道人道:“你靠的人卻是誰(shuí)?”禁希道:“便是我。我想世間功名富貴,須要我去做。我去做,功名富貴可得。我不去做,便不得。這卻不是靠人,難道人不去做,靠天送來(lái)與你?”道人道:“靠人做有兩般,若是一般本份做去,叫做人定勝天。哪里是人勝天?便是天隨人愿。若是不依本份,胡為亂做,這就是惡了。我方才聽(tīng)這位老善人說(shuō)靠天,句句是善;聽(tīng)得老善信句句說(shuō)的,若是這般靠人,只恐難靠難靠。”禁希聽(tīng)了,大怒起來(lái),罵道:“哪里游食?何處野道?化錢(qián)只化錢(qián),乞鈔只乞鈔,說(shuō)甚么善惡,講甚么人天?快走,快走!”千野道,萬(wàn)游食,把個(gè)道人罵得動(dòng)了火性,把那拂塵一揮,頃刻禁希手足變了四只驢足。禁希不覺(jué),口猶惡罵。眾吃酒客與古直見(jiàn)了,大驚起來(lái)。店主聽(tīng)聞,也進(jìn)來(lái)看,頃刻禁希頭面身體,俱變成驢子,下得席來(lái),大作驢鳴。只見(jiàn)道人笑呵呵地說(shuō)道:“你罵,你罵。”那驢子刷耳攢蹄,將蹄子來(lái)踢那看的眾客。此時(shí)眾客驚懼,齊齊跪在地下,叫道:“神仙,下愚之人不識(shí)真仙,冒犯得罪,望乞赦宥于他罷?!钡廊说溃骸拔嶝M設(shè)弄幻法迷惑眾位,把一個(gè)具五體、配三才、堂堂男子漢變了畜類?據(jù)他與古善人一席之言,明明設(shè)奸弄詭,欺善害良,恃己才能,奪人便益。小道與他明明變個(gè)驢子,強(qiáng)似幽冥報(bào)應(yīng),叫他轉(zhuǎn)世,入了六道畜生?!闭f(shuō)罷,叫:“店主家,可有鞍轡,取一副來(lái)?!北娙酥皇前?,店主人也不肯去取鞍轡。道人道:“眾善人,若是要小道饒他,須是取一副鞍轡來(lái),倒救了他。若是沒(méi)有鞍轡,再遲一時(shí),便難救了?!钡曛髀?tīng)得,忙去取了一副鞍轡。道人把鞍轡安上,牽出店門(mén),跳上驢鞍,一直飛騎去了。古直與眾人趕去,又傳與禁希二子,似信非信。見(jiàn)古直說(shuō)了,便也趕去。這道人騎著驢子,不趕不走,慢慢地行;越趕越走,如飛地去。卻是如何,下回自曉。