卻說(shuō)怪狼待二賊去了，乃復(fù)變了道人。次日天明，走到善老道家門前坐著，卻好善老過(guò)了一夜，次早開(kāi)門，見(jiàn)道人坐地，說(shuō)：“多虧師父看守大門，夜間偷牛賊不來(lái)，牛牽了別屋得保存了。師父可進(jìn)小堂奉齋？”道人道：“吃齋事小。我小道有愿在先，但聽(tīng)見(jiàn)人說(shuō)生事行惡，便要問(wèn)明。這行惡之人好勸化的，便勸化他；不聽(tīng)勸化的，便叫他做出蹺蹊古怪事來(lái)?！鄙评系缆?tīng)了，說(shuō)：“師父，我老道只聞?wù)f遇著生事行惡之人，好意勸化，是你我吃齋行善道人的心腸。叫他做出蹺蹊古怪的事，不但你我道人不該幸災(zāi)樂(lè)禍咒人，便是人有古怪的事，你我也不忍見(jiàn)聞?！钡廊苏f(shuō)：“小道卻有些豪俠之氣，但遇著善人如老翁的，定然扶助些好事。如昨夜與老翁看門防盜；若是遇著惡人，定要計(jì)較，叫他做出一場(chǎng)蹺蹊古怪?！鄙评下?tīng)得，搖手答道：“師父，你這樣說(shuō)來(lái)，我這村里并沒(méi)個(gè)生事作惡之家，便是有，我也不說(shuō)。俗語(yǔ)說(shuō)得好：【閉門不管窗前月，一任梅花作主張。】又說(shuō)道：【等閑不管人家事，也無(wú)煩惱也無(wú)愁?！俊钡廊艘?jiàn)善老不說(shuō)，心性急躁起來(lái)，把臉一抹，變了一個(gè)兇惡形狀，十分嚇人。善老見(jiàn)了，吃了一驚，道：“佛爺爺，我善老乃行善之人。你是甚么神靈下降？我善老不說(shuō)人惡，不指人非，也是好心，卻怎么顯化嚇殺了我？”老道一面說(shuō)，一面看道人變的。

　　豹頭環(huán)眼甚兇惡，青臉獠牙須倒戳。

　　口里騰騰噴火星，手拿一桿狼牙槊。

　　善老道見(jiàn)了，心慌膽顫，跪在地下，只是磕頭，不肯說(shuō)生事行惡的，只叫：“爺爺呀！你既顯靈下降，自然知哪家生事，哪個(gè)行惡，不勞問(wèn)我。”怪狼道：“這老頭子倒也真是個(gè)不惹是非，不管閑事，不說(shuō)人長(zhǎng)短的?！蹦私幸宦暎骸吧评系?，你安心吃齋念佛，自是家門清吉，人口平安，災(zāi)禍也不來(lái)犯你。我不瞞你，乃是顯靈廟大圣帳下一個(gè)行使。你不肯舉出行惡之人，我自去查訪也?！闭f(shuō)罷不見(jiàn)。

　　善老道聽(tīng)了，半晌方定過(guò)神來(lái)，忙走到舒化家里，備細(xì)把這事說(shuō)與舒化。舒化道：“正為此事古怪蹺蹊，我小子家中人口不安，見(jiàn)神見(jiàn)鬼，多因是妻淹殺女之故。已曾修書(shū)去請(qǐng)高僧，想必到來(lái)。”善老道說(shuō)：“只怕僧家非法家，驅(qū)邪捉怪，他們不來(lái)。”舒化道：“我正因此書(shū)中只說(shuō)請(qǐng)齋領(lǐng)教，不曾講這怪事?！鄙评系缆?tīng)了，說(shuō)：“這等料僧人必來(lái)。”舒化笑道：“你如何知其必來(lái)？”善老說(shuō)：“和尚家每每聞風(fēng)齋僧之處，雖遠(yuǎn)也去，還有上門乞化齋的，吃了齋還想要襯錢的?！笔婊Φ溃骸袄仙?，你倒不像個(gè)在佛門的。這樣出家人，是渾俗和光，出了家，未了世法的。哪知高僧高道，他自有修行正念，一切外緣，皆視為空幻。莫說(shuō)他自己不來(lái)乞化齋，便是你頂禮焚香去請(qǐng)齋，只怕他還不肯來(lái)吃?！鄙评闲Φ溃骸拔乙彩沁@等說(shuō)?！倍苏v，只見(jiàn)家仆來(lái)報(bào)，說(shuō)：“奉主人之命去請(qǐng)高僧，卻遇著高僧正才辭別清平院前來(lái)。今將到村口亭?！笔婊?tīng)得，忙與善老道往村口來(lái)迎接祖師師徒。一見(jiàn)師徒莊嚴(yán)色相，二人不覺(jué)倒身下拜，說(shuō)：“凡夫俗子，妄請(qǐng)高僧法駕，蒙賜降臨，何勝慶幸！”祖師師徒和顏安慰了。進(jìn)到村間，舒化便邀往他家。只見(jiàn)顯靈廟一個(gè)廟祝道人，同著幾個(gè)善信也來(lái)迎接，便邀請(qǐng)祖師到廟中居住，說(shuō)：“久聞列位師父喜居靜室，廟里雖小，卻有后殿靜僻可居?！钡栏甭?tīng)得，隨向師前說(shuō)：“廟有靜處，當(dāng)暫寓幾日。”師徒乃到廟來(lái)，進(jìn)門參拜了神像。入到后殿，卻是一尊救苦難菩薩，師徒頂禮拜畢，乃與廟祝眾善信稽首。當(dāng)時(shí)舒化乃再拜祖師前，訴出平日妻淹女胎之過(guò)，致有疾病妖孽之事。祖師笑而不言。舒化道：“弟子們久聞師父?jìng)兊佬?，大發(fā)慈悲，演化國(guó)度。今此鄉(xiāng)村有怪，家戶和，乞垂方便掃除，功德無(wú)量?！弊鎺煵淮?，但說(shuō)五言四句一偈，說(shuō)道：乾坤皆正氣，災(zāi)害何由作？

　　滅怪先滅心，勿留纖芥惡。

　　祖師說(shuō)偈畢，閉目靜坐。舒化點(diǎn)首，乃向三僧道：“老師父垂教不差。只是前此作過(guò)惡孽，如今已知悔改，而疾病的未得愈，作怪的未得除，如之奈何？”道副師答道：“疾病已深，安能速愈？俗說(shuō)的：【病來(lái)如山倒，病去若抽絲。】但愿人知悔改舊惡，莫慮災(zāi)病不能消除。又說(shuō)：【見(jiàn)怪不怪，其怪自壞?！恳?jiàn)怪是作惡招怪，不怪是自正本心。只慮本心不正，不慮怪孽不滅?！敝灰?jiàn)善老道開(kāi)口說(shuō)：“弟子平日卻也是纖芥之惡，必掃除盡，不留于心。為何昨夜見(jiàn)一怪，定要我說(shuō)出村鄉(xiāng)生事作惡的，他要去勸化；勸化不得，弄個(gè)蹺蹊古怪與他。我想若說(shuō)與他哪家生事，哪個(gè)作惡，他定然降個(gè)災(zāi)病與他，豈不壞了我吃齋的心術(shù)？彼時(shí)我堅(jiān)執(zhí)不說(shuō)，他即變了面皮，做出怪貌。必定是我不說(shuō)，滅他去了?！钡栏贝鸬溃骸按朔枪?，定是正氣精靈，方才糾察人家善惡，要去警戒善信。你道心中纖芥之惡必除，小僧看你不說(shuō)惡人與他，倒是一種為惡為害?！鄙评闲Φ溃骸皫煾福业茏颖臼请[惡之意?！蹦峥偝帜苏f(shuō)道：“老善信，未見(jiàn)你揚(yáng)那家善。若是當(dāng)初那怪問(wèn)你何人行惡，你只答那家行善，他自去扶助善人，便是警戒行惡，自然在其中了。只因你不說(shuō)出行惡的來(lái)，連作善的也埋沒(méi)了。這種積惡尚未驅(qū)除?！鄙评下?tīng)得，說(shuō)：“師父，我若說(shuō)出行事作惡之家，實(shí)不瞞高僧，村中十家有九。眼面前坐著的善信，個(gè)個(gè)不無(wú)?！钡栏眴?wèn)道：“善信，此是何惡？”善老道：“家家習(xí)以為常，便是舒化淹女故事?！钡栏比?tīng)了，齊齊合掌起來(lái)，道：“善哉！善哉！村家之愚，何至于此！小僧想陰陽(yáng)感化，男女構(gòu)精，生成胎孕，中含一點(diǎn)靈光。這靈光出世，離脫幽冥，超生正覺(jué)。那長(zhǎng)大成人迷了正覺(jué)的，造種種惡數(shù)，負(fù)了天地生成之恩，自轉(zhuǎn)入六道之下，這不必說(shuō)了。只是得了父祖積功累行，不迷卻正覺(jué)，由覺(jué)生悟，克盡生人的道理，雖未必成佛作祖，也做個(gè)頂天立地的完人，何分男女？你卻執(zhí)一時(shí)偏見(jiàn)，水淹殺女胎?？蓱z她也是一世修來(lái)，不入畜生道，免投濕化中，卻被無(wú)情水，懷胎十月空?！蹦峥偝值溃骸柏M但辜了十個(gè)月懷胎娘母辛苦，又且負(fù)了衛(wèi)房監(jiān)生神圣默許與抱送慈恩。冥冥之中，豈無(wú)神靈監(jiān)察？這比殺生罪孽更重，豈無(wú)冤孽報(bào)復(fù)愆尤？”道育師也說(shuō)：“那女胎被淹，一種苦惱心情、仇恨惡念，怎肯罷休？必定上訴于天堂，下控于地府。這動(dòng)手的定然生災(zāi)；忍心的必須作怪?！钡烙f(shuō)罷，合掌向著菩薩道：“善哉！善哉！此菩薩垂慈，日時(shí)人間救苦，救的是可憐這海里遂生的靈光，又救的是這不明心地的眾生，造此惡孽，受此報(bào)應(yīng)災(zāi)殃之苦?！笔婊瘑?wèn)道：“菩薩卻如何不降災(zāi)害與這造惡的，乃去救他？”道育說(shuō)：“菩薩的慈悲，卻又憐他這一種不明白愚蒙心情，不知道理造此惡孽，受此苦報(bào)。”舒化與眾信聽(tīng)了，齊齊合掌，先向菩薩圣者容前禮拜，后卻向祖師前頂禮，說(shuō)：“我等往日所造諸惡孽，惟愿列位師父于菩薩前懺悔改過(guò)，以后再不敢水淹眾女。”道副師依言，乃為眾焚香誦經(jīng)，懺罪消災(zāi)不提。

　　卻說(shuō)顯靈大圣與二位神司，俱出游朝帝，說(shuō)的是村間行善作惡的民人，帝令他糾查，善的報(bào)以吉祥善事；惡的報(bào)以災(zāi)殃禍害。三神回歸廟宇前殿，只見(jiàn)怪狼蹲在里邊，不敢伸頭露體，見(jiàn)了三神，方敢見(jiàn)形，卻俯伏在地，說(shuō)道：“業(yè)障自知罪孽，墮落畜中，卻一念不敢萌惡，即行些小事，皆是扶助好心，驅(qū)除惡類。今在演化高僧寄寓后殿，孽畜邪正未分，不敢侵犯，統(tǒng)俟神司垂護(hù)。若得沾高僧度脫功果，免入六道末流，百千萬(wàn)劫之幸。”顯靈大圣聽(tīng)了，道：“呀，高僧到此，吾等也當(dāng)聽(tīng)聞至道?！毙l(wèi)圣神君道：“吾神原當(dāng)擁護(hù)?！眻?bào)應(yīng)神司道：“吾神也有幾宗前因后世文冊(cè)，在高僧覺(jué)察之中。不如乘此月明靜夜，把帝令糾查善惡的事跡勘對(duì)一番，便請(qǐng)他幾位高僧證明，也是一種功果。”乃隨叫怪狼充為使者，去請(qǐng)高僧。怪狼奉令，走入后殿。只見(jiàn)高僧四位，上首坐的金光被體，豪氣騰空；旁邊坐著的也都有祥光外射。狼使正畏而遠(yuǎn)看。只見(jiàn)上首坐的卻是祖師，神目已知怪狼近前，乃口中念了兩句，說(shuō)道：狼尚有心從善行，人何肆惡不如狼？

　　祖師念畢，閉目入定。三位徒弟只有尼總持未入定靜，見(jiàn)后殿階下，明明一狼現(xiàn)形，乃問(wèn)道：“孽畜作何究竟？”狼要變?nèi)?，哪里變得?lái)，卻是真僧前，邪自不能混正。尼總持乃說(shuō)道：“我已知汝來(lái)意。念汝本是個(gè)豺狼惡類，一念歸仁即是仁。已仁當(dāng)許汝作人。吾師已發(fā)慈悲，容汝轉(zhuǎn)變?！崩锹?tīng)僧言，頃刻就變了個(gè)走使人形。他也不知是哪個(gè)僧人開(kāi)口，只把顯靈大圣邀請(qǐng)的話說(shuō)了，往殿外飛走。

　　尼總持只因說(shuō)狼這一番話，聽(tīng)了狼說(shuō)的因由，卻不似祖師們?nèi)腱o不擾，他卻定而未定之中，發(fā)出一宗幽而不幽之境。忽然，陽(yáng)神走出后殿，見(jiàn)三位神司，笑臉恭迎道：“高僧遠(yuǎn)來(lái)廟宇，吾等公出未迎，料僧心平等，無(wú)有慍意?！笨偝执鸬溃骸靶∩S師演化本國(guó)，唐突至此，有犯威靈，不勝惶悚?！贝笫ツ嗽O(shè)一座于左，請(qǐng)總持坐了。只見(jiàn)報(bào)應(yīng)神司開(kāi)口說(shuō)道：“往日曾有誅心文卷，附在高僧，想懲惡化善。今尚留行囊經(jīng)卷廂中。”總持答道：“懲創(chuàng)惡念，即是誅心；感發(fā)善心，即是經(jīng)卷。小僧們出家，只有這衣遮體，這串?dāng)?shù)珠兒，也是一件牽腸掛意的。哪里有甚行囊經(jīng)卷？”衛(wèi)圣神君乃說(shuō)道：“高僧到處，吾神時(shí)時(shí)擁護(hù)。雖然擁護(hù)外來(lái)邪魔干犯，卻也鑒察僧家內(nèi)魔作耗?！笨偝执鸬溃骸巴饽_僧，真也借威垂護(hù)。只是出家人內(nèi)魔作耗，當(dāng)自用驅(qū)除，怎敢勞動(dòng)神君？”神君笑道：“比如高僧在此，外也無(wú)魔來(lái)犯，內(nèi)也無(wú)魔作擾，吾神也無(wú)處用威。只怕有裝皮做面，口念彌陀，世法未清，塵魔時(shí)亂，吾神卻要鑒察他?！笨偝值溃骸八拼俗锬?，神君且于他遠(yuǎn)離，如何還用衛(wèi)護(hù)？”神君道：“這樣僧人，卻尚有真經(jīng)在口。只怕他懺悔時(shí)，更你佛門既大慈悲，我神司豈絕人太過(guò)？”只見(jiàn)顯靈大圣說(shuō)道：“吾等屈留在此，非為他事。昨因朝帝，發(fā)付幾宗善惡文卷，乃是村前村后、遠(yuǎn)里近里諸色民人善惡，當(dāng)與高僧共相覺(jué)察?！蹦私凶笥胰∵^(guò)幾宗文卷來(lái)，放在幾上，當(dāng)面開(kāi)看?？偝忠荒坑[過(guò)，說(shuō)道：“卷中善事，小僧已知善有善報(bào)。這人民享福的享福，增壽的增壽，無(wú)后而應(yīng)有后，貧賤而應(yīng)得富榮，不必神司覺(jué)察了。只是卷中惡事，小僧卻不忍他惡有惡報(bào)，須借神司警戒他。若是悔過(guò)消愆，不墮入惡道，也見(jiàn)我僧家與神司慈悲方便?！憋@靈大圣依言，即把文卷展開(kāi)。一宗卻是前村一人，名叫藺公。此人家頗充裕，豐歲多收豆谷，一粒也舍不得用費(fèi)。親鄰?fù)模趾亮呤煌脱鍪车?，朝夕忍餓。他自奉甚薄，卻還把租賦不輸。官長(zhǎng)催科，他卻奸頑推躲，為此官長(zhǎng)被他壞了課殿。仆婢怨恨，巴不得他禍害臨身。冥司便把他名下，注著個(gè)不忠之報(bào)。大圣見(jiàn)了，便恨了一聲，舉起筆來(lái)，注他四句考語(yǔ)，說(shuō)道：藺惡不忠，懷長(zhǎng)欺公。

　　報(bào)以禍害，終作空空。

　　總持見(jiàn)大圣批了四句考語(yǔ)，乃問(wèn)道：“大圣，此人儉財(cái)亦是美德，怎注他個(gè)不忠？小僧聞臣子不敬，乃謂不忠。此不過(guò)拖欠租賦，貽累官長(zhǎng)?！贝笫サ溃骸懊袢送锨饭僮?，若是個(gè)貧苦的，為官長(zhǎng)的憐他，把催科法度少寬，雖說(shuō)縱法，還作慈祥，不叫做不忠；若是富家故吝，不畏官法，官長(zhǎng)寬縱了他，官長(zhǎng)就是不忠，怎不是藺公的不忠？這報(bào)應(yīng)，他原為吝財(cái)、自然叫他后世家財(cái)仍歸一空。”報(bào)應(yīng)神君道：“只空其財(cái)，還要克減他祿。因他累了官長(zhǎng)之祿也?！笨偝贮c(diǎn)頭。又看一宗，卻是后村一人，名叫甘連。此人有一妻一妾，兩婦性不純良，每每欺夫懦弱，更咒罵公婆。已被冥司報(bào)應(yīng)，兩婦疾病臥牀，苦惱萬(wàn)狀。這甘連請(qǐng)醫(yī)召卜，日夜憂惶，卻以恐父母怪他掩護(hù)，不使母知。為此，冥司把甘連名下注著不孝之報(bào)。神君見(jiàn)了，也恨一聲，舉起筆來(lái)，注他四句考語(yǔ)，說(shuō)道：甘連不孝，縱婦逆親。

　　報(bào)以地獄，當(dāng)墮抽筋。

　　總持見(jiàn)神君批了四句考語(yǔ)，乃問(wèn)道：“惡婦逆姑，應(yīng)得有罪。不知這甘連可聽(tīng)妻言，不敬父母？”神君道：“若是甘連不敬父母，莫說(shuō)是父母，便是聽(tīng)了妻妾之言不敬叔伯六親，這報(bào)應(yīng)都在甘連。蓋因父母有罪，坐在夫男。查得甘連卻敬養(yǎng)父母，和順叔伯六親，只因她不依七出之條，容留不孝之?huà)D，故此把不孝歸罪在她，報(bào)應(yīng)地獄，真不為枉?！笨偝贮c(diǎn)首。

　　又看一宗，卻是遠(yuǎn)里一人，名叫石戒。此人性度慈和，立心闊略，輕財(cái)仗義，村鄉(xiāng)都稱他做仁厚長(zhǎng)者。只因他中年生了兩子，因愛(ài)他聰明伶俐，便隨他交結(jié)匪人。這兩子用心奸險(xiǎn)，行事刻薄。村里知道的，說(shuō)：“一個(gè)寬厚老子，生下這兩個(gè)奸險(xiǎn)兒男?！庇钟姓f(shuō)的，道：“聰明的多生懵懂；忠厚的多產(chǎn)精靈?！眱勺臃e惡，冥司已昭彰其過(guò)，只待惡貫滿盈，卻叫他受無(wú)邊苦惱。為此，把個(gè)溺愛(ài)不明罪過(guò)，放在石戒名下。尼總持見(jiàn)了，說(shuō)道：“父惡當(dāng)報(bào)其子，豈有子惡連累其父？”衛(wèi)圣神司也恨了一聲，執(zhí)起筆來(lái)，注他四句考語(yǔ)，說(shuō)道：縱子不仁，豈無(wú)災(zāi)戾？

　　報(bào)應(yīng)昭彰，溺愛(ài)其罪。

　　總持見(jiàn)了神司考語(yǔ)，說(shuō)道：“子惡罪父，于情理可該？”神司道：“比如子惡，為父的教訓(xùn)他不聽(tīng)，懲治他，使他做個(gè)善人，多少陰功，在你為父。若是不行教戒，任他倚著伶俐，肆行奸險(xiǎn)，做出惡事，損傷天理，是誰(shuí)乏過(guò)？”總持點(diǎn)首，乃逐行逐款看，一宗一宗，都是近里作惡的，卻也報(bào)應(yīng)不差，罪孽明白。乃是何人何惡，何樣報(bào)應(yīng)，下回自曉。