易泛論

　　柔巽隱伏、制得其道則易制者，魚也，民之象也，小人女子之象也。貪暴而止乎高者，隼也。貪竊而動乎陰者，鼠也。狐，疑也，不果也。牛，順而強也。羊，很也。羊，前其剛以觸者也。鮒，物之在下污而微者也。鳥，飛而止則困者也。雉，文明見乎外者也。豹，文之蔚然者也。虎，文之炳然者也。虎豹剛健，君子大人之象也。虎之搏物，擬而后動，動而有獲者也。鶴，潔白以遠舉，鳴之以時而遠聞者也。鴻，進退以時而有序者也。禽，飲井之無擇者也。犭賁豕之牙，能畜其剛而不可犯者也。豕，污穢也。豚，豕之微者也。龜有靈德，潛見以時而不志于養(yǎng)者也。龜，人之所恃以知吉兇者也。龍，天類也，能見，能躍，能飛，能云雨，而變化不測，人不可系而服者也。馬，地類也，能行而系乎人，其為物有常者也。鬼，物之無形者也。幾，尊物也，所馮以為安者也。床，安上以止者也。車，載其上以行者也。輪，有運動之材，而非車之全也，可以為車之一器者也。輿，有承載之材，而亦非車之全者也。輻，車輿所以行者也。缶，圓虛以容而應者也。矢，直而利平行者也?；?，攻遠之器也。鼎，成物之器也。鉉，所舉鼎而行之者也。鼎耳，虛中以受鉉者也。瓶，井之上水者也。甕，井水之已出乎上而受之者也?？穑猿袑嵳咭?。匕鬯，所以事宗廟社稷之器也。樽酒簋貳，祭之約也。貳簋，享之約也。幽而能正時者，斗也。暮夜者，陰盛之時也。日中者，豐之時也。日昃者，過中當退之時也。晝日者，明進已盛而未至乎中之時也。日中，則照天下矣；日以明進，至晝日，其極盛也。甲，仁屬也。庚，義屬也。月幾望，陰盛而不亢也。云，陰上也。雨，陰陽應也。霜，陰剛之微也。堅冰，陰剛而疑陽也。膏，陽之澤也。血，陰之傷也。汗，出而不反也。膚，柔物之為間而易侵者也。趾，在下而行者也。拇，在下之微而無能為者也。腹，容物者也。<九頁>，上體之見乎外而無能為者也。臀，下體之無能為者也。身，躬己也。頂，首之上者也。面，見乎外者也。心，體之主也。限，上下之所同也。夤，上體之接乎限者也。須，柔而附剛者也，陽物之飾也。背，體之不接乎物而上者也。尾，后也。首，先也，上也。足，下也。角，剛之上窮者也。肱，上體之隨而附者也。股，下體之隨而附者也。腓，趾之上、股之下而體之隨而附者也。垂其翼，下也。耳，所聽也。東北，止以近險也。西南，順以遠險也。西南，眾也。南，明也。西南，坤之地也。東北，違坤之所也。西，陰所也。東，陽所也。左，下也。右，上也。載者，載上也。負，后也。負者，下道也；乘者，上道也。載鬼，以鬼為在上也。負涂，以涂為在后也。往，從之也；往，之外也；往，之上也。來，之己也；來，之內也。渝，變其德也。億，安也。居，不行也。安，以靜居也。逐，從求之也。血，去不來也。出，自穴出，不去也。復，反而得其所也。反，自外來而復也。見，見彼也。處，不行也。征，進也。盤桓，動未進也。枕，止而安之也。動，方征也。起，方往也。遇，逢而見之也。躋，升也。孕，女之得其配也，以有為而未功也。字，育女之功也。田，興事之大者也；弋，興事之小者也。飛，宜下不宜上者也。且，方然也?；?，疑辭也，方也，后也。乃，徐也，方此爻之時未可以然也，要其終則然也。田，平夷著見之地也，非龍之所宜宅也。大川，險也。沙，近險而無難也；泥，則近險而有難也。沛，澤之困乎水者也。穴，陰之宅也。在穴，動物在陰之小者也。淵，龍之宅也。在天，則龍有為之地。陸，高平也。陵，陸之大也。涂，污也。井，泥濁也。谷，下也。井谷，旁出而下流也。О，乘剛也。石，堅而不動者也。金，剛而趣變者也。玉，溫潤粹美、剛而不可變者也。干，鴻之在下而不失其宜者也，鴻所宜居者也。桷，木之在上者也。株，木不能庇蔭其下者也。磐，進于干而不失其安者也。甘，物之所美也?？啵镏鶒阂?。黃，地色也。玄，天色也。黃，中之見乎色者也。白，成色之主也，白未受飾乎物者也。朱紱，天子飾下者也。赤紱，人臣飾下者也。泣血，陰之憂也。涕，憂之見乎容貌者也。號嗟，憂之見乎音聲者也；號，甚乎嗟者也。藩，內外之隔也。廬，人所庇也。升虛邑，小而易之也。升階，平易以有序，以漸升而得位也。伐邑者，小之也。伐國，大事也；伐邑，小事也。城，地道上承而外捍也。復于隍，則不上承、不外捍矣。墉，捍外以保內也，自下之高者也。二簋，陰象也。門，陰象也。戶，陽象也。《易》曰：“猶未離其類也，故稱血焉?！薄兑住废笾蟾?，見于乾坤之說，推而長之，則凡《易》之象可不疑矣。棟，室壁之所恃也。野，空曠也。同人于野，無適莫也。龍戰(zhàn)于野，無君臣也。邑，有事之地也，趣時而為之者也。郊，遠乎有事之地。次，師旅之安舍也。巷，出門庭之未易道也。自牖，自幽以即明也?；殒?，內外之合也。鄰，比己者也。妻，配也。王母，幽以遠也，以父為陽，以母為幽也；以母為近，則王母為遠也。妣，以順配祖者也。臣，以順承君者也?？?，父之有成德之稱也。長子，一也；弟子，不一也。仆，卑以順也。童，未有與也。婦，一乎順者也。妾，配之不正者也。士，未成夫之辭也。女，未成婦之辭也。娣，女歸而不得正配者也。衣，上飾也。衤如，所以窒隙也。裳，下之飾也。ひ?guī)?，在下體之上而以柔為飾也。袂，體乎衣者也。囊，所以畜物也。，所以蔽車也。履，踐下而承上也。履，上道也。載，下道也。不可，甚乎不利也?？?，其為利僅也。有兇，不必兇而兇在其中也。有厲，不必厲而厲在其中也。有悔，不必悔而悔在其中也。

　　卦名解

　　剛柔始交而難生，動乎險中，故曰：“云雷《屯》?！蓖鸵汛蠛?，則雷雨之動滿盈，而為《解》，故曰“雷雨作，《解》”，“動而免乎險，《解》”。山下有險，非險在前也，可往而止焉，必蒙者也，故為《蒙》?！跺俊?，則險在前者也，險在前則不可以往，故為《蹇》?！跺琛吩唬骸耙婋U而能止，知矣哉?！敝撸春趺烧咭??！缎琛?，亦險在前也，其不為《乾》健而進也，非若《艮》之止也，非《坎》之所能陷也，待時而進耳，故為《需》。柔得位而上下應之，小者之畜也。小者畜，則其畜亦小矣，故為《小畜》。以小而畜大，非柔之中也。柔得位而不中，不中而上下應之，《小畜》之道也。能止健，大者之畜也。大者畜，則其畜亦大矣，故為《大畜》。四陽過二陰，而陽得中，故為《大過》?！洞筮^》者，大者過也。大者過則亦事大過越也。四陰過二陽，而陰得中，故為《小過》?！缎∵^》者，小者過也。小者過，則亦事之小過越者耳?！洞笥小罚苡写笳咭?，大者應之也；柔得尊位，大有者也?！锻恕罚跞苏咭?，柔得位、得中而應乎《乾》者也。巽而麗乎內，故為《家人》；止而麗乎外，故為《旅》。少男長女必惑，山下有風必撓。蠱者，撓惑之名也，為天下之蠱者事也，故為《蠱》。少女少男，男下女上，故為《咸》。咸者，交感之名也。長男長女，男上女下，故為《恒》。后陰遇陽，故為《后》。陽終決陰，故為《》。柔履剛，故為《履》。履，禮也。禮者，以柔履剛者也。剛應順而以動，故為《豫》。上下交，故為《泰》；不交，故為《否》。以剛中為主而下順從，故為《比》。順而止，故為《謙》。動而說，故為《隨》。大者在上，故為《觀》。大者壯，故為《大壯》。剛浸長以臨柔，故為《臨》。臨者，大臨小之名，故曰“臨者大也”。柔來文剛，分剛上而文柔，故為《賁》。柔變剛為《剝》。剝者，消爛之名也。剝窮上而剛反，故曰《復》。復者，反而得其所之名也。天下雷行，物應之，故為《無妄》。雷之感物，物之所以應，無妄者也。剛退，故為《遁》。明入地中，故為《明夷》。明者，傷于暗之名也，文王與紂當其象矣。以爻考之，自三以下，周象也；自四以上，殷象也。明出地上，《晉》，臣進之象卦也。明出地上，則方晝而未至乎中，中則照天下。晝則進之盛而不亢乎王者也。損上益下，主于自損者也，故為《益》；損下益上，主于自益者也，故為《損》。《乾》道成男，《坤》道成女。凡女卦皆受《損》者也，凡男卦皆受《益》者也。損上益下，損下益上，此之謂也。巽乎水而上水，故為《井》。以木巽火，故為《鼎》。明以動，故為《豐》。豐者，光明盛大之卦也。剛上下而實在其間，頤中有物之象也。頤中有物必噬，噬則合矣，故為《噬嗑》。嗑者，有間而通之之卦也。上險下說，說以行險，故為《節(jié)》。柔在內而剛得中，說而巽，故為《中孚》。柔亦在內，可謂對矣?！吨墟凇氛撸琳\之卦也；《無妄》，則不妄而已。一陽陷于二陰，故為《坎》?？舱?，陷也；內明，水象也。一陰麗于二陽，故為《離》。離，麗也；外明，火象也。水之為物，陷者也；火之為物，麗者也。推此，則《震》、《巽》、《艮》、《兌》可以類知之也。上火下澤，《睽》。睽者，不合之名也，二女之卦也?；鹪谒?，《未濟》。未濟者，有濟之道也，男女之卦也。水上火下，男女相逮之卦也，故為《既濟》。澤上火下，二女不相得之卦也，故為《革》。不相得而相違，革之所以生也。以眾行險，故為《師》。上剛而下險，險而健，故為《訟》。上動而下止，止而動，故為《頤》。止而動，頤之道也。上說而下順，故為《萃》。上巽而下險，險而巽，故為《渙》。渙者，離散之名也。巽而免乎險，則不蹇不困，下雖險，上巽而不健，則不訟，故為渙而已。困則剛見掩者也，在難中者也，不可以不動矣?！跺俊?，則難在前者也，不可以往而已，故《彖》曰“利西南”也。順而巽，其進也孰御焉？故為《升》。止而巽，有止之道，故為《漸》?！稓w妹》者，歸女之卦也。妹，少女也；少女為主于內，故曰歸妹。歸妹，女歸之以其時也，故曰“動而說，所以為歸妹”也。陽在下，則動而進，故為《震》。進在陰上，已得其所則止，故為《艮》。內柔伏，故為《巽》；外柔見，故為《兌》。此其文皆在《系辭》，或《彖》《系》所不言，以其所言反求其所不言，則知其所以然也。

　　河圖洛書義

　　孔子曰：“河出圖，洛出書，圣人則之?！眻D必出于河而洛不謂之圖，書必出于洛而河不謂之書者，我知之矣，圖以示天道，書以示人道故也。蓋通于天者河，而圖者以象言也。成象之謂天，故使龍負之，而其出在于河；龍善變，而尚變者天道也。中于地者洛，而書者以法言也。效法之謂人，故使龜負之，而其出在于洛；龜善占，而尚占者人道也。此天地自然之意，而圣人于《易》所以則之者也。

　　諫官論

　　以賢治不肖，以貴治賤，古之道也。所謂貴者，何也？公卿、大夫是也。所謂賤者，何也？士、庶人是也。同是人也，或為公卿，或為士，何也？為其不能公卿也，故使之為士；為其賢于士也，故使之為公卿。此所謂以賢治不肖，以貴治賤也。今之諫官者，天子之所謂士也，其貴，則天子之三公也。惟三公于安危治亂存亡之故，無所不任其責，至于一官之廢，一事之不得，無所不當言。故其位在卿大夫之上，所以貴之也。其道德必稱其位，所謂以賢也。至士則不然，修一官而百官之廢不可以預也，守一事而百事之失可以毋言也。稱其德，副其材，而命之以位也。循其名，傃其分，以事其上而不敢過也。此君臣之分也，上下之道也。今命之以士，而責之以三公，士之位而受三公之責，非古之道也。孔子曰：“必也正名乎！”正名也者，所以正分也。然且為之，非所謂正名也。身不能正名，而可以正天下之名者，未之有也。氐蛙為士師，孟子曰：“似也，為其可以言也?！蓖苤G于王而不用，致為臣而去。孟子曰：“有言責者不得其言則去，有官守者不得其職則去?！比粍t有官守者莫不有言責，有言責者莫不有官守，士師之諫于王是也。其諫也，蓋以其官而已矣，是古之道也。古者官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫。其或不能諫，謂之不恭，則有常刑。蓋自公卿至于百工，各以其職諫，則君孰與為不善？自公卿至于百工，皆失其職，以阿上之所好，則諫官者，乃天子之所謂士耳，吾未見其能為也。待之以輕而要之以重，非所以使臣之道也。其待己也輕而取重任焉，非所以事君之道也。不得已，若唐之太宗，庶乎其或可也。雖然，有道而知命者，果以為可乎？未之能處也。唐太宗之時，所謂諫官者，與丞弼俱進于前，故一言之謬，一事之失，可救之于將然，不使其命已布于天下，然后從而爭之也。君不失其所以為君，臣不失其所以為臣，其亦庶乎其近古也。今也上之所欲為，丞弼所以言于上，皆不得而知也。及其命之已出，然后從而爭之。上聽之而改，則是士制命而君聽也；不聽而遂行，則是臣不得其言而君恥過也。臣不得其言，士制命而君聽。二者，上下所以相悖而否亂之勢也。然且為之，其亦不知其道矣。及其諄諄而不用，然后知道之不行，其亦辨之晚矣。或曰：“《周官》之師氏、保氏、司徒之屬，而大夫之秩也?！痹唬簢L聞周公為師，而召公為保矣，《周官》則未之學也。

　　伯夷

　　事有出于千世之前，圣賢辯之甚詳而明，然后世不深考之，因以偏見獨識，遂以為說，既失其本，而學士大夫共守之不為變者，蓋有之矣，伯夷是已。夫伯夷，古之論有孔子、孟子焉。以孔、孟之可信而又辯之反復不一，是愈益可信也?？鬃釉唬骸安荒钆f惡，求仁而得仁，餓于首陽之下，逸民也?！泵献釉唬骸安姆瞧渚皇?，不立惡人之朝，避紂居北海之濱，目不視惡色，不事不肖，百世之師也?！惫士?、孟皆以伯夷遭紂之惡，不念以怨，不忍事之，以求其仁，餓而避，不自降辱，以待天下之清，而號為圣人耳。然則司馬遷以為武王伐紂，伯夷叩馬而諫，天下宗周，而恥之，義不食周粟，而為《采薇》之歌。韓子因之，亦為之頌，以為微二子，亂臣賊子接跡于后世，是大不然也。夫商衰而紂以不仁殘?zhí)煜?，天下孰不病紂？而尤者，伯夷也。嘗與太公聞西伯善養(yǎng)老，則往歸焉。當是之時，欲夷紂者，二人之心，豈有異邪？及武王一奮，太公相之，遂出元元于涂炭之中，伯夷乃不與，何哉？蓋二老所謂天下之大老，行年八十馀，而春秋固已高矣。自海濱而趨文王之都，計亦數(shù)千里之遠，文王之興，以至武王之世，歲亦不下十數(shù)，豈伯夷欲歸西伯而志不遂，乃死于北海邪？抑來而死于道路邪？抑其至文王之都而不足以及武王之世而死邪？如是而言伯夷，其亦理有不存者也。且武王倡大義于天下，太公相而成之，而獨以為非，豈伯夷乎？天下之道二，仁與不仁也。紂之為君，不仁也；武王之為君，仁也。伯夷固不事不仁之紂以待仁，而后出武王之仁焉，又不事之，則伯夷何處乎？余故曰：圣賢辯之甚明，而后世偏見獨識者之失其本也。嗚呼，使伯夷之不死，以及武王之時，其烈豈獨太公哉！