九變而賞罰可言

　　萬物待是而后存者，天也；莫不由是而之焉者，道也；道之在我者，德也；以德愛者，仁也；愛而宜者，義也。仁有先后，義有上下，謂之分；先不擅后，下不侵上，謂之守。形者，物此者也；名者，命此者也。所謂物此者，何也？貴賤親疏，所以表飾之，其物不同者是也。所謂命此者，何也？貴賤親疏，所以稱號之，其命不同者是也。物此者，貴賤各有容矣；命此者，親疏各有號矣。因親疏貴賤任之以其所宜為，此之謂因任。因任之以其所宜為矣，放而不察乎，則又將大弛，必原其情，必省其事，此之謂原省。原省明而后可以辨是非，是非明而后可以施賞罰。故莊周曰：“先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非己明而賞罰次之?！笔钦f雖微莊周，古之人孰不然？古之言道德所自出而不屬之天者，未之有也。堯者，圣人之盛也，孔子稱之曰，“惟天惟大，惟堯則之”，此之謂明天；“聰明文思安安”，此之謂明道德；允恭克讓，此之謂明仁義；次九族，列百姓，序萬邦，此之謂明分守；修五禮，同律度量衡，以一天下，此之謂明形名；棄后稷，契司徒，皋陶士，垂共工，此之謂明因任；三載考績，五載一巡狩，此之謂明原省；命舜曰“乃言底可績”，謂禹曰“萬世永賴，時乃功”，“蠢茲有苗，昏迷不恭”，此之謂明是非；“皋陶方祗厥敘，方施象刑，惟明”，此之謂明賞罰。至后世則不然，仰而視之曰：“彼蒼蒼而大者何也？其去吾不知其幾千萬里，是豈能如我何哉？吾為吾之所為而已，安取彼？”于是遂棄道德，離仁義，略分守，慢形名，忽因任，而忘原省，直信吾之是非，而加人以其賞罰。于是天下始大亂，而寡弱者號無告。圣人不作，諸子者伺其間而出，于是言道德者至于窈冥而不可考，以至世之有為者皆不足以為，言形名者，守物誦數(shù)，罷苦以至于老而疑道德，彼皆忘其智力之不贍，魁然自以為圣人者此矣，悲夫！莊周曰：“五變而形名可舉，九變而賞罰可言”，“語道而非其序，安取道？”善乎，其言之也！莊周，古之荒唐人也，其于道也，蕩而不盡善，圣人者與之遇，必有以約之，約之而不能聽，殆將擯四海之外，而不使之疑中國。雖然，其言之若此者，圣人亦不能廢。

　　夫子賢于堯舜

　　孟子曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神。”圣之為稱，德之極；神之為名，道之至。故凡古之所謂圣人者，于道德無所不盡也。于道德無所不盡，則若明之于日月，尊之于上帝，莫之或加矣?！兑住吩弧按笕苏吲c天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，此之謂也。由此觀之，則自傳記以來，凡所謂圣人者，宜無以相尚，而其所知亦同。宰我曰：“以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣?！倍乐庹弑卦唬骸笆菫殚T人之私言，而非天下公共之論也?！倍献右嘣唬骸吧褚詠恚从腥绶蜃??！笔秦M亦門人之私言而非天下公共之論哉？為是言者，蓋亦未之思也。夫所謂圣賢之言者，無一辭之茍。其發(fā)也，必有指焉；其指也，學(xué)者之所不可不思也。夫圣者，至乎道德之妙，而后世莫之增焉者之稱也。茍有能加焉者，則豈圣也哉？然孟子、宰我之所以為是說者，蓋亦言其時而已也。昔者道發(fā)乎伏羲，而成乎堯、舜，繼而大之于禹、湯、文、武。此數(shù)人者，皆居天子之位，而使天下之道浸明浸備者也；而又有在下而繼之者焉，伊尹、伯夷、柳下惠、孔子是也。夫伏羲既發(fā)之也，而其法未成，至于堯而后成焉。堯雖能成圣人之法，未若孔子之備也。夫以圣人之盛，用一人之知，足以備天下之法，而必待至于孔子者，何哉？蓋圣人之心，不求有為于天下，待天下之變至焉，然后吾因其變而制之法耳。至孔子之時，天下之變備矣，故圣人之法亦自是而后備也。《易》曰“通其變，使民不倦”，此之謂也。故其所以能備者，豈特孔子一人之力哉？蓋所謂圣人者，莫不預(yù)有力也。孟子曰“孔子集大成者”，蓋言集諸圣人之事，而大成萬世之法耳。此其所以賢于堯、舜也。

　　三不欺

　　昔論者曰：“君任德，則下不忍欺；君任察，則下不能欺；君任刑，則下不敢欺。”而遂以德、察、刑為次。蓋未之盡也。此三人者之為政，皆足以有取于圣人矣，然未聞圣人為政之道也。夫未聞圣人為政之道而足以有取于圣人者，蓋人得圣人之一端耳。且子賤之政使人不忍欺，古者任德之君，宜莫如堯也，然則兜猶或以類舉于前，則德之使人不欺，豈可獨任也哉？子產(chǎn)之政使人不能欺，夫君子可欺以其方，故使畜魚而校人烹之，然則察之使人不欺，豈可獨任也哉？西門豹之政使人不敢欺，夫不及于德而任刑以治，是孔子所謂“民免而無恥”者也，然則刑之使人不欺，豈可獨任也哉？故曰：此三人者，未聞圣人為政之道也。然圣人之道，有出此三者乎？亦兼用之而已。昔者堯、舜之時，比屋之民，皆足以封，則民可謂不忍欺矣。放齊以丹朱稱于前，曰：“へ訟，可乎？”則民可謂不能欺矣。四罪而天下咸服，則民可謂不敢欺矣。故任德則有不可化者，任察則有不可周者，任刑則有不可服者。然則子賤之政無以正暴惡，子產(chǎn)之政無以周隱微，西門豹之政無以漸柔良，然而三人者能以治者，蓋足以治小具而高亂世耳，使當(dāng)堯、舜之時所大治者，則豈足用哉？蓋圣人之政，仁足以使民不忍欺，智足以使民不能欺，政足以使民不敢欺，然后天下無或欺之者矣?；蛟唬骸靶桃嘧闳我灾魏酰俊痹唬核握?，蓋亦非專用之而足以治也。豹治十二渠以利民，至乎漢吏不能廢，民以為西門君所為，不從吏以廢也，則豹之德亦足以感于民心矣。然則尚刑，故曰任刑焉耳。使無以懷之，而惟刑之見，則民豈得或不能欺之哉？

　　非禮之禮

　　古之人以是為禮，而吾今必由之，是未必合于古之禮也；古之人以是為義，而吾今必由之，是未必合于古之義也。夫天下之事，其為變豈一乎哉？固有跡同而實異者矣。今之人諰諰然求合于其跡而不知權(quán)時之變，是則所同者古人之跡，而所異者其實也。事同于古人之跡而異于其實，則其為天下之害莫大矣，此圣人所以貴乎權(quán)時之變者也。孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人不為?！鄙w所謂跡同而實異者也。夫君之可愛而臣之不可以犯上，蓋夫莫大之義而萬世不可以易者也。桀、紂為不善而湯、武放弒之，而天下不以為不義也。蓋知向所謂義者，義之常，而湯、武之事有所變，而吾欲守其故，其為蔽一，而其為天下之患同矣。使湯、武暗于君臣之常義，而不達(dá)于時事之權(quán)變，則豈所謂湯、武哉？圣人之制禮也，非不欲儉，以為儉者，非天下之欲也，故制于奢儉之中焉。蓋禮之奢為眾人之欲，而圣人之意未嘗不欲儉也?？鬃釉唬骸奥槊幔Y也，今也純，儉，吾從眾?！比惶煜虏灰詾榉嵌Y也。蓋知向之所謂禮者，禮之常，而孔子之事，為禮之權(quán)也。且奢者為眾人之所欲而制，今眾人能儉，則圣人之所欲，而禮之所宜矣，然則可以無從乎？使孔子蔽于制禮之文，而不達(dá)于制禮之意，則豈所謂孔子哉？故曰：“非禮之禮，非義之義，大人不為?！贬屨咴唬骸胺嵌Y之禮，若娶妻而朝暮拜之者是也。非義之義，若借交以報仇是也?！狈蛉⑵薅喊葜?，借交以報仇，中人之所不為者，豈待大人而后能不為乎？嗚呼，蓋亦失孟子之意矣。

　　王霸

　　仁義禮信，天下之達(dá)道，而王霸之所同也。夫王之與霸，其所以用者則同，而其所以名者則異，何也？蓋其心異而已矣。其心異則其事異，其事異則其功異，其功異則其名不得不異也。王者之道，其心非有求于天下也，所以為仁、義、禮、信者，以為吾所當(dāng)為而已矣。以仁、義、禮、信修其身而移之政，則天下莫不化之也。是故王者之治，知為之于此，不知求之于彼，而彼固已化矣。霸者之道則不然：其心未嘗仁也，而患天下惡其不仁，于是示之以仁；其心未嘗義也，而患天下惡其不義，于是示之以義。其于禮、信，亦若是而已矣。是故霸者之心為利，而假王者之道以示其所欲；其有為也，唯恐民之不見而天下之不聞也。故曰其心異也。齊桓公劫于曹沫之刃，而許歸其地。夫欲歸其地者，非吾之心也，許之者，免死而已。由王者之道，則勿歸焉可也，而桓公必歸之地。晉文公伐原，約三日而退，三日而原不降。由王者之道，則雖待其降焉可也，而文公必退其師，蓋欲其信示于民者也。凡所為仁、義、禮、信，亦無以異于此矣。故曰其事異也。王者之大，若天地然，天地?zé)o所勞于萬物，而萬物各得其性，萬物雖得其性，而莫知其為天地之功也。王者無所勞于天下，而天下各得其治，雖得其治，然而莫知其為王者之德也。霸者之道則不然，若世之惠人耳，寒而與之衣，饑而與之食，民雖知吾之惠，而吾之惠亦不能及夫廣也。故曰其功異也。夫王霸之道則異矣，其用至誠，以求其利，而天下與之。故王者之道，雖不求，利之所歸。霸者之道，必主于利，然不假王者之事以接天下，則天下孰與之哉？

　　性情

　　性、情，一也。世有論者曰，“性善情惡”，是徒識性情之名而不知性情之實也。喜、怒、哀、樂、好、惡、欲未發(fā)于外而存于心，性也；喜、怒、哀、樂、好、惡、欲發(fā)于外而見于行，情也。性者情之本，情者性之用。故吾曰性情一也。彼曰性善，無它，是嘗讀孟子之書，而未嘗求孟子之意耳。彼曰情惡，無它，是有見于天下之以此七者而入于惡，而不知七者之出于性耳。故此七者，人生而有之，接于物而后動焉。動而當(dāng)于理，則圣也、賢也；不當(dāng)于理，則小人也。彼徒有見于情之發(fā)于外者為外物之所累，而遂入于惡也，因曰情惡也，害性者，情也。是曾不察于情之發(fā)于外而為外物之所感，而遂入于善者乎？蓋君子養(yǎng)性之善，故情亦善；小人養(yǎng)性之惡，故情亦惡。故君子之所以為君子，莫非情也；小人之所以為小人，莫非情也。彼論之失者，以其求性于君子，求情于小人耳。自其所謂情者，莫非喜、怒、哀、樂、好、惡、欲也。舜之圣也，象喜亦喜，使舜當(dāng)喜而不喜，則豈足以為舜乎？文王之圣也，王赫斯怒，使文王當(dāng)怒而不怒，則豈足以為文王乎？舉此二者而明之，則其馀可知矣。如其廢情，則性雖善，何以自明哉？誠如今論者之說，無情者善，則是若木石者尚矣。是以知性情之相須，猶弓矢之相待而用，若夫善惡，則猶中與不中也。曰：“然則性有惡乎？”曰：孟子曰“養(yǎng)其大體為大人，養(yǎng)其小體為小人”，揚子曰“人之性善惡混”，是知性可以為惡也。

　　勇惠

　　世之論者曰：“惠者輕與，勇者輕死，臨財而不訾，臨難而不避者，圣人之所取，而君子之行也?！蔽嵩徊蝗弧；菡咧嘏c，勇者重死，臨財而不訾，臨難而不避者，圣人之所疾，而小人之行也。故所謂君子之行者有二焉：其未發(fā)也，慎而已矣；其既發(fā)也，義而已矣。慎則待義而后決，義則待宜而后動，蓋不茍而已也?！兑住吩弧凹獌椿诹呱鮿印?，言動者賢不肖之所以分，不可以茍爾。是以君子之動，茍得已，則斯靜矣。故于義有可以不與不死之道，而必與必死者，雖眾人之所謂難能，而君子未必善也；于義有可與可死之道，而不與不死者，雖眾人之所謂易出，而君子未必非也。是故尚難而賤易者，小人之行也；無難無易而惟義之是者，君子之行也?！秱鳌吩唬骸傲x者，天下之制也?！敝菩卸灰粤x，雖出乎圣人所不能，亦歸于小人而已矣。季路之為人，可謂賢也，而孔子曰：“由也，好勇過我，無所取材?！狈蚩鬃又校┝x之是，而子路過之，是過于義也。為行而過于義，宜乎孔子之無取于其材也。勇過于義，孔子不取，則惠之過于義，亦可知矣。孟子曰：“可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇?！鄙w君子之動，必于義無所疑而后發(fā)，茍有疑焉，斯無動也?！墩Z》曰“多見闕殆，慎行其馀，則寡悔”，言君子之行當(dāng)慎處于義爾。而世有言孟子者曰：“孟子之文，傳之者有所誤也。孟子之意當(dāng)曰：‘無與傷惠，無死傷勇?！眴韬?，蓋亦弗思而已矣。

　　仁智

　　仁者，圣之次也，智者，仁之次也，未有仁而不智者也，未有智而不仁者也，然則何智、仁之別哉？以其所以得仁者異也。仁，吾所有也，臨行而不思，臨言而不擇，發(fā)之于事而無不當(dāng)于仁也，此仁者之事也；仁，吾所未有也，吾能知其為仁也，臨行而思，臨言而擇，發(fā)之于事而無不當(dāng)于仁也，此智者之事也。其所以得仁則異矣，及其為仁則一也?？鬃釉弧叭收哽o，智者動”，何也？曰：譬今有二賈也，一則既富矣，一則知富之術(shù)而未富也，既富者，雖焚舟折車無事于賈可也，知富之術(shù)而未富者，則不得無事也。此仁智之所以異其動靜也。吾之仁，足以上格乎天，下浹乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用不匱也，然則吾何求哉？此仁者之所以能靜也。吾之知，欲以上格乎天，下浹乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用有時而匱也，然則吾可以無求乎？此智者之所以必動也。故曰：“仁者樂山，智者樂水?！鄙秸撸o而利物者也；水者，動而利物者也。其動靜則異，其利物則同矣。曰：“仁者壽，智者樂?！比粍t仁者不樂，智者不壽乎？曰：智者非不壽，不若仁者之壽也；仁者非不樂，樂不足以盡仁者之盛也。能盡仁之道，則圣人矣，然不曰仁而目之以圣者，言其化也。蓋能盡仁道則能化矣，如不能化，吾未見其能盡仁道也。顏回，次孔子者也，而孔子稱之曰“三月不違仁”而已，然則能盡仁道者，非若孔子者誰乎？

　　中述

　　君子所求于人者薄，而辨是與非也無所茍。孔子罪宰予曰：“于予與何誅！”罪冉有曰：“小子鳴鼓而攻之可也。”二子得罪于圣人，若當(dāng)絕也，及為科以列其門弟子，取者不過數(shù)人，于宰予有辭命之善則取之，于冉求有政事之善則取之，不以不善而廢其善?？鬃迂M阿其所好哉？所求于人者薄也。管仲功施天下，孔子小之。門弟子三千人，孔子獨稱顏回為好學(xué)，問其馀，則未為好學(xué)者。閔損、原憲、曾子之徒不與焉；冉求、宰我之得罪又如此。孔子豈不樂道人之善哉？辨是與非無所茍也。所求于人者薄，所以取人者厚。蓋辨是與非者無所茍，所以明圣人之道。如宰予、冉求二子之不得列其善，則士之難全者眾矣，惡足以取人善乎？如管仲無所貶，則從政者若是而止矣；七十子之徒皆稱好學(xué)，則好學(xué)者若是而止矣，惡足以明圣人之道乎？取人如此，則吾之自取者重，而人之所處者易。明道如此，則吾之與人其所由可知已。故薄于責(zé)人，而非匿其過，不茍于論人，所以求其全。圣人之道，本乎中而已。《春秋》之旨，豈易于是哉？

　　行述

　　古之人仆仆然勞其身以求行道于世，而曰“吾以學(xué)孔子”者，惑矣?？鬃又家?，食于魯，魯亂而適齊，齊大夫欲害己，則反而食乎魯。魯受女樂不朝者三日，義不可以留也，則烏乎之？曰：“甚矣，衛(wèi)靈公之無道也！其遇賢者，庶乎其猶有禮耳?！庇谑侵l(wèi)。衛(wèi)靈公不可與處也，于是不暇擇而之曹，以適于宋、鄭、陳、蔡、衛(wèi)、楚之郊。其志猶去衛(wèi)而之曹也。老矣，遂歸于魯以卒?？鬃又腥绱?，烏在其求行道也？夫天子、諸侯不以身先于賢人，其不足與有為明也?？鬃佣恢浜我詾榭鬃右?？曰：“沽之哉！沽之哉！我待價者也。”仆仆然勞其身以求行道于世，是沽也。子路曰：“君子之仕，行其義也；道之不行，已知之矣?！鄙w孔子之心云耳。然則孔子無意于世之人乎？曰：道之將興歟，命也；道之將廢歟，命也。茍命矣，則如世之人何？