晉文公問(wèn)守原議（唐自德宗懲艾懲Г賊，故以左右神策、天威等軍，委宦者主之，置護(hù)軍中尉、中護(hù)軍，分提禁兵，威柄下遷，政在宦人。其視晉文問(wèn)原守于寺人尤甚。公此議雖曰論晉文之失，其意實(shí)憫當(dāng)時(shí)宦者之禍。逮憲宗元和十五年，而陳弘志之亂作，公之先見(jiàn)，至是驗(yàn)矣。）
晉文公既受原于王，難其守。問(wèn)寺人孛攵，以畀趙衰。（《左氏》僖二十五年傳：晉侯朝王，王與之陽(yáng)樊、溫、原、攢茅之田。陽(yáng)樊不服，圍之，出其民。冬，晉侯圍原，原又不降，命去之。退一舍而原降。晉侯問(wèn)原守于寺人孛攵，對(duì)曰：“昔趙衰以壺餐從徑，餒而弗食?！惫适固幵?。孛攵，音孛。，音低?！妒酚洝坊蜃髀柠常蜃髫秒尔?，注云：孛攵，披也。衰，初危切。晉大夫。）余謂守原，政之大者也，所以承天子，樹(shù)霸功，致命諸侯，（命，一作令。）不宜謀及近，（，孛攵也。）以忝王命。而晉君擇大任，不公議于朝，而私議于宮。不博謀于卿相，而獨(dú)謀于寺人。雖或衰之賢足以守，國(guó)之政不為敗，而賊賢失政之端由是滋矣。況當(dāng)其時(shí)不乏言議之臣乎？狐偃為謀臣，先軫將中軍，（楚師圍宋，宋如晉告急，乃于被廬，使卻將中軍，狐偃佐上軍，先軫佐下軍。未幾，卒，使軫將中軍，晉侯之霸，皆偃之謀也。）晉君疏而不咨，外而不求，乃卒定于內(nèi)豎，其可以為法乎？且晉君將襲齊桓之業(yè)，以翼天子，乃大志也。然而齊桓任管仲以興，進(jìn)豎刁以敗。（周莊王十一年，齊桓公立。鮑叔牙曰：“君欲伯王，非管夷吾不可?！惫珡闹Ｗ灾儆?，而齊以大治。及桓公四十一年，管仲病，桓公以豎刁、易牙、開(kāi)方三子問(wèn)誰(shuí)可相？仲歷數(shù)其不可。公卒用三子，而三子專權(quán)。自是，因內(nèi)寵殺群吏，擅廢立，齊以大亂。）則獲原啟疆，適其始政，所以觀視諸侯也，（視，一本作示。觀，去聲。）而乃背其所以興，跡其所以敗。然而能霸諸侯者，以土則大，以力則強(qiáng)，以義則天子之冊(cè)也。誠(chéng)畏之矣，烏能得其心服哉！其后景監(jiān)得以相衛(wèi)鞅，（《史記》：景監(jiān)，秦孝公之寵臣也。衛(wèi)鞅，公孫氏，衛(wèi)之諸庶孽公子。始事魏相公痤，后去魏之秦，因景監(jiān)以見(jiàn)孝公，凡一再以帝王為說(shuō)，孝公不納，終獻(xiàn)強(qiáng)國(guó)之說(shuō)，孝公始善之，謂景監(jiān)曰：“汝客可與語(yǔ)矣?！摈彼煊糜谇亍＃┖?、石得以殺望之，（《前漢》：弘恭、石顯，自宣帝時(shí)，久典樞機(jī)，元帝既位，委之政事。蕭望之等建白，以為中書(shū)政本，國(guó)家樞機(jī)，用宦者非古制也。宜罷中書(shū)宦官，應(yīng)古不近刑人之義。由是恭、顯遂譖望之，令自殺。）誤之者晉文公也。（誤，一作設(shè)。）嗚呼！得賢臣以守大邑，則問(wèn)非失舉也，蓋失問(wèn)也。（一作問(wèn)非問(wèn)，舉非舉，一作問(wèn)非失問(wèn)，舉非失舉也。）然猶羞當(dāng)時(shí)、陷后代若此，況于問(wèn)與舉又兩失者，其何以救之哉？余故著晉君之罪，以附《春秋》許世子止、趙盾之義。（《左氏》宣公二年傳云：趙穿攻靈公于桃園，宣子未出山而復(fù)。太史書(shū)曰：“趙盾殺其君?！币允居诔Ｕ压拍陚鳎涸S悼公疾，五月飲太子之藥而卒。太子奔晉。書(shū)曰：“弒其君?！倍埽用?。盾，徒本切。晉君，一作晉文公。）
駁復(fù)仇議（事之本始，詳《新史·張傳》，所載子復(fù)父仇者凡七人。韓文公亦有此議，見(jiàn)于集。韓謂子復(fù)父仇雖不詳于律，然先王之意，將使法吏一斷于法。而經(jīng)術(shù)之士得引經(jīng)而議，不可著為定制。公則以服孝死義之人，不可以王法從事，欲下所議附于令。豈公之意深罪夫陳子昂議法之為非其人哉？史載公此議甚詳，蓋有以夫。駁，音剝。）
臣伏見(jiàn)天后時(shí)，有同州下わ人徐元慶者，（元慶，一作君。）父爽為縣吏趙師韞所殺，（師韞時(shí)為下わ尉。韞，音蘊(yùn)。）卒能手刃父仇，束身歸罪。（后師韞為御史，元慶變姓名于驛家傭力。久之，師韞以御史舍亭下，元慶手刃之，自囚詣官。）當(dāng)時(shí)諫臣陳子昂建議誅之而旌其閭，（時(shí)議者以元慶孝烈，欲舍其罪。子昂建議，以為國(guó)法專殺者死，元慶宜正國(guó)法，然後旌其閭墓，以褒其孝義可也。議者以子昂為是。）且請(qǐng)編之于令，永為國(guó)典。臣竊獨(dú)過(guò)之。臣聞禮之大本，（本下有蓋字。）以防亂也，若曰無(wú)為賊虐，凡為子者殺無(wú)赦；刑之大本，亦以防亂也，若曰無(wú)為賊虐，凡為理者殺無(wú)赦。（理，一作治。）其本則合，其用則異，旌與誅莫得而并焉。（一本，作不得并也。）誅其可旌，茲謂濫，黷刑甚矣；旌其可誅，茲謂僭，（《左傳》：善為國(guó)者，賞不僭，而罰不濫。）壞禮甚矣。果以是示于天下，傳于后代，趨義者不知所向，違害者不知所立，以是為典可乎？蓋圣人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統(tǒng)于一而已矣。向使刺讞其誠(chéng)偽，（讞，議罪也。讞，魚(yú)列、魚(yú)戰(zhàn)、語(yǔ)蹇三切。）考正其曲直，原始而求其端，則刑禮之用，判然離矣。何者？若元慶之父，不陷于公罪，師韞之誅，獨(dú)以其私怨，奮其吏氣，（《漢·王尊傳》：吏氣傷沮。）虐于非辜，州牧不知罪，刑官不知問(wèn)，上下蒙冒，吁號(hào)不聞；（吁；呼也?！稌?shū)·泰誓》：無(wú)辜吁天。號(hào)，音豪，下同。）而元慶能以戴天為大恥，枕戈為得禮，（孫曰：《禮記》：父之仇，不與共戴天。又曰：居父母之仇，如之何？夫子曰：“寢苫，枕干不仕，弗與共天下也”。枕，去聲，臥首據(jù)物也。）處心積慮，（處心積慮，見(jiàn)《春秋谷梁傳》鄭伯克段于鄢。公凡兩用之。）以沖仇人之胸，介然自克，即死無(wú)憾，是守禮而行義也。執(zhí)事者宜有慚色，將謝之不暇，而又何誅焉？其或元慶之父，不免于罪，師韞之誅，不愆于法，是非死于吏也，是死于法也。（一無(wú)是字。）法其可仇乎？仇天子之法，而戕奉法之吏，（戕，音墻。）是悖驁而凌上也。（悖，音孛。驁，音傲。）執(zhí)而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰(shuí)救？”是惑于禮也甚矣。禮之所謂仇者，蓋以冤抑沈痛而號(hào)無(wú)告也，非謂抵罪觸法，陷于大戮。而曰“彼殺之，我乃殺之”，不議曲直，暴寡脅弱而已。其非經(jīng)背圣，不以甚哉。（一作不亦甚哉。）《周禮》：“調(diào)人掌司萬(wàn)人之仇。”“凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死?！薄坝蟹礆⒄?，邦國(guó)交讎之?！保ā吨芏Y·地官》。）又安得親親相仇也？《春秋公羊傳》曰：“父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，此推刃之道。復(fù)仇不除害。”（定四年《公羊傳》之文。注云：一往一來(lái)曰推刃。不除害，謂取仇身而已，不得兼其子。）今若取此以斷兩下相殺，則合于禮矣。且夫不忘仇，孝也；不愛(ài)死，義也。元慶能不越于禮，服孝死義，是必達(dá)理而聞道者也。夫達(dá)理聞道之人，豈其以王法為敵仇者哉？議者反以為戮，黷刑壞禮，其不可以為典，明矣。請(qǐng)下臣議，附于令，有斷斯獄者，不宜以前議從事。謹(jǐn)議。
桐葉封弟辯（《史記·晉世家》：成王與叔虞戲，削桐葉為，以與叔虞曰：“以此封若?！笔坟蛘?qǐng)擇日立之。成王曰：“吾與之戲耳?！笔坟唬骸疤熳訜o(wú)戲言?！庇谑撬旆馐逵萦谔?。此則桐葉封弟，史佚成之，明矣。若曰周公入賀，《史》不之見(jiàn)。又見(jiàn)劉向《說(shuō)苑》。）
古之傳者，（傳，去聲。）有言成王以桐葉與小弱弟，戲曰：“以封汝?！敝芄胭R。王曰：“戲也。”周公曰：“天子不可戲?！蹦朔庑∪醯苡谔?。吾意不然。王之弟當(dāng)封耶？周公宜以時(shí)言于王，不待其戲而賀以成之也。不當(dāng)封耶？周公乃成其不中之戲，（中，去聲。）以地以人與小弱者為之主，其得為圣乎？且周公以王之言，不可茍焉而已，必從而成之耶？設(shè)有不幸，王以桐葉戲婦寺，亦將舉而從之乎？凡王者之德，在行之何若。設(shè)未得其當(dāng)，（下浪切，下同。）雖十易之不為病。（十，一作千。）要于其當(dāng)，不可使易也，而況以其戲乎？若戲而必行之，是周公教王遂過(guò)也。吾意周公輔成王，宜以道，從容優(yōu)樂(lè)，要?dú)w之大中而已，必不逢其失而為之辭。（逢，謂逢迎也。《孟子》曰：逢君之惡其罪大。）又不當(dāng)束縛之，馳驟之，使若牛馬然，急則敗矣。且家人父子尚不能以此自克，況號(hào)為君臣者耶？是直小丈夫者之事，（《老子》：其政察察，而其民缺缺。缺缺，小智貌，與同。，傾雪切。）非周公所宜用，故不可信?；蛟唬悍馓剖?，史佚成之。（史佚，周武王時(shí)太史尹佚也。佚，音逸。）
辯《列子》（《漢志》：《列子》八篇，先于莊子，莊子稱之。公謂列子當(dāng)在魯穆公時(shí)，其曰鄭穆公時(shí)，非是。言實(shí)信然。嘗考之鄭穆公立于周襄王二十五年，則其生當(dāng)在周莊、惠王之際，其去孔子生于周靈王之二十年，誠(chéng)幾百年。若列子當(dāng)鄭穆公時(shí)，則是先夫子而生已若干年。今觀其書(shū)，乃有《仲尼》篇，且多所紀(jì)述夫子及諸門(mén)弟子事，則列子當(dāng)生魯穆公時(shí)，而非鄭穆公時(shí)決矣。一字之誤乃爾哉！魯穆公之立，在夫子既沒(méi)之后云。）
劉向古稱博極群書(shū)，然其錄《列子》，獨(dú)曰鄭穆公時(shí)人。（鄭穆公，名蘭。）穆公在孔子前幾百歲，《列子》書(shū)言鄭國(guó)，皆云子產(chǎn)、鄧析，不知向何以言之（一本無(wú)之字。）如此？《史記》：鄭公二十四年，（，音須。）楚悼王四年，圍鄭，鄭殺其相駟子陽(yáng)。子陽(yáng)正與列子同時(shí)。是歲，周安王三年，秦惠王、韓烈侯、趙武侯二年，魏文侯二十七年，燕厘公五年，（厘，虛其切，古文僖字。）齊康公七年，宋悼公六年，魯穆公十年。（此皆據(jù)《史記·年表》。）不知向言魯穆公時(shí)遂誤為鄭耶？不然，何乖錯(cuò)至如是？其后張湛徒知怪《列子》書(shū)（湛，字處度，東晉人，注《列子》。）言穆公后事，亦不能推知其時(shí)。然其書(shū)亦多增竄，非其實(shí)。（一本多下有遭字。）要之，莊周為放依其辭。（放，方往切。）其稱夏棘、狙公、紀(jì)渻子、季咸等，（渻，音省。）皆出《列子》，不可盡紀(jì)。雖不概于孔子道，然其虛泊寥闊，居亂世，遠(yuǎn)于利，禍不得逮乎身，而其心不窮。《易》之“遁世無(wú)悶”者，其近是歟？余故取焉。其文辭類(lèi)莊子，而尤質(zhì)厚，少為作，好文者（一本有其字。）可廢耶？其《楊朱》、《力命》，疑其楊子書(shū)。其言魏牟、孔穿皆出列子后，不可信。然觀其辭，亦足通知古之多異術(shù)也，（術(shù)，一本作述。）讀焉者慎取之而已矣。
辯《文子》（《漢志》：《文子》九篇。與孔子同時(shí)，而稱周平王問(wèn)，似依托者也。按文子稱墨子，墨子稱吳起，皆周安王時(shí)人?！妒酚洝し扼粋鳌罚何淖?，姓辛，名研，文子其字也?？疱先?，號(hào)曰計(jì)然，其書(shū)十二篇。按《唐·藝文志》，有徐靈府注，有李暹訓(xùn)注。其學(xué)蓋受于老子?；蛘咧^此書(shū)特文子錄老子遺言為十二篇，且劉向所錄止九卷，今觀公之文，與《藝文志》及徐、李所注卷數(shù)皆合，豈徐、李有以析之歟？）
《文子》書(shū)十二篇，其傳曰老子弟子。其辭時(shí)有若可取，（一去若字。）其指意皆本老子。然考其書(shū)，蓋駁書(shū)也。其渾而類(lèi)者少，竊取他書(shū)以合之者多。凡孟、管輩數(shù)家，（一去凡字。）皆見(jiàn)剽竊，（一本作劫。）然而出其類(lèi)。（，山高貌。字或從，或作澆。，音堯。）其意緒文辭，叉牙相抵而不合。（《說(shuō)文》云：叉，手指相錯(cuò)。牙，齒也。象上下相錯(cuò)之形。叉，初加切。牙，朱加切。）不知人之增益之歟？或者眾為聚斂以成其書(shū)歟？然觀其往往有可立者，又頗惜之，憫其為之也勞。（一無(wú)也字。）今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發(fā)其意，藏于家。
《論語(yǔ)》辯二篇上篇（公疑《論語(yǔ)》非成于孔子諸弟子手。然圣門(mén)師弟子道統(tǒng)之傳，咸出此書(shū)?；蛟又T弟子成之，其亦必有自來(lái)矣。一本無(wú)上篇下篇四字。）
或問(wèn)曰：儒者稱《論語(yǔ)》孔子弟子所記，信乎？曰：未然也?？鬃拥茏樱鴧⒆钌?，少孔子四十六歲。（夫子生于周靈王二十年，曾子生于周敬王十五年。孔子卒時(shí)七十二，曾子年二十六。）曾子老而死。是書(shū)記曾子之死，則去孔子也遠(yuǎn)矣。曾子之死，孔子弟子略無(wú)存者矣。吾意曾子弟子之為之也。何哉？且是書(shū)載弟子必以字，獨(dú)曾子、有子不然。由是言之，弟子之號(hào)之也。然則有子何以稱子？曰：孔子之歿也，諸弟子以有子為似夫子，立而師之。其后不能對(duì)諸子之問(wèn)，乃叱避而退，（孔子既歿，諸弟子思慕，有若狀似孔子，弟子相與立為師，師之如夫子時(shí)也。他日，弟子有所問(wèn)，有若默然無(wú)以應(yīng)。弟子起曰：有子避之，此非子之坐也。）則固嘗有師之號(hào)矣。今所記獨(dú)曾子最后死，余是以知之。蓋樂(lè)正子春、子思之徒（二人曾子弟子。）與為之爾。或曰：孔子弟子嘗雜記其言，然而卒成其書(shū)者，曾氏之徒也。
下篇堯曰：“咨，爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，四海困窮，（《論語(yǔ)》注云：困，極。窮，盡。言極盡四海，皆服其化。）天祿永終。”舜亦以命禹，曰：（一本無(wú)曰字。）“余小子履，（履，湯名。）敢用玄牡，（夏尚黑，時(shí)未改夏色，故猶用黑牡。）敢昭告于皇天后土，有罪不敢赦。萬(wàn)方有罪，罪在朕躬。朕躬有罪，無(wú)以爾萬(wàn)方。”或問(wèn)之曰：《論語(yǔ)》書(shū)記問(wèn)對(duì)之辭爾。今卒篇之首章然有是，何也？柳先生曰：《論語(yǔ)》之大，莫大乎是也。是乃孔子常常諷道之辭云爾。（諷，方鳳切，誦也。）彼孔子者，覆生人之器者也。（覆，敷救切，蓋也。）上之堯、舜之不遭，（上之，一作上言，一本舜下無(wú)之字。）而禪不及己；（禪，音擅。）下之無(wú)湯之勢(shì)，（下之，一作下字。）而己不得為天吏。生人無(wú)以澤其德，日視聞其勞死怨呼，（一作曰呼，一作乎。）而己之德涸然無(wú)所依而施，（然，一本作焉。涸，音鶴，竭也。）故于常常諷道云爾而止也。此圣人之大志也，無(wú)容問(wèn)對(duì)于其間。弟子或知之，或疑之不能明，相與傳之。故于其為書(shū)也，卒篇之首，嚴(yán)而立之。
辯《鬼谷子》（《史記·蘇秦傳》注云：鬼谷子，戰(zhàn)國(guó)時(shí)隱居穎川陽(yáng)城之鬼谷，因以自號(hào)。蘇秦、張儀師之，受縱橫之學(xué)。其書(shū)三卷，《唐·藝文志》有樂(lè)臺(tái)注，有尹知章注。然其書(shū)敘謂此書(shū)即授秦、儀者?！掇汴H之術(shù)》十三章，《本經(jīng)》、《持樞》、《中經(jīng)》三卷，又有梁陶弘景注。今公又謂有元冀者為之《指要》，《唐史》遂以蘇秦為鬼谷子，誤矣。）
元冀好讀古書(shū)，然甚賢《鬼谷子》，為其《指要》幾千言?！豆砉茸印芬獮闊o(wú)取，（一作能。）漢時(shí)劉向、班固錄書(shū)無(wú)《鬼谷子》。《鬼谷子》后出，而險(xiǎn)峭薄，（，音戾，戾也。）恐其妄言亂世，難信，學(xué)者宜其不道。而世之言縱橫者，時(shí)葆其書(shū)。（葆，音保，寶也。）尤者，晚乃益出七術(shù)。（《鬼谷子》書(shū)下篇，有《陰符七術(shù)》，謂盛神法《五龍》，養(yǎng)志法《靈龜》，實(shí)意法《騰蛇》，分威法《伏熊》，散勢(shì)法《鷙鳥(niǎo)》，轉(zhuǎn)圓法《猛獸》，損兌法《靈蓍》，七章是也。）怪謬異甚，不可考校，其言益奇，而道益ɑ，（音洽，與狹同。）使人狙狂失守，（狙，子余切，猿屬。）而易于陷墜。（晁氏《讀書(shū)志》曰：公論《鬼谷子》書(shū)如此，而來(lái)鵠亦云，《鬼谷子》皆教人詭給激訐揣測(cè)憸滑之術(shù)，悉備于章。學(xué)之者唯儀、秦而已。欲知是書(shū)者，二子之言略盡之。）幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，嗚呼，其為好術(shù)也過(guò)矣。（治異端者當(dāng)塞其源，去惡木者當(dāng)拔其本。儀、秦縱橫，孟子以妾婦處之，荀卿以詐人待之，衛(wèi)以亂國(guó)政責(zé)之。二子使無(wú)鬼谷之學(xué)，則朝縱暮橫，孰從而師事之？故鬼谷之言不可使一日得行于天下也。元冀作為《指要》，妄以七術(shù)表而出之，則誤天下必甚矣。）
辯《晏子春秋》（晏子，齊晏嬰也。其書(shū)十二篇，《唐·藝文志》皆載之。公謂不當(dāng)列之儒家中，今觀其書(shū)，信然。）
司馬遷讀《晏子春秋》，高之，而莫知其所以為書(shū)?；蛟魂套訛橹?，而人接焉，或曰晏子之后為之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齊人者為之。墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事，以增高為己術(shù)者。且其旨多尚同、兼愛(ài)（《墨子》有《尚同》三篇。又孟子曰：“墨子兼愛(ài)，是無(wú)父也?！保┓菢?lè)、節(jié)用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。又非孔子，好言鬼事，非儒、明鬼，又出墨子。其言問(wèn)棗及古冶子等，（《晏子春秋》曰：公孫捷、田開(kāi)疆、古冶子事景公，勇而無(wú)禮。晏子言于公，饋之二桃，曰：“三子計(jì)功而食之?！惫珜O捷曰：“吾持而再搏乳虎，可以食桃?！碧镩_(kāi)疆曰：“吾杖兵而御三軍者再，可以食桃?！惫乓弊釉唬骸拔釃L濟(jì)河，有一黿，殺之，可以食桃?！倍釉唬骸坝虏蝗糇?，功不逮子?！苯苑雌涮叶?。古冶子曰：“吾獨(dú)生不仁，亦死?！保┯裙终Q。又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。（一本無(wú)者字。）自劉向、歆、班彪、固父子，皆錄之儒家中。甚矣，數(shù)子之不詳也！蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒，則其言不若是。后之錄諸子書(shū)者，宜列之墨家。非晏子為墨也，為是書(shū)者，墨之道也。
辯《亢倉(cāng)子》（《唐·藝文志》注云：天寶元年詔，號(hào)《亢倉(cāng)子》為《洞靈真經(jīng)》，求之不獲。襄陽(yáng)處士王士元謂《莊子》作《庚桑子》，太史公《列子》作《亢倉(cāng)子》，其實(shí)一也。取諸子文義類(lèi)者補(bǔ)其亡。今此書(shū)其士元補(bǔ)亡者耶？宜公有所不取也。《史記》注：亢，音庚?！犊簜}(cāng)子》，王邵本作庚桑子。司馬彪曰：庚桑，楚人姓名?！读凶印纷骺簜}(cāng)子?！肚f子》作庚桑楚。司馬云：楚名，庚桑姓也。《史記》作亢桑子?！短菩抡Z(yǔ)》曰：道家有庚桑子者，世無(wú)其書(shū)。開(kāi)元末，處士王源撰《亢倉(cāng)子》兩卷補(bǔ)之。）
太史公為《莊周列傳》，稱其為書(shū)《畏累》、《亢桑子》，皆空言無(wú)事實(shí)。（《史記·莊周傳》作空語(yǔ)無(wú)事實(shí)。索隱曰：按《莊子》“畏累虛”，篇名也。即老聃弟子畏累，鄒氏。畏累，或作畏壘。《莊子音注》云：畏壘，山名，或云在魯，或云在梁州。畏，于鬼切，又烏罪切。累，音壘，又力罪切。）今世有《亢桑子》書(shū)，其首篇出《莊子》，而益以庸言。蓋周所云者尚不能有事實(shí)，又況取其語(yǔ)而益之者，其為空言尤也。劉向、班固錄書(shū)無(wú)《亢倉(cāng)子》，而今之為術(shù)者，乃始為之傳注，以教于世，不亦惑乎！
辯《鹖冠子》（《西漢·藝文志》有《鹖冠子》一篇，下注云：楚人，居深山，不顯名氏，以羽為冠，因自號(hào)焉?！短浦尽芬嘤小尔i冠子》三卷，今其為書(shū)凡十九篇，蓋論三才變通古今治亂之道。韓文公云：其《博選篇》，四稽五至之說(shuō)當(dāng)矣?！秾W(xué)問(wèn)篇》，稱賤生于無(wú)所用，中流失船，一壺千金者，三讀其詞而悲之，即此書(shū)也。惟《世兵篇》頗與《賦》相亂，余十八篇?jiǎng)t否。公之辯其去取不同如此，似但見(jiàn)此一篇，故云耳。，音曷，似雉。）
余讀賈誼《賦》，嘉其辭，（，音服。）而學(xué)者以為盡出《鹖冠子》，余往來(lái)京師，求《鹖冠子》，無(wú)所見(jiàn)；至長(zhǎng)沙，始得其書(shū)，讀之，盡鄙淺言也，唯誼所引用為美，余無(wú)可者。吾意好事者偽為其書(shū)，（韓本作“吾意好偽者為其書(shū)?！保┓从谩饵≠x》以文飾之，非誼有所取之，決也。太史公《伯夷列傳》稱賈子曰：“貪夫殉財(cái)，烈士殉名，夸者死權(quán)?！保ā尔i冠子》無(wú)此語(yǔ)。）不稱《鹖冠子》。遷號(hào)為博極群書(shū)，假令當(dāng)時(shí)有其書(shū)，遷豈不見(jiàn)耶？假令真有《鹖冠子》書(shū)，亦必不取《賦》以充入之者。何以知其然耶？曰：不類(lèi)。
晉文公既受原于王，難其守。問(wèn)寺人孛攵，以畀趙衰。（《左氏》僖二十五年傳：晉侯朝王，王與之陽(yáng)樊、溫、原、攢茅之田。陽(yáng)樊不服，圍之，出其民。冬，晉侯圍原，原又不降，命去之。退一舍而原降。晉侯問(wèn)原守于寺人孛攵，對(duì)曰：“昔趙衰以壺餐從徑，餒而弗食?！惫适固幵?。孛攵，音孛。，音低?！妒酚洝坊蜃髀柠常蜃髫秒尔?，注云：孛攵，披也。衰，初危切。晉大夫。）余謂守原，政之大者也，所以承天子，樹(shù)霸功，致命諸侯，（命，一作令。）不宜謀及近，（，孛攵也。）以忝王命。而晉君擇大任，不公議于朝，而私議于宮。不博謀于卿相，而獨(dú)謀于寺人。雖或衰之賢足以守，國(guó)之政不為敗，而賊賢失政之端由是滋矣。況當(dāng)其時(shí)不乏言議之臣乎？狐偃為謀臣，先軫將中軍，（楚師圍宋，宋如晉告急，乃于被廬，使卻將中軍，狐偃佐上軍，先軫佐下軍。未幾，卒，使軫將中軍，晉侯之霸，皆偃之謀也。）晉君疏而不咨，外而不求，乃卒定于內(nèi)豎，其可以為法乎？且晉君將襲齊桓之業(yè)，以翼天子，乃大志也。然而齊桓任管仲以興，進(jìn)豎刁以敗。（周莊王十一年，齊桓公立。鮑叔牙曰：“君欲伯王，非管夷吾不可?！惫珡闹Ｗ灾儆?，而齊以大治。及桓公四十一年，管仲病，桓公以豎刁、易牙、開(kāi)方三子問(wèn)誰(shuí)可相？仲歷數(shù)其不可。公卒用三子，而三子專權(quán)。自是，因內(nèi)寵殺群吏，擅廢立，齊以大亂。）則獲原啟疆，適其始政，所以觀視諸侯也，（視，一本作示。觀，去聲。）而乃背其所以興，跡其所以敗。然而能霸諸侯者，以土則大，以力則強(qiáng)，以義則天子之冊(cè)也。誠(chéng)畏之矣，烏能得其心服哉！其后景監(jiān)得以相衛(wèi)鞅，（《史記》：景監(jiān)，秦孝公之寵臣也。衛(wèi)鞅，公孫氏，衛(wèi)之諸庶孽公子。始事魏相公痤，后去魏之秦，因景監(jiān)以見(jiàn)孝公，凡一再以帝王為說(shuō)，孝公不納，終獻(xiàn)強(qiáng)國(guó)之說(shuō)，孝公始善之，謂景監(jiān)曰：“汝客可與語(yǔ)矣?！摈彼煊糜谇亍＃┖?、石得以殺望之，（《前漢》：弘恭、石顯，自宣帝時(shí)，久典樞機(jī)，元帝既位，委之政事。蕭望之等建白，以為中書(shū)政本，國(guó)家樞機(jī)，用宦者非古制也。宜罷中書(shū)宦官，應(yīng)古不近刑人之義。由是恭、顯遂譖望之，令自殺。）誤之者晉文公也。（誤，一作設(shè)。）嗚呼！得賢臣以守大邑，則問(wèn)非失舉也，蓋失問(wèn)也。（一作問(wèn)非問(wèn)，舉非舉，一作問(wèn)非失問(wèn)，舉非失舉也。）然猶羞當(dāng)時(shí)、陷后代若此，況于問(wèn)與舉又兩失者，其何以救之哉？余故著晉君之罪，以附《春秋》許世子止、趙盾之義。（《左氏》宣公二年傳云：趙穿攻靈公于桃園，宣子未出山而復(fù)。太史書(shū)曰：“趙盾殺其君?！币允居诔Ｕ压拍陚鳎涸S悼公疾，五月飲太子之藥而卒。太子奔晉。書(shū)曰：“弒其君?！倍埽用?。盾，徒本切。晉君，一作晉文公。）
駁復(fù)仇議（事之本始，詳《新史·張傳》，所載子復(fù)父仇者凡七人。韓文公亦有此議，見(jiàn)于集。韓謂子復(fù)父仇雖不詳于律，然先王之意，將使法吏一斷于法。而經(jīng)術(shù)之士得引經(jīng)而議，不可著為定制。公則以服孝死義之人，不可以王法從事，欲下所議附于令。豈公之意深罪夫陳子昂議法之為非其人哉？史載公此議甚詳，蓋有以夫。駁，音剝。）
臣伏見(jiàn)天后時(shí)，有同州下わ人徐元慶者，（元慶，一作君。）父爽為縣吏趙師韞所殺，（師韞時(shí)為下わ尉。韞，音蘊(yùn)。）卒能手刃父仇，束身歸罪。（后師韞為御史，元慶變姓名于驛家傭力。久之，師韞以御史舍亭下，元慶手刃之，自囚詣官。）當(dāng)時(shí)諫臣陳子昂建議誅之而旌其閭，（時(shí)議者以元慶孝烈，欲舍其罪。子昂建議，以為國(guó)法專殺者死，元慶宜正國(guó)法，然後旌其閭墓，以褒其孝義可也。議者以子昂為是。）且請(qǐng)編之于令，永為國(guó)典。臣竊獨(dú)過(guò)之。臣聞禮之大本，（本下有蓋字。）以防亂也，若曰無(wú)為賊虐，凡為子者殺無(wú)赦；刑之大本，亦以防亂也，若曰無(wú)為賊虐，凡為理者殺無(wú)赦。（理，一作治。）其本則合，其用則異，旌與誅莫得而并焉。（一本，作不得并也。）誅其可旌，茲謂濫，黷刑甚矣；旌其可誅，茲謂僭，（《左傳》：善為國(guó)者，賞不僭，而罰不濫。）壞禮甚矣。果以是示于天下，傳于后代，趨義者不知所向，違害者不知所立，以是為典可乎？蓋圣人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統(tǒng)于一而已矣。向使刺讞其誠(chéng)偽，（讞，議罪也。讞，魚(yú)列、魚(yú)戰(zhàn)、語(yǔ)蹇三切。）考正其曲直，原始而求其端，則刑禮之用，判然離矣。何者？若元慶之父，不陷于公罪，師韞之誅，獨(dú)以其私怨，奮其吏氣，（《漢·王尊傳》：吏氣傷沮。）虐于非辜，州牧不知罪，刑官不知問(wèn)，上下蒙冒，吁號(hào)不聞；（吁；呼也?！稌?shū)·泰誓》：無(wú)辜吁天。號(hào)，音豪，下同。）而元慶能以戴天為大恥，枕戈為得禮，（孫曰：《禮記》：父之仇，不與共戴天。又曰：居父母之仇，如之何？夫子曰：“寢苫，枕干不仕，弗與共天下也”。枕，去聲，臥首據(jù)物也。）處心積慮，（處心積慮，見(jiàn)《春秋谷梁傳》鄭伯克段于鄢。公凡兩用之。）以沖仇人之胸，介然自克，即死無(wú)憾，是守禮而行義也。執(zhí)事者宜有慚色，將謝之不暇，而又何誅焉？其或元慶之父，不免于罪，師韞之誅，不愆于法，是非死于吏也，是死于法也。（一無(wú)是字。）法其可仇乎？仇天子之法，而戕奉法之吏，（戕，音墻。）是悖驁而凌上也。（悖，音孛。驁，音傲。）執(zhí)而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰(shuí)救？”是惑于禮也甚矣。禮之所謂仇者，蓋以冤抑沈痛而號(hào)無(wú)告也，非謂抵罪觸法，陷于大戮。而曰“彼殺之，我乃殺之”，不議曲直，暴寡脅弱而已。其非經(jīng)背圣，不以甚哉。（一作不亦甚哉。）《周禮》：“調(diào)人掌司萬(wàn)人之仇。”“凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死?！薄坝蟹礆⒄?，邦國(guó)交讎之?！保ā吨芏Y·地官》。）又安得親親相仇也？《春秋公羊傳》曰：“父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，此推刃之道。復(fù)仇不除害。”（定四年《公羊傳》之文。注云：一往一來(lái)曰推刃。不除害，謂取仇身而已，不得兼其子。）今若取此以斷兩下相殺，則合于禮矣。且夫不忘仇，孝也；不愛(ài)死，義也。元慶能不越于禮，服孝死義，是必達(dá)理而聞道者也。夫達(dá)理聞道之人，豈其以王法為敵仇者哉？議者反以為戮，黷刑壞禮，其不可以為典，明矣。請(qǐng)下臣議，附于令，有斷斯獄者，不宜以前議從事。謹(jǐn)議。
桐葉封弟辯（《史記·晉世家》：成王與叔虞戲，削桐葉為，以與叔虞曰：“以此封若?！笔坟蛘?qǐng)擇日立之。成王曰：“吾與之戲耳?！笔坟唬骸疤熳訜o(wú)戲言?！庇谑撬旆馐逵萦谔?。此則桐葉封弟，史佚成之，明矣。若曰周公入賀，《史》不之見(jiàn)。又見(jiàn)劉向《說(shuō)苑》。）
古之傳者，（傳，去聲。）有言成王以桐葉與小弱弟，戲曰：“以封汝?！敝芄胭R。王曰：“戲也。”周公曰：“天子不可戲?！蹦朔庑∪醯苡谔?。吾意不然。王之弟當(dāng)封耶？周公宜以時(shí)言于王，不待其戲而賀以成之也。不當(dāng)封耶？周公乃成其不中之戲，（中，去聲。）以地以人與小弱者為之主，其得為圣乎？且周公以王之言，不可茍焉而已，必從而成之耶？設(shè)有不幸，王以桐葉戲婦寺，亦將舉而從之乎？凡王者之德，在行之何若。設(shè)未得其當(dāng)，（下浪切，下同。）雖十易之不為病。（十，一作千。）要于其當(dāng)，不可使易也，而況以其戲乎？若戲而必行之，是周公教王遂過(guò)也。吾意周公輔成王，宜以道，從容優(yōu)樂(lè)，要?dú)w之大中而已，必不逢其失而為之辭。（逢，謂逢迎也。《孟子》曰：逢君之惡其罪大。）又不當(dāng)束縛之，馳驟之，使若牛馬然，急則敗矣。且家人父子尚不能以此自克，況號(hào)為君臣者耶？是直小丈夫者之事，（《老子》：其政察察，而其民缺缺。缺缺，小智貌，與同。，傾雪切。）非周公所宜用，故不可信?；蛟唬悍馓剖?，史佚成之。（史佚，周武王時(shí)太史尹佚也。佚，音逸。）
辯《列子》（《漢志》：《列子》八篇，先于莊子，莊子稱之。公謂列子當(dāng)在魯穆公時(shí)，其曰鄭穆公時(shí)，非是。言實(shí)信然。嘗考之鄭穆公立于周襄王二十五年，則其生當(dāng)在周莊、惠王之際，其去孔子生于周靈王之二十年，誠(chéng)幾百年。若列子當(dāng)鄭穆公時(shí)，則是先夫子而生已若干年。今觀其書(shū)，乃有《仲尼》篇，且多所紀(jì)述夫子及諸門(mén)弟子事，則列子當(dāng)生魯穆公時(shí)，而非鄭穆公時(shí)決矣。一字之誤乃爾哉！魯穆公之立，在夫子既沒(méi)之后云。）
劉向古稱博極群書(shū)，然其錄《列子》，獨(dú)曰鄭穆公時(shí)人。（鄭穆公，名蘭。）穆公在孔子前幾百歲，《列子》書(shū)言鄭國(guó)，皆云子產(chǎn)、鄧析，不知向何以言之（一本無(wú)之字。）如此？《史記》：鄭公二十四年，（，音須。）楚悼王四年，圍鄭，鄭殺其相駟子陽(yáng)。子陽(yáng)正與列子同時(shí)。是歲，周安王三年，秦惠王、韓烈侯、趙武侯二年，魏文侯二十七年，燕厘公五年，（厘，虛其切，古文僖字。）齊康公七年，宋悼公六年，魯穆公十年。（此皆據(jù)《史記·年表》。）不知向言魯穆公時(shí)遂誤為鄭耶？不然，何乖錯(cuò)至如是？其后張湛徒知怪《列子》書(shū)（湛，字處度，東晉人，注《列子》。）言穆公后事，亦不能推知其時(shí)。然其書(shū)亦多增竄，非其實(shí)。（一本多下有遭字。）要之，莊周為放依其辭。（放，方往切。）其稱夏棘、狙公、紀(jì)渻子、季咸等，（渻，音省。）皆出《列子》，不可盡紀(jì)。雖不概于孔子道，然其虛泊寥闊，居亂世，遠(yuǎn)于利，禍不得逮乎身，而其心不窮。《易》之“遁世無(wú)悶”者，其近是歟？余故取焉。其文辭類(lèi)莊子，而尤質(zhì)厚，少為作，好文者（一本有其字。）可廢耶？其《楊朱》、《力命》，疑其楊子書(shū)。其言魏牟、孔穿皆出列子后，不可信。然觀其辭，亦足通知古之多異術(shù)也，（術(shù)，一本作述。）讀焉者慎取之而已矣。
辯《文子》（《漢志》：《文子》九篇。與孔子同時(shí)，而稱周平王問(wèn)，似依托者也。按文子稱墨子，墨子稱吳起，皆周安王時(shí)人?！妒酚洝し扼粋鳌罚何淖?，姓辛，名研，文子其字也?？疱先?，號(hào)曰計(jì)然，其書(shū)十二篇。按《唐·藝文志》，有徐靈府注，有李暹訓(xùn)注。其學(xué)蓋受于老子?；蛘咧^此書(shū)特文子錄老子遺言為十二篇，且劉向所錄止九卷，今觀公之文，與《藝文志》及徐、李所注卷數(shù)皆合，豈徐、李有以析之歟？）
《文子》書(shū)十二篇，其傳曰老子弟子。其辭時(shí)有若可取，（一去若字。）其指意皆本老子。然考其書(shū)，蓋駁書(shū)也。其渾而類(lèi)者少，竊取他書(shū)以合之者多。凡孟、管輩數(shù)家，（一去凡字。）皆見(jiàn)剽竊，（一本作劫。）然而出其類(lèi)。（，山高貌。字或從，或作澆。，音堯。）其意緒文辭，叉牙相抵而不合。（《說(shuō)文》云：叉，手指相錯(cuò)。牙，齒也。象上下相錯(cuò)之形。叉，初加切。牙，朱加切。）不知人之增益之歟？或者眾為聚斂以成其書(shū)歟？然觀其往往有可立者，又頗惜之，憫其為之也勞。（一無(wú)也字。）今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發(fā)其意，藏于家。
《論語(yǔ)》辯二篇上篇（公疑《論語(yǔ)》非成于孔子諸弟子手。然圣門(mén)師弟子道統(tǒng)之傳，咸出此書(shū)?；蛟又T弟子成之，其亦必有自來(lái)矣。一本無(wú)上篇下篇四字。）
或問(wèn)曰：儒者稱《論語(yǔ)》孔子弟子所記，信乎？曰：未然也?？鬃拥茏樱鴧⒆钌?，少孔子四十六歲。（夫子生于周靈王二十年，曾子生于周敬王十五年。孔子卒時(shí)七十二，曾子年二十六。）曾子老而死。是書(shū)記曾子之死，則去孔子也遠(yuǎn)矣。曾子之死，孔子弟子略無(wú)存者矣。吾意曾子弟子之為之也。何哉？且是書(shū)載弟子必以字，獨(dú)曾子、有子不然。由是言之，弟子之號(hào)之也。然則有子何以稱子？曰：孔子之歿也，諸弟子以有子為似夫子，立而師之。其后不能對(duì)諸子之問(wèn)，乃叱避而退，（孔子既歿，諸弟子思慕，有若狀似孔子，弟子相與立為師，師之如夫子時(shí)也。他日，弟子有所問(wèn)，有若默然無(wú)以應(yīng)。弟子起曰：有子避之，此非子之坐也。）則固嘗有師之號(hào)矣。今所記獨(dú)曾子最后死，余是以知之。蓋樂(lè)正子春、子思之徒（二人曾子弟子。）與為之爾。或曰：孔子弟子嘗雜記其言，然而卒成其書(shū)者，曾氏之徒也。
下篇堯曰：“咨，爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，四海困窮，（《論語(yǔ)》注云：困，極。窮，盡。言極盡四海，皆服其化。）天祿永終。”舜亦以命禹，曰：（一本無(wú)曰字。）“余小子履，（履，湯名。）敢用玄牡，（夏尚黑，時(shí)未改夏色，故猶用黑牡。）敢昭告于皇天后土，有罪不敢赦。萬(wàn)方有罪，罪在朕躬。朕躬有罪，無(wú)以爾萬(wàn)方。”或問(wèn)之曰：《論語(yǔ)》書(shū)記問(wèn)對(duì)之辭爾。今卒篇之首章然有是，何也？柳先生曰：《論語(yǔ)》之大，莫大乎是也。是乃孔子常常諷道之辭云爾。（諷，方鳳切，誦也。）彼孔子者，覆生人之器者也。（覆，敷救切，蓋也。）上之堯、舜之不遭，（上之，一作上言，一本舜下無(wú)之字。）而禪不及己；（禪，音擅。）下之無(wú)湯之勢(shì)，（下之，一作下字。）而己不得為天吏。生人無(wú)以澤其德，日視聞其勞死怨呼，（一作曰呼，一作乎。）而己之德涸然無(wú)所依而施，（然，一本作焉。涸，音鶴，竭也。）故于常常諷道云爾而止也。此圣人之大志也，無(wú)容問(wèn)對(duì)于其間。弟子或知之，或疑之不能明，相與傳之。故于其為書(shū)也，卒篇之首，嚴(yán)而立之。
辯《鬼谷子》（《史記·蘇秦傳》注云：鬼谷子，戰(zhàn)國(guó)時(shí)隱居穎川陽(yáng)城之鬼谷，因以自號(hào)。蘇秦、張儀師之，受縱橫之學(xué)。其書(shū)三卷，《唐·藝文志》有樂(lè)臺(tái)注，有尹知章注。然其書(shū)敘謂此書(shū)即授秦、儀者?！掇汴H之術(shù)》十三章，《本經(jīng)》、《持樞》、《中經(jīng)》三卷，又有梁陶弘景注。今公又謂有元冀者為之《指要》，《唐史》遂以蘇秦為鬼谷子，誤矣。）
元冀好讀古書(shū)，然甚賢《鬼谷子》，為其《指要》幾千言?！豆砉茸印芬獮闊o(wú)取，（一作能。）漢時(shí)劉向、班固錄書(shū)無(wú)《鬼谷子》。《鬼谷子》后出，而險(xiǎn)峭薄，（，音戾，戾也。）恐其妄言亂世，難信，學(xué)者宜其不道。而世之言縱橫者，時(shí)葆其書(shū)。（葆，音保，寶也。）尤者，晚乃益出七術(shù)。（《鬼谷子》書(shū)下篇，有《陰符七術(shù)》，謂盛神法《五龍》，養(yǎng)志法《靈龜》，實(shí)意法《騰蛇》，分威法《伏熊》，散勢(shì)法《鷙鳥(niǎo)》，轉(zhuǎn)圓法《猛獸》，損兌法《靈蓍》，七章是也。）怪謬異甚，不可考校，其言益奇，而道益ɑ，（音洽，與狹同。）使人狙狂失守，（狙，子余切，猿屬。）而易于陷墜。（晁氏《讀書(shū)志》曰：公論《鬼谷子》書(shū)如此，而來(lái)鵠亦云，《鬼谷子》皆教人詭給激訐揣測(cè)憸滑之術(shù)，悉備于章。學(xué)之者唯儀、秦而已。欲知是書(shū)者，二子之言略盡之。）幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，嗚呼，其為好術(shù)也過(guò)矣。（治異端者當(dāng)塞其源，去惡木者當(dāng)拔其本。儀、秦縱橫，孟子以妾婦處之，荀卿以詐人待之，衛(wèi)以亂國(guó)政責(zé)之。二子使無(wú)鬼谷之學(xué)，則朝縱暮橫，孰從而師事之？故鬼谷之言不可使一日得行于天下也。元冀作為《指要》，妄以七術(shù)表而出之，則誤天下必甚矣。）
辯《晏子春秋》（晏子，齊晏嬰也。其書(shū)十二篇，《唐·藝文志》皆載之。公謂不當(dāng)列之儒家中，今觀其書(shū)，信然。）
司馬遷讀《晏子春秋》，高之，而莫知其所以為書(shū)?；蛟魂套訛橹?，而人接焉，或曰晏子之后為之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齊人者為之。墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事，以增高為己術(shù)者。且其旨多尚同、兼愛(ài)（《墨子》有《尚同》三篇。又孟子曰：“墨子兼愛(ài)，是無(wú)父也?！保┓菢?lè)、節(jié)用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。又非孔子，好言鬼事，非儒、明鬼，又出墨子。其言問(wèn)棗及古冶子等，（《晏子春秋》曰：公孫捷、田開(kāi)疆、古冶子事景公，勇而無(wú)禮。晏子言于公，饋之二桃，曰：“三子計(jì)功而食之?！惫珜O捷曰：“吾持而再搏乳虎，可以食桃?！碧镩_(kāi)疆曰：“吾杖兵而御三軍者再，可以食桃?！惫乓弊釉唬骸拔釃L濟(jì)河，有一黿，殺之，可以食桃?！倍釉唬骸坝虏蝗糇?，功不逮子?！苯苑雌涮叶?。古冶子曰：“吾獨(dú)生不仁，亦死?！保┯裙终Q。又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。（一本無(wú)者字。）自劉向、歆、班彪、固父子，皆錄之儒家中。甚矣，數(shù)子之不詳也！蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒，則其言不若是。后之錄諸子書(shū)者，宜列之墨家。非晏子為墨也，為是書(shū)者，墨之道也。
辯《亢倉(cāng)子》（《唐·藝文志》注云：天寶元年詔，號(hào)《亢倉(cāng)子》為《洞靈真經(jīng)》，求之不獲。襄陽(yáng)處士王士元謂《莊子》作《庚桑子》，太史公《列子》作《亢倉(cāng)子》，其實(shí)一也。取諸子文義類(lèi)者補(bǔ)其亡。今此書(shū)其士元補(bǔ)亡者耶？宜公有所不取也。《史記》注：亢，音庚?！犊簜}(cāng)子》，王邵本作庚桑子。司馬彪曰：庚桑，楚人姓名?！读凶印纷骺簜}(cāng)子?！肚f子》作庚桑楚。司馬云：楚名，庚桑姓也。《史記》作亢桑子?！短菩抡Z(yǔ)》曰：道家有庚桑子者，世無(wú)其書(shū)。開(kāi)元末，處士王源撰《亢倉(cāng)子》兩卷補(bǔ)之。）
太史公為《莊周列傳》，稱其為書(shū)《畏累》、《亢桑子》，皆空言無(wú)事實(shí)。（《史記·莊周傳》作空語(yǔ)無(wú)事實(shí)。索隱曰：按《莊子》“畏累虛”，篇名也。即老聃弟子畏累，鄒氏。畏累，或作畏壘。《莊子音注》云：畏壘，山名，或云在魯，或云在梁州。畏，于鬼切，又烏罪切。累，音壘，又力罪切。）今世有《亢桑子》書(shū)，其首篇出《莊子》，而益以庸言。蓋周所云者尚不能有事實(shí)，又況取其語(yǔ)而益之者，其為空言尤也。劉向、班固錄書(shū)無(wú)《亢倉(cāng)子》，而今之為術(shù)者，乃始為之傳注，以教于世，不亦惑乎！
辯《鹖冠子》（《西漢·藝文志》有《鹖冠子》一篇，下注云：楚人，居深山，不顯名氏，以羽為冠，因自號(hào)焉?！短浦尽芬嘤小尔i冠子》三卷，今其為書(shū)凡十九篇，蓋論三才變通古今治亂之道。韓文公云：其《博選篇》，四稽五至之說(shuō)當(dāng)矣?！秾W(xué)問(wèn)篇》，稱賤生于無(wú)所用，中流失船，一壺千金者，三讀其詞而悲之，即此書(shū)也。惟《世兵篇》頗與《賦》相亂，余十八篇?jiǎng)t否。公之辯其去取不同如此，似但見(jiàn)此一篇，故云耳。，音曷，似雉。）
余讀賈誼《賦》，嘉其辭，（，音服。）而學(xué)者以為盡出《鹖冠子》，余往來(lái)京師，求《鹖冠子》，無(wú)所見(jiàn)；至長(zhǎng)沙，始得其書(shū)，讀之，盡鄙淺言也，唯誼所引用為美，余無(wú)可者。吾意好事者偽為其書(shū)，（韓本作“吾意好偽者為其書(shū)?！保┓从谩饵≠x》以文飾之，非誼有所取之，決也。太史公《伯夷列傳》稱賈子曰：“貪夫殉財(cái)，烈士殉名，夸者死權(quán)?！保ā尔i冠子》無(wú)此語(yǔ)。）不稱《鹖冠子》。遷號(hào)為博極群書(shū)，假令當(dāng)時(shí)有其書(shū)，遷豈不見(jiàn)耶？假令真有《鹖冠子》書(shū)，亦必不取《賦》以充入之者。何以知其然耶？曰：不類(lèi)。
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