與韓愈史官書(shū)（《韓文公集》中，不見(jiàn)與公論史書(shū)，惟有《答劉秀才書(shū)》，其言為史者不有人禍，必有天刑。公此書(shū)皆與韓公辨，以為不然。觀韓與劉秀才書(shū)，則公所以答之之意昭然矣。韓元和八年六月為史館修撰，此書(shū)云正月，其作於九年之春歟？退之《答劉秀才論史書(shū)》，見(jiàn)《韓文》外集第二卷。
正月二十一日，（元和九年。）某頓首十八丈退之侍者前：獲書(shū)言史事，云具《與劉秀才》書(shū)，及今乃見(jiàn)書(shū)藁，私心甚水喜，與退之往年言史事大謬。
若書(shū)中言，退之不宜一日在館下，安有探宰相意，以為茍以史榮一韓退之耶？若果爾，退之豈宜虛受宰相榮己，而冒居館下，近密地，食奉養(yǎng)，役使掌固，（《漢書(shū)》作“故”，令史之屬。應(yīng)劭云：掌故事?！肮獭弊忠槐咀鳌肮省?。）利紙筆為私書(shū)，取以供子弟費(fèi)？古之志於道者，（“於”下，一有“有”字。）不若是。（“不”下，一有“宜”字。）
且退之以為紀(jì)錄者有刑禍，避不肯就，尤非也。史以名為褒貶，猶且恐懼不敢為；設(shè)使退之為御史中丞大夫，其褒貶成敗人愈益顯，其宜恐懼尤大也，則又揚(yáng)揚(yáng)入壽府，美食安坐，行呼唱於朝廷而已耶？在御史猶爾，設(shè)使退之為宰相，生殺出入升黜天下士，其敵益眾，則又將揚(yáng)揚(yáng)入政事堂，美食安坐，行呼唱於內(nèi)庭外衢而已耶？何以異不為史而榮其號(hào)、利其錄也？（一無(wú)者字。）
又言“不有人禍，則有天利”。（則，一作必。）若以罪夫前古之為史者，然亦甚惑。凡居其位，思直共道。道茍直，雖死不可回也；如回之，莫若亟去其位?？鬃又в隰?、衛(wèi)、東、宋、蔡、齊、楚者，其時(shí)暗，（一無(wú)“暗”字。）諸侯不能行也。（一作“其時(shí)諸侯不能以也?！币?，一作用。）其不遇而死，不以作《春秋》故也。當(dāng)其時(shí)，雖不作《春秋》，孔子猶不遇而死也。若周公、史佚，（史佚，謂周太史也。）雖紀(jì)言書(shū)事，猶遇且顯也。又不得以《春秋》為孔子累。范曄悖亂，雖不為史，其宗族亦赤。（赤，一作誅。曄刪眾家《后漢書(shū)》為一家之作。宋文帝元嘉二十二年，謀反，族誅。）司馬遷獨(dú)天子喜怒，（司馬遷盛言李陵。武帝以遷欲沮貳師，下之蠶室。）班固不檢下，（漢和帝永元初，洛陽(yáng)令種競(jìng)以事捕固，固死獄中。）崔浩沽其直以半暴虜，（崔浩事魏太武帝，太平真君十一年，以罪族誅。）皆非中道。左丘明以疾盲，出於不幸。子夏不為史亦盲，（《禮記》：子夏哭其子而喪其明。）不可以是為戒。其馀皆不出此。是退之宜守中道，不忘其直，無(wú)以他事自恐。退之之恐，唯在不直、不得中道，刑禍非所恐也。
凡言二豐年文武士殉有誠(chéng)如此者。今退之曰：我一人也，何能明？則同職者又所云若是，后來(lái)繼今者又所云若是，人人皆曰我一人，則卒誰(shuí)能紀(jì)傳之耶？如退之但以所聞知孜孜不敢怠，同職者、后來(lái)繼今者，亦各以所聞知孜孜不敢怠，則庶幾不墜，使卒有明也。不然，徒信人口語(yǔ)，每每異辭，日以滋久，則所云“磊磊軒天地”者。（磊，魯猥切。）決必沈沒(méi)，且乎雜無(wú)可考，非有志者所忍恣也。果有志，豈當(dāng)待人督責(zé)迫蹙然后為官守耶？
又凡鬼神事，眇?；幕鬅o(wú)可準(zhǔn)，明者所不道，退之之智而猶懼于此？今學(xué)如退之，辭如退之，好議論如退之，慷慨自謂正直行行焉如退之，（○行，胡浪切。《論語(yǔ)》：行行如也。注：剛強(qiáng)之貌。）猶所云若是，則唐之史述其卒無(wú)可托乎？明天子賢宰相得史才如此，而又不果，甚可痛哉！退之宜更思，可為速為，果卒以為恐懼不敢，則一日可引去，又何以云“行且謀”也？今人當(dāng)為而不為，又誘（誘，一作諉。）館中他人及后生者，此大惑已。不勉己而欲勉人，難矣哉！
與史官韓愈致段秀實(shí)太悻逸事書(shū)（公自狀公段秀實(shí)逸事甚悉，又有上逸事於史包袱太，此又與韓昌黎書(shū)，使書(shū)之勿墜。時(shí)元和九年也?！缎率贰ざ翁尽穫?，皆取公所為狀具載之。《贊》又載公所上史館狀中語(yǔ)，曰：“宗元不妄許人，諒其然耶?！逼湟骒睹麕煻嘁印＃?br/>
退之館下：前者書(shū)進(jìn)退之力史事，（即謂前書(shū)。）奉答誠(chéng)中吾病，若疑不得實(shí)未即籍者，（籍，謂記錄。“者”字，一作“有諸”。）諸皆是也。（皆，一作誠(chéng)。）退之平生不以不信見(jiàn)遇。竊自冠好注游邊上，問(wèn)故老卒吏，得段太尉事最詳。今所趨走州刺史崔公，（元和九年，御史中丞崔能來(lái)蒞永州。）時(shí)賜言事，又具得太尉實(shí)跡，參校備具。太尉大節(jié)，古固無(wú)有。然人以為偶一奮，遂名無(wú)窮，今大不然。太尉自有難在軍中，其處心未嘗虧側(cè)，其蒞事無(wú)一不可紀(jì)，會(huì)在下名未達(dá)，以故不聞，非直以一時(shí)取笏為諒也。（《論語(yǔ)》：匹夫匹婦之為諒也。諒，信也。）
太史遷死，（一無(wú)“太”字。）退之復(fù)以史道在職，宜不茍過(guò)日時(shí)。昔與退之期為史，志甚壯，今孤囚廢錮，連遭瘴癘羸頓，朝夕就死，無(wú)能為也。第不能竟其業(yè)。若太尉者，宜使勿墜。太史遷言荊軻徵夏無(wú)且，（《史記·荊軻贊》曰：始公孫季功、董生與夏無(wú)且游，具知其事，為余道之如是。且，即余切。）言大將軍徵蘇建，（《衛(wèi)將軍列傳》：蘇建語(yǔ)余曰：“吾嘗責(zé)大將軍至尊重，而天下之賢大夫無(wú)稱焉?！保┭粤艉钺绠嬋菝?。（《張良贊》：至見(jiàn)其圖，狀貌如婦人好女。）今孤囚賤辱，雖不及無(wú)且、建等，然比畫工傳容貌尚差勝?！洞呵飩鳌匪^傳信傳者，（《梁傳》：莊七年，著以傳著，疑以傳疑。）雖孔子亦猶是也。竊自以為信且著。其逸事有狀。
與劉禹錫論周易九六書(shū)（一本“論九六書(shū)”在后?！秳?mèng)得集》有《與董生言易》、《辨易九六論》二篇，有曰：“乾之爻皆九，而刊六，何也？世之儒曰：“吾聞諸孔穎達(dá)云，陽(yáng)尊得兼乎陰，陰不得兼乎陽(yáng)也?！彼眨c董生言及《易》，生曰：“吾聞諸畢中和云：“舉老而稱也?！币蚺e揲蓍變之所遇多少，以明老陰老陽(yáng)之?dāng)?shù)，以明二篇之策。復(fù)取《左氏》、《國(guó)語(yǔ)》昔人之筮以為證。且曰：余與董生九六之義，信與理會(huì)為不誣矣。又於《左氏》二書(shū)參焉。若合形影。而世人往往攘臂於其間，曰：“生之名孰與穎達(dá)著邪！而才孰與元?jiǎng)P賢邪？歷載曠日，未嘗有聞人用是說(shuō)者。雖余憤然用口舌爭(zhēng)，特貌從者十一二焉。余獨(dú)悲而志之，以俟夫后覺(jué)。此夢(mèng)得所言《易》大概也。）
見(jiàn)與董生論《周易》九六義，取老而變，以為畢中和承一行僧得此說(shuō)，（董生言本畢中和，中和本其師，師之學(xué)本一行。）異孔穎達(dá)《疏》，而以為新奇。彼畢子、董子何膚末於學(xué)而遽云云也？都不知一行僧承韓氏、孔氏說(shuō)，而果以為新奇，不亦可笑矣哉！
韓氏（謂韓康伯。）注“《乾》之策二百一十有六”曰“《乾》一爻三十有六策”，則是取其遇揲四分而九也?！啊独ぁ分咭话偎氖兴摹?，曰“《坤》一爻二十四策”，則是取其遇揲四分而六也，孔穎達(dá)等作《正義》，論云：九六有二義。其一者曰：“陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)。”其二者曰：“老陽(yáng)數(shù)九，老陰數(shù)六?！倍呓宰冇?，《周易》以變者占?！编嵭ⅰ兑住罚喾Q以變者占，故云九六也。所以老陽(yáng)九、老陰六者，九遇揲得老陽(yáng)，六遇揲得老陰。此具在《正義·乾篇》中，周簡(jiǎn)子之說(shuō)亦若此，而又詳備。何畢子董子之不視其書(shū)，而妄以口承之也？君子之學(xué)，將有以異也，必先究究其書(shū)，究窮而不得焉，乃可以立而正也。今二子尚未能讀韓氏《注》、孔氏《正義》，是見(jiàn)其道聽(tīng)途說(shuō)者，又何能知所謂《易》者哉？足下取二家言觀之，則見(jiàn)畢子、董子膚末於學(xué)而遽云云也。
足下所為書(shū)，非元?jiǎng)P兼三《易》者則諾。若曰孰與穎達(dá)著，則此說(shuō)乃穎達(dá)說(shuō)也，非一行僧、畢子、董子能有異者也。（異下一有“說(shuō)”字。）無(wú)乃即其謬而承之者歟？觀足下出入筮數(shù)，考?！蹲笫稀?，今之世罕有如足下求《易》之悉者也。然務(wù)先窮昔人書(shū)，有不可者而后革之，則大善。謹(jǐn)之勿遽。宗元白。
答劉禹錫天論書(shū)（一本，《答劉禹錫天論》在前?！鸸珖L作《天說(shuō)》，禹錫以為未盡，作《天論》以辨之。公反覆以書(shū)問(wèn)辨。觀禹錫《天論》，參以書(shū)意，則其義自昭然。馀詳解在禹錫《天論及公天說(shuō)》下。見(jiàn)十六卷。）
宗元白：發(fā)書(shū)得《天論》三篇，以仆所為《天說(shuō)》為未究，欲畢其言。始得之，大喜，謂有以開(kāi)吾志慮。（開(kāi)下，一有“明”字。）及詳讀五六日，求其所以異吾說(shuō)，卒不可得。其歸要曰：非天預(yù)夫乎人也。凡子之論，乃吾《天說(shuō)》傳疏耳，無(wú)異道焉。諄諄?zhàn)粑嵫?，而曰有以異，不識(shí)何以為異也。
子之所以為異者，豈不以贊天之能生植也歟？夫天之能生植久矣，不待贊而顯。且子以天之生植也，為天耶？為人耶？抑自生而植乎？若以為為人，則吾愈不識(shí)也。若果以為自生而植，則彼自生而植耳，何以異天果之自為果。（魯果切。有核曰果，無(wú)核曰。）癰痔之自為癰痔，草木之自為草木耶？是非為謀明矣，猶天之不謀乎人也。（乎，一作於。）彼不我謀，而何為務(wù)勝之耶？子所謂交勝者，若天恒為惡，（“若”下，一有“知”字。）人恒為害，人勝天則善者行。是又過(guò)德乎人，過(guò)罪乎大也。又曰：天之能者生植也，人之能者法制也。（夢(mèng)得《論》云：天之道在生植，其用在強(qiáng)弱；人之道在法制，其用在是非。）是判天與人為四而言之者也。余則曰：生植與災(zāi)荒，皆天也；法制與悖亂，皆人也，二之而已。其事各行不相預(yù)，而兇豐理亂出焉，究之矣。凡子之辭，枝葉甚美，而根不直取以遂焉。
又子之喻乎旅者，（“又”下，一有“曰”字。）皆人也，而一曰天勝焉，一曰人勝焉，何哉？蒼蒼之先者，力勝也；（蒼蒼，一作莽蒼。）邑郛之先者，智勝也。虞、芮，力窮也，匡、宋，籍窮也。是非（一有“之”字。）存亡，皆未見(jiàn)其可以喻乎天者。若子之說(shuō)，要以亂為天理、理為人理耶？謬矣。若操舟之言人與天者，愚民恒說(shuō)耳。幽、厲之云為上帝者，無(wú)所歸怨之辭爾，（一有皆字。）不足喻乎道。子其熟之，無(wú)羨言侈論，（○羨，涎面切。馀也。）以益其枝葉，姑務(wù)本之為得，不亦裕乎？獨(dú)所謂無(wú)形為無(wú)常形者甚善。宗元白。
答無(wú)饒州論春秋書(shū)辱復(fù)書(shū)，教以《報(bào)張生書(shū)》及《答衢州書(shū)》言《春秋》，此誠(chéng)世所希聞，兄之學(xué)為不負(fù)孔氏矣。
往年曾記裴封叔宅，（封叔名堇。）聞兄與裴太常言晉人及姜戎?jǐn)∏貛熡讠疽涣x，（事見(jiàn)《左傳》僖三十三年。）常諷習(xí)之。又聞韓宣英及亡友呂和叔輩言他義，（胥山沈公謂當(dāng)去“亡友”二字，遷在“呂和叔”上，今從之。蓋韓宣項(xiàng)，元和十年自饒州司馬召回，與公例出為汀州刺史也。宣英，名曄。呂和叔，名溫，元和六年八月卒，公有誄。）知《春秋》之道久隱，而近乃出焉。京中於韓安平處，（安平，名泰。）始得《微指》，和叔處始見(jiàn)《集注》，（陸質(zhì)，一名淳，嘗著《春秋微指》二篇、《集注》二篇。）恒愿掃於陸先生之門。及先生為給事中，（貞元二十年二月，以質(zhì)為給事中。）與宗元入尚書(shū)同日，居又與先生同巷，始得執(zhí)弟子禮。未及講討，會(huì)先生病，時(shí)聞要論，嘗以易教誨見(jiàn)寵。不幸先生疾彌甚，（貞元二十年九月，質(zhì)卒，門人私謚曰文通先生，公嘗有《墓表》。）宗元又出邵州，（九月，公出刺邵州。）乃大乖謬，不克卒業(yè)。復(fù)於以凌生處，（凌準(zhǔn)，字宗一，元和三年卒。公有《志》。）盡得《宗指》、《辯疑》、《集注》等一通。（質(zhì)又有《春秋辯疑》七篇。）伏而讀之，於“紀(jì)侯大去其國(guó)”，（事見(jiàn)《左傳》莊四年。）見(jiàn)圣人之道與堯、舜合，不唯文王、周公之志獨(dú)取其法耳；於“夫人姜氏會(huì)齊侯于禚”，（音灼，齊地名。事見(jiàn)《左傳》莊二年。）見(jiàn)圣人立孝經(jīng)之大端，所以明其分也；於“楚人殺陳夏徵舒，丁亥，楚子入陳，納公孫寧、儀行父于陳”，（事見(jiàn)《左傳》宣十一年。）見(jiàn)圣人褒貶予奪，唯當(dāng)之所在，所謂瑕瑜不掩也。（《禮記》：瑕不掩瑜，瑜不掩瑕?！痂?，音遐。瑜，音俞。）反覆甚喜。若吾生前距此數(shù)十年，則不得是學(xué)矣。今后之，不為不遇也。
兄書(shū)中所陳，皆孔氏大趣，無(wú)得逾焉。其言書(shū)荀自，貶立卓之意也。（《左傳》，僖公十年《經(jīng)》書(shū)“里克弒其君卓及其大夫荀息”。先是晉獻(xiàn)公寵驪姬，殺太子申生，逐夷吾、重耳而立奚齊。前年獻(xiàn)公卒，里克弒奚齊。荀息又立卓子。至是里克又弒，而荀息死之。）頃嘗怪荀息奉君之邪心以立嬖子，不務(wù)正義，棄重耳於外而專其寵，孔子同於仇、牧孔父為之辭。（《左傳》桓公二年《經(jīng)》書(shū)“宋督弒其君與夷及其大夫孔父”。莊公十二年《經(jīng)》書(shū)“宋萬(wàn)弒其君捷及其大夫仇牧”。與前書(shū)里克事書(shū)法皆同。）今兄言貶息，大善。息固當(dāng)貶也，然則《春秋》與仇、孔辭不異，仇、孔亦有貶歟？宗元嘗著《非國(guó)語(yǔ)》六十馀篇，其一篇為息發(fā)也，今錄以往，可知愚之所謂者乎？《微指》中明“鄭人來(lái)渝平”，（事見(jiàn)《左傳》隱六年。）量力而退，告而后絕，固先同后異者也。今檢此前無(wú)與鄭同之文，后無(wú)與鄭異之據(jù)，獨(dú)疑此一義，理甚精而事有不合，兄亦當(dāng)指教焉。（“指”下，一有“而”字。）往年又聞和叔言兄論楚商臣一義，（事見(jiàn)《左傳》文元年。）雖啖、趙、陸氏，（啖氏，助也。趙氏，匡也?！疣?，音淡。）皆所未及，請(qǐng)具錄，當(dāng)疏《微指》下，以傳末學(xué)。蕭、張前書(shū)，亦請(qǐng)見(jiàn)及。至之日，勒為一卷，以垂將來(lái)。
宗元始至是州，作《陸先生墓表》，今以奉獻(xiàn)，與定宣英讀之。（時(shí)曄為饒州刺史。）《春秋》之道如日月，不可贊也；若贊焉，必同於孔、跖優(yōu)劣之說(shuō)，故直舉其一二，不宣。宗元再拜。
與呂道州溫論非國(guó)語(yǔ)書(shū)（溫，字和叔，一字化光。元和三年十月為道州刺史，六年八月卒，公嘗為之誄。此書(shū)作於六年前。）
四月三日，宗元白化光足下：近世之言理道者眾矣，率由大中而出者咸無(wú)焉。其言本儒術(shù)。則迂回茫洋而不知其；其或切於事，則苛峭刻，（○峭，七肖切。，下革切。）不能從容，卒泥乎大道。（○泥，乃計(jì)切。）甚者好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化，而終不可逐。故道不明於天下，而學(xué)者之至少也。
吾自得友君子。而后知中庸門戶階室，漸染砥礪，幾乎道直。然而常欲立言垂文，則恐而不敢。今動(dòng)作悖謬，以為﹃於世，身編夷人，名列囚籍。以道之窮也，而施乎事者無(wú)日，故乃挽引，強(qiáng)為小書(shū)，以志乎中之所得焉。
嘗讀《國(guó)語(yǔ)》，病其文勝而言ζ，好詭以反倫，其道舛逆。而學(xué)者以其文也，咸嗜悅焉，伏膺呻吟者，至比六經(jīng)，則溺其文必信其實(shí)，是圣人之道翳也。余勇不自制，以當(dāng)后世之訕怒，輒乃黜其不臧，救世之謬。（救，一作究。）凡為六十七篇，命之曰《非國(guó)語(yǔ)》。既就，累日怏怏然不喜，以道之難明而習(xí)俗之不可變也，如其知我者困誰(shuí)歟？凡今之及道者，果可知也已。后之來(lái)者，則吾未之見(jiàn)，其可忽耶？故思欲盡其瑕，（盧對(duì)切。）以別白中正。（一無(wú)“別”字。）度成吾書(shū)者，非化光而誰(shuí)？輒令往一通，（一作“今往一通”，一作“今輒往一通”。）惟少留視役慮，以卒相之也。
往時(shí)致用作《孟子評(píng)》，（李景儉，字致用。）有韋詞者（詞，亦字致用。）告余曰：吾以致用書(shū)示路子，路子曰：‘善則善矣，然昔人為書(shū)者，豈若是摭前人耶？’”韋子賢斯言也。余曰：致用之志以明道也，非以摭《孟子》，蓋求諸中而表乎世為爾?！苯裼酁槭菚?shū)，（余，一作吾。）非左氏尤甚。若二子者，固世之好言者也，而猶出乎是，況不及是者滋眾，則余之望乎世也愈狹矣，卒如之何？茍不悖於圣道，而有以啟明者之慮，則用是罪余者，雖累百世滋不憾而恧焉?。ā痦?，慚也。女六切。）於化光何如哉？激乎中必厲乎外，想不思而得也。宗元白。
答吳武陵論非國(guó)語(yǔ)書(shū)濮陽(yáng)吳君足下：仆之為文久矣，然心少之，不務(wù)也，以為是特博弈之雄耳。故在長(zhǎng)安時(shí)，不以是取名譽(yù)，意欲施之事實(shí)，以輔時(shí)及物為道。自為罪人，舍恐懼則閑無(wú)事，故聊復(fù)為之。然而輔時(shí)及物之道，不可陳於今，則宜垂於后。言而不文則泥，（乃計(jì)切。）然則文者固不可少耶！
拘囚以來(lái)，無(wú)所發(fā)明，蒙覆幽獨(dú)，會(huì)足下至，（元和三年，武陵謫永州，與公文字往來(lái)為多。）然后有助多之道。一觀其文，心朗目舒，炯若深井之下，（○炯，古迥切。明也。）仰視白日之正中也。足下以超軼如此之才，（○軼，夷秩切。）每以師道命仆，仆滋不敢。每為一書(shū)，足下必大光耀以明之，固又非仆之所安處也。若《非國(guó)語(yǔ)》之說(shuō)，仆病之久，嘗難言於世俗。今因其閑也而書(shū)之，恒恐后世之知言者用是詬病，（○詬，古候切。）狐疑猶豫，（○猶，去聲。）伏而不出累月方示足下。足下乃以為當(dāng)，仆然后敢自是也。呂道州善言道，亦若吾子之言，意者斯文殆可取乎？夫?yàn)橐粫?shū)，務(wù)富文采，不顧事實(shí)，而益之以誣怪，張之以闊誕，以炳然誘后生，而終之以僻，是猶用文錦覆陷井也。不明而出之，則顛者眾矣。仆故為之標(biāo)表，以告夫游乎中道者焉。
仆無(wú)聞而甚陋，又在黜辱，居泥涂若寅蛭然，（寅，與蚓同?！痱?，音質(zhì)，水蟲(chóng)也。）雖鳴其音聲，誰(shuí)為聽(tīng)之？（為，一作或。）獨(dú)賴世之知言者為準(zhǔn)；（一無(wú)“獨(dú)”字。）其不知言而罪我者，（一無(wú)“其”字。）吾不有也。仆又安敢期如漢時(shí)列官以立學(xué)，故為天下笑耶？是足下之愛(ài)我厚，始言之也。前一通如來(lái)言以污篋牘，此在明圣人之道，微足下仆又何托焉？不悉。宗元頓首。
與呂恭論墓中石書(shū)書(shū)（一本此書(shū)在《論九六書(shū)》前。）
宗元白：元生至，得弟書(shū)，甚善，（呂恭，字敬叔，一名宗禮。）諸所稱道具之。元生又持部中廬父墓者（恭為桂管防御副使。）所得石書(shū)，模其文示余，云若將聞於上，余故恐而疑焉。仆早好觀古書(shū)，家所蓄晉、魏時(shí)尺牘甚具；又二十年來(lái)，遍觀長(zhǎng)安貴人好事者所蓄，殆無(wú)遺焉。以是善知書(shū)，雖未嘗見(jiàn)名氏，亦望而識(shí)其時(shí)也。又文章之形狀，古今特異。弟之精敏通達(dá)，夫豈不究於此！今視石文，署其年曰“永嘉”，（晉懷帝年號(hào)。）其書(shū)則今田野人所作也。雖支離其字，猶不能近古。為其“永”字等頗效王氏變法，皆永嘉所未有。辭尤鄙近，若今所謂律詩(shī)者，晉時(shí)蓋未嘗為此聲。大謬妄矣！又言植松鳥(niǎo)擢之怪，（擢，一作摧。）而掘其土得石，尤不經(jīng)，難信?；蛘叩脽o(wú)奸為之乎？
且古之言“葬者，藏也”。“壤樹(shù)之”，而君子以為議。（《禮記》：國(guó)子高曰：“葬者，藏也。藏也者，欲人之弗得見(jiàn)也。反壞樹(shù)之哉。”）況廬而居者，其足尚之哉？圣人有制度，有法令，過(guò)則為辟。（音辟。罪也。）故立大中者不尚異，教人者欲其誠(chéng)，是故惡夫飾且偽也。過(guò)制而不除喪，宜廬於庭；而矯於墓者，大中之罪人也。況又出怪物，詭神道，以奸大法，（○奸，音干。）而因以為利乎？夫偽孝以奸利，誠(chéng)仁者不忍レ過(guò)。（○レ，陟革切，又他歷切。）恐傷於教也。然使偽可為而利可冒，則教益壞。若然者，勿與知焉可也，伏而不出之可也。
以大夫之政良，（大夫，桂管觀察。）而吾子贊焉，（恭嘗以監(jiān)察御史參江南西道軍事。時(shí)韋丹為觀察使。）固無(wú)闕遺矣。作東郛，改市ㄩ，去比竹茨草之室，而土、大木、（，音暨。）陶甄、梓匠之工備，孽火不得作；（韋丹觀察江南西道，教人為瓦屋，別置南北市營(yíng)。退之志丹墓備書(shū)之。公之所云，亦此事也。）化墮窳之俗，（○窳，以主切。亦墮也。器空中病也。）絕偷浮之源，而條桑、浴種、（《詩(shī)》：蠶月條桑。注：條桑，披落之采其葉也?！抖Y記·祭義》：大昕之朝，奉種浴于川。）深耕、易耨之力用，寬徭、嗇貨、均賦之政起，其道美矣！於斯也，慮善善之過(guò)而莫之省，誠(chéng)愨之道少損，故敢私言之。夫以淮、濟(jì)之清，有玷焉若秋毫，固不為??；然而萬(wàn)一離婁子眇然睨之，不若無(wú)者之快也。想默已其事，無(wú)出所置書(shū)，幸甚。宗元白。
與友人論為文書(shū)（一作《答友人求文章書(shū)》。）
古今號(hào)文章為難，足下知其所以難乎？非謂此興之不足，恢拓之不遠(yuǎn)，鉆礪之不工，（○鉆，徂官切。）頗之不除也。得之為難，知之愈難耳。茍或得共高朗。（一作明。）探其深賾，雖有蕪敗，則為日月之蝕也，大圭之瑕也，曷足傷其明黜其寶哉？
且自孔氏以來(lái)，茲道大闡。家人勵(lì)，元刂精竭慮者，（○元刂，五官切。）幾千年矣。其間耗費(fèi)簡(jiǎn)札，役用心神者，其可數(shù)乎？登文章之，波及后代，越不過(guò)數(shù)十人耳。其馀誰(shuí)不欲爭(zhēng)裂綺繡，互攀日月，高視於萬(wàn)物之中，雄峙於百代之下乎？率皆縱臾而不克，（眾臾，獎(jiǎng)歡也?！肚皾h·衡山王傳》：候星氣者，日夜縱臾王謀反事。注：縱臾，勉強(qiáng)也?！鹂v，子勇切。臾，音勇。）躑躅而不進(jìn)，（○躑，直炙切。躅，除玉切。）力戚勢(shì)窮。（戚，子六切。迫也。與蹙同。）吞志而沒(méi)。故曰得之為難。
嗟乎！道之顯晦，幸不幸系焉；談之辯訥，升降系焉；鑒之頗正，好惡系焉；交之廣狹，屈伸系焉。則彼卓然自得以?shī)^其間者，合乎否乎？是未可知也。而又榮古虐今者，（虐，一作陋。）比肩疊跡。大抵生則不遇，死而垂聲者眾焉。揚(yáng)雄沒(méi)而《法言》大興，馬遷生而《史記》未振。彼之二才，（才，一作子。）且猶若是，況乎未甚聞?wù)咴眨」逃形牟粋黛逗箪?，聲遂絕於天下者矣。故在之愈難。而為文之士，亦多漁獵前作，戕賊文史，抉其意，抽其華，置齒牙間，遇事蜂起，金聲玉耀，誑聾瞽之人，徼一時(shí)之聲。（○徼，古堯切。）雖終淪棄，而其奪朱亂雅，（《論語(yǔ)》：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也。）為害已甚。是其所以難也。
間聞足下欲觀仆文章，退發(fā)囊笥，編其蕪穢，心悸氣動(dòng)，交於胸中，未知孰勝，故久滯而不往也。今往仆所著賦頌碑碣文記議論書(shū)序之文，凡四十八篇，合為一通，想令治書(shū)蒼頭吟諷之也。擊轅拊缶，（《漢書(shū)·楊惲傳》：仰天拊缶而歌嗚嗚。）必有所擇，顧鑒視其如何耳，（一無(wú)“其”字。）還以一字示褒貶焉。
正月二十一日，（元和九年。）某頓首十八丈退之侍者前：獲書(shū)言史事，云具《與劉秀才》書(shū)，及今乃見(jiàn)書(shū)藁，私心甚水喜，與退之往年言史事大謬。
若書(shū)中言，退之不宜一日在館下，安有探宰相意，以為茍以史榮一韓退之耶？若果爾，退之豈宜虛受宰相榮己，而冒居館下，近密地，食奉養(yǎng)，役使掌固，（《漢書(shū)》作“故”，令史之屬。應(yīng)劭云：掌故事?！肮獭弊忠槐咀鳌肮省?。）利紙筆為私書(shū)，取以供子弟費(fèi)？古之志於道者，（“於”下，一有“有”字。）不若是。（“不”下，一有“宜”字。）
且退之以為紀(jì)錄者有刑禍，避不肯就，尤非也。史以名為褒貶，猶且恐懼不敢為；設(shè)使退之為御史中丞大夫，其褒貶成敗人愈益顯，其宜恐懼尤大也，則又揚(yáng)揚(yáng)入壽府，美食安坐，行呼唱於朝廷而已耶？在御史猶爾，設(shè)使退之為宰相，生殺出入升黜天下士，其敵益眾，則又將揚(yáng)揚(yáng)入政事堂，美食安坐，行呼唱於內(nèi)庭外衢而已耶？何以異不為史而榮其號(hào)、利其錄也？（一無(wú)者字。）
又言“不有人禍，則有天利”。（則，一作必。）若以罪夫前古之為史者，然亦甚惑。凡居其位，思直共道。道茍直，雖死不可回也；如回之，莫若亟去其位?？鬃又в隰?、衛(wèi)、東、宋、蔡、齊、楚者，其時(shí)暗，（一無(wú)“暗”字。）諸侯不能行也。（一作“其時(shí)諸侯不能以也?！币?，一作用。）其不遇而死，不以作《春秋》故也。當(dāng)其時(shí)，雖不作《春秋》，孔子猶不遇而死也。若周公、史佚，（史佚，謂周太史也。）雖紀(jì)言書(shū)事，猶遇且顯也。又不得以《春秋》為孔子累。范曄悖亂，雖不為史，其宗族亦赤。（赤，一作誅。曄刪眾家《后漢書(shū)》為一家之作。宋文帝元嘉二十二年，謀反，族誅。）司馬遷獨(dú)天子喜怒，（司馬遷盛言李陵。武帝以遷欲沮貳師，下之蠶室。）班固不檢下，（漢和帝永元初，洛陽(yáng)令種競(jìng)以事捕固，固死獄中。）崔浩沽其直以半暴虜，（崔浩事魏太武帝，太平真君十一年，以罪族誅。）皆非中道。左丘明以疾盲，出於不幸。子夏不為史亦盲，（《禮記》：子夏哭其子而喪其明。）不可以是為戒。其馀皆不出此。是退之宜守中道，不忘其直，無(wú)以他事自恐。退之之恐，唯在不直、不得中道，刑禍非所恐也。
凡言二豐年文武士殉有誠(chéng)如此者。今退之曰：我一人也，何能明？則同職者又所云若是，后來(lái)繼今者又所云若是，人人皆曰我一人，則卒誰(shuí)能紀(jì)傳之耶？如退之但以所聞知孜孜不敢怠，同職者、后來(lái)繼今者，亦各以所聞知孜孜不敢怠，則庶幾不墜，使卒有明也。不然，徒信人口語(yǔ)，每每異辭，日以滋久，則所云“磊磊軒天地”者。（磊，魯猥切。）決必沈沒(méi)，且乎雜無(wú)可考，非有志者所忍恣也。果有志，豈當(dāng)待人督責(zé)迫蹙然后為官守耶？
又凡鬼神事，眇?；幕鬅o(wú)可準(zhǔn)，明者所不道，退之之智而猶懼于此？今學(xué)如退之，辭如退之，好議論如退之，慷慨自謂正直行行焉如退之，（○行，胡浪切。《論語(yǔ)》：行行如也。注：剛強(qiáng)之貌。）猶所云若是，則唐之史述其卒無(wú)可托乎？明天子賢宰相得史才如此，而又不果，甚可痛哉！退之宜更思，可為速為，果卒以為恐懼不敢，則一日可引去，又何以云“行且謀”也？今人當(dāng)為而不為，又誘（誘，一作諉。）館中他人及后生者，此大惑已。不勉己而欲勉人，難矣哉！
與史官韓愈致段秀實(shí)太悻逸事書(shū)（公自狀公段秀實(shí)逸事甚悉，又有上逸事於史包袱太，此又與韓昌黎書(shū)，使書(shū)之勿墜。時(shí)元和九年也?！缎率贰ざ翁尽穫?，皆取公所為狀具載之。《贊》又載公所上史館狀中語(yǔ)，曰：“宗元不妄許人，諒其然耶?！逼湟骒睹麕煻嘁印＃?br/>
退之館下：前者書(shū)進(jìn)退之力史事，（即謂前書(shū)。）奉答誠(chéng)中吾病，若疑不得實(shí)未即籍者，（籍，謂記錄。“者”字，一作“有諸”。）諸皆是也。（皆，一作誠(chéng)。）退之平生不以不信見(jiàn)遇。竊自冠好注游邊上，問(wèn)故老卒吏，得段太尉事最詳。今所趨走州刺史崔公，（元和九年，御史中丞崔能來(lái)蒞永州。）時(shí)賜言事，又具得太尉實(shí)跡，參校備具。太尉大節(jié)，古固無(wú)有。然人以為偶一奮，遂名無(wú)窮，今大不然。太尉自有難在軍中，其處心未嘗虧側(cè)，其蒞事無(wú)一不可紀(jì)，會(huì)在下名未達(dá)，以故不聞，非直以一時(shí)取笏為諒也。（《論語(yǔ)》：匹夫匹婦之為諒也。諒，信也。）
太史遷死，（一無(wú)“太”字。）退之復(fù)以史道在職，宜不茍過(guò)日時(shí)。昔與退之期為史，志甚壯，今孤囚廢錮，連遭瘴癘羸頓，朝夕就死，無(wú)能為也。第不能竟其業(yè)。若太尉者，宜使勿墜。太史遷言荊軻徵夏無(wú)且，（《史記·荊軻贊》曰：始公孫季功、董生與夏無(wú)且游，具知其事，為余道之如是。且，即余切。）言大將軍徵蘇建，（《衛(wèi)將軍列傳》：蘇建語(yǔ)余曰：“吾嘗責(zé)大將軍至尊重，而天下之賢大夫無(wú)稱焉?！保┭粤艉钺绠嬋菝?。（《張良贊》：至見(jiàn)其圖，狀貌如婦人好女。）今孤囚賤辱，雖不及無(wú)且、建等，然比畫工傳容貌尚差勝?！洞呵飩鳌匪^傳信傳者，（《梁傳》：莊七年，著以傳著，疑以傳疑。）雖孔子亦猶是也。竊自以為信且著。其逸事有狀。
與劉禹錫論周易九六書(shū)（一本“論九六書(shū)”在后?！秳?mèng)得集》有《與董生言易》、《辨易九六論》二篇，有曰：“乾之爻皆九，而刊六，何也？世之儒曰：“吾聞諸孔穎達(dá)云，陽(yáng)尊得兼乎陰，陰不得兼乎陽(yáng)也?！彼眨c董生言及《易》，生曰：“吾聞諸畢中和云：“舉老而稱也?！币蚺e揲蓍變之所遇多少，以明老陰老陽(yáng)之?dāng)?shù)，以明二篇之策。復(fù)取《左氏》、《國(guó)語(yǔ)》昔人之筮以為證。且曰：余與董生九六之義，信與理會(huì)為不誣矣。又於《左氏》二書(shū)參焉。若合形影。而世人往往攘臂於其間，曰：“生之名孰與穎達(dá)著邪！而才孰與元?jiǎng)P賢邪？歷載曠日，未嘗有聞人用是說(shuō)者。雖余憤然用口舌爭(zhēng)，特貌從者十一二焉。余獨(dú)悲而志之，以俟夫后覺(jué)。此夢(mèng)得所言《易》大概也。）
見(jiàn)與董生論《周易》九六義，取老而變，以為畢中和承一行僧得此說(shuō)，（董生言本畢中和，中和本其師，師之學(xué)本一行。）異孔穎達(dá)《疏》，而以為新奇。彼畢子、董子何膚末於學(xué)而遽云云也？都不知一行僧承韓氏、孔氏說(shuō)，而果以為新奇，不亦可笑矣哉！
韓氏（謂韓康伯。）注“《乾》之策二百一十有六”曰“《乾》一爻三十有六策”，則是取其遇揲四分而九也?！啊独ぁ分咭话偎氖兴摹?，曰“《坤》一爻二十四策”，則是取其遇揲四分而六也，孔穎達(dá)等作《正義》，論云：九六有二義。其一者曰：“陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)。”其二者曰：“老陽(yáng)數(shù)九，老陰數(shù)六?！倍呓宰冇?，《周易》以變者占?！编嵭ⅰ兑住罚喾Q以變者占，故云九六也。所以老陽(yáng)九、老陰六者，九遇揲得老陽(yáng)，六遇揲得老陰。此具在《正義·乾篇》中，周簡(jiǎn)子之說(shuō)亦若此，而又詳備。何畢子董子之不視其書(shū)，而妄以口承之也？君子之學(xué)，將有以異也，必先究究其書(shū)，究窮而不得焉，乃可以立而正也。今二子尚未能讀韓氏《注》、孔氏《正義》，是見(jiàn)其道聽(tīng)途說(shuō)者，又何能知所謂《易》者哉？足下取二家言觀之，則見(jiàn)畢子、董子膚末於學(xué)而遽云云也。
足下所為書(shū)，非元?jiǎng)P兼三《易》者則諾。若曰孰與穎達(dá)著，則此說(shuō)乃穎達(dá)說(shuō)也，非一行僧、畢子、董子能有異者也。（異下一有“說(shuō)”字。）無(wú)乃即其謬而承之者歟？觀足下出入筮數(shù)，考?！蹲笫稀?，今之世罕有如足下求《易》之悉者也。然務(wù)先窮昔人書(shū)，有不可者而后革之，則大善。謹(jǐn)之勿遽。宗元白。
答劉禹錫天論書(shū)（一本，《答劉禹錫天論》在前?！鸸珖L作《天說(shuō)》，禹錫以為未盡，作《天論》以辨之。公反覆以書(shū)問(wèn)辨。觀禹錫《天論》，參以書(shū)意，則其義自昭然。馀詳解在禹錫《天論及公天說(shuō)》下。見(jiàn)十六卷。）
宗元白：發(fā)書(shū)得《天論》三篇，以仆所為《天說(shuō)》為未究，欲畢其言。始得之，大喜，謂有以開(kāi)吾志慮。（開(kāi)下，一有“明”字。）及詳讀五六日，求其所以異吾說(shuō)，卒不可得。其歸要曰：非天預(yù)夫乎人也。凡子之論，乃吾《天說(shuō)》傳疏耳，無(wú)異道焉。諄諄?zhàn)粑嵫?，而曰有以異，不識(shí)何以為異也。
子之所以為異者，豈不以贊天之能生植也歟？夫天之能生植久矣，不待贊而顯。且子以天之生植也，為天耶？為人耶？抑自生而植乎？若以為為人，則吾愈不識(shí)也。若果以為自生而植，則彼自生而植耳，何以異天果之自為果。（魯果切。有核曰果，無(wú)核曰。）癰痔之自為癰痔，草木之自為草木耶？是非為謀明矣，猶天之不謀乎人也。（乎，一作於。）彼不我謀，而何為務(wù)勝之耶？子所謂交勝者，若天恒為惡，（“若”下，一有“知”字。）人恒為害，人勝天則善者行。是又過(guò)德乎人，過(guò)罪乎大也。又曰：天之能者生植也，人之能者法制也。（夢(mèng)得《論》云：天之道在生植，其用在強(qiáng)弱；人之道在法制，其用在是非。）是判天與人為四而言之者也。余則曰：生植與災(zāi)荒，皆天也；法制與悖亂，皆人也，二之而已。其事各行不相預(yù)，而兇豐理亂出焉，究之矣。凡子之辭，枝葉甚美，而根不直取以遂焉。
又子之喻乎旅者，（“又”下，一有“曰”字。）皆人也，而一曰天勝焉，一曰人勝焉，何哉？蒼蒼之先者，力勝也；（蒼蒼，一作莽蒼。）邑郛之先者，智勝也。虞、芮，力窮也，匡、宋，籍窮也。是非（一有“之”字。）存亡，皆未見(jiàn)其可以喻乎天者。若子之說(shuō)，要以亂為天理、理為人理耶？謬矣。若操舟之言人與天者，愚民恒說(shuō)耳。幽、厲之云為上帝者，無(wú)所歸怨之辭爾，（一有皆字。）不足喻乎道。子其熟之，無(wú)羨言侈論，（○羨，涎面切。馀也。）以益其枝葉，姑務(wù)本之為得，不亦裕乎？獨(dú)所謂無(wú)形為無(wú)常形者甚善。宗元白。
答無(wú)饒州論春秋書(shū)辱復(fù)書(shū)，教以《報(bào)張生書(shū)》及《答衢州書(shū)》言《春秋》，此誠(chéng)世所希聞，兄之學(xué)為不負(fù)孔氏矣。
往年曾記裴封叔宅，（封叔名堇。）聞兄與裴太常言晉人及姜戎?jǐn)∏貛熡讠疽涣x，（事見(jiàn)《左傳》僖三十三年。）常諷習(xí)之。又聞韓宣英及亡友呂和叔輩言他義，（胥山沈公謂當(dāng)去“亡友”二字，遷在“呂和叔”上，今從之。蓋韓宣項(xiàng)，元和十年自饒州司馬召回，與公例出為汀州刺史也。宣英，名曄。呂和叔，名溫，元和六年八月卒，公有誄。）知《春秋》之道久隱，而近乃出焉。京中於韓安平處，（安平，名泰。）始得《微指》，和叔處始見(jiàn)《集注》，（陸質(zhì)，一名淳，嘗著《春秋微指》二篇、《集注》二篇。）恒愿掃於陸先生之門。及先生為給事中，（貞元二十年二月，以質(zhì)為給事中。）與宗元入尚書(shū)同日，居又與先生同巷，始得執(zhí)弟子禮。未及講討，會(huì)先生病，時(shí)聞要論，嘗以易教誨見(jiàn)寵。不幸先生疾彌甚，（貞元二十年九月，質(zhì)卒，門人私謚曰文通先生，公嘗有《墓表》。）宗元又出邵州，（九月，公出刺邵州。）乃大乖謬，不克卒業(yè)。復(fù)於以凌生處，（凌準(zhǔn)，字宗一，元和三年卒。公有《志》。）盡得《宗指》、《辯疑》、《集注》等一通。（質(zhì)又有《春秋辯疑》七篇。）伏而讀之，於“紀(jì)侯大去其國(guó)”，（事見(jiàn)《左傳》莊四年。）見(jiàn)圣人之道與堯、舜合，不唯文王、周公之志獨(dú)取其法耳；於“夫人姜氏會(huì)齊侯于禚”，（音灼，齊地名。事見(jiàn)《左傳》莊二年。）見(jiàn)圣人立孝經(jīng)之大端，所以明其分也；於“楚人殺陳夏徵舒，丁亥，楚子入陳，納公孫寧、儀行父于陳”，（事見(jiàn)《左傳》宣十一年。）見(jiàn)圣人褒貶予奪，唯當(dāng)之所在，所謂瑕瑜不掩也。（《禮記》：瑕不掩瑜，瑜不掩瑕?！痂?，音遐。瑜，音俞。）反覆甚喜。若吾生前距此數(shù)十年，則不得是學(xué)矣。今后之，不為不遇也。
兄書(shū)中所陳，皆孔氏大趣，無(wú)得逾焉。其言書(shū)荀自，貶立卓之意也。（《左傳》，僖公十年《經(jīng)》書(shū)“里克弒其君卓及其大夫荀息”。先是晉獻(xiàn)公寵驪姬，殺太子申生，逐夷吾、重耳而立奚齊。前年獻(xiàn)公卒，里克弒奚齊。荀息又立卓子。至是里克又弒，而荀息死之。）頃嘗怪荀息奉君之邪心以立嬖子，不務(wù)正義，棄重耳於外而專其寵，孔子同於仇、牧孔父為之辭。（《左傳》桓公二年《經(jīng)》書(shū)“宋督弒其君與夷及其大夫孔父”。莊公十二年《經(jīng)》書(shū)“宋萬(wàn)弒其君捷及其大夫仇牧”。與前書(shū)里克事書(shū)法皆同。）今兄言貶息，大善。息固當(dāng)貶也，然則《春秋》與仇、孔辭不異，仇、孔亦有貶歟？宗元嘗著《非國(guó)語(yǔ)》六十馀篇，其一篇為息發(fā)也，今錄以往，可知愚之所謂者乎？《微指》中明“鄭人來(lái)渝平”，（事見(jiàn)《左傳》隱六年。）量力而退，告而后絕，固先同后異者也。今檢此前無(wú)與鄭同之文，后無(wú)與鄭異之據(jù)，獨(dú)疑此一義，理甚精而事有不合，兄亦當(dāng)指教焉。（“指”下，一有“而”字。）往年又聞和叔言兄論楚商臣一義，（事見(jiàn)《左傳》文元年。）雖啖、趙、陸氏，（啖氏，助也。趙氏，匡也?！疣?，音淡。）皆所未及，請(qǐng)具錄，當(dāng)疏《微指》下，以傳末學(xué)。蕭、張前書(shū)，亦請(qǐng)見(jiàn)及。至之日，勒為一卷，以垂將來(lái)。
宗元始至是州，作《陸先生墓表》，今以奉獻(xiàn)，與定宣英讀之。（時(shí)曄為饒州刺史。）《春秋》之道如日月，不可贊也；若贊焉，必同於孔、跖優(yōu)劣之說(shuō)，故直舉其一二，不宣。宗元再拜。
與呂道州溫論非國(guó)語(yǔ)書(shū)（溫，字和叔，一字化光。元和三年十月為道州刺史，六年八月卒，公嘗為之誄。此書(shū)作於六年前。）
四月三日，宗元白化光足下：近世之言理道者眾矣，率由大中而出者咸無(wú)焉。其言本儒術(shù)。則迂回茫洋而不知其；其或切於事，則苛峭刻，（○峭，七肖切。，下革切。）不能從容，卒泥乎大道。（○泥，乃計(jì)切。）甚者好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化，而終不可逐。故道不明於天下，而學(xué)者之至少也。
吾自得友君子。而后知中庸門戶階室，漸染砥礪，幾乎道直。然而常欲立言垂文，則恐而不敢。今動(dòng)作悖謬，以為﹃於世，身編夷人，名列囚籍。以道之窮也，而施乎事者無(wú)日，故乃挽引，強(qiáng)為小書(shū)，以志乎中之所得焉。
嘗讀《國(guó)語(yǔ)》，病其文勝而言ζ，好詭以反倫，其道舛逆。而學(xué)者以其文也，咸嗜悅焉，伏膺呻吟者，至比六經(jīng)，則溺其文必信其實(shí)，是圣人之道翳也。余勇不自制，以當(dāng)后世之訕怒，輒乃黜其不臧，救世之謬。（救，一作究。）凡為六十七篇，命之曰《非國(guó)語(yǔ)》。既就，累日怏怏然不喜，以道之難明而習(xí)俗之不可變也，如其知我者困誰(shuí)歟？凡今之及道者，果可知也已。后之來(lái)者，則吾未之見(jiàn)，其可忽耶？故思欲盡其瑕，（盧對(duì)切。）以別白中正。（一無(wú)“別”字。）度成吾書(shū)者，非化光而誰(shuí)？輒令往一通，（一作“今往一通”，一作“今輒往一通”。）惟少留視役慮，以卒相之也。
往時(shí)致用作《孟子評(píng)》，（李景儉，字致用。）有韋詞者（詞，亦字致用。）告余曰：吾以致用書(shū)示路子，路子曰：‘善則善矣，然昔人為書(shū)者，豈若是摭前人耶？’”韋子賢斯言也。余曰：致用之志以明道也，非以摭《孟子》，蓋求諸中而表乎世為爾?！苯裼酁槭菚?shū)，（余，一作吾。）非左氏尤甚。若二子者，固世之好言者也，而猶出乎是，況不及是者滋眾，則余之望乎世也愈狹矣，卒如之何？茍不悖於圣道，而有以啟明者之慮，則用是罪余者，雖累百世滋不憾而恧焉?。ā痦?，慚也。女六切。）於化光何如哉？激乎中必厲乎外，想不思而得也。宗元白。
答吳武陵論非國(guó)語(yǔ)書(shū)濮陽(yáng)吳君足下：仆之為文久矣，然心少之，不務(wù)也，以為是特博弈之雄耳。故在長(zhǎng)安時(shí)，不以是取名譽(yù)，意欲施之事實(shí)，以輔時(shí)及物為道。自為罪人，舍恐懼則閑無(wú)事，故聊復(fù)為之。然而輔時(shí)及物之道，不可陳於今，則宜垂於后。言而不文則泥，（乃計(jì)切。）然則文者固不可少耶！
拘囚以來(lái)，無(wú)所發(fā)明，蒙覆幽獨(dú)，會(huì)足下至，（元和三年，武陵謫永州，與公文字往來(lái)為多。）然后有助多之道。一觀其文，心朗目舒，炯若深井之下，（○炯，古迥切。明也。）仰視白日之正中也。足下以超軼如此之才，（○軼，夷秩切。）每以師道命仆，仆滋不敢。每為一書(shū)，足下必大光耀以明之，固又非仆之所安處也。若《非國(guó)語(yǔ)》之說(shuō)，仆病之久，嘗難言於世俗。今因其閑也而書(shū)之，恒恐后世之知言者用是詬病，（○詬，古候切。）狐疑猶豫，（○猶，去聲。）伏而不出累月方示足下。足下乃以為當(dāng)，仆然后敢自是也。呂道州善言道，亦若吾子之言，意者斯文殆可取乎？夫?yàn)橐粫?shū)，務(wù)富文采，不顧事實(shí)，而益之以誣怪，張之以闊誕，以炳然誘后生，而終之以僻，是猶用文錦覆陷井也。不明而出之，則顛者眾矣。仆故為之標(biāo)表，以告夫游乎中道者焉。
仆無(wú)聞而甚陋，又在黜辱，居泥涂若寅蛭然，（寅，與蚓同?！痱?，音質(zhì)，水蟲(chóng)也。）雖鳴其音聲，誰(shuí)為聽(tīng)之？（為，一作或。）獨(dú)賴世之知言者為準(zhǔn)；（一無(wú)“獨(dú)”字。）其不知言而罪我者，（一無(wú)“其”字。）吾不有也。仆又安敢期如漢時(shí)列官以立學(xué)，故為天下笑耶？是足下之愛(ài)我厚，始言之也。前一通如來(lái)言以污篋牘，此在明圣人之道，微足下仆又何托焉？不悉。宗元頓首。
與呂恭論墓中石書(shū)書(shū)（一本此書(shū)在《論九六書(shū)》前。）
宗元白：元生至，得弟書(shū)，甚善，（呂恭，字敬叔，一名宗禮。）諸所稱道具之。元生又持部中廬父墓者（恭為桂管防御副使。）所得石書(shū)，模其文示余，云若將聞於上，余故恐而疑焉。仆早好觀古書(shū)，家所蓄晉、魏時(shí)尺牘甚具；又二十年來(lái)，遍觀長(zhǎng)安貴人好事者所蓄，殆無(wú)遺焉。以是善知書(shū)，雖未嘗見(jiàn)名氏，亦望而識(shí)其時(shí)也。又文章之形狀，古今特異。弟之精敏通達(dá)，夫豈不究於此！今視石文，署其年曰“永嘉”，（晉懷帝年號(hào)。）其書(shū)則今田野人所作也。雖支離其字，猶不能近古。為其“永”字等頗效王氏變法，皆永嘉所未有。辭尤鄙近，若今所謂律詩(shī)者，晉時(shí)蓋未嘗為此聲。大謬妄矣！又言植松鳥(niǎo)擢之怪，（擢，一作摧。）而掘其土得石，尤不經(jīng)，難信?；蛘叩脽o(wú)奸為之乎？
且古之言“葬者，藏也”。“壤樹(shù)之”，而君子以為議。（《禮記》：國(guó)子高曰：“葬者，藏也。藏也者，欲人之弗得見(jiàn)也。反壞樹(shù)之哉。”）況廬而居者，其足尚之哉？圣人有制度，有法令，過(guò)則為辟。（音辟。罪也。）故立大中者不尚異，教人者欲其誠(chéng)，是故惡夫飾且偽也。過(guò)制而不除喪，宜廬於庭；而矯於墓者，大中之罪人也。況又出怪物，詭神道，以奸大法，（○奸，音干。）而因以為利乎？夫偽孝以奸利，誠(chéng)仁者不忍レ過(guò)。（○レ，陟革切，又他歷切。）恐傷於教也。然使偽可為而利可冒，則教益壞。若然者，勿與知焉可也，伏而不出之可也。
以大夫之政良，（大夫，桂管觀察。）而吾子贊焉，（恭嘗以監(jiān)察御史參江南西道軍事。時(shí)韋丹為觀察使。）固無(wú)闕遺矣。作東郛，改市ㄩ，去比竹茨草之室，而土、大木、（，音暨。）陶甄、梓匠之工備，孽火不得作；（韋丹觀察江南西道，教人為瓦屋，別置南北市營(yíng)。退之志丹墓備書(shū)之。公之所云，亦此事也。）化墮窳之俗，（○窳，以主切。亦墮也。器空中病也。）絕偷浮之源，而條桑、浴種、（《詩(shī)》：蠶月條桑。注：條桑，披落之采其葉也?！抖Y記·祭義》：大昕之朝，奉種浴于川。）深耕、易耨之力用，寬徭、嗇貨、均賦之政起，其道美矣！於斯也，慮善善之過(guò)而莫之省，誠(chéng)愨之道少損，故敢私言之。夫以淮、濟(jì)之清，有玷焉若秋毫，固不為??；然而萬(wàn)一離婁子眇然睨之，不若無(wú)者之快也。想默已其事，無(wú)出所置書(shū)，幸甚。宗元白。
與友人論為文書(shū)（一作《答友人求文章書(shū)》。）
古今號(hào)文章為難，足下知其所以難乎？非謂此興之不足，恢拓之不遠(yuǎn)，鉆礪之不工，（○鉆，徂官切。）頗之不除也。得之為難，知之愈難耳。茍或得共高朗。（一作明。）探其深賾，雖有蕪敗，則為日月之蝕也，大圭之瑕也，曷足傷其明黜其寶哉？
且自孔氏以來(lái)，茲道大闡。家人勵(lì)，元刂精竭慮者，（○元刂，五官切。）幾千年矣。其間耗費(fèi)簡(jiǎn)札，役用心神者，其可數(shù)乎？登文章之，波及后代，越不過(guò)數(shù)十人耳。其馀誰(shuí)不欲爭(zhēng)裂綺繡，互攀日月，高視於萬(wàn)物之中，雄峙於百代之下乎？率皆縱臾而不克，（眾臾，獎(jiǎng)歡也?！肚皾h·衡山王傳》：候星氣者，日夜縱臾王謀反事。注：縱臾，勉強(qiáng)也?！鹂v，子勇切。臾，音勇。）躑躅而不進(jìn)，（○躑，直炙切。躅，除玉切。）力戚勢(shì)窮。（戚，子六切。迫也。與蹙同。）吞志而沒(méi)。故曰得之為難。
嗟乎！道之顯晦，幸不幸系焉；談之辯訥，升降系焉；鑒之頗正，好惡系焉；交之廣狹，屈伸系焉。則彼卓然自得以?shī)^其間者，合乎否乎？是未可知也。而又榮古虐今者，（虐，一作陋。）比肩疊跡。大抵生則不遇，死而垂聲者眾焉。揚(yáng)雄沒(méi)而《法言》大興，馬遷生而《史記》未振。彼之二才，（才，一作子。）且猶若是，況乎未甚聞?wù)咴眨」逃形牟粋黛逗箪?，聲遂絕於天下者矣。故在之愈難。而為文之士，亦多漁獵前作，戕賊文史，抉其意，抽其華，置齒牙間，遇事蜂起，金聲玉耀，誑聾瞽之人，徼一時(shí)之聲。（○徼，古堯切。）雖終淪棄，而其奪朱亂雅，（《論語(yǔ)》：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也。）為害已甚。是其所以難也。
間聞足下欲觀仆文章，退發(fā)囊笥，編其蕪穢，心悸氣動(dòng)，交於胸中，未知孰勝，故久滯而不往也。今往仆所著賦頌碑碣文記議論書(shū)序之文，凡四十八篇，合為一通，想令治書(shū)蒼頭吟諷之也。擊轅拊缶，（《漢書(shū)·楊惲傳》：仰天拊缶而歌嗚嗚。）必有所擇，顧鑒視其如何耳，（一無(wú)“其”字。）還以一字示褒貶焉。
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