萬(wàn)歲丹
徽州婺源縣懷金鄉(xiāng)民程彬。邀險(xiǎn)牟利。儲(chǔ)藥害人。多殺蛇埋地中。覆之以苫。以水沃灌。久則蒸出菌蕈。采而曝干。復(fù)入它藥。始生者以食人即死?？譃槔鄄桓矣谩６嗳∑浯握?。先以飼蛙。視其躍多寡以為度。美其名為萬(wàn)歲丹。愚民有欲死其仇者。以數(shù)千金密市之。嘗有客至欲置毒。誤中婦翁。翁歸而悟。已不可救。彬有弟曰正道。雅以為非。不敢諫。至徙家避諸數(shù)十里外。彬既老。始悔不復(fù)作。稍用偽物代之。藥既不驗(yàn)。遂無(wú)售者。既死貧甚。唯一子。丐食道亡。其后遂絕。嘗有里胥督租。以語(yǔ)侵彬。彬怒毒而飲之。胥行未幾。腦痛嘔血。亟反臥其門。大呼乞命。彬汲水飲之即愈。蓋有物以解其毒也。縣人董猷說(shuō)。

李辛償冤
宣和末。饒州庾人李辛。為吏兇橫?？と素颇俊Ｒ虼笱┤敫?。一人遇諸涂。辛被酒恃力。奮拳擊死之。觀者如堵?？掷奂骸＝^不言。辛舍去。街卒以為暴亡。呼其家人葬之。辛益自肆。所居在城外。夜多逾垣歸。經(jīng)三歲。忽遇死者曰。吾尋汝久。乃在此邪。辛歸語(yǔ)其妻甚懼。明日死。辛家養(yǎng)數(shù)鹿。每以竹擊柱。則應(yīng)聲而至。戶曹白生。以七月勒令市鹿。不可得。為之呼所養(yǎng)者。才擊竹。一最大鹿至。乃殺之。取肉以應(yīng)命。召所知洪端。共食其余。經(jīng)日辛死。咸以為中毒。不知為冤鬼所殺也。洪端說(shuō)。

陳氏負(fù)前夫
陳德應(yīng)橐侍郎之女。為會(huì)稽石氏婦。生一男而石生病。將終。執(zhí)妻手與訣。曰。我與若相歡。非尋常夫婦比。汝善視吾子。必不嫁以報(bào)我。陳氏遲疑未應(yīng)。石怒曰。好事新夫。無(wú)思故主。遂卒。陳氏哭泣悲哀。思慕瘠甚。未幾。其父帥廣東。挈以俱往。憐其盛年為擇婿。得莆田吳璲。陳氏辭不免。遂受幣。既嫁歲余。忽見(jiàn)其前夫至。罵曰。汝待我若是。豈可以事它人。先取我子。次及汝。至暮而子夭。逾旬。陳氏病亡。陳歡世明說(shuō)。陳與吳璲善。

李尚仁
王承可鈇紹興辛酉歲。提舉浙東茶鹽。公廨在會(huì)稽子城東。蓋古龍興寺。承可第三子洧。嘗夢(mèng)一丈夫衣紫袍來(lái)。言曰。我朽骨埋桃樹下。幽魂無(wú)所歸。君幸哀我。使得徙葬。洧覺(jué)。白其父。視舍旁有巨桃一本。因下穿求骨弗獲。明年八月晦。又夢(mèng)有通謁右曰。朝請(qǐng)大夫李尚仁。既進(jìn)。乃向所夢(mèng)者。俯首慘蹙。以舊懇申言。袖詩(shī)一紙以贈(zèng)洧。曰。桃林隱伏厭清芬。去歲幽魂得見(jiàn)君。八十壽齡人未有。一堂風(fēng)采世無(wú)聞。濟(jì)時(shí)革弊忠為主。救物哀亡德作恩。白骨可憐埋近地。愿公舉手報(bào)無(wú)垠。洧覺(jué)。急燭火筆于簡(jiǎn)。會(huì)承可將代還。以李君精爽不可負(fù)。亟集吏卒。盡西廡之桃下大索。數(shù)日無(wú)所見(jiàn)。承可躬督畚鍤。復(fù)穿尺許。乃得之。有小象梳二已朽。烏巾才余方寸。骨旁存大釘四。乃遷葬于禹廟后三喬松下。具酒食祭之。吳興莫壽朋儔洛陽(yáng)朱希真敦儒皆記其事。意以夢(mèng)中詩(shī)為吉祥。后十四年。洧以事謫廣東。而廣東自有寓客曰李尚仁云。

段宰妾
段宰者居婺州浦江縣僧舍。其妻嘗觀于門。有婦人行丐。年甚壯。詢其姓氏始末。自云無(wú)夫。亦無(wú)姻戚。段妻云。既如是。胡不為人妾而乞食?？蠌奈液?。曰。非不欲也。但人以其貧賤。不肯納耳。若得供執(zhí)爨之役。實(shí)為大幸。遂呼入。令沐浴與更衣。遣庖者教以飲膳。旬日而能。繼以樂(lè)府訓(xùn)之。不逾月皆盡善。調(diào)習(xí)既久。容色殊可。觀段名之曰鶯鶯。以為側(cè)室。凡五六年。唯恐其去。一夕已夜分。段氏皆就寢。有自門外呼閽者曰。我鶯鶯夫也。仆曰。鶯鶯不聞?dòng)蟹??？v如爾言。俟天明來(lái)未晚。何必中夜為。其人頗怒。曰。若不啟門。我當(dāng)從隙中入。仆大恐。即叩堂門。以其事語(yǔ)段。鶯鶯聞之。若有喜色。曰。他來(lái)也。亟走出。段疑其竄。自篝火追至廳廂。但聞?dòng)新晿O響。燈即滅。妻遣婢出視。段已死。七竅皆血流。外戶扃鐍如故。竟不知何怪。浦江人何叔達(dá)說(shuō)。予得之程資忠。

竇道人
桂縝、字彥栗。信州貴溪人。所居至龍虎山才三十里。道流日過(guò)門。桂氏必與錢。縝素病疝。每作皆濱死。醫(yī)者教以從方士受服氣訣。故尤屬意。紹興庚申六月二十有三日。晚浴畢。散步小徑。有老道人來(lái)。年八九十矣。鬢須皤然。曲僂豐下?？b揖與語(yǔ)曰。請(qǐng)至弊廬。取湯茗之資。曰。日已暮。不可至君家。君茍有意。能延我旬日否?？b不應(yīng)。遂行。復(fù)回首。呼縝使前。入林間。坐古松根上。自云姓竇氏。聲音如山東人。劇談良久。語(yǔ)頗侵縝?？b見(jiàn)其老。雖貌敬而心不平。細(xì)視其目。清聳入鬢。著青幅巾。暑行不汗。未忍遽去。復(fù)詢以氣術(shù)。道人曰。吾行氣二百年。治病差易耳。為誦所習(xí)書千余言。天文、地理、兵法、道要。錯(cuò)綜其間。略不可曉?？b曰。先生幸教我。此非我所能。盍言其粗者。道人曰。汝似可教。吾有一編書。藏衡山中。今往取之。又三十三年。當(dāng)以授汝?？b曰。得非般運(yùn)導(dǎo)引訣邪。曰。未也。姑以方書濟(jì)眾。稍儲(chǔ)陰功。縝曰。萬(wàn)一及期。尋先生何所。曰。非汝所知。吾當(dāng)來(lái)訪汝。遂邀縝欲偕逝?？b以親年高及孥累為解。道人不懌間忽不見(jiàn)?？b且駭且懼。急歸不敢語(yǔ)人。后數(shù)日。一道者及門問(wèn)曰。八十三承事何在?？b之父家人辭以出。呼者怒曰。吾非有所求。先生使來(lái)授公書耳。胡為不出。擲卷于階而去。取視之。乃呂洞賓傳也?？b始悔之。至壬戌年。擢第調(diào)鄱陽(yáng)尉。歸至嚴(yán)衢間。疾大作。不可有。輿行數(shù)里。必下。投逆旅中。傍外戶而臥。有商人過(guò)。倚擔(dān)問(wèn)曰。官人有疾邪。曰。然。曰。始發(fā)時(shí)行坐立臥皆不可。某處最痛。祈死不能。證候若是否。曰。然。爾何以知之?？驮?。某豫章人也。少亦病此。今日負(fù)百斤而不害。蓋有藥以療之耳。遂解囊如有所索。得一裹如細(xì)剉桑葉者。教以酒三升浸服之?？b素不飲。未敢服。以千金謝客而行。及家疾益甚。遍服它藥皆弗驗(yàn)。姑如客言。以藥投酒中。甫酌一杯。其甘若飴蜜。隨渴隨飲。至?xí)远票M。病瘳什八。信宿脫然。后不復(fù)作。細(xì)思商人。乃昔所遇竇君也。

祝大伯
桂縝祖安時(shí)。自少慕道。年二十有四。即委妻子。挈金帛之名山。十載而歸。遇方士過(guò)門。必延入。日飯?zhí)蒙险邤?shù)十輩。家貲枵然。盡室尤之。而安時(shí)執(zhí)意愈篤。野仆祝大伯。服薪水之勞。愚鈍而謹(jǐn)飭。一日自外至。舉措異常。曰。適遇道人與我藥。服之能不食矣。驗(yàn)之信然。詰其方無(wú)有也?；蚴⑾谋┝胰罩?。冬覆冰上。皆不寒暑。而隸役如故。桂氏之人皆敬事之。呼為祝仙人。欲延以客禮。辭曰。吾合在人間為仆使。歲滿自當(dāng)去。如是三年。告安時(shí)曰。白花巖有人見(jiàn)招。愿主翁同往。乃俱行。未至巖下。絲竹之聲。泠泠盈耳。彩云郁然。蔽覆山谷。安時(shí)嘆異未已。祝君遽聲喏辭。遂不見(jiàn)。安時(shí)自是不意以至捐館。時(shí)大觀二年也。白花巖去桂氏所居十里。

鄭氏得子
李處仁者。亦貴溪人。妻鄭氏。嘗夢(mèng)至高山下。有綠衣小兒戲于顛。急抱取得之。遂寤。已而有娠生男。命之曰嵩老。稍長(zhǎng)。極雋敏。父命習(xí)進(jìn)士業(yè)。即名嵩。字夢(mèng)符。年十八歲。紹興十五年。一舉擢第。后五年。為建州建陽(yáng)尉。盜入其邑。重親皆死焉。鄭夢(mèng)亦非吉也。三事桂縝說(shuō)。

邵南神術(shù)
邵南者。嚴(yán)州人。頗涉書記。好讀天文五行志。邃于遁甲。占筮如神。然使酒尚氣。好面折人。人皆謂之狂。宣和四年。游臨安。胡尚書少汲直孺以秘閣修撰為兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)使。聞其名。召使筮之。曰。六十日內(nèi)仍舊職作大漕。替姓陳人。時(shí)郭太尉仲荀。為路鈐轄。欲仿三路式。與部使者序官。蔡尚書文饒嶷帥杭。常抑之。須日日揖階下。乃得坐。不勝忿。奏乞致仕。亦召南決之。南曰。候胡修撰除發(fā)運(yùn)。更四十日。太尉亦得郡北方。銜內(nèi)帶安撫字。但非帥耳。郭曰。某已丐休致矣。豈有是事。才五十七日。發(fā)運(yùn)使陳亨伯被召。少汲代焉。郭具飯延南。復(fù)扣之。對(duì)曰。兆與前卦同。無(wú)閑退象。前言必不妄。既飭下。郭守本官致仕。復(fù)問(wèn)南。南對(duì)如初。郭怒取飭牒示之。南意不自得。曰若爾。則某亦不能曉。會(huì)譚稹與郭善薦之。未旬日。以舊官起知代州。兼沿邊安撫司公事。翁中丞端朝彥國(guó)守金陵。過(guò)杭訪少汲。南適在坐。少汲因言其奇中事。翁問(wèn)錢塘如何。南大書卓上。曰火。翁曰。近已熱矣。曰。禍未息也。不出三日當(dāng)驗(yàn)。中丞須見(jiàn)之。它日卻來(lái)鎮(zhèn)此。翁不敢泄。時(shí)十二月五日也。明日。蔡帥生朝。大張樂(lè)置酒。會(huì)京畿戍卒代歸。當(dāng)?shù)藐?。蔡榜于市。不許買官。以賤直取之。皆大怒。至夜數(shù)處舉火。欲蔡出救而殺之。蔡已醉。知事勢(shì)洶洶。逾垣入巡檢寨。家人皆趨中和堂避之。于是州治皆煨燼。端朝未行。見(jiàn)蔡曰。兩日前見(jiàn)邵先生言此事。未敢信。果然。蔡素不喜卜筮。試呼詢之。對(duì)曰。十五日內(nèi)當(dāng)移官別京。蔡曰。得非分司乎。何遽也。居二日。適為言者論擊。罷為提舉南京鴻慶宮。未幾。又落龍圖閣直學(xué)士。如期拜命。而徙端朝鎮(zhèn)杭提舉常平。許子大之侄調(diào)官上都。久不歸。侄婦白子大。令詣南卜。南批曰。令侄已出京。遇親舅邀往西洛差遣。見(jiàn)托兩火人受得官。之州當(dāng)從水邊。必濱州也。非縣官曹官而又兼獄。必士曹掾也。子大曰。邵生言多中。然此亦太誕。月余侄書來(lái)。曰。已出水門。逢舅氏力邀往洛差遣。只托書鋪家耳。已驚其驗(yàn)。俄得報(bào)。果擬濱州士曹掾兼左推院。乃其叔炎所受也。南與衢人鄭甸為酒侶。甸好博。然勝敗不過(guò)數(shù)千。南曰。子小勝無(wú)所濟(jì)?？赊k進(jìn)十萬(wàn)。召博徒能相敵者。吾為子擇一日。與之戰(zhàn)。甸曰。吾囊中空空。豈能辦。曰。我當(dāng)以物假子。及期。聚博于靈隱山前冷泉亭上。南入僧寮偃臥。忽出門呼甸曰。子有可止。已溢數(shù)矣。急視之。正百千余八百也。南昔至通州。郎官范之才。以言巢湖有鼎非是被責(zé)。來(lái)問(wèn)休咎。南曰。更十年當(dāng)于婺女相見(jiàn)。范曰。量移邪。曰。作郡守也。后范罪抆拭。果得婺。聞南在杭。使召之。時(shí)相去九年矣。南不肯往。復(fù)書曰。昔年雖有約。然吾自筮二人入城而不出。若往必死。范連遣使赍酒醴。請(qǐng)意益勤。既度歲遂行。過(guò)嚴(yán)州。嚴(yán)守周格非。問(wèn)吾此去官何地。曰。旦夕為假龍。再任仍與范婺州同命。曰。后當(dāng)如何。曰。更一官而死。周大怒。速湯遣去。至婺范喜甚。南曰。公當(dāng)與周嚴(yán)州皆為假龍。一日又至。曰。某昨通夕不寐。細(xì)推之。公來(lái)日當(dāng)拜命。然某適當(dāng)死。使巳時(shí)至。猶及旅賀公。遷延可至午。緩則無(wú)及矣。范曰。先生何遽至此。來(lái)日復(fù)謁范。屏人語(yǔ)曰。告命且至。偶使人未到城二十里。為石踠足。愿選一健步者往取之。范曰。某備位郡守。無(wú)故為此舉。豈不為邦人所笑。兼邸報(bào)尚未聞。不應(yīng)如是之速。曰。某忍死相待。何惜此。范即命一卒曰。去城二十里外。遇持文字者。急攜來(lái)。遂解帶款語(yǔ)。令具食。移時(shí)所遣卒流汗而至。拜庭下。大呼曰。賀龍圖。取而觀之。乃除直龍圖閣告也。時(shí)王黼為相。促告命付婺州回兵。仍令兼程而進(jìn)。故外不及知。少頃。南促饌遂食。食已。范入謝親。南趨至客次。使下簾。戒曰。諸人敢至此者。當(dāng)白龍圖撻治。范家人喜抃。爭(zhēng)捧觴為壽。良久方出。急召南。已坐逝矣。南在杭與家君善。嘗欲以其書傳授。家君不領(lǐng)。南無(wú)子。既死。其學(xué)遂絕云。