吳公誠
興化人吳公誠、字君與。年七十。以大夫致仕。夢人告曰。公猶有俸金七百千在官。既覺。取券歷會(huì)之。凡積留未請者。正如其數(shù)。乃謂諸子曰。我所得止此。且置勿請。庶稍延我壽。子如戒緘封。不復(fù)言。后一年而卒。計(jì)掛冠后所入半俸。適滿七百千。乃非昔日所積者。既服除。其子與郡守有舊。悉以向所當(dāng)?shù)谜邚?fù)給之。
金四執(zhí)鬼
福州城南禊游堂下。有公蓮池?cái)?shù)十畝。民金四榷其利。其居在南臺(tái)。去池七里。慮有盜。每夕輒往巡邏。嘗遇一人行支徑中。詰之。曰、我以事它適。偶夜歸耳。時(shí)已二鼓。金素有膽。視其舉措不類人。又非人所常行路。乃好謂之曰。我家在江南。偶飲酒多覺醉。不可歸。欲與汝相負(fù)。汝先自此負(fù)我至合沙門。去城二里我乃負(fù)汝至馬鋪。去城四里汝復(fù)負(fù)我過浮橋。其人欣然如所約而去。至馬鋪欲下。金執(zhí)之甚急。連聲呼家人燭火來視。已化為一老鷂。乃縛而焚之。
佛救宿冤
臨安民張公子者。嘗至一寺。見敗屋內(nèi)古佛無手足。取歸莊嚴(yán)供事之。歲余即有靈響。其家吉兇事。輒先告之。凡二三十年。建炎間。金人犯臨安。張竄伏眢井。似夢非夢。見所事佛來與之別。曰、汝有難當(dāng)死。吾無策可救。緣前世在黃巢亂中。曾殺一人。其人今為丁小大。明日當(dāng)至此。殺汝以報(bào)。不可免矣。張怖懼。明日果有人攜矛臨井。叱張令出。既出即欲刃之。張呼曰。公非丁小大乎。其人駭問曰。何以知我名氏。具告佛語。其人憮然擲刃于地。曰、冤可解不可結(jié)。汝昔殺我。我今殺汝。汝后世又當(dāng)殺我。何時(shí)可了。今釋汝以解之。然汝留此。必為后騎所戕。且與我偕行。遂令相從數(shù)日。度其脫也。乃遣去。丁生蓋河北民。為金人簽軍者。三事皆陳季若說。
京師異婦人
宣和中。京師士人元夕出游。至美美樓下。觀者闐咽不可前。少駐步。見美婦人舉措張皇。若有所失。問之。曰、我逐隊(duì)觀燈。適遇人極隘。遂迷失侶。今無所歸矣。以言誘之。欣然曰、我在此稍久。必為他人掠賣。不若與子歸。士人喜。即攜手還舍。如是半年。嬖寵殊甚。亦無有人蹤跡之者。一日、召所善友與飲。命婦人侍酒甚款。后數(shù)日。友復(fù)來。曰、前夕所見之人。安從得之。曰、吾以金買得之。友曰、不然。子宜實(shí)告我。前夕飲酒時(shí)。見每過燭后。色必變。意非人類。不可不察。士人曰。相處累月。焉有是事。友不能強(qiáng)。乃曰、葆真宮王文卿法師。善符箓。試與子謁之。若有祟。渠必能言。不然。亦無傷也。遂往。王師一見驚曰、妖氣極濃。將不可治。此祟異絕。非尋常鬼魅比也。歷指坐上它客曰。異日皆當(dāng)為左證。坐者盡恐。士人已先聞?dòng)蜒浴2桓覐?fù)隱。備告之。王師曰。此物平時(shí)有何嗜好。曰、一錢篋極精巧。常佩于腰間。不以示人。王即朱書二符授之。曰、公歸俟其寢。以一置其首。一置篋中。士人歸。婦人已大罵曰、托身于君許久。不能見信。乃令道士書符。以鬼待我何故。初尚設(shè)辭諱。婦人曰、某仆為我言。一符欲置吾首。一置篋中。何諱也。士人不能辨。密訪仆。仆初不言。始疑之。迨夜伺其睡。則張燈制衣。將旦不息。士人愈窘。復(fù)走謁王師。師喜曰、渠不過能忍一夕。今夕必寢。第從吾戒。是夜果熟睡。如教施符。天明無所見。意謂已去。越二日。開封遣獄吏逮王師下獄。曰、某家婦人瘵疾三年。臨病革。忽大呼曰。葆真宮王法師殺我。遂死。家人為之沐浴。見首上及腰間篋中皆有符。乃詣府投牒。云王以妖術(shù)取其女。王具述所以。即追士人。并向日坐上諸客。證之皆同。始得免。王師建昌人。林亮功說。林與士人之友同齋。
永福村院犬
福州永??h有村律院。伯仲二僧同房。伯僧愛一犬。每食必呼使前。仲甚惡之。見必叱逐。或繼以鞭棰。如是累歲。伯嘗出外旬日。歸不見犬。責(zé)仲曰、汝常日仇犬特甚。乘我之出。必殺食之矣。仲力辨。不得已乃言因其竊食。誤擊殺之。埋諸后圃。非食也。伯殊不信。潛往瘞所發(fā)視。急歸語仲曰。犬雖異類。心與人同。汝與結(jié)冤非一日。適吾視其體。頭已為蛇。會(huì)當(dāng)報(bào)汝。汝不宜往??少凰咴儆^之。洎別一人往視。則蛇頭愈長。始大恐。問所以解冤之策。伯教以盡鬻衣缽。對佛懺謝。遂入懺堂。晝夜不息。凡數(shù)年。一夕焚紙鏹。覺盆中有物。意其鼠。撥灰視之。蛇也。乘仲張口。急奔入喉中。遂死。本縣般若長老惟學(xué)說。
金剛靈驗(yàn)
青州人柴注。為壽春府司理。因鞫劫盜獄。一囚言離城三十里間開旅邸。每遇客攜囊橐獨(dú)宿。多殺之。投尸于白沙河下。前后不知若干人。惟謀一老嫗不得。注問其故。囚曰、頃年老嫗獨(dú)寄宿。某與兄弟言。今夜好個(gè)經(jīng)紀(jì)。至更深。遣長子推戶。久乃還。云若有人抵戶而立。不可啟。某不信。提刀自行。及門穴壁窺之。見紅光中一大神。房與上下等。背門而立。氣象甚怒。某驚懼失聲。幾于顛仆。天將曉。門方開。嫗正起理發(fā)。誦經(jīng)不已。問何經(jīng)。曰、金剛經(jīng)也。乃知昨夜神人蓋金剛云。
南陽驛婦人詩
靖康元年。鄧州南陽縣驛。有女子留題一詩曰、流落南來自可嗟。避人不敢御鉛華。卻憐當(dāng)日鶯鶯事。獨(dú)立春風(fēng)霧鬢斜。字畫柔弱。真婦人之書。次韻者滿壁。
王彥楚夢中詩
王彥楚□□□州人。少年時(shí)。夢作詩曰。舂罷雞□□□行犬吠籬。溪深水馬健。霜重橘奴肥。建□初。將漕京西。遇寇至。彥楚月(山)間中刃。奔走墟落。聞農(nóng)家舂聲。正如昔年夢中作詩景象云。三事黃說。
劉氏子
劉敏求、字好古。居開封郊外。生一子。兩歲而病。將死不忍視。徙置比舍民家。須其絕而斂之。乳媼方抱以泣。有道人過見之。曰、兒未死也。取藥一餅餌之。遂蘇。復(fù)索紙書十?dāng)?shù)字。緘封以授媼。祝令謹(jǐn)藏去。勿得發(fā)視。視則兒死。媼先密窺之。能認(rèn)十九兩字。余不識(shí)也。自此兒浸安。母意其十九歲當(dāng)不免。至是年為食素祝延之。既而無恙。及紹興十九年。敏求官建康。子四十三歲矣。得疾以三月二十六日不起。媼猶在。始起所緘書。乃大書九字。其文曰、十九年三月二十六日。梁竑夫說。
潘璟醫(yī)
潘璟、字溫叟、名醫(yī)也。虞部員外郎張咸妻。孕五歲。南陵尉富昌齡妻。孕二歲。團(tuán)練使劉彝孫妾。孕十有四月。皆未育。璟視之。曰、疾也。凡醫(yī)妄以為有娠耳。于是作大劑飲之。虞部妻墮肉塊百余。有眉目狀。昌齡妻夢二童子。色漆黑。倉卒怖悸。疾走而去。彝孫妾墮大蛇。猶蜿蜒不死。三婦人皆平安。貴江令王霽。夜夢與婦人歌謳飲酒。晝不能食。如是三歲。璟治之。疾益平。則婦人色益沮。飲酒易怠。歌謳不樂。久之遂無所見。溫叟曰、病雖衰。然未也。如夢男子青巾而白衣。則愈矣。后果夢即能食。北湖吳則禮載其事。
黃山人
贈(zèng)太師葉助??N云人。為睦州建德尉。年壯無子。問命于日者黃某。黃云。公嗣息甚貴。位至節(jié)度使。然當(dāng)在三十歲以后。若速得之。亦非令器也。天祐不樂。后官拱州。黃又至。令以周易筮之。得賁卦。黃曰。今日辰居土。土加賁為墳字。君當(dāng)生子。但必有悼亡之戚。果生男數(shù)歲而晁夫人卒。其子即少蘊(yùn)也。既擢第。為淮東提刑周穜婿。周嘗延一黃山人少蘊(yùn)。命之筮。遇晉卦。黃曰、三年后當(dāng)孿生二女。晉之卦坤下離上。二陰也。晉之字從兩口。爻辭曰。晝?nèi)杖?。三年之象也。俟此事?yàn)。當(dāng)以前程奉告。少蘊(yùn)深惡其說。已而果然。自維揚(yáng)歸吳興。復(fù)見之。少蘊(yùn)曰。君昔日所言果中。異時(shí)休咎。盍以告我。黃曰、公貴人也。自此當(dāng)遍儀清要。登政府。終于節(jié)度使。宜善自愛。少蘊(yùn)異之。以白乃父。父曰、憶三十年前有客亦姓黃。為吾言得汝之期。且謂當(dāng)建節(jié)鉞。豈非此人乎。試使召之。真昔所見者。父子相視而笑。待黃生如神。建炎中。少蘊(yùn)為尚書左丞。紹興十六年。年七十。上章告老。自觀文殿學(xué)士除崇慶軍節(jié)度使致仕。二年而薨。竟如黃言。黃說得之左丞。
饒州官廨
饒州譙門之南一官廨。素有怪。紹興十一年。常平主管官韓參居之。延樂平士人胡價(jià)為館客。郡守程進(jìn)道。亦遣其子從學(xué)。會(huì)程受代。價(jià)納官奴韓秀賂。白程為落籍。程許之。韓倡乘夜攜酒肴。竊入價(jià)書室與飲。且堅(jiān)囑之。遂得自便。他夕倡復(fù)攜具至。既飲。又遍以余尊犒從者。自是數(shù)至。一夕過三鼓。西鄰?fù)乒購d會(huì)客散。望價(jià)書室燈尚明。呼之猶與相應(yīng)答。及天明。則價(jià)臥榻上死矣。主人詰問侍童及外宿直者。皆云每夜有婦人。自宅堂取酒炙以出。意宅中人不敢言。及旦則去。昨宵已雞唱。聞先生大呼。疑其夢魘。不謂遽死。蓋鬼詐為倡以惑價(jià)。而價(jià)不悟。后三年。通判任良臣居之。其女十余歲。常見二人相攜以行。因大病。急徙出。后以為驛舍云。
閉糴震死
饒州余干縣桐口社民段二十八。紹興乙卯歲為雷所擊。挈尸至云外。有朱衣人云。錯(cuò)也。復(fù)撲于平地。段如夢中。移時(shí)方蘇。項(xiàng)上并脅下。皆有斧跡。出青黑汁數(shù)升。同村港西亦有段二十六者。即時(shí)震死。此人元儲(chǔ)谷二倉。歲饑閉不肯出。故天誅之。既死。谷皆為火焚。而桐口之段。至今猶在。
不孝震死
鄱陽孝誠鄉(xiāng)民王三一者。初其父母自買香木棺二具以備死。王易以信州之杉。已而又貨之。別易株板。及母死。則又欲留株板自用。但市松棺斂母。既葬旬日。為雷擊死。側(cè)植其尸?;蜃邎?bào)厥子。子急往哭。且扶尸仆地。正日中。震雷起。忽挈子往佗處。約相去五里許。洎復(fù)回。父已復(fù)倒立矣。凡兩瘞之。皆震出。遂斫棺一竅。表以竹而掩之。始得寧。
梅三犬
饒州東湖傍居民梅三者。紹興二十年除夕。縛一牝犬欲殺。已刺血煮食?;秀遍g不見。夜夢犬言曰。我犬也。被殺不辭。但欠君家犬子數(shù)未足。幸少寬我。梅許諾。明日自外歸。恬然無所傷。乃復(fù)育之。
安昌期
安昌期。昭州恭城人。少舉進(jìn)士?;实v中。朝廷平儂智高。推恩二廣。凡進(jìn)士曾試禮部者。皆特試于廷。昌期因是得橫州永定尉。以事去官。遂不復(fù)仕。獨(dú)與小童游廣東。放浪山水間。同年曲江胡浚、為惠州海豐令。昌期往過之。留甚久。杯酒間多為嬉戲小技。娛悅坐人。嘗結(jié)紙數(shù)紐。覆而咒之。良久器遂動(dòng)。徐徐啟之。皆為鼠矣。咀嚼舉動(dòng)如真。復(fù)覆之、則依然結(jié)紙也。時(shí)采山藥嚼而吐之以示人。津著藥上。皆如膠飴?;蛲ㄏΣ幻隆V钙渫?。勿輕此童。它日與吾偕隱。治平二年。游清遠(yuǎn)峽山寺。謂僧曰。久聞山中有和光洞。故來游。遂與童俱往。數(shù)日不返。僧疑為虎所食。遍求之。無所見。于洞前石壁上得詩曰。蕙帳將辭去。猿猱不忍啼。琴書自為樂。朋友孰相攜。丹灶非無藥。青云別有梯。峽山余暫隱。人莫擬夷齊。后題云。前橫州永定縣尉安昌期筆。山僧說。
海馬
紹興八年。廣州西海壖地名上弓彎。月夜有海獸。狀如馬。蹄髟鼠皆丹。入近村民家。民聚眾殺之。將曉如萬兵行空中。其聲洶洶。皆稱尋馬。客有識(shí)者慮其異。急徙去。次日海水溢。環(huán)村百余家。盡溺死。
興化人吳公誠、字君與。年七十。以大夫致仕。夢人告曰。公猶有俸金七百千在官。既覺。取券歷會(huì)之。凡積留未請者。正如其數(shù)。乃謂諸子曰。我所得止此。且置勿請。庶稍延我壽。子如戒緘封。不復(fù)言。后一年而卒。計(jì)掛冠后所入半俸。適滿七百千。乃非昔日所積者。既服除。其子與郡守有舊。悉以向所當(dāng)?shù)谜邚?fù)給之。
金四執(zhí)鬼
福州城南禊游堂下。有公蓮池?cái)?shù)十畝。民金四榷其利。其居在南臺(tái)。去池七里。慮有盜。每夕輒往巡邏。嘗遇一人行支徑中。詰之。曰、我以事它適。偶夜歸耳。時(shí)已二鼓。金素有膽。視其舉措不類人。又非人所常行路。乃好謂之曰。我家在江南。偶飲酒多覺醉。不可歸。欲與汝相負(fù)。汝先自此負(fù)我至合沙門。去城二里我乃負(fù)汝至馬鋪。去城四里汝復(fù)負(fù)我過浮橋。其人欣然如所約而去。至馬鋪欲下。金執(zhí)之甚急。連聲呼家人燭火來視。已化為一老鷂。乃縛而焚之。
佛救宿冤
臨安民張公子者。嘗至一寺。見敗屋內(nèi)古佛無手足。取歸莊嚴(yán)供事之。歲余即有靈響。其家吉兇事。輒先告之。凡二三十年。建炎間。金人犯臨安。張竄伏眢井。似夢非夢。見所事佛來與之別。曰、汝有難當(dāng)死。吾無策可救。緣前世在黃巢亂中。曾殺一人。其人今為丁小大。明日當(dāng)至此。殺汝以報(bào)。不可免矣。張怖懼。明日果有人攜矛臨井。叱張令出。既出即欲刃之。張呼曰。公非丁小大乎。其人駭問曰。何以知我名氏。具告佛語。其人憮然擲刃于地。曰、冤可解不可結(jié)。汝昔殺我。我今殺汝。汝后世又當(dāng)殺我。何時(shí)可了。今釋汝以解之。然汝留此。必為后騎所戕。且與我偕行。遂令相從數(shù)日。度其脫也。乃遣去。丁生蓋河北民。為金人簽軍者。三事皆陳季若說。
京師異婦人
宣和中。京師士人元夕出游。至美美樓下。觀者闐咽不可前。少駐步。見美婦人舉措張皇。若有所失。問之。曰、我逐隊(duì)觀燈。適遇人極隘。遂迷失侶。今無所歸矣。以言誘之。欣然曰、我在此稍久。必為他人掠賣。不若與子歸。士人喜。即攜手還舍。如是半年。嬖寵殊甚。亦無有人蹤跡之者。一日、召所善友與飲。命婦人侍酒甚款。后數(shù)日。友復(fù)來。曰、前夕所見之人。安從得之。曰、吾以金買得之。友曰、不然。子宜實(shí)告我。前夕飲酒時(shí)。見每過燭后。色必變。意非人類。不可不察。士人曰。相處累月。焉有是事。友不能強(qiáng)。乃曰、葆真宮王文卿法師。善符箓。試與子謁之。若有祟。渠必能言。不然。亦無傷也。遂往。王師一見驚曰、妖氣極濃。將不可治。此祟異絕。非尋常鬼魅比也。歷指坐上它客曰。異日皆當(dāng)為左證。坐者盡恐。士人已先聞?dòng)蜒浴2桓覐?fù)隱。備告之。王師曰。此物平時(shí)有何嗜好。曰、一錢篋極精巧。常佩于腰間。不以示人。王即朱書二符授之。曰、公歸俟其寢。以一置其首。一置篋中。士人歸。婦人已大罵曰、托身于君許久。不能見信。乃令道士書符。以鬼待我何故。初尚設(shè)辭諱。婦人曰、某仆為我言。一符欲置吾首。一置篋中。何諱也。士人不能辨。密訪仆。仆初不言。始疑之。迨夜伺其睡。則張燈制衣。將旦不息。士人愈窘。復(fù)走謁王師。師喜曰、渠不過能忍一夕。今夕必寢。第從吾戒。是夜果熟睡。如教施符。天明無所見。意謂已去。越二日。開封遣獄吏逮王師下獄。曰、某家婦人瘵疾三年。臨病革。忽大呼曰。葆真宮王法師殺我。遂死。家人為之沐浴。見首上及腰間篋中皆有符。乃詣府投牒。云王以妖術(shù)取其女。王具述所以。即追士人。并向日坐上諸客。證之皆同。始得免。王師建昌人。林亮功說。林與士人之友同齋。
永福村院犬
福州永??h有村律院。伯仲二僧同房。伯僧愛一犬。每食必呼使前。仲甚惡之。見必叱逐。或繼以鞭棰。如是累歲。伯嘗出外旬日。歸不見犬。責(zé)仲曰、汝常日仇犬特甚。乘我之出。必殺食之矣。仲力辨。不得已乃言因其竊食。誤擊殺之。埋諸后圃。非食也。伯殊不信。潛往瘞所發(fā)視。急歸語仲曰。犬雖異類。心與人同。汝與結(jié)冤非一日。適吾視其體。頭已為蛇。會(huì)當(dāng)報(bào)汝。汝不宜往??少凰咴儆^之。洎別一人往視。則蛇頭愈長。始大恐。問所以解冤之策。伯教以盡鬻衣缽。對佛懺謝。遂入懺堂。晝夜不息。凡數(shù)年。一夕焚紙鏹。覺盆中有物。意其鼠。撥灰視之。蛇也。乘仲張口。急奔入喉中。遂死。本縣般若長老惟學(xué)說。
金剛靈驗(yàn)
青州人柴注。為壽春府司理。因鞫劫盜獄。一囚言離城三十里間開旅邸。每遇客攜囊橐獨(dú)宿。多殺之。投尸于白沙河下。前后不知若干人。惟謀一老嫗不得。注問其故。囚曰、頃年老嫗獨(dú)寄宿。某與兄弟言。今夜好個(gè)經(jīng)紀(jì)。至更深。遣長子推戶。久乃還。云若有人抵戶而立。不可啟。某不信。提刀自行。及門穴壁窺之。見紅光中一大神。房與上下等。背門而立。氣象甚怒。某驚懼失聲。幾于顛仆。天將曉。門方開。嫗正起理發(fā)。誦經(jīng)不已。問何經(jīng)。曰、金剛經(jīng)也。乃知昨夜神人蓋金剛云。
南陽驛婦人詩
靖康元年。鄧州南陽縣驛。有女子留題一詩曰、流落南來自可嗟。避人不敢御鉛華。卻憐當(dāng)日鶯鶯事。獨(dú)立春風(fēng)霧鬢斜。字畫柔弱。真婦人之書。次韻者滿壁。
王彥楚夢中詩
王彥楚□□□州人。少年時(shí)。夢作詩曰。舂罷雞□□□行犬吠籬。溪深水馬健。霜重橘奴肥。建□初。將漕京西。遇寇至。彥楚月(山)間中刃。奔走墟落。聞農(nóng)家舂聲。正如昔年夢中作詩景象云。三事黃說。
劉氏子
劉敏求、字好古。居開封郊外。生一子。兩歲而病。將死不忍視。徙置比舍民家。須其絕而斂之。乳媼方抱以泣。有道人過見之。曰、兒未死也。取藥一餅餌之。遂蘇。復(fù)索紙書十?dāng)?shù)字。緘封以授媼。祝令謹(jǐn)藏去。勿得發(fā)視。視則兒死。媼先密窺之。能認(rèn)十九兩字。余不識(shí)也。自此兒浸安。母意其十九歲當(dāng)不免。至是年為食素祝延之。既而無恙。及紹興十九年。敏求官建康。子四十三歲矣。得疾以三月二十六日不起。媼猶在。始起所緘書。乃大書九字。其文曰、十九年三月二十六日。梁竑夫說。
潘璟醫(yī)
潘璟、字溫叟、名醫(yī)也。虞部員外郎張咸妻。孕五歲。南陵尉富昌齡妻。孕二歲。團(tuán)練使劉彝孫妾。孕十有四月。皆未育。璟視之。曰、疾也。凡醫(yī)妄以為有娠耳。于是作大劑飲之。虞部妻墮肉塊百余。有眉目狀。昌齡妻夢二童子。色漆黑。倉卒怖悸。疾走而去。彝孫妾墮大蛇。猶蜿蜒不死。三婦人皆平安。貴江令王霽。夜夢與婦人歌謳飲酒。晝不能食。如是三歲。璟治之。疾益平。則婦人色益沮。飲酒易怠。歌謳不樂。久之遂無所見。溫叟曰、病雖衰。然未也。如夢男子青巾而白衣。則愈矣。后果夢即能食。北湖吳則禮載其事。
黃山人
贈(zèng)太師葉助??N云人。為睦州建德尉。年壯無子。問命于日者黃某。黃云。公嗣息甚貴。位至節(jié)度使。然當(dāng)在三十歲以后。若速得之。亦非令器也。天祐不樂。后官拱州。黃又至。令以周易筮之。得賁卦。黃曰。今日辰居土。土加賁為墳字。君當(dāng)生子。但必有悼亡之戚。果生男數(shù)歲而晁夫人卒。其子即少蘊(yùn)也。既擢第。為淮東提刑周穜婿。周嘗延一黃山人少蘊(yùn)。命之筮。遇晉卦。黃曰、三年后當(dāng)孿生二女。晉之卦坤下離上。二陰也。晉之字從兩口。爻辭曰。晝?nèi)杖?。三年之象也。俟此事?yàn)。當(dāng)以前程奉告。少蘊(yùn)深惡其說。已而果然。自維揚(yáng)歸吳興。復(fù)見之。少蘊(yùn)曰。君昔日所言果中。異時(shí)休咎。盍以告我。黃曰、公貴人也。自此當(dāng)遍儀清要。登政府。終于節(jié)度使。宜善自愛。少蘊(yùn)異之。以白乃父。父曰、憶三十年前有客亦姓黃。為吾言得汝之期。且謂當(dāng)建節(jié)鉞。豈非此人乎。試使召之。真昔所見者。父子相視而笑。待黃生如神。建炎中。少蘊(yùn)為尚書左丞。紹興十六年。年七十。上章告老。自觀文殿學(xué)士除崇慶軍節(jié)度使致仕。二年而薨。竟如黃言。黃說得之左丞。
饒州官廨
饒州譙門之南一官廨。素有怪。紹興十一年。常平主管官韓參居之。延樂平士人胡價(jià)為館客。郡守程進(jìn)道。亦遣其子從學(xué)。會(huì)程受代。價(jià)納官奴韓秀賂。白程為落籍。程許之。韓倡乘夜攜酒肴。竊入價(jià)書室與飲。且堅(jiān)囑之。遂得自便。他夕倡復(fù)攜具至。既飲。又遍以余尊犒從者。自是數(shù)至。一夕過三鼓。西鄰?fù)乒購d會(huì)客散。望價(jià)書室燈尚明。呼之猶與相應(yīng)答。及天明。則價(jià)臥榻上死矣。主人詰問侍童及外宿直者。皆云每夜有婦人。自宅堂取酒炙以出。意宅中人不敢言。及旦則去。昨宵已雞唱。聞先生大呼。疑其夢魘。不謂遽死。蓋鬼詐為倡以惑價(jià)。而價(jià)不悟。后三年。通判任良臣居之。其女十余歲。常見二人相攜以行。因大病。急徙出。后以為驛舍云。
閉糴震死
饒州余干縣桐口社民段二十八。紹興乙卯歲為雷所擊。挈尸至云外。有朱衣人云。錯(cuò)也。復(fù)撲于平地。段如夢中。移時(shí)方蘇。項(xiàng)上并脅下。皆有斧跡。出青黑汁數(shù)升。同村港西亦有段二十六者。即時(shí)震死。此人元儲(chǔ)谷二倉。歲饑閉不肯出。故天誅之。既死。谷皆為火焚。而桐口之段。至今猶在。
不孝震死
鄱陽孝誠鄉(xiāng)民王三一者。初其父母自買香木棺二具以備死。王易以信州之杉。已而又貨之。別易株板。及母死。則又欲留株板自用。但市松棺斂母。既葬旬日。為雷擊死。側(cè)植其尸?;蜃邎?bào)厥子。子急往哭。且扶尸仆地。正日中。震雷起。忽挈子往佗處。約相去五里許。洎復(fù)回。父已復(fù)倒立矣。凡兩瘞之。皆震出。遂斫棺一竅。表以竹而掩之。始得寧。
梅三犬
饒州東湖傍居民梅三者。紹興二十年除夕。縛一牝犬欲殺。已刺血煮食?;秀遍g不見。夜夢犬言曰。我犬也。被殺不辭。但欠君家犬子數(shù)未足。幸少寬我。梅許諾。明日自外歸。恬然無所傷。乃復(fù)育之。
安昌期
安昌期。昭州恭城人。少舉進(jìn)士?;实v中。朝廷平儂智高。推恩二廣。凡進(jìn)士曾試禮部者。皆特試于廷。昌期因是得橫州永定尉。以事去官。遂不復(fù)仕。獨(dú)與小童游廣東。放浪山水間。同年曲江胡浚、為惠州海豐令。昌期往過之。留甚久。杯酒間多為嬉戲小技。娛悅坐人。嘗結(jié)紙數(shù)紐。覆而咒之。良久器遂動(dòng)。徐徐啟之。皆為鼠矣。咀嚼舉動(dòng)如真。復(fù)覆之、則依然結(jié)紙也。時(shí)采山藥嚼而吐之以示人。津著藥上。皆如膠飴?;蛲ㄏΣ幻隆V钙渫?。勿輕此童。它日與吾偕隱。治平二年。游清遠(yuǎn)峽山寺。謂僧曰。久聞山中有和光洞。故來游。遂與童俱往。數(shù)日不返。僧疑為虎所食。遍求之。無所見。于洞前石壁上得詩曰。蕙帳將辭去。猿猱不忍啼。琴書自為樂。朋友孰相攜。丹灶非無藥。青云別有梯。峽山余暫隱。人莫擬夷齊。后題云。前橫州永定縣尉安昌期筆。山僧說。
海馬
紹興八年。廣州西海壖地名上弓彎。月夜有海獸。狀如馬。蹄髟鼠皆丹。入近村民家。民聚眾殺之。將曉如萬兵行空中。其聲洶洶。皆稱尋馬。客有識(shí)者慮其異。急徙去。次日海水溢。環(huán)村百余家。盡溺死。