桐城何翁
舒州桐城縣何翁者。以貲豪于鄉(xiāng)。嗜酒及色。年五十。得風(fēng)疾。手足奇右不能舉。輿之同郡良醫(yī)李百全幾道家。治療月余。而病良已。將去。幾道飲之酒。酒半問之曰。死與生孰美。翁愕然曰、公醫(yī)也。以救人為業(yè)。豈不知死不如生。何用問。幾道曰。吾以君為不畏死耳。若能知死之可惡甚善。君今從死中得生。宜永斷房室。若不知悔。則必死矣。不復(fù)再相見也。翁聞言大悟。才歸即于山顛結(jié)草庵屏處。卻妻妾不得見。悉以家事付諸子。如有二年。勇健如三十許人。徒步入城。一日行百二十里。幾道見之曰。君果能用吾言。如持之不懈。雖未至神仙。必為有道之士。翁自是愈力。但多釀酒。每客至。與奕棋飲酒。清談窮日夜。凡二十有五年。建炎初。江淮盜起。李成犯淮西。翁度其且至。語諸子曰。急竄尚可全。諸子或顧戀妻孥金帛。又方治裝。未能即去。翁即杖策。腰數(shù)千錢。獨(dú)行至江邊。賊尚遠(yuǎn)。猶有舩可度。徑隱當(dāng)涂山寺中。諸子未暇走。而賊至。皆委鋒刃。翁在寺。與鄰室行者善。一日呼與語曰。吾欲買一棺。煩君同往取之可乎。曰、何用此。笑不應(yīng)。遂買棺歸。置室內(nèi)。數(shù)自拂拭。又謂行者曰。吾終慁公矣。吾屋后儲(chǔ)所市薪。明日幸以焚我柩??钟形峒胰藖怼5愿嬷?。行者且疑且信。密察其所為。至暮臥棺中。自托蓋掩其上。明日就視死矣。時(shí)年七十九。后歲余。翁有侄亦脫賊中。訪翁蹤跡。至是寺方聞其死。翁與中書舍人朱新仲翌。有中外之好。朱公嘗記其事以授予云。
龐安常針
朱新仲。祖居桐城。時(shí)親識(shí)間一婦人妊娠將產(chǎn)。七日而子不下。藥餌符水。無所不用。待死而已。名醫(yī)李幾道。偶在朱公舍。朱邀視之。李曰、此百藥無可施。惟有針法。然吾藝未至此。不敢措手也。遂還。而幾道之師龐安常。適過門。遂同謁朱。朱告之故。曰、其家不敢屈先生。然人命至重。能不惜一行救之否。安常許諾。相與同往。才見孕者。即連呼曰。不死。令家人以湯溫其腰腹間。安常以手上下拊摩之。孕者覺腸胃微痛。呻吟間生一男子。母子皆無恙。其家驚喜拜謝。敬之如神。而不知其所以然。安常曰。兒已出胞。而一手誤執(zhí)母腸胃。不復(fù)能脫。故雖投藥而無益。適吾隔腹捫兒手所在。針其虎口。兒既痛即縮手。所以遽生。無他術(shù)也。令取兒視之。右手虎口針痕存焉。其妙至此。新仲說。
紅象卦影
紹興二年。廬陵董良史廷試罷。詣紅象道人作封影。欲知其低昂。卦成。有詩曰。黑猴挽長弓。走向天邊立。系子獨(dú)高飛。中人嗟莫及。良史不能曉。占者曰。事應(yīng)乃可解。及唱名。張子韶九成為榜首。張生于壬申。所謂黑猴者也。長弓、張字也。良史在三甲。其上孫雄飛。所謂系子高飛也。其下仲并、所謂中人莫及也。良史說。
譚氏節(jié)操
英州真陽縣曲江村人吳琦。略知書。其妻譚氏。紹興五年閏二月。本邑觀音山盜起。攻剽鄉(xiāng)落。琪竄去。譚氏與其女被執(zhí)。并鄰社村婦數(shù)人偕行。譚在眾中頗潔白。盜欲妻之。詬曰、爾輩賊也。官軍旦夕且至。將為齏粉。我良家女。何肯為汝婦。強(qiáng)之不已。至于捶擊。愈極口肆罵。竟斃于毒手。后盜平。鄰婦同執(zhí)者皆還。曰、使吳秀才妻不罵賊。今日亦歸矣。因備言其死狀。吳生始知之。聞?wù)吒咂涔?jié)。予嘗為之傳云。
草藥不可服
紹興十九年三月。英州僧希賜。往州南三十里洸口掃塔。有客船自番禺至。舟中士人之仆腳弱不能行。舟師憫之。曰、吾有一藥。治此病如神。餌之而差者。不可勝計(jì)。當(dāng)以相與。既賽廟畢。飲胙頗醉。入山求得藥漬酒授病者。令天未明服之。如其言。藥入口。即呻呼云。腸胃極痛。如刀割截。遲明而死。士人以咎舟師。舟師恚曰。何有此。即取昨夕所余藥。自漬酒服之。不逾時(shí)亦死。蓋山多斷腸草。人食之輒死。而舟師所取藥。為根蔓所纏結(jié)。醉不暇擇。徑投酒中。是以及于禍。則知草藥不可妄服也。
南山寺
鄭良、字少張。英州人。宣和中。仕至右文殿修撰廣南東西路轉(zhuǎn)運(yùn)使。累貲為嶺表冠。既奉使兩路。遂于英筑大第。堊以丹碧。窮工極麗。南州未之有也。靖康元年?;蛟V其過于朝。朝廷遣直龍圖閣陳述為漕。俾鞫之。述至英。良居家。初不知其故。盛具延述。述亦推心與飲。締同官之好。至廣州。始遣使逮良下獄。窮治其贓。榜笞不可計(jì)。奏案上。方得出獄。出之一日而良死。比斷敕至。止于停官編隸。已無及矣。家人未能葬。權(quán)厝于英之南山寺。所追錄寶貨甚多。述遂攝帥事。建炎二年代還。以它事復(fù)為轉(zhuǎn)運(yùn)使許君所劾。下廷尉。削籍編置英州。太守置之南山。時(shí)良已遷葬數(shù)日。殯宮空。欲述居之?;蚋嬉詫?shí)。述曰、吾前治其獄。王事也。今已死。何足畏。即居之。才三四日。白晝見良。驚曰。鄭良何敢來。即感疾死。時(shí)建炎二年也。良之宅今三分為天慶觀州學(xué)驛舍。其家徙江西云。三事英僧希賜言。
賀氏釋證
賀氏者。吉州水新人。嫁同鄉(xiāng)士人江安行。有二子。自夫死不茹葷。日誦圓覺經(jīng)。釋服不輟?;騽窀b他經(jīng)。賀氏曰。要知真性。本圓本覺。不覺不圓。是為凡夫。我不誦經(jīng)。要遮眼耳。長子楹。登進(jìn)士第。紹興六年。為賀州簽判。迎母至官。賀氏從容語其婦曰。吾誦經(jīng)以來。了無夢想。比年夜艾。常見瑞光中有猊坐。欲升之未果。今白日閉目亦見佛相。是歲五月甲戌。沐浴易衣。明日食罷。盥漱如常。忽收足端坐。兩中指結(jié)印。瞑目而逝。家人倉黃召醫(yī)。已無及矣??な胤吨鼻鍘浧鋵僬岸Y。嘆曰。大丈夫不能如此。命畫工寫其像。像成。惟目睛未點(diǎn)。乃禱曰。精神全在阿堵中。愿賜開示。俄兩目炯然。子孫扶視。皆謂再生。點(diǎn)睛訖復(fù)瞑。時(shí)年七十七。傅雩彥濟(jì)言。
昌國商人
宣和間。明州昌國人有為海商。至巨島泊舟。數(shù)人登岸伐薪。為島人所覺遽歸。一人方溷不及下。遭執(zhí)以往??`以鐵綆。令耕田。后一二年稍熟。乃不復(fù)縶。始至?xí)r。島人具酒會(huì)其鄰里。呼此人當(dāng)筵燒鐵箸灼其股。每頓足號(hào)呼。則烘堂大笑。親戚間聞之。才有宴集。必假此人往。用以為戲。后方悟其意。遭灼時(shí)忍痛嚙齒不作聲。坐上皆不樂。自是始免其苦。凡留三年。得便舟脫歸。兩股皆如龜卜。張昭時(shí)為縣令。為大人言。
盤谷碑厄
孟州濟(jì)源縣。韓文公送李愿歸盤谷序碑。唐元和中??h令崔浹所立。歲月既久。湮沒為民井甃。政和三年??h尉宋鞏巡警至其地。洗濯視之。曰、此至寶也。村民愚以為真有寶。伺宋去。碎之。無所獲。棄于道上。高密人孟溫舒、為令。聞之舁歸縣。龕于出治堂中。出治堂者、元祐中宰傅君愈所建。秦少游作記。且書之刻石。崇寧時(shí)為觀望者去。溫舒得舊本于民間。再刊之。但隱其姓名。亦好事君子也。
孟溫舒
孟溫舒。為濮州雷澤令。吏不敢欺。嘗有喑者投空牒訴事。左右皆愕。溫舒械之。曰、彼恃廢疾來侮我。命二吏隨扶以出。肆諸通衢。復(fù)潛遣謹(jǐn)厚者物色其旁。曰、有所聞即告。果有語者曰。是人傭于某家。累年負(fù)其直不償。故詣令訴。特口不能言耳。今乃獲罪。安用令。吏以白溫舒。遣執(zhí)語者訊之。遂得直。一縣稱為神明。郭樞密三益作溫舒墓志。書此事。
盜敬東坡
紹興二年。虔寇謝達(dá)陷惠州。民居官舍。焚蕩無遺。獨(dú)留東坡白鶴故居。并率其徒葺治六如亭。烹羊致奠而去。次年。??芾枋⒎赋敝荨OС擒?。且縱火。至吳子野近居。盛登開元寺塔見之。問左右曰。是非蘇內(nèi)翰藏圖書處否。麾兵救之。復(fù)料理吳氏歲寒堂。民屋附近者。賴以不熱甚眾。兩人皆劇賊。而知尊敬蘇公如此。彼欲火其書者。可不有愧乎。
鬼呼學(xué)士
范鏜、字宏甫。建州浦城人。布衣時(shí)。至日中無炊。里人未之奇也。一夕寒甚。自村墅回邑。假寐溪橋。中夜聞人聲從橋出。若有詢之者。應(yīng)曰、學(xué)士寢于是。鏜不疑其鬼。徐徐聽之。皆涉水而濟(jì)。黎明鏜還浦城。人目教授生童者為學(xué)士。意所稱謂此。未幾鏜登第。終龍圖閣學(xué)士。蓋宿橋之夕。相去五里許。一家設(shè)水陸。呼學(xué)士者乃鬼也。
惠兵喏聲
黃薦可、字宋翰。福州長溪人。紹興中除惠州守。迓兵已至。有日者過門。聞從吏聲喏。告其人曰。吏聲無土。公必不赴。未行果罷。三事黃文譽(yù)說。
廖用中詩戲
廖尚書用中剛崇寧初。以士人為辟雍錄。已而擢第。宣和中。復(fù)以命士為錄于太學(xué)。時(shí)蔡魯公方盛。用中嘗戲作詩寄所善者。曰、二十年前錄辟雍。而今官職儼然同。何當(dāng)三萬六千歲。趕上齊陽魯國公。好事者傳以為口實(shí)。鄭樵說。
觀音醫(yī)臂
湖州有村媼?;急劬貌挥R箟舭滓屡觼碇]曰。我亦苦此。爾能醫(yī)我臂。我亦醫(yī)爾臂。媼曰、娘子居何地。曰、我寄崇寧寺西廊。媼既寤。即入城至崇寧寺。以所夢白西舍僧忠道者。道者思之曰、必觀音也。吾室有白衣像。因葺舍。誤傷其臂。引至室中瞻禮。果一臂損。媼遂命工修之。佛臂既全。媼病隨愈。湖人吳價(jià)說。
李八得藥
政和七年。秀州魏塘鎮(zhèn)李八叔者。患大風(fēng)三年。百藥不驗(yàn)。忽有游僧來與藥一粒令服。李漫留之。語家人曰、我三年間化主留藥多矣。何嘗有效。不肯服。初李生未病時(shí)。誦大悲觀音菩薩滿三藏。是夜夢所惠藥僧告之曰。汝尚肯三藏價(jià)誦我。卻不肯服我藥。既寤。即取服之。凡七日。遍身皮如脫去。須眉皆再生。邊公式說
佛還釵
平江民徐叔文妻。遇金人破城。獨(dú)脫身賊手。出郭于水中行。惟誦觀音佛名。首插金釵恐為累。擲置水中。半途迷所向。有白衣老媼在岸。呼之令上。指示其路。曰、遇僧即止。又云、恐汝無裹足。贈(zèng)汝金釵。視之蓋向所棄者。至一林中。見寺遂止。乃薦福也。次日、其婿蔣世永適相值。乃攜以歸。
佛救翻胃
平江僧惠恭。病翻胃。不能飲食。夜夢一貍貓自項(xiàng)背入腹中。從此日甚。每過市見魚。深起嗜想。遂發(fā)意誦觀音菩薩百萬聲。日持大悲咒百八遍。復(fù)夢至山中遇道人。相慰問曰。吾與汝藥。俄青衣童籠一雞至。前貓自僧口出。徑入籠擒雞。因驚覺。病頓愈。
歐十一
湖州民歐十一。坐誤殺人。配廣中。其妻在家齋素。日誦觀音。歐在配所。見一僧。呼曰、汝家妻孥極念。汝欲歸否。曰、固所愿。遂出藥。擦其腕。初無痛楚。腕已墮地。血流不止。僧曰、可持以告官。當(dāng)?shù)脷w。收汝斷手。勿失也。歐如言得放還。及中途。復(fù)見僧曰。汝斷手在否。曰在。取而續(xù)之。吻合如初。三事皆李檉與幾說。
舒州桐城縣何翁者。以貲豪于鄉(xiāng)。嗜酒及色。年五十。得風(fēng)疾。手足奇右不能舉。輿之同郡良醫(yī)李百全幾道家。治療月余。而病良已。將去。幾道飲之酒。酒半問之曰。死與生孰美。翁愕然曰、公醫(yī)也。以救人為業(yè)。豈不知死不如生。何用問。幾道曰。吾以君為不畏死耳。若能知死之可惡甚善。君今從死中得生。宜永斷房室。若不知悔。則必死矣。不復(fù)再相見也。翁聞言大悟。才歸即于山顛結(jié)草庵屏處。卻妻妾不得見。悉以家事付諸子。如有二年。勇健如三十許人。徒步入城。一日行百二十里。幾道見之曰。君果能用吾言。如持之不懈。雖未至神仙。必為有道之士。翁自是愈力。但多釀酒。每客至。與奕棋飲酒。清談窮日夜。凡二十有五年。建炎初。江淮盜起。李成犯淮西。翁度其且至。語諸子曰。急竄尚可全。諸子或顧戀妻孥金帛。又方治裝。未能即去。翁即杖策。腰數(shù)千錢。獨(dú)行至江邊。賊尚遠(yuǎn)。猶有舩可度。徑隱當(dāng)涂山寺中。諸子未暇走。而賊至。皆委鋒刃。翁在寺。與鄰室行者善。一日呼與語曰。吾欲買一棺。煩君同往取之可乎。曰、何用此。笑不應(yīng)。遂買棺歸。置室內(nèi)。數(shù)自拂拭。又謂行者曰。吾終慁公矣。吾屋后儲(chǔ)所市薪。明日幸以焚我柩??钟形峒胰藖怼5愿嬷?。行者且疑且信。密察其所為。至暮臥棺中。自托蓋掩其上。明日就視死矣。時(shí)年七十九。后歲余。翁有侄亦脫賊中。訪翁蹤跡。至是寺方聞其死。翁與中書舍人朱新仲翌。有中外之好。朱公嘗記其事以授予云。
龐安常針
朱新仲。祖居桐城。時(shí)親識(shí)間一婦人妊娠將產(chǎn)。七日而子不下。藥餌符水。無所不用。待死而已。名醫(yī)李幾道。偶在朱公舍。朱邀視之。李曰、此百藥無可施。惟有針法。然吾藝未至此。不敢措手也。遂還。而幾道之師龐安常。適過門。遂同謁朱。朱告之故。曰、其家不敢屈先生。然人命至重。能不惜一行救之否。安常許諾。相與同往。才見孕者。即連呼曰。不死。令家人以湯溫其腰腹間。安常以手上下拊摩之。孕者覺腸胃微痛。呻吟間生一男子。母子皆無恙。其家驚喜拜謝。敬之如神。而不知其所以然。安常曰。兒已出胞。而一手誤執(zhí)母腸胃。不復(fù)能脫。故雖投藥而無益。適吾隔腹捫兒手所在。針其虎口。兒既痛即縮手。所以遽生。無他術(shù)也。令取兒視之。右手虎口針痕存焉。其妙至此。新仲說。
紅象卦影
紹興二年。廬陵董良史廷試罷。詣紅象道人作封影。欲知其低昂。卦成。有詩曰。黑猴挽長弓。走向天邊立。系子獨(dú)高飛。中人嗟莫及。良史不能曉。占者曰。事應(yīng)乃可解。及唱名。張子韶九成為榜首。張生于壬申。所謂黑猴者也。長弓、張字也。良史在三甲。其上孫雄飛。所謂系子高飛也。其下仲并、所謂中人莫及也。良史說。
譚氏節(jié)操
英州真陽縣曲江村人吳琦。略知書。其妻譚氏。紹興五年閏二月。本邑觀音山盜起。攻剽鄉(xiāng)落。琪竄去。譚氏與其女被執(zhí)。并鄰社村婦數(shù)人偕行。譚在眾中頗潔白。盜欲妻之。詬曰、爾輩賊也。官軍旦夕且至。將為齏粉。我良家女。何肯為汝婦。強(qiáng)之不已。至于捶擊。愈極口肆罵。竟斃于毒手。后盜平。鄰婦同執(zhí)者皆還。曰、使吳秀才妻不罵賊。今日亦歸矣。因備言其死狀。吳生始知之。聞?wù)吒咂涔?jié)。予嘗為之傳云。
草藥不可服
紹興十九年三月。英州僧希賜。往州南三十里洸口掃塔。有客船自番禺至。舟中士人之仆腳弱不能行。舟師憫之。曰、吾有一藥。治此病如神。餌之而差者。不可勝計(jì)。當(dāng)以相與。既賽廟畢。飲胙頗醉。入山求得藥漬酒授病者。令天未明服之。如其言。藥入口。即呻呼云。腸胃極痛。如刀割截。遲明而死。士人以咎舟師。舟師恚曰。何有此。即取昨夕所余藥。自漬酒服之。不逾時(shí)亦死。蓋山多斷腸草。人食之輒死。而舟師所取藥。為根蔓所纏結(jié)。醉不暇擇。徑投酒中。是以及于禍。則知草藥不可妄服也。
南山寺
鄭良、字少張。英州人。宣和中。仕至右文殿修撰廣南東西路轉(zhuǎn)運(yùn)使。累貲為嶺表冠。既奉使兩路。遂于英筑大第。堊以丹碧。窮工極麗。南州未之有也。靖康元年?;蛟V其過于朝。朝廷遣直龍圖閣陳述為漕。俾鞫之。述至英。良居家。初不知其故。盛具延述。述亦推心與飲。締同官之好。至廣州。始遣使逮良下獄。窮治其贓。榜笞不可計(jì)。奏案上。方得出獄。出之一日而良死。比斷敕至。止于停官編隸。已無及矣。家人未能葬。權(quán)厝于英之南山寺。所追錄寶貨甚多。述遂攝帥事。建炎二年代還。以它事復(fù)為轉(zhuǎn)運(yùn)使許君所劾。下廷尉。削籍編置英州。太守置之南山。時(shí)良已遷葬數(shù)日。殯宮空。欲述居之?;蚋嬉詫?shí)。述曰、吾前治其獄。王事也。今已死。何足畏。即居之。才三四日。白晝見良。驚曰。鄭良何敢來。即感疾死。時(shí)建炎二年也。良之宅今三分為天慶觀州學(xué)驛舍。其家徙江西云。三事英僧希賜言。
賀氏釋證
賀氏者。吉州水新人。嫁同鄉(xiāng)士人江安行。有二子。自夫死不茹葷。日誦圓覺經(jīng)。釋服不輟?;騽窀b他經(jīng)。賀氏曰。要知真性。本圓本覺。不覺不圓。是為凡夫。我不誦經(jīng)。要遮眼耳。長子楹。登進(jìn)士第。紹興六年。為賀州簽判。迎母至官。賀氏從容語其婦曰。吾誦經(jīng)以來。了無夢想。比年夜艾。常見瑞光中有猊坐。欲升之未果。今白日閉目亦見佛相。是歲五月甲戌。沐浴易衣。明日食罷。盥漱如常。忽收足端坐。兩中指結(jié)印。瞑目而逝。家人倉黃召醫(yī)。已無及矣??な胤吨鼻鍘浧鋵僬岸Y。嘆曰。大丈夫不能如此。命畫工寫其像。像成。惟目睛未點(diǎn)。乃禱曰。精神全在阿堵中。愿賜開示。俄兩目炯然。子孫扶視。皆謂再生。點(diǎn)睛訖復(fù)瞑。時(shí)年七十七。傅雩彥濟(jì)言。
昌國商人
宣和間。明州昌國人有為海商。至巨島泊舟。數(shù)人登岸伐薪。為島人所覺遽歸。一人方溷不及下。遭執(zhí)以往??`以鐵綆。令耕田。后一二年稍熟。乃不復(fù)縶。始至?xí)r。島人具酒會(huì)其鄰里。呼此人當(dāng)筵燒鐵箸灼其股。每頓足號(hào)呼。則烘堂大笑。親戚間聞之。才有宴集。必假此人往。用以為戲。后方悟其意。遭灼時(shí)忍痛嚙齒不作聲。坐上皆不樂。自是始免其苦。凡留三年。得便舟脫歸。兩股皆如龜卜。張昭時(shí)為縣令。為大人言。
盤谷碑厄
孟州濟(jì)源縣。韓文公送李愿歸盤谷序碑。唐元和中??h令崔浹所立。歲月既久。湮沒為民井甃。政和三年??h尉宋鞏巡警至其地。洗濯視之。曰、此至寶也。村民愚以為真有寶。伺宋去。碎之。無所獲。棄于道上。高密人孟溫舒、為令。聞之舁歸縣。龕于出治堂中。出治堂者、元祐中宰傅君愈所建。秦少游作記。且書之刻石。崇寧時(shí)為觀望者去。溫舒得舊本于民間。再刊之。但隱其姓名。亦好事君子也。
孟溫舒
孟溫舒。為濮州雷澤令。吏不敢欺。嘗有喑者投空牒訴事。左右皆愕。溫舒械之。曰、彼恃廢疾來侮我。命二吏隨扶以出。肆諸通衢。復(fù)潛遣謹(jǐn)厚者物色其旁。曰、有所聞即告。果有語者曰。是人傭于某家。累年負(fù)其直不償。故詣令訴。特口不能言耳。今乃獲罪。安用令。吏以白溫舒。遣執(zhí)語者訊之。遂得直。一縣稱為神明。郭樞密三益作溫舒墓志。書此事。
盜敬東坡
紹興二年。虔寇謝達(dá)陷惠州。民居官舍。焚蕩無遺。獨(dú)留東坡白鶴故居。并率其徒葺治六如亭。烹羊致奠而去。次年。??芾枋⒎赋敝荨OС擒?。且縱火。至吳子野近居。盛登開元寺塔見之。問左右曰。是非蘇內(nèi)翰藏圖書處否。麾兵救之。復(fù)料理吳氏歲寒堂。民屋附近者。賴以不熱甚眾。兩人皆劇賊。而知尊敬蘇公如此。彼欲火其書者。可不有愧乎。
鬼呼學(xué)士
范鏜、字宏甫。建州浦城人。布衣時(shí)。至日中無炊。里人未之奇也。一夕寒甚。自村墅回邑。假寐溪橋。中夜聞人聲從橋出。若有詢之者。應(yīng)曰、學(xué)士寢于是。鏜不疑其鬼。徐徐聽之。皆涉水而濟(jì)。黎明鏜還浦城。人目教授生童者為學(xué)士。意所稱謂此。未幾鏜登第。終龍圖閣學(xué)士。蓋宿橋之夕。相去五里許。一家設(shè)水陸。呼學(xué)士者乃鬼也。
惠兵喏聲
黃薦可、字宋翰。福州長溪人。紹興中除惠州守。迓兵已至。有日者過門。聞從吏聲喏。告其人曰。吏聲無土。公必不赴。未行果罷。三事黃文譽(yù)說。
廖用中詩戲
廖尚書用中剛崇寧初。以士人為辟雍錄。已而擢第。宣和中。復(fù)以命士為錄于太學(xué)。時(shí)蔡魯公方盛。用中嘗戲作詩寄所善者。曰、二十年前錄辟雍。而今官職儼然同。何當(dāng)三萬六千歲。趕上齊陽魯國公。好事者傳以為口實(shí)。鄭樵說。
觀音醫(yī)臂
湖州有村媼?;急劬貌挥R箟舭滓屡觼碇]曰。我亦苦此。爾能醫(yī)我臂。我亦醫(yī)爾臂。媼曰、娘子居何地。曰、我寄崇寧寺西廊。媼既寤。即入城至崇寧寺。以所夢白西舍僧忠道者。道者思之曰、必觀音也。吾室有白衣像。因葺舍。誤傷其臂。引至室中瞻禮。果一臂損。媼遂命工修之。佛臂既全。媼病隨愈。湖人吳價(jià)說。
李八得藥
政和七年。秀州魏塘鎮(zhèn)李八叔者。患大風(fēng)三年。百藥不驗(yàn)。忽有游僧來與藥一粒令服。李漫留之。語家人曰、我三年間化主留藥多矣。何嘗有效。不肯服。初李生未病時(shí)。誦大悲觀音菩薩滿三藏。是夜夢所惠藥僧告之曰。汝尚肯三藏價(jià)誦我。卻不肯服我藥。既寤。即取服之。凡七日。遍身皮如脫去。須眉皆再生。邊公式說
佛還釵
平江民徐叔文妻。遇金人破城。獨(dú)脫身賊手。出郭于水中行。惟誦觀音佛名。首插金釵恐為累。擲置水中。半途迷所向。有白衣老媼在岸。呼之令上。指示其路。曰、遇僧即止。又云、恐汝無裹足。贈(zèng)汝金釵。視之蓋向所棄者。至一林中。見寺遂止。乃薦福也。次日、其婿蔣世永適相值。乃攜以歸。
佛救翻胃
平江僧惠恭。病翻胃。不能飲食。夜夢一貍貓自項(xiàng)背入腹中。從此日甚。每過市見魚。深起嗜想。遂發(fā)意誦觀音菩薩百萬聲。日持大悲咒百八遍。復(fù)夢至山中遇道人。相慰問曰。吾與汝藥。俄青衣童籠一雞至。前貓自僧口出。徑入籠擒雞。因驚覺。病頓愈。
歐十一
湖州民歐十一。坐誤殺人。配廣中。其妻在家齋素。日誦觀音。歐在配所。見一僧。呼曰、汝家妻孥極念。汝欲歸否。曰、固所愿。遂出藥。擦其腕。初無痛楚。腕已墮地。血流不止。僧曰、可持以告官。當(dāng)?shù)脷w。收汝斷手。勿失也。歐如言得放還。及中途。復(fù)見僧曰。汝斷手在否。曰在。取而續(xù)之。吻合如初。三事皆李檉與幾說。