真州異僧
金華范茂載渭建炎二年。以秀州通判權(quán)江淮發(fā)運(yùn)司干官。官舍在儀真。方劇賊張遇、寇淮甸。民間正歡。范泊家舟中。而日詣曹治事。其妻張夫人。平生耽信佛教。每游僧及門。目所見物。悉與之。不少吝?？び猩Q鐃鈸行乞于岸。呼曰、泗州有個(gè)張和尚。緣化錢修外羅城。張邀至舟所。僧于袖間出雕刻木人十許枚。指之曰、此為僧伽大圣。此為木叉。此為善財(cái)。此為土地。命之笑。則木人欣然啟齒。面有喜色。取一兒枕鼓而寢者以與張。曰、此僧伽初生時(shí)像也。又以藥一粒授張。戒使吞之。張施以紫紗皂絹各一匹。僧甫去。范君適從外來。次子以告。問何在。曰、未遠(yuǎn)。遣人追及。將折困之。僧殊不動(dòng)容。索紙書十字者二。又書九字及徐字于下。以付范。即去。張氏取藥欲服。而其大如彈丸。不可吞。乃命婢磨碎。調(diào)以湯而飲之。明日僧復(fù)至。問曰。曾餌吾藥否。以實(shí)對。僧嘆吒曰、何不竟吞之而碎吾藥。然亦無害也。后兩日、賊舩數(shù)百。渡江而南。將犯京口。最后十余舩。獨(dú)回泊真州。殺人肆掠。是時(shí)岸下舟多不可計(jì)。舳艫相銜。跬步不得動(dòng)。范氏之人無長少。皆登津散走。張以積病不能行。與一女并妾宜奴者三人不去。但默誦救苦觀世音菩薩。時(shí)正月十四日也。一賊登舟。從蓬背揕矛入。當(dāng)張坐處。所覆衾四重皆穿透。刃自腋下過。無所損。賊跳入中。又舉矛刺之。出兩股之間。亦無傷焉。賊驚異釋仗。問曰、汝有何術(shù)至是。曰、我以產(chǎn)后得病。故待死于此。但誦佛佛耳。安得術(shù)哉。家藏金銀一小篋。持以相贈(zèng)。幸舍我。賊取之而留其衣服。曰、以為買粥費(fèi)。去未久。又一賊來。持火藥罐發(fā)之。欲焚其舟。未及發(fā)而器墜水中。亦舍去。俄頃兩岸火大起。延及水中。范氏舟纜已爇斷。如有牽挽者。由千萬艘間無人自行。出大江。茫不知東西。唯宜奴扶柁。夷猶任所向。及天明則在揚(yáng)州矣。范之弟茂直為司農(nóng)丞。從車駕行在。即挈取之。是日一家十四口。數(shù)處奔迸。并集于揚(yáng)。不失一人。方悟碎藥無害之說。使如僧言吞之。當(dāng)無驚散之苦矣。范歸鄉(xiāng)。因溺水被疾而殂。正年三十九。葬于婺。買山于徐家。盡與紙上字合。僧不復(fù)見而所留木兒。亦不能動(dòng)。具后張夫人沉痾去體。壽七十乃終。其子元卿端臣說。

章惠仲告虎
成都人章惠仲。與其妹婿丘生。紹興二十六年以四川類試中選。同赴廷試。未出峽。舟覆于江。丘生死焉。章僅得免。既賜第。調(diào)井研縣主簿。還至峽州。得家書報(bào)其弟病死。章茹哀在道。兼程而西?？缳R。倩一川兵挈囊以隨。過萬州。日勢薄晚。猶前行不已。遂墜崖下。去岸十余丈。遍體皆傷。不可起。俄有虎至。奮而前。銜其髻欲食。章窘怖。呼而言曰、汝虎有靈。幸聽我語。吾母年八十矣。生子二人。女一人。往年妹婿死于水。今年弟死于家。獨(dú)吾一身存。將以微祿充養(yǎng)。今汝食我。亦命也。無足惜。柰吾老母何?；⒆月勂溲砸厌岟?。低首為傾聽狀。語畢即舍去。盤旋其傍。若有所捍御。夜過半。章痛稍定。睡石上。夢人告曰、天欲曉、可行矣。覺而已明。攀危木寸步而上。及登岸。馬猶立不動(dòng)。遂乘以行。告敕皆在身。但囊橐為兵攜去。章赴官滿秩而母亡。未幾章亦卒。乃知一念起孝。脫于死地。專為母故也。異類知義如此。與夫落陷穽不引手而擠之下石者。遠(yuǎn)矣?？梢匀硕蝗缁⒑酢?br/>
大散關(guān)老人
政和末、張魏公自漢州與鄉(xiāng)人吳鼎、同入京省試。徒步出大散關(guān)。遇暴雨。而傘為仆先持去。無以障。共趨入粉壁屋內(nèi)避之。敗宇穿漏。殆不容立。望道左新屋數(shù)間。急往造焉。老父出迎客。意色甚謹(jǐn)?？v觀客容貌舉止。目不暫置。二人同辭而問曰、老父豈能相乎。應(yīng)曰、唯唯。魏公先指吳生扣之。笑曰、大好大好。而不肯明言。吳生指魏公曰、張秀才前程如何。起而答曰、此公骨法貴無與比。異日中原有變。是其奮發(fā)之秋。出將入相。為國柱石。非吾子可擬也。二人皆不以為然。會(huì)雨止。即舍之去。明年。魏公登科。吳下第。公送之出西郊。臨別謂曰、君過散關(guān)時(shí)。幸復(fù)訪道傍老父。吳雖不樂父言。然亦欲再謁休咎。及至昨處。唯粉壁故在。無所謂新居者。詢關(guān)下往來人皆莫知。魏公既貴。為川陜宣撫處置使。吳猶布衣。以公恩得一官。竟不顯。二事皆黃仲秉說

肇慶土偶
鄭安恭為肇慶守。有直更卒。每夜半。見城上亭中火光。往視之。乃十余人及小兒數(shù)輩聚博。卒有膽不懼。戲伸手乞錢。諸人爭與之。幾得三千以還。明日驗(yàn)之。真銅錢也。不以語人。次夕又如是。遂賂掌宿節(jié)級(jí)。求專直三更。所獲益富。逾兩月矣。會(huì)軍資庫失錢千余緡。并銀數(shù)百兩、揭榜根捕。或告云。此卒近多妄費(fèi)。又衣服鮮明?？梢梢病Ｔ嚽苤?。詰其為盜之端。不能隱。具以實(shí)言。鄭意必土偶為奸。乃系卒使人部往。遍索諸廟。至城隍廟中有土偶。狀貌類所見者。碎之。腹中得銀一笏。盡剖之皆然。因發(fā)地。凡偶人下。各得數(shù)十千。合此卒用過之?dāng)?shù)。更無少差。即盡毀偶像。其怪遂絕。安恭說

韓信首級(jí)
席中丞晉仲旦政和中。為長安帥。因公使庫頹圮。命工改筑。于地中得石函一。其狀類玉。蓋上刻韓信首級(jí)四字。乃篆文也。其中空無一物。即徙于高原。祭而掩之。朝奉郎鄭師孟說。鄭與席為姻家。

江東漕屬舍
江東轉(zhuǎn)運(yùn)司、在建康府。三屬官廨舍處其中。其最北者。相傳有怪。前后居者多不寧。隆興二年。陳阜卿為守。湖州通判方釋之、送女嫁其子。館是舍。見東窗壁間。人影雜沓。謂墻外行人往來。不以為異。如是者終日。試往就視。則人物長不滿尺。騎從甚盛。如世之方伯威儀。馳走不絕。方君懼。即他徙。趙善仁獨(dú)不信。故往宿焉。中夜聞呼其姓名。晨起求巾幘衣服。皆不見。乃盡懸于梁上?；士侄??？と搜源说匚魢L為廟云。釋之說

王晌惡讖
王晌神道。在京師時(shí)。從妙應(yīng)大師問相。得兩句偈曰、姓名不過程家渡。出郭猶行十里村。紹興丙子歲、罷當(dāng)涂守。在宜興縣。又從達(dá)真黃元道求詩、其末句曰、巽嶺直下梅家店。福祿難過丑年春。會(huì)江東提舉官呂忱中。發(fā)其在宣城時(shí)事。置獄廣德軍。所按無實(shí)狀。獄不成。移鞫徽州。出廣德南門。過一嶺。問其名。曰巽嶺。固已不樂。至渡頭客舍小憩。則梅家店也。矍然惡之。不覺墮淚。同行士人衛(wèi)博寬釋之。少解。命仆具酒。老兵就戶限椎鹿脯。晌責(zé)其不潔。兵恚曰、此與建康府不同。何足校。晌忿其不遜。盛怒。酒杯落地。即得疾不起。時(shí)丁丑年正月九日也。渡曰程家渡。去廣德恰十里。孫璉說

秦昌時(shí)
秦昌時(shí)昌齡。皆太師檜從子。紹興二十三年。昌齡宮觀滿。將赴調(diào)。見達(dá)真黃元道。戒曰。君壽命不甚永。然最忌為宣州官。若得之。切不可受。受必死。既而添差寧國軍簽判。不欲往。具以事白其叔父。叔父誚責(zé)之。遂受命。以九月十八日至家。五日而死。竟不及赴官。昌時(shí)自浙東提刑來會(huì)葬。聞達(dá)真在溧陽。往見之。達(dá)真曰。今年葬簽判。明年葬提刑。吾將往會(huì)稽奉送。昌時(shí)怒且懼。明年十二月十二日、果訪之于會(huì)稽。取紙寫詩。有二五相逢路再迷之語。昌時(shí)曰、壽止二年或五年邪。曰、否。二月或五月邪。曰、否。然則但二日五日乎。曰、恐如是。時(shí)會(huì)稽守趙士粲。提舉常平高百之。皆在坐。密問曰、提刑方四十五歲。精爽如此。何為有是言。曰、去歲見之于溧陽。神已去干。曾與約送葬。壽夭定數(shù)也。何足訝。今不過七日耳。是月十八日、昌時(shí)具飯。召百之及其婿馮某。達(dá)真在焉。昌時(shí)坐間。取永嘉黃柑。手自銓擇。達(dá)真隨輒食之。食數(shù)顆。又擘其余。擲之地。昌時(shí)以情白日。叔父生朝不遠(yuǎn)。欲持以為壽。愿先生勿相苦。達(dá)真嘻笑曰、自家死日不管。卻管他人生日。左右見其語切。皆伸舌縮頸。昌時(shí)不樂。顧百之及馮婿招之出。自掩關(guān)作書。囑虞候曰、若黃先生尋我。但以睡告。虞候立戶外。忽聞筆墜地。入視之。已仆于胡床。涎塞咽中革革然。其家呼醫(yī)巫絡(luò)繹。妻詹氏泣拜達(dá)真求救。笑曰、吾曩歲固言之。今日專來送葬。命止于此。雖扁鵲何益。善視之。三更當(dāng)去矣。至?xí)r果死。

成都鑷工
政和初。成都有鑷工。出行廛間。妻獨(dú)居。一髽髻道人來。求摘耏毛。先與錢二百。妻謝曰、工夫不多。只十金足矣。曰、但取之。為我耐煩可也。遂就坐。先剃其左。次及右。既畢?；孛鎰t左方毛已茁然。又去之。右邊復(fù)爾。如是至再三。日過午。妻不勝倦?yún)?。還其錢。罷遣之。夫歸具以告。夫慍曰、此必鐘離先生也。何為拒之。正使盡今日至明日為摘鬄。亦何所憚。吾之不遇命也。即狂走于市。呼曰、先生舍我何處去。夜以繼日。饑渴寒暑皆不顧。如是三四年。遍歷外邑以至山間逢樵人弛檐。樵詰之曰、汝何為者。告以故。樵者曰、此神仙中人。彼來尋君則可。君今仆仆一生亦何益。吾雖至愚。然聞得道者。非積陰功至行。不可僥冀。吾有秘術(shù)授君。君假此輔道。摩以歲月。儻遂如愿。戲拔茅一莖噓之。則成金釵。謂工曰、試用我法為之。當(dāng)有濟(jì)。工曰、此皆幻術(shù)不足學(xué)。我所愿則見先生耳。樵者曰、君未見其人。正遇之何以識(shí)。曰詢于吾妻得其貌。已圖而置諸袖中矣。樵者曰、然則君三拜我。我能令君見。工設(shè)拜拜起。樵問曰、視吾面何如。曰、猶適所睹耳。再拜又問、至于三。視之無復(fù)樵容。儼然與所圖無少異。曰、汝直至誠求道者。汝哀號(hào)數(shù)年。聲徹云漢間。上帝亦深憐汝志。故令吾委曲喚汝。汝從我去。遂與俱入山中。后二年還鄉(xiāng)。別其所知而去。至今不再出。

武夷道人
建州崇安縣武夷山。境像幽絕。中臨清溪。盤折九曲。游者泛舟其下。仰望極目。道流但指言古跡所在。云莫有登之者。紹興初、有道人至沖佑觀。獨(dú)欲入訪洞天。經(jīng)數(shù)月。尋歷殆遍。無所遇。忽于山崦間得草庵。有道姑屏處。長眉紅頰。旁無侍女。問其來故。謂曰、洞天有名無形。相傳如是。吾處此久矣。不見也。道人曰、業(yè)欲一往。要當(dāng)盡此身尋之。時(shí)天色陰翳。日已暮。姑邀宿庵中。道人謝曰、子?jì)D人獨(dú)居。于義不可。曰、非有他也。茲地多虎狼?？只騻?。竟不肯入。危坐于戶外。夜未久。果有虎咆哮來前。姑急開門呼之。答曰、寧死于虎。決不入少焉。又增一虎。嘷嘯愈甚。姑又語之曰、此兩黑虎性慈仁。余皆搏人不遺力。君將為齏粉矣。道人守前說不為動(dòng)。俄而五虎同集。銜其頭足以往。才十?dāng)?shù)步。擲于坡下而去。體無少損。遂堅(jiān)坐達(dá)明。姑延入坐。嘉嘆曰。子有志如此。非我所及。洞天蓋去此不遠(yuǎn)。然尚隔深淵。淵闊十余丈。驚湍怒流。但一竿竹橫其上。非身生羽翼不可過。亦時(shí)時(shí)有雙髻樵人往來。子試往。幸而相遇。當(dāng)拜而問涂。不然無策也。既至。溪流洶涌崩騰。木石皆振。弱竹裊裊。不可著腳。適逢樵者出。乃前再拜。樵者矍然退避曰、山中野人。采薪以供家。安敢當(dāng)此。具以所欲拱白之。樵始秘不言。既而曰、誰為君道此。曰、聞諸庵中女。樵怒曰、多口老婆。妄泄吾事。令道人閉目。挽其衣以行。覺如騰虛空。云龍出沒。頃洞兩耳間。既履地。乃在平岡上。宮殿崔嵬。金鋪玉戶。一人碧冠朱履。顧左右曰、安得有凡氣。道人趨出稽首。碧冠叱曰。誰引汝來。以樵者告。即遣追至前。袒其背。以鐵拄杖鞭之三百六十。血肉分離。骨破髓出。道人亦戰(zhàn)懼。碧冠曰、洞天乃高仙所聚。汝何人。乃得輒至。貰汝罪。宜速回。積行累功。他時(shí)或可來。命取水一杓飲之。中有胡麻飯一顆。飲水畢嚼飯。咀咽移時(shí)。僅能食三之一。腹已大飽。碧冠笑曰、汝食吾飯一粒。尚不能盡。豈得居此。遂還。至崖下。見被杖者呻痛草間。曰、坐汝至此。吾方被謫墮。不知經(jīng)幾百劫。乃得釋。汝去矣。歸涂不復(fù)見溪。安步長林。而足常去地寸許?；赝呱缴罟取７惙亲蚓?。道姑與庵亦失其處。遂棲于巖石中、至今猶在。黃元道七八年前曾見之。云山東人也。

龍泉張氏子
處州龍泉縣米鋪張氏之子。十五歲。嘗攜鮮魚一籃。就溪邊破之。魚撥剌不已。刀誤傷指。痛殊甚。停刀少憩。忽念曰、我傷一指。痛如是。而群魚刮鱗剔腮剖腹斷尾。其痛可知。特不能言耳。盡棄于溪。即日入深山中。依石竇以居。絕不飲食。父母怪兒不歸。意其墮水死。明年寒食。鄉(xiāng)人游山者始見之。身如枯臘。朐瘠見骨。然面目猶可認(rèn)。急報(bào)其父母來。欲呼以歸。掉頭不顧。曰、我非汝家人。無急我。父母泣而去。后十年復(fù)往視。則肌體已復(fù)故。顏色悅澤。人不知所以然。今居山二十余歲矣。四事皆黃達(dá)真說