舒州刻工
紹興十六年?;茨限D(zhuǎn)運(yùn)司。刊太平圣惠方板。分其半于舒州。州募匠數(shù)十輩。置局于學(xué)。日飲喧嘩。士人以為苦。教授林君。以告郡守汪希旦。徙諸城南癸門樓上。命懷寧令甄倚、監(jiān)督之。七月十七日。門傍小佛塔、高丈五尺。無故傾摧。明旦、天色廓清。至午、黑云倏起西邊。罩覆樓上。迅風(fēng)暴雨隨之。時群匠及市民賣物者百余人。震雷一擊。其八十人隨聲而仆。余亦驚懾失魄。良久樓下飛灰四起。地上火珠迸流。皆有硫黃氣。經(jīng)一時頃。仆者復(fù)蘇。作頭胡天祐白于甄。令入按眡。內(nèi)五匠、曰蘄州周亮、建州葉浚、楊通、福州鄭英、廬州李勝。同聲大叫踣而死。遍體傷破。尋詢其罪。蓋此五人尤耆酒懶惰。急于板成。將字書點(diǎn)畫多及藥味分兩。隨意更改以誤人。故受此譴。
紫竹園女
隆興二年、舒州懷寧縣主簿章裕之官。仆顧超、夜宿書軒。見一女子。著綠衣裳。訴云、為母叱逐。無所歸。知爾獨(dú)處。故來相就。問所居。曰、在城南紫竹園。遂共寢。才數(shù)夕。超恍惚如癡。貌瘦力乏。裕怪而詰之。以實(shí)告。裕曰。必妖物也。將害汝。俟今夜至此。宜執(zhí)之而大呼。吾當(dāng)往眡。及至。超持其袖。呼有鬼。女奮身絕袖而竄。舉燈照之。乃巴蕉葉也。先是軒外紫竹滿園中。巴蕉一叢甚大。曩亦嘗為怪。裕命芟除之。血津津然。并竹亦伐去。且逐超歸。超自此厭厭不樂。竟抱疾死。
吳旺訴冤
紹興十五年。陳祖安為吳縣宰。甥女陸氏病困。為鬼物所憑。陳欲邀道士禁治。鬼云、無用治我。我抱冤恨于幽冥間。幾二十年不獲伸。是以欲展愬。問其故。云、我姓名曰吳旺。南京人。遭兵火南渡。家于府子城下。以貨絳自給。嘗與鄉(xiāng)人蔡生飲。沿河夜歸。蔡醉甚。誤溺水死。邏卒適見之。疑我擠之于河。執(zhí)送府。下獄訊治。不勝痛。自引伏。有司處法。杖死于雍熙寺前石塔下。銜冤久矣。今日聊為公言之。陳曰、當(dāng)時之事誰主此、答曰、獄官亦無心。其事盡出獄吏。蓋吏憚于推鞫。姑欲速成。不容辯析。而獄官不明。便以為是。竟抵極法。因歷道推吏獄卒及行刑人姓名。陳曰、審如是。何為獨(dú)愬于我。曰、寺與縣為鄰。乃本府禱祈之所。平時公入寺。我必見之。故熟識公。今事已久。不能復(fù)直。弟欲世人一知之耳。陳曰、汝骨安在。吾為汝尋瘞。使安于土可乎。曰、遺骸零落。所存僅十一二。葬之亦無益。公幸哀我。愿丐水陸一會。以資受生。陳曰、此費(fèi)侈。吾貧不能辦。曰、然則但于水陸會中入一名。使人至石塔前密呼吳旺。俾知之。亦沾功德??梢酝猩?。陳曰、何處最佳。曰、皆有功德。而楓橋者尤為殊勝。幸就彼為之。陳許諾。鬼巽謝。陳問病者可痊否。曰、陸氏數(shù)盡。恐不能逃。醫(yī)藥祈禳。皆無所用也。后數(shù)日、女果死。明年。王葆彥光往楓橋作齋。陳以俸錢。為旺設(shè)位。
舒州雨米
乾道四年春。舒州大雨。城內(nèi)外皆下黑米。其硬如鐵。嚼碎米粒。通心亦黑。人疑向來米綱舟、覆于江。因龍取水行雨而卷至也。
朱二殺鬼
平江常熟民朱二。夜宿田塍守稻。有女子從外來。連三四夕寢昵。體冷如冰。知其非人。遍村落測之。了無蹤跡。密以布被縫作袋。欲貯之于中。女已知之。是夜至舍外悲泣。朱問故。曰、汝設(shè)意不善。我不復(fù)來矣。朱曰、恐此間風(fēng)冷病汝。故欲與同臥其間。無他意也。乃入宿袋中。過夜半。朱詐言內(nèi)逼。遂起。負(fù)袋于肩以行。女號呼求出。朱不應(yīng)。始時甚重。俄漸輕。到家舉火眡之。已化為杉板。取斧碎之。流血不止。明夜扣門索命。久乃已。右五事皆新安胡倜說
河北道士
宣和七年正月望夜、京師太一宮張燈。觀者塞道。二人墜于池。宮卒急拯之。不肯上。肆言如狂。道眾施符敕百端。皆弗効。事聞禁中。詔寶箓宮主者往治。主者懼不勝。躬詣道堂。遍揖曰、吾黨有高術(shù)者。愿相與出力。不然、將為教門之累。堂中數(shù)百人。皆不敢答。某道士從河北來。獨(dú)奮身起。誚之曰、平時不肯力學(xué)。緩急乃殢人。即仗劍以往。至池畔。二溺人皆拱手。某道士語眾曰、此強(qiáng)鬼也。非先拔其骨不可。眾固不曉為何法。某道士繞池禹步。誦咒良久。遣健卒入水掖溺者。已身軟如。洎至岸。則凝然塊肉也。叱問所自來。同辭對曰、某等亦道士也。生時善法箓。坐罪受譴。雖幽明殊涂。而平生所習(xí)固在。度非都下同儕所能敵。不意神師一臨。茫無所措。今過惡昭著。執(zhí)而囚諸無間獄。亦唯命。以為敕韭粉。亦唯命。儻慈悲不殺。導(dǎo)以生路。使得免于下鬼。師之惠也。許之。復(fù)默存食頃。悉起立如常。其家人扶以去。兩觀黃冠。合詞喜謝??燮涔试?、此鬼不易制。若與之角力。雖千人不能勝。吾嘗學(xué)拔鬼筋法。故一施之。筋骨既盡。無能為矣。皆嘆曰、非所及也。撫州民宋善長、為人傭。入京得事此道士。宋狡而慧。頗窺見所營為。又嘗竊發(fā)其笥。習(xí)讀要訣。私為閭閻治小祟。輒驗(yàn)。師亦喜之。將傳授秘旨。而宋詭譎無行。且懶惰。不肯竟其學(xué)。會靖康之變西歸。后為道士。居州之祥符觀。其治鬼魅亦如神。凡病瘧及疫者。以指畫其面中間。須臾左熱如火。而右冷如冰。隨其冷熱呼吸之。應(yīng)手而愈。門人數(shù)十。皆得其緒余。一人嘗至村民家。民家大小皆以疫臥。治之不愈。詣郡邀宋行。宋入道室。取神將前茅鞭。三擊地。又取供餅裂其半。授之。曰、無庸我去。汝持此與食。自能起矣。門人還至民家。病者皆已起。言曰、賴宋法師三聲雷救我。蓋其所習(xí)者五雷法也。
饒氏婦
撫州述陂去城二十里。遍村皆甘林。大姓饒氏居之。家人嘗出游林間。見仆柳中空。函水可鑒。子?jì)D戲窺之。應(yīng)時得疾。歸家即癡臥。不復(fù)知人。遂有物語于空中。與人酬酢往來。聞人歌聲輒能和。宛轉(zhuǎn)抑揚(yáng)。韻有余態(tài)。音律小誤。必蚩笑指摘。論文談詩。率亦中理。相去咫尺。而莫見其形貌。妾有過。則對主人顯言。雖數(shù)十里外田疇出納為欺。亦即日舉白。無一諱隱。上下積以厭苦。祓禳禱禬。百術(shù)備至。終無所益。凡數(shù)年。饒氏焚香拜禱曰、荷尊神惠顧。為日已久。人神異路。愿不至媟慢。以為神羞。欲立新廟于山間。香火像設(shè)。與眾祗事。愿神徙居之。各安其分。不亦善乎。許諾。自是寂無影響。饒氏自喜其得計(jì)。營一廟甚華麗。日迎以祠。越五日復(fù)至。言謔如初。饒翁責(zé)之曰、既廟食矣。又為吾祟何也。笑曰、吾豈癡漢耶。如許高堂大屋。舍之而去。乃顧一小廟哉。饒氏愈益沮畏。訖子?jì)D死。鬼始謝去。一家為之衰替云。
徐世英兄弟
徐世英、撫州人。登進(jìn)士第。為建昌軍司戶。官舍后有淫祠。欲去之未果。忽得惑疾。兀兀如白癡。飲食言笑。皆與人異趣。兄世杰聞其故。自鄉(xiāng)里往眡之。既至。未及語。英迎唾其面。杰愕不知所為。便覺恍惚。而英灑然如平常。杰抱疾以歸。喑不能言。日用所須。每書字以告。性嗜杜詩。雖屏棄人事。惟求觀此詩不輟。其后浸劇。每出必裸袒。家人閉在一室中。僅二十年乃死。英仕至廣州教授。亦卒。兄弟皆以文學(xué)推于臨川。而不幸如是。為可怪也。
蛇犬?dāng)?br/>林廷彥為臨川守。之任未幾被疾。廷中人正晝見人坐于廳事椅上。以為使君、病間、能出矣。或前眡之。乃州宅犬母焉。又二蛇蟠于側(cè)。取杖欲擊之。蛇去不見。但斃犬貨于屠肆。是年林卒。又宜黃縣涂千里者。夏日與賓友坐于所居之燕堂。犬銜蛇徑至前。嚙殺之。委于地而去??鸵詾榇藯钫瘥X雀銜鳣之瑞。千里愀然曰、吾生于乙巳。今行巳運(yùn)。而有蛇禍。吾殆不免乎。不一歲果卒。
奉阇梨
宜黃縣疏山寺僧奉阇梨者。善加持水陸。及工誦咒偈。年益老。患舉音不能清。每當(dāng)入道場。輒飲雞汁數(shù)杯。云可以助聲氣。或得酬謝不滿意。輒肆言詈辱。暮年得疾。舌左右歧出。與元舌為三。飲食語言皆不可。醫(yī)者為傅藥。割去之。楚痛不堪忍。才旬日復(fù)然。則又施前術(shù)。凡至五六竟不止。最后困劇。其徒于白晝見青面大鬼。自窗入。捽之而去。就眡死矣。
紅蜥蜴
豫章新建縣治。乾道四年七月。夜半大雷震。令廳屋瓦皆鳴。家人共聚一室。聞風(fēng)聲洶洶。窗欞戛然。疑即有覆壓之患。五鼓乃定。及明眡之。圃后拔出巨柳。其長三丈。大十圍。寸斷如截。遍滿丞主簿舍中。一蜥蜴色如渥丹。長僅尺。僵死地上。人疑以為異物云。右六事皆臨川劉名世說
僧法恩
紹興十年。明州僧法恩。坐不軌誅。恩初以持穢跡咒著驗(yàn)??と祟H神之。不逞之徒。冀因是幸富貴。約某月某日奉以為主。舉兵盡戕官吏及巨室。然后掃眾趨臨安。不得志則逃入海。時郡守仇待制悆已去。通判高世定攝事。群兇謂事必成。至聚飲酒家。舉杯勸酬。相呼為太尉。未發(fā)一日。其黨書恩甲子。詣卜者包大常、問休咎。方退。又一人來。迨午未間。至者益眾。而所問皆同。且曰、欲圖一事??沙煞?。包疑焉。紿最后者曰、此非君五行。在吾術(shù)中有不可言之貴。眡君狀貌。不足以當(dāng)之。其人安在。我當(dāng)自與言。不敢泄諸人也。問者喜走白恩。與俱至包肆。包下帷對之再拜。曰、賤術(shù)何所取。而天賜之福。今乃遇非常之慶。家有息女。不至丑陋。愿得備姬嬪之列。即延入室。導(dǎo)妻子出拜。置酒歌舞。使女勸之飲。包敬立。良久托為買肴饌。亟出告之世定。趣呼兵官。即日悉擒獲。獄成。恩及元惡臠于市。余黨死者數(shù)十人。陳尸道上。是夜路都監(jiān)出徼巡。見一人展轉(zhuǎn)于眾尸中。乃杖死而復(fù)蘇者。掖起詢之。云、初入市就刑。但知怖懼。不復(fù)記省。方杖脅一下。神從頂間出。坐屋檐上。觀此身受杖畢。乃冥冥如夢。不知今所以活也。都監(jiān)曰、汝既合死。那得活。舉足蹴其傷。復(fù)死。世定用是得直秘閣。包生亦拜官??と撕襄X百萬與之。
青城丈人
相州人作千道齋薦亡。僧道乞匄皆預(yù)。凡坐中人各隨意誦經(jīng)一卷。有道人但誦太乙尋聲救苦天尊一聲。遂就食。鄰坐僧戲之曰、只誦一聲。莫舌干否。道人曰。茍有益死者。奚用多為。齋罷徑出。漆碗楪內(nèi)、皆有朱書字如刻。曰青城丈人。以刀削之。愈見。
李主簿
武昌李主簿。夢就逮冥司。主者問汝前身為張氏子時。安得推妻墮水。李夢中忽憶其事。對曰、妻自失足墮水死。非推也。主者遣追本處山川之神供證。與李言同。遂放還。他日在旅舍。遇婦人自言為前生妻。相守不肯舍。綢繆如生。姻黨皆知之。數(shù)年乃謝去。李亦不娶。終身雖無它苦。但常病腰痛。以木為兩椎。刳其中。每日扣擊數(shù)百下。痛則少解。蓋鬼氣染漬所致云。
吳德充
吳公才、字德充、弋陽人。入太學(xué)。年至五十。無所成。欲罷舉歸。決夢于二相公廟。夢童子告曰、君明年甚佳。自此泰矣。吳信之。勉為留計(jì)。明年上舍中選。自顧年益高。復(fù)起歸思。又夢曰、即登科矣。無庸歸。明年果于嘉王榜擢第。既調(diào)官。臨出京。又夢前人來曰。君仕官不可作郡守。蓋以前生為郡。治獄不明。誤斷一事。雖出于無心。然陰譴不薄。已令君損一目矣。切勿再居此官以招禍。覺而思之曰、吾五十二歲。僅得一官。勢不能至二千石。且吾雙目了然。安有眇理。不以為信。后三歲。因病赤目。果偏失明。而仕于州縣。不甚待次。自虔州雩都罷、歷通判衡州永州建康府。紹興十二年。至臨安。又求倅貳。時王慶曾次翁參知政事。與吳有同舍契。謂之曰、君三任通判。資歷已高。當(dāng)作州何疑。薦于時相。以為宜春守。吳不樂。才至家而卒。
紹興十六年?;茨限D(zhuǎn)運(yùn)司。刊太平圣惠方板。分其半于舒州。州募匠數(shù)十輩。置局于學(xué)。日飲喧嘩。士人以為苦。教授林君。以告郡守汪希旦。徙諸城南癸門樓上。命懷寧令甄倚、監(jiān)督之。七月十七日。門傍小佛塔、高丈五尺。無故傾摧。明旦、天色廓清。至午、黑云倏起西邊。罩覆樓上。迅風(fēng)暴雨隨之。時群匠及市民賣物者百余人。震雷一擊。其八十人隨聲而仆。余亦驚懾失魄。良久樓下飛灰四起。地上火珠迸流。皆有硫黃氣。經(jīng)一時頃。仆者復(fù)蘇。作頭胡天祐白于甄。令入按眡。內(nèi)五匠、曰蘄州周亮、建州葉浚、楊通、福州鄭英、廬州李勝。同聲大叫踣而死。遍體傷破。尋詢其罪。蓋此五人尤耆酒懶惰。急于板成。將字書點(diǎn)畫多及藥味分兩。隨意更改以誤人。故受此譴。
紫竹園女
隆興二年、舒州懷寧縣主簿章裕之官。仆顧超、夜宿書軒。見一女子。著綠衣裳。訴云、為母叱逐。無所歸。知爾獨(dú)處。故來相就。問所居。曰、在城南紫竹園。遂共寢。才數(shù)夕。超恍惚如癡。貌瘦力乏。裕怪而詰之。以實(shí)告。裕曰。必妖物也。將害汝。俟今夜至此。宜執(zhí)之而大呼。吾當(dāng)往眡。及至。超持其袖。呼有鬼。女奮身絕袖而竄。舉燈照之。乃巴蕉葉也。先是軒外紫竹滿園中。巴蕉一叢甚大。曩亦嘗為怪。裕命芟除之。血津津然。并竹亦伐去。且逐超歸。超自此厭厭不樂。竟抱疾死。
吳旺訴冤
紹興十五年。陳祖安為吳縣宰。甥女陸氏病困。為鬼物所憑。陳欲邀道士禁治。鬼云、無用治我。我抱冤恨于幽冥間。幾二十年不獲伸。是以欲展愬。問其故。云、我姓名曰吳旺。南京人。遭兵火南渡。家于府子城下。以貨絳自給。嘗與鄉(xiāng)人蔡生飲。沿河夜歸。蔡醉甚。誤溺水死。邏卒適見之。疑我擠之于河。執(zhí)送府。下獄訊治。不勝痛。自引伏。有司處法。杖死于雍熙寺前石塔下。銜冤久矣。今日聊為公言之。陳曰、當(dāng)時之事誰主此、答曰、獄官亦無心。其事盡出獄吏。蓋吏憚于推鞫。姑欲速成。不容辯析。而獄官不明。便以為是。竟抵極法。因歷道推吏獄卒及行刑人姓名。陳曰、審如是。何為獨(dú)愬于我。曰、寺與縣為鄰。乃本府禱祈之所。平時公入寺。我必見之。故熟識公。今事已久。不能復(fù)直。弟欲世人一知之耳。陳曰、汝骨安在。吾為汝尋瘞。使安于土可乎。曰、遺骸零落。所存僅十一二。葬之亦無益。公幸哀我。愿丐水陸一會。以資受生。陳曰、此費(fèi)侈。吾貧不能辦。曰、然則但于水陸會中入一名。使人至石塔前密呼吳旺。俾知之。亦沾功德??梢酝猩?。陳曰、何處最佳。曰、皆有功德。而楓橋者尤為殊勝。幸就彼為之。陳許諾。鬼巽謝。陳問病者可痊否。曰、陸氏數(shù)盡。恐不能逃。醫(yī)藥祈禳。皆無所用也。后數(shù)日、女果死。明年。王葆彥光往楓橋作齋。陳以俸錢。為旺設(shè)位。
舒州雨米
乾道四年春。舒州大雨。城內(nèi)外皆下黑米。其硬如鐵。嚼碎米粒。通心亦黑。人疑向來米綱舟、覆于江。因龍取水行雨而卷至也。
朱二殺鬼
平江常熟民朱二。夜宿田塍守稻。有女子從外來。連三四夕寢昵。體冷如冰。知其非人。遍村落測之。了無蹤跡。密以布被縫作袋。欲貯之于中。女已知之。是夜至舍外悲泣。朱問故。曰、汝設(shè)意不善。我不復(fù)來矣。朱曰、恐此間風(fēng)冷病汝。故欲與同臥其間。無他意也。乃入宿袋中。過夜半。朱詐言內(nèi)逼。遂起。負(fù)袋于肩以行。女號呼求出。朱不應(yīng)。始時甚重。俄漸輕。到家舉火眡之。已化為杉板。取斧碎之。流血不止。明夜扣門索命。久乃已。右五事皆新安胡倜說
河北道士
宣和七年正月望夜、京師太一宮張燈。觀者塞道。二人墜于池。宮卒急拯之。不肯上。肆言如狂。道眾施符敕百端。皆弗効。事聞禁中。詔寶箓宮主者往治。主者懼不勝。躬詣道堂。遍揖曰、吾黨有高術(shù)者。愿相與出力。不然、將為教門之累。堂中數(shù)百人。皆不敢答。某道士從河北來。獨(dú)奮身起。誚之曰、平時不肯力學(xué)。緩急乃殢人。即仗劍以往。至池畔。二溺人皆拱手。某道士語眾曰、此強(qiáng)鬼也。非先拔其骨不可。眾固不曉為何法。某道士繞池禹步。誦咒良久。遣健卒入水掖溺者。已身軟如。洎至岸。則凝然塊肉也。叱問所自來。同辭對曰、某等亦道士也。生時善法箓。坐罪受譴。雖幽明殊涂。而平生所習(xí)固在。度非都下同儕所能敵。不意神師一臨。茫無所措。今過惡昭著。執(zhí)而囚諸無間獄。亦唯命。以為敕韭粉。亦唯命。儻慈悲不殺。導(dǎo)以生路。使得免于下鬼。師之惠也。許之。復(fù)默存食頃。悉起立如常。其家人扶以去。兩觀黃冠。合詞喜謝??燮涔试?、此鬼不易制。若與之角力。雖千人不能勝。吾嘗學(xué)拔鬼筋法。故一施之。筋骨既盡。無能為矣。皆嘆曰、非所及也。撫州民宋善長、為人傭。入京得事此道士。宋狡而慧。頗窺見所營為。又嘗竊發(fā)其笥。習(xí)讀要訣。私為閭閻治小祟。輒驗(yàn)。師亦喜之。將傳授秘旨。而宋詭譎無行。且懶惰。不肯竟其學(xué)。會靖康之變西歸。后為道士。居州之祥符觀。其治鬼魅亦如神。凡病瘧及疫者。以指畫其面中間。須臾左熱如火。而右冷如冰。隨其冷熱呼吸之。應(yīng)手而愈。門人數(shù)十。皆得其緒余。一人嘗至村民家。民家大小皆以疫臥。治之不愈。詣郡邀宋行。宋入道室。取神將前茅鞭。三擊地。又取供餅裂其半。授之。曰、無庸我去。汝持此與食。自能起矣。門人還至民家。病者皆已起。言曰、賴宋法師三聲雷救我。蓋其所習(xí)者五雷法也。
饒氏婦
撫州述陂去城二十里。遍村皆甘林。大姓饒氏居之。家人嘗出游林間。見仆柳中空。函水可鑒。子?jì)D戲窺之。應(yīng)時得疾。歸家即癡臥。不復(fù)知人。遂有物語于空中。與人酬酢往來。聞人歌聲輒能和。宛轉(zhuǎn)抑揚(yáng)。韻有余態(tài)。音律小誤。必蚩笑指摘。論文談詩。率亦中理。相去咫尺。而莫見其形貌。妾有過。則對主人顯言。雖數(shù)十里外田疇出納為欺。亦即日舉白。無一諱隱。上下積以厭苦。祓禳禱禬。百術(shù)備至。終無所益。凡數(shù)年。饒氏焚香拜禱曰、荷尊神惠顧。為日已久。人神異路。愿不至媟慢。以為神羞。欲立新廟于山間。香火像設(shè)。與眾祗事。愿神徙居之。各安其分。不亦善乎。許諾。自是寂無影響。饒氏自喜其得計(jì)。營一廟甚華麗。日迎以祠。越五日復(fù)至。言謔如初。饒翁責(zé)之曰、既廟食矣。又為吾祟何也。笑曰、吾豈癡漢耶。如許高堂大屋。舍之而去。乃顧一小廟哉。饒氏愈益沮畏。訖子?jì)D死。鬼始謝去。一家為之衰替云。
徐世英兄弟
徐世英、撫州人。登進(jìn)士第。為建昌軍司戶。官舍后有淫祠。欲去之未果。忽得惑疾。兀兀如白癡。飲食言笑。皆與人異趣。兄世杰聞其故。自鄉(xiāng)里往眡之。既至。未及語。英迎唾其面。杰愕不知所為。便覺恍惚。而英灑然如平常。杰抱疾以歸。喑不能言。日用所須。每書字以告。性嗜杜詩。雖屏棄人事。惟求觀此詩不輟。其后浸劇。每出必裸袒。家人閉在一室中。僅二十年乃死。英仕至廣州教授。亦卒。兄弟皆以文學(xué)推于臨川。而不幸如是。為可怪也。
蛇犬?dāng)?br/>林廷彥為臨川守。之任未幾被疾。廷中人正晝見人坐于廳事椅上。以為使君、病間、能出矣。或前眡之。乃州宅犬母焉。又二蛇蟠于側(cè)。取杖欲擊之。蛇去不見。但斃犬貨于屠肆。是年林卒。又宜黃縣涂千里者。夏日與賓友坐于所居之燕堂。犬銜蛇徑至前。嚙殺之。委于地而去??鸵詾榇藯钫瘥X雀銜鳣之瑞。千里愀然曰、吾生于乙巳。今行巳運(yùn)。而有蛇禍。吾殆不免乎。不一歲果卒。
奉阇梨
宜黃縣疏山寺僧奉阇梨者。善加持水陸。及工誦咒偈。年益老。患舉音不能清。每當(dāng)入道場。輒飲雞汁數(shù)杯。云可以助聲氣。或得酬謝不滿意。輒肆言詈辱。暮年得疾。舌左右歧出。與元舌為三。飲食語言皆不可。醫(yī)者為傅藥。割去之。楚痛不堪忍。才旬日復(fù)然。則又施前術(shù)。凡至五六竟不止。最后困劇。其徒于白晝見青面大鬼。自窗入。捽之而去。就眡死矣。
紅蜥蜴
豫章新建縣治。乾道四年七月。夜半大雷震。令廳屋瓦皆鳴。家人共聚一室。聞風(fēng)聲洶洶。窗欞戛然。疑即有覆壓之患。五鼓乃定。及明眡之。圃后拔出巨柳。其長三丈。大十圍。寸斷如截。遍滿丞主簿舍中。一蜥蜴色如渥丹。長僅尺。僵死地上。人疑以為異物云。右六事皆臨川劉名世說
僧法恩
紹興十年。明州僧法恩。坐不軌誅。恩初以持穢跡咒著驗(yàn)??と祟H神之。不逞之徒。冀因是幸富貴。約某月某日奉以為主。舉兵盡戕官吏及巨室。然后掃眾趨臨安。不得志則逃入海。時郡守仇待制悆已去。通判高世定攝事。群兇謂事必成。至聚飲酒家。舉杯勸酬。相呼為太尉。未發(fā)一日。其黨書恩甲子。詣卜者包大常、問休咎。方退。又一人來。迨午未間。至者益眾。而所問皆同。且曰、欲圖一事??沙煞?。包疑焉。紿最后者曰、此非君五行。在吾術(shù)中有不可言之貴。眡君狀貌。不足以當(dāng)之。其人安在。我當(dāng)自與言。不敢泄諸人也。問者喜走白恩。與俱至包肆。包下帷對之再拜。曰、賤術(shù)何所取。而天賜之福。今乃遇非常之慶。家有息女。不至丑陋。愿得備姬嬪之列。即延入室。導(dǎo)妻子出拜。置酒歌舞。使女勸之飲。包敬立。良久托為買肴饌。亟出告之世定。趣呼兵官。即日悉擒獲。獄成。恩及元惡臠于市。余黨死者數(shù)十人。陳尸道上。是夜路都監(jiān)出徼巡。見一人展轉(zhuǎn)于眾尸中。乃杖死而復(fù)蘇者。掖起詢之。云、初入市就刑。但知怖懼。不復(fù)記省。方杖脅一下。神從頂間出。坐屋檐上。觀此身受杖畢。乃冥冥如夢。不知今所以活也。都監(jiān)曰、汝既合死。那得活。舉足蹴其傷。復(fù)死。世定用是得直秘閣。包生亦拜官??と撕襄X百萬與之。
青城丈人
相州人作千道齋薦亡。僧道乞匄皆預(yù)。凡坐中人各隨意誦經(jīng)一卷。有道人但誦太乙尋聲救苦天尊一聲。遂就食。鄰坐僧戲之曰、只誦一聲。莫舌干否。道人曰。茍有益死者。奚用多為。齋罷徑出。漆碗楪內(nèi)、皆有朱書字如刻。曰青城丈人。以刀削之。愈見。
李主簿
武昌李主簿。夢就逮冥司。主者問汝前身為張氏子時。安得推妻墮水。李夢中忽憶其事。對曰、妻自失足墮水死。非推也。主者遣追本處山川之神供證。與李言同。遂放還。他日在旅舍。遇婦人自言為前生妻。相守不肯舍。綢繆如生。姻黨皆知之。數(shù)年乃謝去。李亦不娶。終身雖無它苦。但常病腰痛。以木為兩椎。刳其中。每日扣擊數(shù)百下。痛則少解。蓋鬼氣染漬所致云。
吳德充
吳公才、字德充、弋陽人。入太學(xué)。年至五十。無所成。欲罷舉歸。決夢于二相公廟。夢童子告曰、君明年甚佳。自此泰矣。吳信之。勉為留計(jì)。明年上舍中選。自顧年益高。復(fù)起歸思。又夢曰、即登科矣。無庸歸。明年果于嘉王榜擢第。既調(diào)官。臨出京。又夢前人來曰。君仕官不可作郡守。蓋以前生為郡。治獄不明。誤斷一事。雖出于無心。然陰譴不薄。已令君損一目矣。切勿再居此官以招禍。覺而思之曰、吾五十二歲。僅得一官。勢不能至二千石。且吾雙目了然。安有眇理。不以為信。后三歲。因病赤目。果偏失明。而仕于州縣。不甚待次。自虔州雩都罷、歷通判衡州永州建康府。紹興十二年。至臨安。又求倅貳。時王慶曾次翁參知政事。與吳有同舍契。謂之曰、君三任通判。資歷已高。當(dāng)作州何疑。薦于時相。以為宜春守。吳不樂。才至家而卒。