和州毛人
宣和中。和州一老婦人攜兩男。大者二十六歲。小者二十歲。云在孕皆二十四月乃生。遍體長(zhǎng)黑毛有光采。眼睛如點(diǎn)漆。白處如碧云。唇朱如丹。皆善相術(shù)。嘗召赴京師。嬰金帛。遣歸州。通判黃達(dá)如邀問(wèn)相。大者曰。可至大夫與州。生六子。其半得官。黃呼長(zhǎng)子出見(jiàn)。問(wèn)有官否。搖其首。問(wèn)壽幾何。曰。將錢(qián)來(lái)。數(shù)至四十四錢(qián)。顧其弟曰。是么。弟曰。是。即與之。又相長(zhǎng)女。問(wèn)有封邑否。不對(duì)。問(wèn)壽得五十三錢(qián)。相次女得二十七錢(qián)。凡閱數(shù)人。率如是而已。初無(wú)多言。是后二十余年。黃仕歷御史郎。官至朝請(qǐng)大夫。知徽州而卒。六子。三入官。長(zhǎng)子長(zhǎng)女享年。如所得錢(qián)之?dāng)?shù)。次女以紹興甲子歲。從其夫祝生赴衡山尉。溺死于江。恰二十七歲。

王文卿相
建昌道士王文卿。在政和宣和間。不但以道術(shù)顯。其相人亦妙入神。蔡京嘗延至家。使子孫盡出見(jiàn)。王皆唯唯而已。獨(dú)呼一小兒。謂曰。異日能興崇道教者。必爾也。京最?lèi)?ài)幼子。再詢(xún)之。王拊所呼兒背。曰。俟此兒橫金著紫。當(dāng)賴(lài)其力?？蓮?fù)官。京大不樂(lè)。小兒者。陳桷元承也。母馮氏。蔡之甥。故因以出入蔡府。紹興間。諸蔡廢絕。陳佐韓蘄王幕府主?；臻嚅w待制知池州。歲在辛酉。蔡京子孫見(jiàn)存者特?cái)⒐?。向所謂幼子者。適來(lái)池陽(yáng)料理。陳為之保奏。陳行天心法食素。真一黃冠耳。

奢侈報(bào)
紹興二十三年。鎮(zhèn)江一酒官。愚騃成性。無(wú)日不會(huì)客。飲食極于精腆。同官家雖盛具招延。亦不下箸。必取諸其家?？涠喽访?。務(wù)以豪侈勝人。嘗令匠者造十卓。嫌漆色小不佳。持斧擊碎更造焉。啖羊肉唯嚼汁。悉吐其滓。他皆類(lèi)此。統(tǒng)領(lǐng)官員琦。從軍于彼。每苦日諫之。反遭訕辱。后八年。琦從太尉劉锜信叔來(lái)臨安。謁貴人于漾沙坑。琦坐茶肆。向來(lái)酒官者直入相揖。裹碎補(bǔ)烏巾。著破布裘。裘半為泥所污。跣足行。形容不可辨。久乃憶之問(wèn)其故。泣而對(duì)曰。頃從京口任滿。到都下求官。累歲無(wú)成。孥累猥眾。素不解生理。囊槖為之一空。告命亦典質(zhì)。妻子衣不蔽體。每日求丐得百錢(qián)。僅能菜粥度日。琦曰。何至沾污如是。曰。得錢(qián)糴米而無(wú)菜資。但就食店拾所棄敗葉。又無(wú)以盛貯。惟納諸袖中。所以至是。琦惻然曰。亦記昔時(shí)相勸乎。曰。天實(shí)折磨。何所追悔。琦邀至所寓。餉以羊酒。又與錢(qián)數(shù)十千。使贖告身。后不復(fù)見(jiàn)。又有郭信者。京師人。父為內(nèi)諸司官。獨(dú)此一子。愛(ài)之甚篤。遣從臨安蔡元忠先生學(xué)。信自僦一齋。好潔其衣服。左顧右眄。小不整。即呼匠治之。以練羅吳綾為鞋襪。微污便棄去。浣濯者不復(fù)著。黃德琬以紹興已卯赴調(diào)。適與之鄰。每勸之曰。君后生未知世務(wù)。錢(qián)財(cái)不易得。君家雖富。亦不宜枉費(fèi)。日復(fù)一日。后來(lái)恐不易相繼耳。信殊不謂然。隆興甲申冬。黃再入都。因訪親戚陳晟。見(jiàn)信在焉。為晟教幼子。衣冠藍(lán)縷。身寒欲顫。月得千錢(qián)。自言父已死。尚有田三百畝。家資數(shù)千緡。盡為后母所擅。一夕徑去。不知所往。素不識(shí)田疇所在。無(wú)由尋索也。黃與數(shù)百錢(qián)。捧謝而退。

陳元輿
陳元輿軒侍郎。建陽(yáng)人。原名某。未第前。夢(mèng)經(jīng)兩高門(mén)。各有金書(shū)額。若寺觀然。一曰左丞陳軒。一曰右丞黃履。既覺(jué)。即改名。以嘉祐八年第二人登科。履真至右丞。而陳但龍圖閣直學(xué)士。暮年謂諸子曰。吾白屋起家。平生不作欺心事。今位不副夢(mèng)。嘗思其由。昔年守杭州日。寄居達(dá)官盛怒一老兵。執(zhí)送府。欲杖之。而此兵年余七十。法不應(yīng)杖。吾既聽(tīng)贖。而達(dá)官折簡(jiǎn)來(lái)相誚。不獲已復(fù)呼入。其家人羅拜泣請(qǐng)?jiān)?。若杖必死。吾不?tīng)。亟命行決。果死于杖下。輿尸而出。至今二十年。吾未嘗不追以自咎也。違法徇情。殺人招譴。宜其不登大位。汝等宜戒之。方陳夢(mèng)時(shí)。左右丞乃寄祿官。其后始以為執(zhí)政。蓋幽冥中已知之矣。

高氏饑蟲(chóng)
從政郎陳樸。建陽(yáng)人。母高氏。年六十余。得饑疾。每作時(shí)如蟲(chóng)嚙心。即急索食。食罷乃解。如是三四年。畜一貓甚大。極愛(ài)之。常置于旁。貓嬌呼。則取魚(yú)肉和飯以飼。建炎三年夏夜。露坐納涼。貓適叫。命取鹿脯自嚼而啖貓。至于再。覺(jué)一物上觸喉間。引手探得之。如拇指大。墜于地。喚燭照其物凝然。頭尖匾類(lèi)塌沙魚(yú)。身如蝦。殼長(zhǎng)八寸。漸大侔兩指。其中盈實(shí)。刮之。腸肚亦與魚(yú)同。有八子。胎生蠕蠕若小鰍。人皆莫能識(shí)為何物。蓋聞脯香而出也。高氏疾即愈。

翁吉師
崇安縣有巫翁吉師者。事神著驗(yàn)。村民趍向籍籍。紹興辛巳九月旦。正為人祈禱。忽作神言曰。吾當(dāng)遠(yuǎn)出。無(wú)得輒與人問(wèn)事治病。翁家豤訴曰。累世持神力為生。香火敬事。不敢怠。不知何以見(jiàn)舍。再三致叩。乃云。番賊南來(lái)。上天遍命天下城隍社廟。各將所部兵馬防江。吾故當(dāng)往。曰。幾時(shí)可歸。曰。未可期。恐在冬至前后。自是影響絕息。嘗有富室病。力邀翁。嚴(yán)潔祭禱。擲珓百通。訖不下。至十二月旦。復(fù)附語(yǔ)曰。已殺卻番王。諸路神祗盡放遣矣。即日靈響如初。

陳墓杉木
建陽(yáng)民陳普。祖墓傍杉一株甚大。紹興壬申歲。陳族十二房。共以鬻于里人王一。評(píng)價(jià)十三千。約次日祠墓伐木。是夜普夢(mèng)白須翁數(shù)人云。主此木三百八十年。當(dāng)與黃察院作槨。安得便伐。普曰。誰(shuí)為黃察院。曰。招賢里黃知府也。普曰。渠今居信州。豈必來(lái)此。翁曰。汝若不信。必生官災(zāi)。況我輩守護(hù)歷載。雖欲賣(mài)必不成。普覺(jué)而語(yǔ)其妻。妻曰。只為此樹(shù)。常遭孫侄怒罵。切勿妄言。明日。王一攜錢(qián)酒及鵝鴨來(lái)祀冢罷。與眾聚飲于普家。飲畢。人分錢(qián)千有八十。尚余四十錢(qián)。普取之。曰。當(dāng)以?xún)斘倚街薄Ｒ恢端貎磥?。奪而撒于地。普怒毆之。至折其足。王一猶未去。懼必興訟。不復(fù)買(mǎi)木。但從諸人索錢(qián)。四人不肯還。又相毆。遂詣邑列訴。初諸陳各有田三二十畝。因是蕩焉?；蚋Z徙它縣。后五年。黃察院卒于信州。其子德琬買(mǎi)槨未得。訪求于故里。有以陳杉來(lái)言。云愿鬻已久。因校四十歲。數(shù)房蕩析?？植荒苠岷蠣枴Ｔ嚽矤I(yíng)之。則三日之前。在外者適還。是時(shí)已成十六家。各與千錢(qián)。皆喜而來(lái)就。竟仆以為槨。普方話昔年夢(mèng)。琬細(xì)視木理。恰三百八十余暈云。察院名達(dá)如。

永寧莊牛
秦氏建康永寧莊。有牧童桀橫。常騎巨牛?？v食人禾麥。民泣請(qǐng)不悛。但時(shí)舉手扣額。訴于天地。紹興二十四年三月中。正食麥苗。風(fēng)雨雷電總至。牛及童俱震死。同牧兒望見(jiàn)空中七八長(zhǎng)人。通身著青布衣。于烈焰中提童去。又一人挈牛升虛。鑿其腦后一竅。闊寸許。舌出一尺?；鹆瞧涿珶o(wú)遺。監(jiān)莊劉穩(wěn)。命舁牛棄諸江。民竊攬取剝食之。劉詣尉訴。尉諭勸之乃止。

犬嚙綠袍人
崇安人彭盈。納粟得將仕郎。既受命。詣妻家致謝。其家養(yǎng)七八犬。甚大且惡。居深山間。素?zé)o官人登門(mén)。彭服綠袍。拜妻母未竟。群犬不吠。同時(shí)而出。一犬先嚙幞頭。眾犬環(huán)搏之。面皮耳鼻皆破。滾轉(zhuǎn)于地。家人驚迫。以巨棒痛擊方退。彭已困臥血中。惛不能知人。兩日而死。犬吠所怪。蓋真有之。鐘士顯侍郎。只一子。蔭補(bǔ)入官。往妻族講禮。斃于犬。其事正同。

葉德孚
建安人葉德孚。幼失二親。唯祖母鞠育拊視。又竭力治生。嘗語(yǔ)葉云。術(shù)士言汝當(dāng)?shù)霉?。吾欲求宗女為汝婦。建炎三年。因避寇徙居州城。而城為寇所陷。時(shí)葉二十一歲矣。祖母年七十。不能行。盡以所蓄金五十兩。銀三十鋌。付之。使與二奴婢先出城。戒曰。復(fù)回挾我出。勿得棄我。我雖死。必愬汝于地下。葉果不復(fù)入。祖母遂死寇手。及亂定。已不可尋訪。葉用其物買(mǎi)田販茶。生理日富。紹興八年。假手獲鄉(xiāng)薦。結(jié)婚宗室。得將仕郎。明年參選。以七月二日。謁蜀人韓慥問(wèn)命。韓曰。必作官人。不讀書(shū)亦可。若詢(xún)前程。俟過(guò)二十二日立秋。別相訪。當(dāng)細(xì)為君說(shuō)。葉大怒。幾欲棰辱之。同坐黃德琬勸使去。后十六日葉得病。即嘔血。始以為憂。同行鄉(xiāng)僧來(lái)貨茶。與之同歲。乃令具兩命。復(fù)詣韓。韓曰。記得此月初曾看前一命。但過(guò)不得立秋。此日不死。吾不談命。僧歸不敢言。葉病中時(shí)時(shí)哀嗚曰。告婆婆。當(dāng)以錢(qián)奉還。愿乞命歸鄉(xiāng)。勿陵遲我。竟以立秋日死。葉不孝不義。鬼神當(dāng)殛之?？退婪遣恍乙?。韓之術(shù)一何神哉。

茅山道人
丙志所紀(jì)秦昌齡咎證事。不甚詳?shù)?。今得其始末。?fù)載于此。紹興癸酉三月。秦同其侄焞。詣茅山觀鶴會(huì)。邀溧水尉黃德琬。訪劉蓑衣于黑虎洞林間。席地飲酒。遣小史呼能唱詞道人。俄二十輩來(lái)。迨夜步月行歌。至清真觀路口道堂。眾坐諸人。各呈其伎。忽空中如人歌四句。黃尉能記其二云。四十三。四十三。一輪明月落清潭。秦正四十三歲矣。大不樂(lè)。歷扣二十人。此誰(shuí)所言。皆曰。元未嘗發(fā)口。乃罷酒而還。九月果卒。前一年。達(dá)真黃元道。謂秦曰。君有冤對(duì)。切忌四三。秦豤求解釋之術(shù)。時(shí)幼兒弄磁瓢為戲。黃取其一。呵祝以授秦。秦接之手內(nèi)如火。不覺(jué)撲于地。黃復(fù)拾取。嘆息曰。了不得?；仡欋t(yī)者湯三益曰。君宜藏此物。遇有急。則傾倒之。得青丸。則不可服。紅丸則可服。后三年。湯病傷寒甚篤。試傾其瓢。得紅藥一顆。服之即瘳。至今猶在。

泉州楊客
泉州楊客。為海賈十余年。致貲二萬(wàn)萬(wàn)。每遭風(fēng)濤之厄。必叫呼神明。指天日立誓。許以飾塔廟設(shè)水陸為謝。然才達(dá)岸。則遺忘不省。亦不復(fù)紀(jì)錄。紹興十年泊海洋。夢(mèng)諸神來(lái)責(zé)償。楊曰。今方往臨安。俟還家時(shí)。當(dāng)一一賽答。不敢負(fù)。神曰。汝那得有此福。皆我力。爾心愿不必酬。只以物見(jiàn)還。楊甚恐。以七月某日至錢(qián)塘江下。幸無(wú)事。不勝喜。悉輦物貨。置抱劍街主人唐翁家。身居柴垛橋西客館。唐開(kāi)宴延佇。楊自述前夢(mèng)。且曰。度今有四十萬(wàn)緡。姑以十之一酬神愿。余攜歸泉南。置生業(yè)。不復(fù)出矣。舉所赍沉香龍腦珠琲珍異。納于土庫(kù)中。他香布蘇木不減十余萬(wàn)緡。皆委之庫(kù)外。是夕大醉。次日聞外間火作。驚起走登吳山。望火起處尚遠(yuǎn)。俄頃間已及唐翁屋。楊顧語(yǔ)其仆。不過(guò)燒得粗重。亦無(wú)害。良久。見(jiàn)土庫(kù)黑煙直上。屋即摧塌。烈焰亙天。稍定還視。皆為煨燼矣。遂自經(jīng)于庫(kù)墻上。暴尸經(jīng)夕。仆告官驗(yàn)實(shí)。乃得葬云。

僧化犬賦
陳茂秀才。建陽(yáng)人。工為文。聚徒數(shù)十人于開(kāi)福寺地藏院。院僧德輔。能誦孔雀經(jīng)。主持水陸戒律頗嚴(yán)。陳之徒擾之已甚。稍不副其欲。浸潤(rùn)于陳。陳遂撰德輔白晝化犬賦。播于外。其隔聯(lián)云。饑噬米糠。幾度尋思于藥食。冷眠苕帚。這回拋棄于禪床。闔邑士民。驚而來(lái)問(wèn)。四遠(yuǎn)傳者。皆以為然。輔不勝忿。具疏告天地。旦旦登鐘樓以額扣鐘。一扣一拜。日百拜乃止。已而陳得疾。瘡穢遍體。不復(fù)能聚徒。困悴以死。眾謂口業(yè)招譴。然僧之用心報(bào)復(fù)。亦為已甚矣。

張翁殺蠶
乾道八年。信州桑葉驟貴。斤直百錢(qián)。沙溪民張六翁。有葉千斤。育蠶再眠矣。忽起牟利之意。告其妻與子?jì)D曰。吾家見(jiàn)葉之飼蠶。尚欠其半。若如今價(jià)。安得百千以買(mǎi)。脫或不熟。為將柰何。今宜悉舉箔投于江。而采葉出售。不唯百千錢(qián)可立得。且徑快省事。翁素伉暴。妻不敢違。陰與婦謀?？忠坏⑿Q。明年難得種。乃留兩箕。藏婦床下。是夕適有竊桑者。翁忿怒。半夜持矛往伺之。正見(jiàn)一人立樹(shù)間。仰椿以矛。洞其腹。立墜地死。歸語(yǔ)家人曰。已刺殺一賊矣。彼夜入為盜。雖殺之無(wú)罪。妻矍然疑必其子。趍視之果也。即解裙自經(jīng)于樹(shù)。翁訝妻久不還。又往視。復(fù)自經(jīng)死。獨(dú)余婦一身。燭火尋其夫。乃見(jiàn)三尸。大呼告鄰里。里正至。將執(zhí)婦送官。婦急脫走。至桑林。亦縊死。一家無(wú)遺。元未得一錢(qián)用也。天報(bào)速哉。此卷亦黃得琬說(shuō)。