邢舜舉
邢舜舉者。大觀間。由武舉入官。為虢州巡檢。平生耽好道術(shù)。凡以一技至。必與之友。嘗獨(dú)行郊外。逢婦人竹冠道服。前揖曰、君非邢良輔乎。曰、然。一生何所好。曰、好修養(yǎng)術(shù)。然學(xué)之頗久。了未睹其妙。曰、君雖酷好。奈俗情未斷何。吾與君一藥。用新水服之。非唯延齡。又能斷眾疾。亦修真之一端也。邢喜謝曰、幸甚。固未暇即服。又探袖中取一方。目日還少丹。授之曰、餌此當(dāng)有益。稍疑其異人。試問休咎。曰、前程難立談。君中年將困戹。晚始見佳處耳。復(fù)扣其姓氏居止。笑曰、與君相從久。何問為。獨(dú)不憶壁間畫卷乎。乃我也。今日故告君。必敬必戒。毋忘斯言。忽不見。邢亟還舍審厥象。蓋所事何仙姑道貌。與適婦人無少異。怏怏自失。取水吞藥。且如方治丹。謹(jǐn)服之。覺精力益壯。顏色潤好。暨南渡出入岳少保之門。歷福建路鈐轄。坐岳事貶竄。不數(shù)年。并失一子。家道淪替。幾二十年。方得隨州鈐轄知郢州。后致仕。居襄陽。逮乾道癸巳。春秋八十九矣。略無病苦。目光如童兒。發(fā)不白。猶能上馬馳騁。人指為還丹之驗(yàn)。后三年病。病起三月。又大瀉。腹中出一物如升。堅(jiān)滑有光。無穢氣。邢慘然語旁人曰、藥丹既下。吾無生理矣。明日而卒。予弟景裴官襄陽。及見之。

高縣君
紹興二十四年、保義郎李琦。監(jiān)和州東關(guān)鎮(zhèn)稅家頗豐贍。有高指使者。赴官舒州。與其妻來謁。愿貸錢五萬為行裝。約終任償倍息。李如其數(shù)假之。高既滿任。欲如約。妻曰、百千不易辦。幸相去遠(yuǎn)。彼未必來索。姑俟他日可也。高然其計(jì)。歸涂過和州。不見李。后三年。李為黃州巡轄官。方晝倦臥。見高妻披騾皮來。拜堂上云、負(fù)公家錢久。今來奉償。未及答。徑趍馬。李驚覺。卒報(bào)馬生牝騾。往視之。正臥母旁。未能動(dòng)。李咨嘆良久。與語曰、高大夫借錢。我固不介意。那至此。若果縣君也。盍起行。應(yīng)聲跳躍行數(shù)步。李大驚異。遺書扣高生。其妻正用是日死。李飼養(yǎng)此騾不忍乘。外人或欲見。則徐徐牽以出。但呼為高縣君云。

李遇與鬼斗
無為君指使李遇。迎新郡守于城西。既行十余里。聞尚遠(yuǎn)。遂還家。忽百許小兒從路旁出。皆始四五歲。大呼而前。合圍擊之。李初不懼。與相歐。每奮拳必十?dāng)?shù)輩仆地。然才仆即起。已散復(fù)合。如是數(shù)四。有躍而登肩取巾搊發(fā)者。李益窘。走不可脫。且擊且前。一老叟布袍草屨。不知自何來。厲聲咄曰、此官人常持法華經(jīng)。若損他。豈不累我。叱令退。小兒遂散。老人亦不見。李回及門不能行。門卒扶以歸。至家惛不醒。諸子揭衣視。但青痕遍體。即就其處招魂。呼僧誦經(jīng)。涉半年余。始策杖能出。老人疑為土地神云。時(shí)紹興二十八年也。

潘秀才
漢陽學(xué)士潘秀才。晚醉出學(xué)前。臨荷池。欲采蓮而不可得。見婦人從水濱來。行甚急。問潘曰、日已暮。何為立此。潘曰、汝為誰。曰、東家張氏女也。今夕父母并出。心相慕甚久。良時(shí)難失。故來就君。潘大喜。攜手同入。自是旦去暮來。未兩月積以羸悴。同舍生扣其由。秘不肯答。學(xué)正張盥苦詰之。乃具以告。張?jiān)?、子將死矣。彼果良家女。焉得每夜可出。又入宿學(xué)中。此非鬼即妖。若欲存性命。當(dāng)為驗(yàn)治。潘懼而求教。張取針串紅線付之。使密施諸衣裾上。是夕用其策。明日一學(xué)人分道。遍訪僧坊祠室。或于桃花廟壁上。見繪捧香柈仙女。紅線綴裙間。即以刀刮去。且碎其壁。怪遂不復(fù)至。

周三郎
潁昌舞陽縣石柱村。去縣十余里。路中素有怪。村民李順者、入縣酣醉。抵暮跨驢歸。出門未遠(yuǎn)、或自后呼其姓名。曰、我乃汝比鄰周三郎。適往縣市干事回。腳氣忽發(fā)。步履絕艱苦。汝能與我共載還家。當(dāng)作主人以報(bào)。順雖醉。尚亦知此地物怪。不敢應(yīng)。亦不反顧。其人怒曰、相與鄰里。無人情如此。吾必與汝同此驢。語畢、已坐于鞍橋后。順甚窘。密解所服絳。轉(zhuǎn)手并系之。加鞭亟行。漸近家。遽連聲欲下。曰、須奏廁。順復(fù)不對。又曰、汝且回頭看我。言至再三。順佯若不聞。到家寂寂無聲。呼其子就視。乃朽棺板也。斧而焚之。路怪由是遂絕。

漢陽石榴
紹興初、漢陽軍有寡婦。事姑甚謹(jǐn)。姑無疾而卒。鄰家誣婦置毒。訴于官。婦不勝考掠。服其辜。臨出獄。獄卒以石榴花一枝簪其髻。行及市曹。顧行刑者曰、為我取此花插坡上石縫中。既而祝曰、我實(shí)不殺姑。天若監(jiān)之。愿使花成樹。我若有罪。則花即日萎死。聞?wù)呓詰z之。乃就刑。明日花已生新葉。遂成樹。高三尺許。至今每歲結(jié)實(shí)。

昭惠齋
武昌村民共設(shè)昭惠齋。一牧童得饅頭二只。以木葉包其一。置腰間魚挈中。將還家。天忽冥晦。雷電以風(fēng)。童仆地。少頃復(fù)起行。見者問其故。童曰、初不聞雷聲。但見神人數(shù)百疾驅(qū)至。頗相逼。有老人握我手。曰、汝何敢以齋食置魚挈中。我答曰、欲歸遺母。老人喜。即揮眾使退。

孔勞蟲
孔思文、長沙人。居鄂州。少時(shí)曾遇張?zhí)鞄熓诜ā２⒛苤蝹魇?。故人呼為孔勞蟲。荊南劉五客者。往來江湖。妻頓氏、與二子。在家夜坐。聞窗外人問劉五郎在否。頓氏左右顧。不見人。甚懼。不敢應(yīng)。復(fù)言曰、歸時(shí)倩為我傳語。我去也。劉歸。妻道其事。議欲徙居。忽又有言曰、五郎在路不易。劉叱曰、何物怪鬼。頻來我家。我元不畏汝。笑曰、吾即五通神。非怪也。今將有求于君。茍能祀我。當(dāng)使君畢世鉅富。無用長年賈販。汨沒風(fēng)波間。獲利幾何。而蹈性命不可測之際。二者君宜詳思。可否在君。何必怒。遂去不復(fù)交談。劉固天資嗜利。頗然其說。遽于屋側(cè)建小祠。即有高車駟馬。傳呼而來。曰、郎君奉謁。劉出迎。客黃衫烏帽。容狀華楚。才入座。盤飧酒漿。絡(luò)繹精腆。自是日一來。無間朝暮。博奕嬉笑。四鄰莫測何人。金銀錢帛。贈(zèng)餉不知數(shù)。如是一年。劉絕意客游。家人大以為無望之福。他夕因奕棋爭先。忿劉不假借。推局而起。明日劉訪篋中所畜。無一存。不勝悔怒。謀召道士治之。適孔生在焉。具以告?？浊矂⑾冗€。繼詣祠所。炷香白曰。吾聞此家有祟豈汝乎?？罩写笮υ?、然。知?jiǎng)⑽迕挝?。君欲何為。不過効書符小技。吾正神也。何懼朱砂為?？自弧⒙勆裰领`。故修敬審實(shí)。何治之云。問答良久?？渍V之曰。吾來見神。是客也。獨(dú)不能設(shè)茶相待耶。指顧間。茶已在桌上?？自?、果不與劉宅作祟。盍供狀授我。初頗作難。既而言供與不妨。少頃、滿卓皆細(xì)字。如炭煤所書。不甚明了?？字x去。慰以好語曰、今日定知為正神。劉五妄訴。勿恤也。適過相觸突。敢請罪。既退以語劉。料其夕當(dāng)至。作法隱身。仗劍伏門左。夜未半。黃衣過來。冠服如初。徑入戶?？着e劍揮之。大叫而沒。但見血中墮黃鼠半體。旦而跡諸祠。正得上體于偶人下。蓋一大鼠也。毀廟碎像。怪訖息。

梁統(tǒng)制
鄂州選鋒軍統(tǒng)制梁興。嘗以廳前水斛竭。呼舍中卒訶問。卒謝罪。已而復(fù)然。梁大怒。欲加棰。卒曰、每日滿貯水。其敢慢。有如公弗信。愿至晚一臨視可知矣。乃釋之。但命輦水滿斛。然后退。明日復(fù)空。頗訝其異。戒使謹(jǐn)伺之。才二更。一大蟒從屋背垂首下飲。頃刻而盡。遽入曰。梁遣小校跡其所往。歷歷見過江至大別山下。直入深窟中。居人咸言此物穴居有年。未嘗為人害。人亦莫敢近也。明旦、梁呼帳下趙諄。領(lǐng)數(shù)十壯卒。操勁弓。傅毒矢。渡江。又令一人登山吹笛。少焉蟒出。立射殺之。數(shù)夕后。梁夢婦人來。作色言曰、我何罪于君。枉見殺。今相從索命。趍而前欲搏梁。梁大窘。即與之斗。婦人不勝。曰、姑以大郎君為代。未幾長子果卒。諸兵死者數(shù)輩。余亦大病。趙諄懼。晝夜焚香禱謝。僅得免。越四歲梁亡。漢陽人謂蟒為山神。故能報(bào)仇如是。然生不能庇其軀。舍江水不飲。而遠(yuǎn)戀斛中。以自取禍何也。

李氏虎首
乾道五年八月。衡湘間寓居趙生妻李氏?？囝^風(fēng)。痛不可忍。呻呼十余日。婢妾侍疾。忽聞咆哮聲甚厲。驚視之。首已化為虎。急報(bào)趙至。問其由。已不能言。兒女圍繞拊之。但含淚捫幼子。若憐惜狀。與飲食。略不經(jīng)目。與生肉。則攫取而食。六七日后。稍搦在旁兒女。如欲啖食。自是人莫敢近。趙舁置空室。扃其戶。日飼以生肉數(shù)斤。邀其友樊三官來。告之故欲除之。樊曰不可。李為人無狀。眾所共知。上天以此示警。若輒去之。殃咎必至。盍與之焚章告天。使得業(yè)盡而死。亦善事也。趙如其言。命道士作靈寶度人醮數(shù)筵。李方絕命。生時(shí)兇戾很妒。不孝翁姑。暴其親鄰。趙生不敢校。及是無人憐之者。右十事皆梅師忠說。

張尚書兒
張克公尚書夫人劉氏。生三子。皆不育。其狀甚異。一無舌。一陰囊有腎十枚。張公竟無子。劉夫人御婢妾少恩。每嗔恚。輒閉諸空室不與食。晚年不能飲啖。十日共食米一升。銷瘦骨立。乃卒。人以為業(yè)報(bào)云。劉氏、予外姑之姊也。

閰四老
方城縣鄉(xiāng)民閻四老。得疾已亟。忽語其子曰、我且為驢。試視我打馬展。即翹足仰身。翻覆作勢。其狀真與驢等。又曰、可剉細(xì)草和烝豆來。我欲飽食而死。家人泣而進(jìn)之。據(jù)盆大嚼。略無遺余。食畢復(fù)臥。少頃氣絕。閰平生蓋在鄉(xiāng)里作牙儈者。

葉克己
壽昌葉克己、年十歲。時(shí)從其父大夫?qū)⒕訐P(yáng)州。病赤目。繼以血利。久之大小便皆結(jié)塞。遇一僧曰、是服藥茹毒。元藏已壞。今當(dāng)取而下之。即出外。旋剉治藥十兩許。攜入漬以酒使服。預(yù)戒其家。具浴盆以俟。少焉腸胃痛徹。亟踞盆。有物墜于內(nèi)。乃腐腸也。長丈許。如是者再。氣息僅屬。父兄謂必死。至晚忽呻呼索粥。旦而履地。一家驚異之。俄大疸發(fā)于陰。尻間穿七竅。糞溺自其中出。臭污不堪聞。僧曰、此非俗人家所能供視。當(dāng)隨吾以歸。既而不勝其煩。復(fù)以還葉氏。蓋又十年。從其兄行已。寓蘭溪。有道人過而語之曰、汝抱疾甚異。吾能識(shí)之。但飲我酒。明日為汝治。一錢不汝索也。即取酒二升與飲。喜曰、良醞也。所釀幾何。曰、五斗。戒使悉留之。乃去。明日果來。燒通赤火箸。剚入尾閭六七寸。晏然如不覺。繼以冷箸涂藥。隨傅。之?dāng)?shù)反。又燒鐵譬烙疽上。皮皆焦落。然后摻藥。填六竅而存其一。曰、不可窒。此窒則死。兄在旁不忍視。掩袂而起。財(cái)兩夕。瘡痂盡脫。所烙處肉已平。六竅皆盈實(shí)。腹內(nèi)別生木腸。自是與常人亡異。飲啖倍于他日。而所下糞全似雞。遂娶妻生子。年過五十。疽復(fù)發(fā)于臍下。洞腹乃死。凡無腸而活者四十二年。世間無此病也。二醫(yī)疑皆異人云。

臨安民
臨安民因病傷寒。而舌出過寸。無能治者。但以筆管通粥飲入口。每日坐于門。某道人見之。咨笑曰、吾能療此。頃刻間事耳。奈藥材不可得何。民家人聞而請?jiān)?、茍有錢可得。當(dāng)竭力訪之。不肯告而去。明日又言之。會(huì)中貴人罷直歸。下馬觀病者。道人適至。其言如初。中貴固問所須。乃梅花片腦也。笑曰、此不難致。即遣仆馳取以付之。道人屑為末。摻舌上。隨手而縮。凡用二錢。病立愈。右二事葉行己孝恭說。

雞頭人
徐吉卿侍郎嚞居衢州之北三十里。乾道六年間。白晝有物。立于墻下。人身雞頭。長可一丈。侍妾出見之。驚仆即死。健仆或持瓦石揮擊。若無所覺。良久乃沒。徐之次子官于秀州。數(shù)日后聞其訃。正此怪見之日。而徐公壽考康寧固未艾。怪不能為之祟也。徐公宗人說