郎巖妻
臨川畫工黃生。旅游如廣昌。至秩巴寨。卒長(zhǎng)郎巖館之。中夕。一婦人出燈下。頗可悅。乘醉挑之。欣然相就。詢其誰家人。曰、主家婦也。自是每夕至。黃或窘索。必竊資給之。留連半年。漸奄奄病悴。巖問之、不肯言。初巖嘗與倡匿。妻不勝忿妒。自經(jīng)死于房。雖葬。猶數(shù)為影響。虛其室。莫敢居。而黃居之。巖意其鬼也。告之故。始以實(shí)言。巖向空中唾罵之。徙黃出寓旅舍。是夕復(fù)來。黃方謀畏避。婦曰、無用避我。我豈忍害子。子雖遁我亦來。黃不得已。留與宿。益久。黃終慮其害己。馳還鄉(xiāng)。中途憩泊。納涼桑下。婦又至。曰、是賊太無情。相與好合許時(shí)。無一分顧戀意。忍棄我邪。宜速反。黃不敢答。但冥心禱天地。默誦經(jīng)。婦忽長(zhǎng)吁曰、此我過也。初不合迷謬。至逢今日。沒前程畜產(chǎn)。何足慕。我獨(dú)不能別擇偶乎。遂去。其怪始絕。

黃資深
黃資深秀才。廣昌人。館于鄉(xiāng)里王氏。去主家百步許。有婦人自言主家女來與亂。既久。遂病瘵。主人疑焉。子弟于薄暮見牡狗銜酒器。人立而扣館門。匿跡窺之。黃啟戶延入。俄聞飲食語(yǔ)笑聲。亦未敢呼問。明日、密詢之。諱拒甚力。是日且晚。狗趨屋后山間。久不返。子弟隨觀其所為。乃入破冢中。戴髑髏而出。急逐之。棄而走。追擊以杖。殺而曳歸。剖其腹似有孕。一物如皮毬。膜里皆精液。疑結(jié)如乳。即煮熟之。加鹽醯。托為野物以啖黃。婦人遂不至。黃他日始知其詳。大驚愧。然所患瘵疾亦愈。廣昌黃襄說

蛇妖
蛇最能為妖。化形魅人。傳記多載。亦有真形親與婦女交會(huì)者。南城縣東五十里大竹村。建炎間、民家少婦因歸寧。行兩山間。聞林中有聲?；仡?、見大蛇在后。婦驚走。蛇昂首張口。疾追及。繞而淫之。婦宛轉(zhuǎn)不得脫。叫呼求救。見者奔告其家。鄰里皆來赴。莫能措手。盡夜至旦乃去。又壕口寶慈觀側(cè)田家胡氏婦。年少白晰。春月餉田。去家數(shù)里。負(fù)擔(dān)行山麓。過叢薄中。蛇追之。婦棄擔(dān)走。未百步。驚顫而仆。為所及。以身匝繞。舉尾褰裳。其捷如手。裳皆破裂。淫接甚久。其夫訝餉不至。歸就食。至則見之。憤恚不知所出。呼數(shù)十人持杖來救。蛇對(duì)眾舉首怒目。呀口吐氣。蓬勃如煙。眾股栗莫敢前。但熟視遠(yuǎn)伺而已。數(shù)日乃去。婦困臥不能起。形腫腹脹。津沫狼藉。舁歸下五色汁斗余。病逾年色如蠟。宜黃縣富家居近山。女刺繡開牕。每見一蛇相顧。咽間有聲鳴其傍。伺左右無人。疾走入室。徑就女為淫。時(shí)時(shí)以吻接女口。又引首搭肩上。如并頭狀。女啼呼宛轉(zhuǎn)不忍聞。家人環(huán)視。欲殺蛇?？植⒓芭?。交訖乃去。遂妊娠。十月產(chǎn)蜿蜒數(shù)十。南豐縣葉落坑紹興丁丑歲、董氏婦夏日浴溪中。遇黑衣男子與野合。又同歸舍。坐臥房?jī)?nèi)。家人但見長(zhǎng)黑蛇。亦不敢殺。七日而后去。婦蓋不知為異物也。此四女婦皆存。士人傅合寶慈道士黃師肇說

二狗怪
臨川縣曹舍村吳氏女。未嫁而孕。父母責(zé)之。女云、每夕黃昏后。有黃衣人逾墻推戶入。強(qiáng)我與交。因遂感孕。家人密伺之。果如女言。將入、迎摏以刃。即死。取火照視。乃鄰家老黃狗也。以藥去其胎。得異雛焉。南城竹油村田家嘗失少婦。尋捕無跡。半月而后歸。云、為烏衣官人迎入山。處大屋下。飲宴相歡。不知何人也。自是常常去之?；蛑裂铡＜胰艘詾樯焦?。率鄰里壯男子。深入探逐。正見大石穴如屋。黑狗抱婦酣寢。不虞人至。無復(fù)能化形。遂擊殺之。以婦歸。

紅葉入懷
撫州金溪士人藍(lán)獻(xiàn)卿妻。頗有姿貌。與夫婦寧母家。肩輿行。涂中風(fēng)雨暴作。空中飄紅葉。冉冉入懷。鮮紅可愛。撫玩不舍。至夜?；秀遍g有人登床與接。及明告其夫。俄得狂疾。言語(yǔ)錯(cuò)亂。被發(fā)裸跣不可制。藍(lán)大以為撓。醫(yī)巫無所施其伎。了不知何物為妖也。朱極說

楊氏灶神
南城楊氏家頗富。長(zhǎng)子不肖。父逐之。天寒無所向。入所貯牛屋中。藉草而寢。霜重月明。寒不得寐。忽一虎躍而來。翼從數(shù)鬼。皆倀也。直趨屋所。取草鼓舞為戲。子不敢喘。俄黑云勁風(fēng)。咫尺翳暝?；⑷舯晃镏?。倉(cāng)黃走。眾倀亦散。既神人傳呼而至。命喚土地神。老叟出拜。神人責(zé)之曰、汝受楊氏祭祀有年矣。公縱虎為暴。郎君幾為所食。致煩吾出神兵驅(qū)之。汝可謂不職矣。吾乃其家灶君司命也。汝識(shí)乎。土地謝罪而退。明日起視。外有虎跡。草皆散擲地上。后其父怒解。子得歸。具言之。由是事灶益謹(jǐn)。縣士羅大臨說

姚師文
姚師文、南城人。建炎初登第。得宜春尉以死。家之田園。先以歲饑速售。產(chǎn)去而稅存。妻弱子幼。莫知買者主名。閱十余年。負(fù)官物至多。邑令李鼎治逋峻。系姚子于獄累月。會(huì)歲盡。鼎憐其實(shí)窮。使召保任。立期暫歸。子至家。除夜無以享。獨(dú)持飯一器祀其父。告以久囚不能輸稅之故。哀號(hào)不已。屋上忽有人呼小名。驚視之。父衣公服立。索紙墨筆硯。子欲梯而上。止之曰、幽明異涂。不宜相近。第置四物檐間可也。子退。忍淚屏息遙望之。姚稍步及檐坐。就膝書滿紙擲下。俯拾之際。父遂不見。新歲持死父書至邑。邑宰讀所書。某田歸某家。稅當(dāng)若干。逮逋人至。皆駭異承伏。子乃得免。子?jì)D之父董在臨川。素相善。亦往訪之?？罩幸菊Z(yǔ)。相勞如平生。且請(qǐng)具酒席?！酢醵灰娦?。董曰、以何禮為席。曰、與生人等耳。董如言。相對(duì)盡敬。不敢少慢。又語(yǔ)及教子。為出論題。說題意主張有條理。罷酒。始辭去。仍囑善護(hù)其子。自此寂然。(原闕十二行)

徐以清缺
朱承議
南豐朱氏之祖軾、字器之。就館于村墅。嘗告歸邑居。中道如廁。見一農(nóng)夫自縊。而氣未絕。急呼傍近人。共救解之。既得活。詢其故。曰、負(fù)租坐系負(fù)不能輸。雖幸責(zé)任給限。竟無以自脫。至于就死。豈他所欲哉。問所負(fù)幾何。曰、得數(shù)千錢便了。特?zé)o所從出。朱隨身赍挾。謹(jǐn)有此數(shù)。悉與之。不告姓名而行。歲夕無以祭神。亦不悔也。后以累舉恩。至承議郎。生五子。京至國(guó)子司業(yè)。彥終待制。褒為郎官。襄至郡守。皆知名當(dāng)世。朱公清健康寧。及見諸子達(dá)官。享甘旨。年八十有余乃卒。里中人至今能言之。

巴山蛇
崇仁縣農(nóng)家子?jì)D頗少艾。因往屋后暴衣不還。求之鄰里、及其父母家。皆不見。遂詣縣告?？h為下里正。揭賞搜捕。閱半月弗得。其家在巴山下十里。山絕高峻。樵者負(fù)薪掃。至半嶺。望絕壁嵓崖間若皂衣人擁抱婦人坐者疑此是也。置薪于地。尋磴道攀援而上稍近。兩人俱入穴中。穴深不可測(cè)。樵歸報(bào)厥夫。意為惡子竊負(fù)而逃者。時(shí)日已夕。不克往。至明、家人率樵至其處。偵視莫敢入?；蛟?、穴深且暗、非人能處。殆妖魅所為。宜委諸巫覡。聞樂安詹生、素善術(shù)。亟招致之。詹被發(fā)銜刀。禹步作法。先擲布巾入。須臾青氣一道如煙。吹巾出。又脫冠服擲下。亦為氣所卻。詹不得已。倮身持刀。躍而下。穴廣袲如數(shù)間屋。盤石如床。婦人仰臥。大蛇纏其身。奮起欲斗。詹揮刀排墮床下。挾婦人相繼躍出。婦色黃如梔。瞑目垂死。詹為毒氛熏觸。困臥久乃蘇。含水噀婦。婦即活。歸之明日。始能言。云、初暴衣時(shí)。為皂袍人隔籬相誘。不覺與俱行。亦不知登山履危。但在高堂華屋內(nèi)。與共寢處。饑則不物如餳與我食。食已即飽。心常迷蒙。殊不悟其為異類也。鄉(xiāng)入共請(qǐng)詹盡蛇命。詹曰、吾只能禁使勿出。不能殺也。乃施符穴口鎮(zhèn)之。自是亦絕。

興國(guó)道人
劉大夫子昂。為贛州興國(guó)宰。一子年十七八歲。嘗出書館中。見醉人酣寢于階下。令掖出、則常日在市貨藥道人也。明日復(fù)然。疑其異人。命扶入齋舍。揖使坐。焚香作禮。道人曰、郎年少。拜我何為。且何所求也。劉曰、某觀先生必非尋常人。愿求秘術(shù)爾。道人笑探布囊。取文字三卷。緘其二。皆長(zhǎng)二寸許。僅如指大。堅(jiān)緊若木石。悉以授之。戒曰、謹(jǐn)守護(hù)。勿遺失。勿泄于人。先取不封一卷敬行之。余以次啟視。書盡則事成矣。丁寧反復(fù)。乃去。劉大喜。退發(fā)其書。皆符箓咒術(shù)也。依法稍行之。無不立驗(yàn)。咒一棗置水缸中。試飲病者。無新故癃篤輒愈。請(qǐng)水者云集。父聞之。大以為憂。詢小吏得其實(shí)。索書欲觀。子不敢隱。取以示。即命焚之?；甬?。室有聲如雷。少頃神將數(shù)輩。如世所繪六丁力士者。涕泣辭訣。謂子昂曰、明府誤矣。賢子當(dāng)積功行而得道。今乃如此。何不祥甚邪。豈惟不得道。將致禍。某年受大難。不可禳也。言訖、隱不見。及期、子果死。

陳磨鏡
衡州陳道人。以磨鏡為業(yè)。中年忽盲。但日憑妻肩。行于市。嘗到衡山。覺有拊其背。曰、陳翁明旦出郭相尋。無失約。明將往。妻止之。曰、蠻寇方擾。安撫李尚書、以重賞募級(jí)?；蛴袣⑵饺艘詰?yīng)令。汝設(shè)遭此。奈何。遂已。明日、復(fù)遇之。約如初。且責(zé)其失信。陳語(yǔ)其故。曰、明日但出。無害也。乃如之。至則一道人。攜陳手行官道上。詣粉墻后。附耳語(yǔ)。俄傾別去。不知所言何事也。自是陳不復(fù)出。獨(dú)令妻自行磨鏡以取給。而閉戶端坐。過百日。雙目了然。復(fù)明。顏色潤(rùn)澤如少年時(shí)。頗能談人未來事。至今猶往來湖湘間。右二事余翼說

烏山媼
新建烏山村、乾道辛卯歲。邑境饑疫。有田家十余口盡死。唯老嫗與小孫在。未幾、嫗亦死。孫力疾出。哀祈鄰里。丐掩葬。皆畏病染。不肯往。越五日、嫗手足微動(dòng)。俄體暖目開、遂復(fù)活。孫掖起坐。問之。曰、數(shù)日何所往。若外人肯相助。則入土矣。幸而不至。豈非天乎。嫗曰、我了不覺知。但見人喚我去。仍擔(dān)我破籠。隨行到橋邊。一人自橋而下。令留住行李。使行橋上。顧來者紛紛。在泥在水。舉足如陷。不暇問。前詣官府。朱扉洞開。門內(nèi)朱紫衣冠。緇黃男女。被驅(qū)逐甚眾。路逢縣中舊識(shí)吏。問是何處。吏曰、非汝所知。汝不合來。此皆是劫會(huì)中人。五百年當(dāng)一小劫。吾掌綾絹紙三等簿。紙簿勾已盡。絹簿亦勾半。汝系簿內(nèi)人。然未當(dāng)至。宜急回。使人引出復(fù)過橋。守者舉手加額曰、還爾籠。爾有善心。脫此劫會(huì)。吾為爾喜。今速歸救爾屋宅。遂失腳墮橋下。乃蘇。齊徹說

陳巫女
南城士人于仲德。為子斫納歸陳氏。陳世為巫。女在家時(shí)。嘗許以事神。既嫁。神日日來惑蠱之。每至。必一犬踔躍前導(dǎo)。陳則盛飾入室以須。眾皆見犬不見人。逾時(shí)始去。于氏以為撓。召道士奏章告天。陳稍蘇。自言比苦心志罔罔。不憶人事。唯覺在朱門洞戶宮室之中。服飾供帳。華麗煥好。一美男子如貴人。相與燕處。如是甚久。其母忽怒。呼謂子曰、不合留婦人于此。今上天有命。汝將奈何。盍以平日所積錢。為自脫計(jì)。子亦甚懼。遽云急遣歸。自爾復(fù)常。于氏父子計(jì)以婦本巫家。故為神所擾。不若及其無恙時(shí)。善遣之。遂令歸父母家。竟復(fù)使為巫。王三錫說

雪中鬼跡
紹興庚午歲十一月。建昌新城縣永安村。風(fēng)雪大作。半夜、村中聞數(shù)百千人行聲?；蛘Z(yǔ)或笑?；蚋杌蚩?。雜擾匆遽。不甚明了。莫不駭怪。而凝寒陰翳。咫尺莫辨。有膽者開門諦視。略無所睹。明旦雪深尺余。雪中跡如兵馬所經(jīng)。人畜鳥獸之蹤相半。或流血污染。如此幾十許里。入深山乃絕。自十八卷至此。除路當(dāng)可一事外。皆建昌士人鄧植端若轉(zhuǎn)為予言。