○禮三
△郊祀下
攝祀之儀,其目有九:
一曰齋戒。祀前五日質(zhì)明,奉禮郎率儀鸞局,設(shè)獻(xiàn)官諸執(zhí)事版位于中書省。獻(xiàn)官諸執(zhí)事位俱藉以席,仍加紫綾褥。初獻(xiàn)攝太尉設(shè)位于前堂階上,稍西,東南向。監(jiān)察御史二位,一位在甬道上,西稍北,東向;一位在甬道上,東稍北,西向。監(jiān)禮博士二位,各次御史,以北為上。次亞獻(xiàn)官、終獻(xiàn)官、攝司徒位于其南。次助奠官,次太常太卿、太常卿、光祿卿,次太史令、禮部尚書、刑都尚書,次奉璧官、奉幣官、讀祝官、太常少卿、拱衛(wèi)直都指揮使,次太常丞、光祿丞、太官令、良醞令、司尊罍,次廩犧令、舉祝官、奉爵官,次太官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官,次翦燭官,次與祭宮。其禮直官分直于左右,東西相向。西設(shè)版位四列,皆北向,以東為上:郊祀令、太樂令、太祝、祝史,次齋郎。東設(shè)版位四列,皆北向,以西為上:郊祀、太樂丞、協(xié)律郎、奉禮郎、次齋郎、司天生。禮直官引獻(xiàn)官諸執(zhí)事各就位。獻(xiàn)官諸執(zhí)事俱公服,五品以上就服其服,六品以下皆借紫服。禮直局管勾迸立于太尉之右,宣讀誓文曰:“某年某月某日,祀昊天上帝于圓丘,各揚(yáng)其職,其或不敬,日有常刑?!鄙S三日宿于正寢,致齋二日于祀所。散齋日治事如故,不吊喪問疾,不作樂,不判署刑殺文字,不決罰罪人,不與穢惡事。致齋日惟祀事得行,其余悉禁。凡與祀之官己齋而闕者,通攝行事。讀畢,稍前唱曰“七品以下官先退”,復(fù)復(fù)曰“對拜”,太尉與余官皆再拜乃退。凡與祭者,致齋之宿,官給酒饌。守壝門兵衛(wèi)及大樂工人,皆清齋一宿。二日告配。艷前二日,初俄官與太常禮儀院官恭詣太廟,安告太祖皇帝本室,即還齋次。
二曰告智。祀前二日,初獻(xiàn)官與太常禮儀院官恭詣太廟,奏告太祖皇帝本室,即還齋次。
三曰迎香。祝祀前二日,翰林學(xué)士赴札都書寫祝文,太常札儀院官亦會焉。書畢,于公廨嚴(yán)潔安置。祀前一日質(zhì)明,獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事首公服,禮都尚書率其屬捧祝版,同太常禮儀院官俱詣闕廷,以祝版授太尉,進(jìn)請御署訖,同香酒迎出崇天門外。香置于輿,祝置香案,御酒置輦樓,俱用金復(fù)覆之。太尉以下官比上馬,清道官率京官行于儀衛(wèi)之先,兵馬司巡兵執(zhí)矛幟夾追次之,金鼓又次之,京尹儀從左右成列前導(dǎo),諸執(zhí)事官東西二班行于儀仗之外,次儀鳳司奏樂,禮部官點(diǎn)祝成列,太常儀院官導(dǎo)于香輿之前,然后探鶴異輿案行,太尉等官從行至祀所。輿案由南欞星門大,諸執(zhí)事官由左右偏門入,奉安御香、祝版于香殿。
四曰陳設(shè)。祀前三日,樞密院設(shè)兵衛(wèi)各具器服守衛(wèi)壝門,每門兵官二員,及外垣東西南欞星門外,設(shè)蹕街清路諸軍,諸軍旗服,各隨其方色。去壇二百步,禁止行人。祀前一日,郊祀令率其屬掃除壇上下。大樂令率其屬設(shè)登歌樂于壇上,稅南,北向。編磬一蘆在西,編鐘一蘆在東。擊鐘磬者,皆有坐機(jī)。大樂令位在鐘蘆東,西向。協(xié)律郎位在磬蘆西,東向。執(zhí)麾者立于后。柷一,在鐘蘆北,稍東。敔一,在磬蘆北,稍西。摶附二,一在柷北,一在敔北。歌工八人,分別列于午陛左右,東西相向坐,以北為上,凡坐者皆藉以席加氈。琴一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者,各二。瑟四,龠二,蘆二,笛二,簫二,巢笙四,和笙四,閏余匏一,九曜匏一,七星匏一,塤二,各分立于午陛東西樂榻上。琴瑟者分列于北,皆北向坐。匏竹者分立于琴瑟之后,為二列重行,皆北向相對為首。又設(shè)圓宮懸樂于壇南,內(nèi)壝南門之外。東方、西方、編磬起北,編鐘次之。南方、北方,編磐起西,編鐘次之。又設(shè)十二镈鐘于編懸之間,各依辰位,每辰編磬在左,編鐘在右,謂之一肆。每面三辰,共九架,四面三十六架。設(shè)晉鼓于懸內(nèi)通街之東,稍南,北向。置雷鼓、單鼗、雙鼗各二柄于北懸之內(nèi),通街之左右,植四楹雷鼓于四隅,皆左鼙右應(yīng)。北懸之內(nèi),歌工四列。內(nèi)二列在通街之東,二列于通街之西。每列八人,共三十二人,東西相向立,以北為上。柷一在東,敔一在西,皆在歌工之商。大樂丞位在北懸之外,通街之東,西向。協(xié)律郎位于通街之西,東向。執(zhí)麾者立于后,舉節(jié)樂正立于東,副正立于西,并在歌工之北。樂師二員,對立于歌工之南。運(yùn)譜二人,對立于樂師之南。照燭二人,對立于運(yùn)譜之南,祀日立于壇之上下,掌樂作樂止之標(biāo)準(zhǔn)。琴二十七,設(shè)于東西懸內(nèi):一弦者三,東一,西二,俱為第一列;三弦、五弦、七弦、九弦者各六,東西各四列;每列三人,皆北向坐。瑟十二,東西各六,共為列,在琴之后坐。巢笙十、簫十、閏余匏一在東,七星匏一、九曜匏一,皆在竽笙之側(cè)。竽笙十、龠十、蘆十、堝八、笛十,每色為一列,各分立于通街之東西,皆北向。又設(shè)文舞位于北懸這前,植四表于通街之東,舞位行綴之間。導(dǎo)文舞執(zhí)衙仗舞師二員,執(zhí)旌二人,分立于舞者行綴之外。舞者八佾,每佾八人,共六十四人,左手執(zhí)龠,右手秉翟,各份四佾,立于通街之東西,皆北向。又設(shè)武舞,俟立位于東西縣外。導(dǎo)武舞執(zhí)衙仗舞師二員,執(zhí)纛二人,執(zhí)器二十人,內(nèi)單鼗二、單鐸二、雙鐸二、金鐃二、鉦二、金錞二,執(zhí)扃者四人,扶錞二、相鼓二、雅鼓二,分立于東西縣外。舞者如文舞之?dāng)?shù),左手執(zhí)干,右手執(zhí)戚,各份四佾,立于執(zhí)器之外。俟文舞自外逸,則武舞自內(nèi)進(jìn),就立文舞之位,惟執(zhí)器者分立于舞人之外。文舞亦退于武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服,率其屬升設(shè)昊天上帝神座于壇上,北方,南向;席以槁秸,加褥座,置璧于繅藉,設(shè)幣于篚,置酌尊所?;实仂笊褡?,壇上稍東,北方,南向;席以槁秸,加褥座,置玉于繅藉,設(shè)幣于篚,置酌尊所。配位神座,壇上東方,西向;席以蒲越,加褥座,置璧于繅藉,設(shè)幣于篚,置酌尊所。設(shè)五方五帝、日、月、天皇大帝、北極等九位,在壇之第一等;席以莞,各設(shè)玉幣于神座前。設(shè)內(nèi)官五十四位于圓壇第二等,設(shè)中官一百五十九位于圓壇第三等,設(shè)外官一百六位于內(nèi)壝內(nèi),設(shè)眾星三百六十位于內(nèi)壝外;席皆以莞,各設(shè)青幣于神座之首,皆內(nèi)向。候告潔畢,權(quán)徹第一等玉幣,至祀日丑前重設(shè)。執(zhí)事者實(shí)柴于燎壇,仍設(shè)葦炬于東西。執(zhí)炬者東西各二人,皆紫服。奉禮郎率儀鸞局,設(shè)獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官版位,設(shè)三獻(xiàn)官版位于內(nèi)壝西門之外道南,東向,以北為上。次助奠位稍卻,次第一等至第三等分獻(xiàn)官,第四等、第五等分奠官,次郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍,次郊祀巫、讀祝官、舉祝官、奉璧官、奉幣官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官巾、篚官、祝史,次齋郎,位于其后。每等異位重行,俱東向,北上。攝司徒位于內(nèi)壝東門之外道南,與亞獻(xiàn)相對。次太常禮儀使、光祿卿、同知太常禮儀院事、太史令、分獻(xiàn)分奠官、僉太常禮儀院事、供衛(wèi)直都指揮使、太常禮儀院同僉院判、光祿丞,位于箕南,皆西向,北上。監(jiān)察御史二位,一位在內(nèi)壝西門之外道北,東向;一位在內(nèi)壝東門之外道北,西向。博士二立,各次御史,以北為上。設(shè)奉禮郎位于壇上稍南,午陛之東,西向;司尊罍位于尊所,北向。又設(shè)望燎位于燎壇之北,南向。設(shè)牲榜于外壝東門之外,稍南,西向;太祝、祝史位于牲后,俱西向。設(shè)省牲位于牲北;太常禮儀使、光祿卿、太官令、光祿丞、太官丞位于其北,太官令以下立皆少卻。監(jiān)祭、監(jiān)禮位在太常禮儀使之西,稍卻,南向。廩犧令位于牲西南,北向。又設(shè)省饌位于牲位之北,饌殿之南。太常禮儀使、光祿卿丞、太官令丞位在東,西向;監(jiān)祭、監(jiān)禮位在西,東向;俱北上。祠祭局設(shè)正配三位,各左十有二籩,右十有二豆,俱為四行。登三,铏三,簠簋各二,在籩豆間。登居神前,铏又居前,簠左、簋右,居铏前,皆藉以席。設(shè)牲首俎一,居中;牛羊豕俎七,次之。香案一,沙池、爵坫各一,居俎前。祝案一,設(shè)于神座之右。又設(shè)天地二位各太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二于壇上東南,俱北向,西上。又設(shè)配位著尊一、犧尊二、象尊二、山罍二在二尊所之東,皆有坫,加勺冪,惟元酒了冪無勺,以北為上。馬湩三器,各設(shè)于尊所之首,加冪尊。又設(shè)玉幣篚二于尊所西,以北為上。又設(shè)正位拿尊二、壺尊二、山罍四于壇下午陛之西。又設(shè)地祗尊罍,與王位同,于午陛之東,皆北向,西上。又設(shè)配位犧尊二、壺尊二、山罍四在酉陛之北,東向,北上,皆有坫、冪,不加勺,設(shè)而不酌。又設(shè)第一等九位各左八籩,右八豆,登一,在籩豆間,簠、簋、各一,在登前,俎一,爵、坫各一在簠、簋前。每位太尊二、著尊二,于神之左,皆有坫,加勺、冪,沙池、玉幣篚各一。又設(shè)第二等諸神每位籩二,豆二,簠、簋各一,登一,俎一,于神座前。每陛間象尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座首。又設(shè)第三等諸神,每位籩、豆、簠、簋各一,俎一,于神座前。每陛間設(shè)壺尊一,爵尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座首。又設(shè)內(nèi)壝內(nèi)諸神,每位籩、豆各一,簠、簋各一,于神座前。每道間概尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座首。又設(shè)內(nèi)壝外眾星三百六十位,每位籩、豆、簠、簋、俎各一,于神座前。每道間散尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座前。自第一等以下,皆用匏爵洗滌訖,置于坫上。又設(shè)正配位各籩一,豆一,簠一,簋一,俎四,及毛血豆各一,牲首盤一。并第一等神位,每位俎二,于饌殿內(nèi)。又設(shè)盥洗、爵洗于壇下,卯陛之東,北向,罍在洗東加勺,篚在洗西南鼻,實(shí)以巾,爵洗之篚實(shí)以匏,爵加坫。又設(shè)第一等分獻(xiàn)官盥洗、爵洗位,第二等以下分獻(xiàn)官盥洗位,各于陛道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱內(nèi)向。凡司尊罍篚位,各于其后。
五曰省牲器,見親祀儀。
六曰習(xí)儀,見親祀儀。
七日奠玉幣。祀日丑前五刻,太常卿率其屬,設(shè)椽燭于神座四隅,仍明壇上下燭、內(nèi)外米凡燎。太史令、郊祀令各服其服升,設(shè)昊天上帝神座,槁秸、席褥如前。執(zhí)事者陳玉幣于篚,置于尊所。禮部尚書設(shè)祝版于案。光祿卿率其屬入實(shí)籩、豆、簠、簋?;e四行,以右為上。第一行魚鱐在前,糗餌、粉糍次之。第二行乾棗在前,乾撩形鹽次之。第三行鹿脯在前,榛實(shí)、乾桃次之。第四行菱在前,芡、栗次之。豆四行,以左為上。第一行芹菹在前,筍菹、葵菹次之。第二行菁菹在前,韭菹、餝食次之。第三行魚鹽在前,醯醢、豚拍次之。第四行鹿鹽在前,兔醢、糝食次之。簠實(shí)以稻、梁,簋實(shí)以黍、稷,登實(shí)以大羹。良醞令率其屬入實(shí)尊、罍。太尊實(shí)以泛齊,著尊醴齊,犧尊盎齊,象尊醒齊,壺尊沈齊,山罍為下尊,實(shí)以元酒;其酒、齊皆以尚釀酒代之。太官丞設(shè)革囊馬潼于尊所。祠祭局以銀盒貯香,同瓦鼎設(shè)于案。司香官一員立于壇上。祝史柱首盤,設(shè)于壇上。獻(xiàn)官以下執(zhí)事官,各服其服,就次所,會于齊班幕。拱衛(wèi)直都指揮使率控鶴,各服其服,擎執(zhí)儀仗,分立于外壝內(nèi)東西,諸執(zhí)事位之后,拱衛(wèi)使亦就位。大樂令率工人二舞,自南壝東偏門以次入,就壇上下位。奉禮郎先入就位。禮直官分引監(jiān)察御史、監(jiān)禮博士、郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍、太官丞、讀祝官、舉祝官、奉玉幣官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、齋郎,自南壝東偏門入,就位,禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮,按視壇之上下祭器,糾察不如儀者。及其按視也,太祝先徹去益冪,按視訖,禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮退復(fù)位。奉禮郎贊“再拜”,禮直官承傳曰“拜”,監(jiān)祭禮以下皆再拜。奉禮郎贊曰‘各就位,’太官令齋郎以次出詣饌殿,俟立于南壝門外。禮直官分引三獻(xiàn)官、司徒、助奠官、太常禮儀院使、光祿卿、太史令、太常禮儀院同知僉院、同僉、院判、光祿丞,自甫壝東偏門,經(jīng)樂縣內(nèi)入就位。禮直官進(jìn)太尉之左,贊曰“有司謹(jǐn)具,請行事”,退復(fù)位。宮縣樂作降神《天成之曲》六成,內(nèi)圓鐘宮三成,黃鐘角、大簇徵、姑洗羽各一成。文舞《崇德之舞》。初樂作,協(xié)律郎跪,俯伏舉麾興,工鼓柷,偃麾,戛敔而樂止。凡樂作、樂止,皆仿此。禮直官引太常禮儀院使率祝史,自卯陛升壇,奉牲首降自午陛,由南壝正門經(jīng)宮縣內(nèi),詣燎壇北,南向立。祝史奉牲首升自南陛,置于戶內(nèi)柴上。東西執(zhí)炬者以火燎柴,升煙燔牲首訖,禮直官引太常禮儀院使、祝史捧盤血,詣坎位瘞之。禮直官引太常禮儀院使、祝史。各復(fù)位。奉禮郎贊“再拜”,禮直官承傳曰“拜”,太尉以下皆再拜訖,其先拜者不拜。執(zhí)事者取玉幣于篚,立于尊所。禮直官引太尉詣盥洗位,宮縣樂奏黃鐘宮《隆成之曲》,至位北向立。樂止。搢笏、盥手、帨?zhǔn)钟?,?zhí)笏詣壇,升自午陛。登歌樂作大呂宮《隆成這曲》,至壇上,樂止。詣?wù)簧褡埃毕蛄?,宮縣樂奏黃鐘官《欽成之曲》,搢笏跪,搢,三上香。執(zhí)事者加璧于幣,西向跪,以授太尉,太尉受玉幣奠于正位神座前,執(zhí)笏,俯伏興,少退立,再拜訖,樂止。次詣皇地祗位,尊獻(xiàn)如上儀。次詣配位神主前,奠幣如上儀。降自午陛,登歌樂作如升壇之曲,至位樂止。祝史奉毛血豆,入自南壝門詣壇,升自午陛。諸太祝迎取于壇上,俱跪尊于神座前,執(zhí)笏,俯伏興,退立于尊所。
至大三年大祀,奠玉幣儀與前少異,今存之以備互考。祀日丑前五刻。設(shè)壇上及第一等神位,陳其玉幣及明燭,實(shí)籩、豆、尊、罍。樂工各入就位畢。奏禮郎先入就位。禮直官分引分獻(xiàn)官、監(jiān)察御史、監(jiān)禮博士、諸執(zhí)事、太祝、祝史、齋郎,入自中壝東偏門,當(dāng)壇南重行西上,北向立定。奉禮郎贊曰‘再拜’,分獻(xiàn)官以下皆再拜訖,奉札贊曰“各就位”。禮直官引子丑寅卯辰巳陛道分獻(xiàn)官,詣版位,西向立,北上。午末申酉戌亥陛道分獻(xiàn)官,詣版位,東向立,北上。禮直官分引監(jiān)祭禮點(diǎn)視陳設(shè),按視壇之上下,糾察不如儀者,退復(fù)位。太史令率齋郎出俟。禮直官引三獻(xiàn)官并助奠等官入就位,東向立,司徒西向立。禮直官贊曰“有司謹(jǐn)具,請行事”,降神六戍樂止。太常禮儀使率祝史二員,捧馬首詣燎壇,升煙訖,復(fù)位。奉禮郎贊曰“再拜,三獻(xiàn)”,司徒等皆再拜訖,奉禮郎贊曰“諸執(zhí)事者各就位”,立定。禮直官請初獻(xiàn)官詣盥洗位,樂作,至位,樂止。盥畢詣壇,樂作,升自卯陛,至壇,樂止。詣?wù)簧褡?,北向立,樂作,搢笏詭,太祝加玉于幣,西向詭以授初獻(xiàn),初獻(xiàn)受玉幣奠訖,執(zhí)笏俯伏興,再拜訖,樂止。次詣配位神座前立,樂作,尊玉幣如上儀,樂止。降自卯階,樂作,復(fù)位,樂止。初獻(xiàn)將奠正位之幣,禮直官分引第一等分獻(xiàn)官詣盥洗位,盥畢,執(zhí)笏各由其陛升,詣各神位前,搢笏鏡,太祝以玉幣授分獻(xiàn)官,奠訖,俯伏興,再拜訖,還位。初,第一等分獻(xiàn)官將升,禮直官發(fā)引第二等內(nèi)壝內(nèi),內(nèi)壝外分獻(xiàn)官盥畢,俅盥洗官俱從至酌尊所立定,各由其陛道詣各神首位前奠,并如上儀。退立酌尊所,伺候終獻(xiàn)酌奠,詣各神首位前酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛升,配位毛血豆由卯陛升,太祝迎于壇上,進(jìn)尊于正配位神座前,太祝與祝史俱退于尊所。
八曰進(jìn)熟。太尉既升奠玉幣,太官令丞率進(jìn)饌齋郎詣廚,以牲體設(shè)于盤,馬牛羊豕鹿各五盤,宰割體段,并用國禮。各對舉以行至饌殿,俟光祿卿出實(shí)籩、豆、簠、簋?;e以粉糍,豆以糝食簠賃以粱,簋以稷。齋郎上四員,奉籩、豆、簠、簋者前行,舉盤者次之。各奉正配位之饌,以序立于南壝門之外,俟禮直官引司徒出詣饌殿,齋郎各奉以序從司徒入自南壝正門。配位之饌,入自偏門。宮縣樂奏黃鐘宮《寧成之曲》,至壇下,俟祝史進(jìn)徹毛血豆訖,降自卯陛以出。司徒引齋郎奉正位饌詣壇,升自午陛。太史令丞率齋郎奉配位及第一等之饌,升自卯陛,立定。奉禮贊諸太祝迎饌,諸太祝迎于壇陛之間,齋郎各跪奠于神座前。設(shè)籩于糗餌之前。豆于醯醢之前,簠于稻前,簋于黍前。又奠牲體盤于俎上,齋郎出笏,俯伏興。退立定,樂止。禮直官引司徒降自卯陛。太官令率齋郎從司徒亦降自卯陛,各復(fù)位。其第二等至內(nèi)壝外之饌,有司陳設(shè)。禮直官贊,太祝搢笏,立茅苴于沙池,出笏,俯伏興,退立于本位。禮直官引太尉詣盥洗位,宮縣樂作,奏黃鐘官《隆成之曲》,至位北向立,樂止。晉笏、盥手、帨?zhǔn)钟櫍鲶嗽劸粝次?,北向立。搢笏,執(zhí)事者奉匏爵以授太尉,太尉洗爵、拭爵訖,以爵授執(zhí)事者。太尉出笏,詣壇,升自午陛,一作卯陛。登歌樂作,奏黃鐘宮《明成之曲》,至壇上,樂止。詣酌尊所,西向立,搢笏,執(zhí)事者川爵授太尉,太尉執(zhí)爵,司符罍舉幕,良醞令酌太尊之泛齊,凡舉冪、酌酒皆跪,以爵授執(zhí)事者。太尉出笏,諧正位神座前,北向立,宮縣樂作,奏黃鐘宮《明成之曲》,文舞《崇德之舞》。太尉搢笏跪,三上香。執(zhí)事者以爵授太尉,太尉執(zhí)爵三祭酒于茅苴,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)事者奉島退,詣尊所。太官丞傾馬潼于爵,跪授太尉,亦三祭于茅苴,復(fù)以爵授執(zhí)事者,執(zhí)事者受虛爵以興。太尉出笏,俯伏興,少退,北向立,樂止。舉祝官搢笏跪,對舉祝版,讀祝官搢笏跪,讀祝文。讀訖,舉祝官奠版于案,出笏興,讀祝官出笏,俯伏興,宮縣樂奏如前曲。舉祝、讀祝官先詣皇地祗位前,北向立。太尉再拜訖,樂止。次詣皇地柢位,并如上儀,惟樂奏大呂宮。次詣配位,并如上儀,惟樂奏黃鐘宮,降自午陛,一作卯陛。登歌樂作如前降神之曲,至位,樂止。讀祝、舉祝官降自卯陛,復(fù)位。文舞退,武舞進(jìn),官縣樂作,奏黃鐘宮《和成之曲》,立定,樂止。禮直官引亞獻(xiàn)官詣盥洗位,北向立。搢笏、盥手、帨?zhǔn)钟?,出笏詣爵洗位,北向立。搢笏、執(zhí)爵、洗爵、拭爵,以島授執(zhí)事者。出笏詣壇,升自卯陛,至壇上酌尊所,東向一作西向。立。搢笏授島執(zhí)島,司尊罍舉冪,良醞令酌著尊之醴齊,以爵授執(zhí)事者。出笏,詣?wù)簧褡?。北向立。宮縣樂奏黃鐘宮《熙成之曲》,武舞《定功之舞》。搢笏跪,三上香,授爵執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,復(fù)祭馬潼如前儀,以爵授執(zhí)事者。出笏,俯伏興,少退立,再拜訖,次詣皇地祗位、配位,并如上儀訖,樂止,降自卯陛,復(fù)位。禮直官引終獻(xiàn)官詣盥洗位。盥手、帨?zhǔn)钟櫍劸粝次?,授島執(zhí)爵,洗爵拭爵,以爵授執(zhí)事者。出笏,升自卯陛,至酌尊所,搢笏授爵執(zhí)爵,良醞令酌犧尊之盎齊,以爵授執(zhí)事者。出笏,詣?wù)簧褡?,北向立。宮縣樂作,奏黃鐘宮《熙成之曲》,武舞《定功之舞》。上香、祭酒、馬潼,并如亞獻(xiàn)之儀,降自卯陛。初終獻(xiàn)將升壇時,禮直官分引第一分分獻(xiàn)官詣盥洗位,搢笏、盥手、帨?zhǔn)?、滌爵、拭爵訖,以爵授?zhí)事者。出笏,各由其陛詣酌尊所,晉笏,執(zhí)事者以爵授分獻(xiàn)官,執(zhí)爵,酌太尊之泛齊,以爵授執(zhí)事者。各詣諸神位前搢笏跪,三上香、三祭酒訖,出笏,俯伏興,少退,再拜興,降復(fù)位。第一等分獻(xiàn)官將升壇時,札直官引第二等、第三等、內(nèi)壝內(nèi)、內(nèi)壝外眾星位分獻(xiàn)官,各詣盥洗位,晉笏一盥手、帨?zhǔn)郑玫烊缟蟽x訖,禮直官各引獻(xiàn)官復(fù)位,諸執(zhí)事者皆退復(fù)位。禮直官贊太祝徹籩豆。登砍樂作大呂官《寧成之曲》,太祝跪以籩豆各一少移故處,卒徹,出笏,俯伏興,樂止。奉禮郎贊曰“賜胙”,眾官再拜,禮直官承傳曰“拜”,在位者皆再拜,平。立定。送神宮縣樂作,奏圓鐘宮《天成之曲》一成止。
九曰望燎。禮直官弘太尉,亞獻(xiàn)助奠一員,太常禮儀院使,監(jiān)察、監(jiān)札各一員等,詣望燎位。又引司徒,終獻(xiàn)助奠、監(jiān)祭、監(jiān)禮各一員,及太常禮儀院使等官,詣望瘞位。樂作,奏黃鐘官《隆成之曲》,至位,南向立,樂止。上下諸執(zhí)事各執(zhí)篚進(jìn)神座前,取燔玉及幣祝版。日月已上,齋郎以俎載牲體黍稷,各由其陛降,南行,經(jīng)宮縣樂,出東,詣燎壇。升自南陛,以玉幣、祝版,饌食致于柴上戶內(nèi)。諸執(zhí)事又以內(nèi)官以下之札幣,皆從燎。禮直官贊曰“可燎”,東西執(zhí)炬者以炬燎火半柴。執(zhí)事者亦以地祗之玉幣、祝版、牲體、黍稷詣瘞坎。焚瘞畢,禮直官引太尉以下官以次由南壝東偏門出,禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮、奉玉幣官、太祝、祝史、齋郎俱復(fù)壇南,北向立。奉禮郎贊曰“再拜”,禮直官承傳曰“拜”,監(jiān)祭、監(jiān)禮以下皆再拜訖。各退出。太樂令率工人二舞以次出。禮直官引太尉以下諸執(zhí)事官到齊班幕前立,禮直官贊曰“禮畢”,眾官員揖畢,各退于次。太尉等官、太常禮儀院使、監(jiān)祭、監(jiān)禮展視胙肉酒醴,奉進(jìn)闕庭,余官各退。
祭告三獻(xiàn)儀,大德十一年所定。告前三日,三獻(xiàn)官、諸執(zhí)事官,具公服赴中書省受誓戒。前一日未正二刻,省牲器。告日質(zhì)明,三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事官,各具法服。禮直官引監(jiān)祭禮以下諸執(zhí)事官,先入就位,立定。監(jiān)祭禮點(diǎn)視陳設(shè)畢,復(fù)位,立定。太官令率齋郎出,禮直官引三獻(xiàn)司徒、太常禮儀院使、光祿卿入就位,立定。禮直官贊曰“有司謹(jǐn)具,請行事”,降神樂作六成止。太常禮儀院使燔牲首,復(fù)位,立定。奉禮贊三獻(xiàn)以下皆再拜,就位。禮直官引初獻(xiàn)詣盥洗位,盥手訖,升壇詣昊天上帝位前,北向立。搢笏跪,三上香,奠玉幣,出笏,俯伏興,再拜訖,降復(fù)位。禮直官引初獻(xiàn)詣盥洗位,盥手訖,詣爵洗位,洗拭爵訖,詣酒尊所,酌酒訖,請?jiān)勱惶焐系凵裎磺?,北向,搢笏跪,三上香,執(zhí)爵三祭酒于茅苴,出笏,俯伏興,俟讀祝訖,再拜,平立。請?jiān)劵实仂缶谱鹚W毛I(xiàn)并如上儀,俱畢,復(fù)位。禮直官引亞獻(xiàn),并如初獻(xiàn)之儀,惟不讀祝,降復(fù)位。禮直官引終獻(xiàn),并如亞獻(xiàn)之儀,降復(fù)位。奉禮贊“賜胙”,眾官再拜,在位者皆再拜。禮直官引三獻(xiàn)司徒、太常卿、光祿卿、監(jiān)祭禮等官,請?jiān)勍俏?,獻(xiàn)向立定,俟燎玉幣祝版。禮直官贊“可燎”,禮畢。
祭告一獻(xiàn)儀,至元十二年所定。告前二日,郊祀令掃除壇壝內(nèi)外,翰林國史院學(xué)士撰寫祝文。前一日,告官等各公服捧祝版,進(jìn)請御署訖,同御香上尊酒如常儀,迎至祠所齋宿。告日質(zhì)明前三刻,禮直官引郊祀令率其屬詣壇,鋪筵陳設(shè)如儀。禮直官二員引告官等各具紫服,以次就位,東向立定。禮直官稍前曰“有司謹(jǐn)具,請行事”,贊者曰“鞠躬”,曰“拜”,曰“興,”曰“拜”,曰“興”,曰“平身”。禮直官先引執(zhí)事官各就位,次詣告官前曰“請?jiān)勵戮粝次弧?。至位,北向立,曰“搢笏”,曰“盥手”,曰“帨?zhǔn)帧?,曰“洗爵”,曰“拭爵”,曰“出笏”,曰“詣酒尊所”,曰“搢笏”,曰“執(zhí)爵“,曰“司尊者舉”,曰“酌酒”。良醞令酌酒,曰“以爵授執(zhí)事者”,告官以爵授執(zhí)事者。曰“出笏”,曰“詣昊天上帝、皇地祗神位前,北向立”,曰“稍前”,曰“出笏”,曰“跪”,曰“上香”曰“上香”,曰“三上香”,曰“祭酒”,曰“祭酒”,曰“三祭酒”,曰“以爵授捧爵官”,曰“出笏“,曰“俯伏興”,曰“舉祝官跪”,曰“舉?!?,曰“讀祝官跪”,曰“讀祝”。讀訖。曰“舉祝官奠祝版于案”,曰“俯伏興”。告官再拜,曰“鞠躬”,曰“拜”,曰“興”,曰“拜”,曰“興”,曰“平身”,引告官以下降復(fù)位。禮直官贊曰“再拜”,曰“鞠躬”,曰“拜”,曰“興”,曰“拜”,曰“興”,曰“平身”,曰“詣望燎位”,燔祝版半燎,告官以下皆退。瘞之其坎于祭所壬地,方深足以容物。
△郊祀下
攝祀之儀,其目有九:
一曰齋戒。祀前五日質(zhì)明,奉禮郎率儀鸞局,設(shè)獻(xiàn)官諸執(zhí)事版位于中書省。獻(xiàn)官諸執(zhí)事位俱藉以席,仍加紫綾褥。初獻(xiàn)攝太尉設(shè)位于前堂階上,稍西,東南向。監(jiān)察御史二位,一位在甬道上,西稍北,東向;一位在甬道上,東稍北,西向。監(jiān)禮博士二位,各次御史,以北為上。次亞獻(xiàn)官、終獻(xiàn)官、攝司徒位于其南。次助奠官,次太常太卿、太常卿、光祿卿,次太史令、禮部尚書、刑都尚書,次奉璧官、奉幣官、讀祝官、太常少卿、拱衛(wèi)直都指揮使,次太常丞、光祿丞、太官令、良醞令、司尊罍,次廩犧令、舉祝官、奉爵官,次太官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官,次翦燭官,次與祭宮。其禮直官分直于左右,東西相向。西設(shè)版位四列,皆北向,以東為上:郊祀令、太樂令、太祝、祝史,次齋郎。東設(shè)版位四列,皆北向,以西為上:郊祀、太樂丞、協(xié)律郎、奉禮郎、次齋郎、司天生。禮直官引獻(xiàn)官諸執(zhí)事各就位。獻(xiàn)官諸執(zhí)事俱公服,五品以上就服其服,六品以下皆借紫服。禮直局管勾迸立于太尉之右,宣讀誓文曰:“某年某月某日,祀昊天上帝于圓丘,各揚(yáng)其職,其或不敬,日有常刑?!鄙S三日宿于正寢,致齋二日于祀所。散齋日治事如故,不吊喪問疾,不作樂,不判署刑殺文字,不決罰罪人,不與穢惡事。致齋日惟祀事得行,其余悉禁。凡與祀之官己齋而闕者,通攝行事。讀畢,稍前唱曰“七品以下官先退”,復(fù)復(fù)曰“對拜”,太尉與余官皆再拜乃退。凡與祭者,致齋之宿,官給酒饌。守壝門兵衛(wèi)及大樂工人,皆清齋一宿。二日告配。艷前二日,初俄官與太常禮儀院官恭詣太廟,安告太祖皇帝本室,即還齋次。
二曰告智。祀前二日,初獻(xiàn)官與太常禮儀院官恭詣太廟,奏告太祖皇帝本室,即還齋次。
三曰迎香。祝祀前二日,翰林學(xué)士赴札都書寫祝文,太常札儀院官亦會焉。書畢,于公廨嚴(yán)潔安置。祀前一日質(zhì)明,獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事首公服,禮都尚書率其屬捧祝版,同太常禮儀院官俱詣闕廷,以祝版授太尉,進(jìn)請御署訖,同香酒迎出崇天門外。香置于輿,祝置香案,御酒置輦樓,俱用金復(fù)覆之。太尉以下官比上馬,清道官率京官行于儀衛(wèi)之先,兵馬司巡兵執(zhí)矛幟夾追次之,金鼓又次之,京尹儀從左右成列前導(dǎo),諸執(zhí)事官東西二班行于儀仗之外,次儀鳳司奏樂,禮部官點(diǎn)祝成列,太常儀院官導(dǎo)于香輿之前,然后探鶴異輿案行,太尉等官從行至祀所。輿案由南欞星門大,諸執(zhí)事官由左右偏門入,奉安御香、祝版于香殿。
四曰陳設(shè)。祀前三日,樞密院設(shè)兵衛(wèi)各具器服守衛(wèi)壝門,每門兵官二員,及外垣東西南欞星門外,設(shè)蹕街清路諸軍,諸軍旗服,各隨其方色。去壇二百步,禁止行人。祀前一日,郊祀令率其屬掃除壇上下。大樂令率其屬設(shè)登歌樂于壇上,稅南,北向。編磬一蘆在西,編鐘一蘆在東。擊鐘磬者,皆有坐機(jī)。大樂令位在鐘蘆東,西向。協(xié)律郎位在磬蘆西,東向。執(zhí)麾者立于后。柷一,在鐘蘆北,稍東。敔一,在磬蘆北,稍西。摶附二,一在柷北,一在敔北。歌工八人,分別列于午陛左右,東西相向坐,以北為上,凡坐者皆藉以席加氈。琴一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者,各二。瑟四,龠二,蘆二,笛二,簫二,巢笙四,和笙四,閏余匏一,九曜匏一,七星匏一,塤二,各分立于午陛東西樂榻上。琴瑟者分列于北,皆北向坐。匏竹者分立于琴瑟之后,為二列重行,皆北向相對為首。又設(shè)圓宮懸樂于壇南,內(nèi)壝南門之外。東方、西方、編磬起北,編鐘次之。南方、北方,編磐起西,編鐘次之。又設(shè)十二镈鐘于編懸之間,各依辰位,每辰編磬在左,編鐘在右,謂之一肆。每面三辰,共九架,四面三十六架。設(shè)晉鼓于懸內(nèi)通街之東,稍南,北向。置雷鼓、單鼗、雙鼗各二柄于北懸之內(nèi),通街之左右,植四楹雷鼓于四隅,皆左鼙右應(yīng)。北懸之內(nèi),歌工四列。內(nèi)二列在通街之東,二列于通街之西。每列八人,共三十二人,東西相向立,以北為上。柷一在東,敔一在西,皆在歌工之商。大樂丞位在北懸之外,通街之東,西向。協(xié)律郎位于通街之西,東向。執(zhí)麾者立于后,舉節(jié)樂正立于東,副正立于西,并在歌工之北。樂師二員,對立于歌工之南。運(yùn)譜二人,對立于樂師之南。照燭二人,對立于運(yùn)譜之南,祀日立于壇之上下,掌樂作樂止之標(biāo)準(zhǔn)。琴二十七,設(shè)于東西懸內(nèi):一弦者三,東一,西二,俱為第一列;三弦、五弦、七弦、九弦者各六,東西各四列;每列三人,皆北向坐。瑟十二,東西各六,共為列,在琴之后坐。巢笙十、簫十、閏余匏一在東,七星匏一、九曜匏一,皆在竽笙之側(cè)。竽笙十、龠十、蘆十、堝八、笛十,每色為一列,各分立于通街之東西,皆北向。又設(shè)文舞位于北懸這前,植四表于通街之東,舞位行綴之間。導(dǎo)文舞執(zhí)衙仗舞師二員,執(zhí)旌二人,分立于舞者行綴之外。舞者八佾,每佾八人,共六十四人,左手執(zhí)龠,右手秉翟,各份四佾,立于通街之東西,皆北向。又設(shè)武舞,俟立位于東西縣外。導(dǎo)武舞執(zhí)衙仗舞師二員,執(zhí)纛二人,執(zhí)器二十人,內(nèi)單鼗二、單鐸二、雙鐸二、金鐃二、鉦二、金錞二,執(zhí)扃者四人,扶錞二、相鼓二、雅鼓二,分立于東西縣外。舞者如文舞之?dāng)?shù),左手執(zhí)干,右手執(zhí)戚,各份四佾,立于執(zhí)器之外。俟文舞自外逸,則武舞自內(nèi)進(jìn),就立文舞之位,惟執(zhí)器者分立于舞人之外。文舞亦退于武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服,率其屬升設(shè)昊天上帝神座于壇上,北方,南向;席以槁秸,加褥座,置璧于繅藉,設(shè)幣于篚,置酌尊所?;实仂笊褡?,壇上稍東,北方,南向;席以槁秸,加褥座,置玉于繅藉,設(shè)幣于篚,置酌尊所。配位神座,壇上東方,西向;席以蒲越,加褥座,置璧于繅藉,設(shè)幣于篚,置酌尊所。設(shè)五方五帝、日、月、天皇大帝、北極等九位,在壇之第一等;席以莞,各設(shè)玉幣于神座前。設(shè)內(nèi)官五十四位于圓壇第二等,設(shè)中官一百五十九位于圓壇第三等,設(shè)外官一百六位于內(nèi)壝內(nèi),設(shè)眾星三百六十位于內(nèi)壝外;席皆以莞,各設(shè)青幣于神座之首,皆內(nèi)向。候告潔畢,權(quán)徹第一等玉幣,至祀日丑前重設(shè)。執(zhí)事者實(shí)柴于燎壇,仍設(shè)葦炬于東西。執(zhí)炬者東西各二人,皆紫服。奉禮郎率儀鸞局,設(shè)獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官版位,設(shè)三獻(xiàn)官版位于內(nèi)壝西門之外道南,東向,以北為上。次助奠位稍卻,次第一等至第三等分獻(xiàn)官,第四等、第五等分奠官,次郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍,次郊祀巫、讀祝官、舉祝官、奉璧官、奉幣官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官巾、篚官、祝史,次齋郎,位于其后。每等異位重行,俱東向,北上。攝司徒位于內(nèi)壝東門之外道南,與亞獻(xiàn)相對。次太常禮儀使、光祿卿、同知太常禮儀院事、太史令、分獻(xiàn)分奠官、僉太常禮儀院事、供衛(wèi)直都指揮使、太常禮儀院同僉院判、光祿丞,位于箕南,皆西向,北上。監(jiān)察御史二位,一位在內(nèi)壝西門之外道北,東向;一位在內(nèi)壝東門之外道北,西向。博士二立,各次御史,以北為上。設(shè)奉禮郎位于壇上稍南,午陛之東,西向;司尊罍位于尊所,北向。又設(shè)望燎位于燎壇之北,南向。設(shè)牲榜于外壝東門之外,稍南,西向;太祝、祝史位于牲后,俱西向。設(shè)省牲位于牲北;太常禮儀使、光祿卿、太官令、光祿丞、太官丞位于其北,太官令以下立皆少卻。監(jiān)祭、監(jiān)禮位在太常禮儀使之西,稍卻,南向。廩犧令位于牲西南,北向。又設(shè)省饌位于牲位之北,饌殿之南。太常禮儀使、光祿卿丞、太官令丞位在東,西向;監(jiān)祭、監(jiān)禮位在西,東向;俱北上。祠祭局設(shè)正配三位,各左十有二籩,右十有二豆,俱為四行。登三,铏三,簠簋各二,在籩豆間。登居神前,铏又居前,簠左、簋右,居铏前,皆藉以席。設(shè)牲首俎一,居中;牛羊豕俎七,次之。香案一,沙池、爵坫各一,居俎前。祝案一,設(shè)于神座之右。又設(shè)天地二位各太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二于壇上東南,俱北向,西上。又設(shè)配位著尊一、犧尊二、象尊二、山罍二在二尊所之東,皆有坫,加勺冪,惟元酒了冪無勺,以北為上。馬湩三器,各設(shè)于尊所之首,加冪尊。又設(shè)玉幣篚二于尊所西,以北為上。又設(shè)正位拿尊二、壺尊二、山罍四于壇下午陛之西。又設(shè)地祗尊罍,與王位同,于午陛之東,皆北向,西上。又設(shè)配位犧尊二、壺尊二、山罍四在酉陛之北,東向,北上,皆有坫、冪,不加勺,設(shè)而不酌。又設(shè)第一等九位各左八籩,右八豆,登一,在籩豆間,簠、簋、各一,在登前,俎一,爵、坫各一在簠、簋前。每位太尊二、著尊二,于神之左,皆有坫,加勺、冪,沙池、玉幣篚各一。又設(shè)第二等諸神每位籩二,豆二,簠、簋各一,登一,俎一,于神座前。每陛間象尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座首。又設(shè)第三等諸神,每位籩、豆、簠、簋各一,俎一,于神座前。每陛間設(shè)壺尊一,爵尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座首。又設(shè)內(nèi)壝內(nèi)諸神,每位籩、豆各一,簠、簋各一,于神座前。每道間概尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座首。又設(shè)內(nèi)壝外眾星三百六十位,每位籩、豆、簠、簋、俎各一,于神座前。每道間散尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座前。自第一等以下,皆用匏爵洗滌訖,置于坫上。又設(shè)正配位各籩一,豆一,簠一,簋一,俎四,及毛血豆各一,牲首盤一。并第一等神位,每位俎二,于饌殿內(nèi)。又設(shè)盥洗、爵洗于壇下,卯陛之東,北向,罍在洗東加勺,篚在洗西南鼻,實(shí)以巾,爵洗之篚實(shí)以匏,爵加坫。又設(shè)第一等分獻(xiàn)官盥洗、爵洗位,第二等以下分獻(xiàn)官盥洗位,各于陛道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱內(nèi)向。凡司尊罍篚位,各于其后。
五曰省牲器,見親祀儀。
六曰習(xí)儀,見親祀儀。
七日奠玉幣。祀日丑前五刻,太常卿率其屬,設(shè)椽燭于神座四隅,仍明壇上下燭、內(nèi)外米凡燎。太史令、郊祀令各服其服升,設(shè)昊天上帝神座,槁秸、席褥如前。執(zhí)事者陳玉幣于篚,置于尊所。禮部尚書設(shè)祝版于案。光祿卿率其屬入實(shí)籩、豆、簠、簋?;e四行,以右為上。第一行魚鱐在前,糗餌、粉糍次之。第二行乾棗在前,乾撩形鹽次之。第三行鹿脯在前,榛實(shí)、乾桃次之。第四行菱在前,芡、栗次之。豆四行,以左為上。第一行芹菹在前,筍菹、葵菹次之。第二行菁菹在前,韭菹、餝食次之。第三行魚鹽在前,醯醢、豚拍次之。第四行鹿鹽在前,兔醢、糝食次之。簠實(shí)以稻、梁,簋實(shí)以黍、稷,登實(shí)以大羹。良醞令率其屬入實(shí)尊、罍。太尊實(shí)以泛齊,著尊醴齊,犧尊盎齊,象尊醒齊,壺尊沈齊,山罍為下尊,實(shí)以元酒;其酒、齊皆以尚釀酒代之。太官丞設(shè)革囊馬潼于尊所。祠祭局以銀盒貯香,同瓦鼎設(shè)于案。司香官一員立于壇上。祝史柱首盤,設(shè)于壇上。獻(xiàn)官以下執(zhí)事官,各服其服,就次所,會于齊班幕。拱衛(wèi)直都指揮使率控鶴,各服其服,擎執(zhí)儀仗,分立于外壝內(nèi)東西,諸執(zhí)事位之后,拱衛(wèi)使亦就位。大樂令率工人二舞,自南壝東偏門以次入,就壇上下位。奉禮郎先入就位。禮直官分引監(jiān)察御史、監(jiān)禮博士、郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍、太官丞、讀祝官、舉祝官、奉玉幣官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、齋郎,自南壝東偏門入,就位,禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮,按視壇之上下祭器,糾察不如儀者。及其按視也,太祝先徹去益冪,按視訖,禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮退復(fù)位。奉禮郎贊“再拜”,禮直官承傳曰“拜”,監(jiān)祭禮以下皆再拜。奉禮郎贊曰‘各就位,’太官令齋郎以次出詣饌殿,俟立于南壝門外。禮直官分引三獻(xiàn)官、司徒、助奠官、太常禮儀院使、光祿卿、太史令、太常禮儀院同知僉院、同僉、院判、光祿丞,自甫壝東偏門,經(jīng)樂縣內(nèi)入就位。禮直官進(jìn)太尉之左,贊曰“有司謹(jǐn)具,請行事”,退復(fù)位。宮縣樂作降神《天成之曲》六成,內(nèi)圓鐘宮三成,黃鐘角、大簇徵、姑洗羽各一成。文舞《崇德之舞》。初樂作,協(xié)律郎跪,俯伏舉麾興,工鼓柷,偃麾,戛敔而樂止。凡樂作、樂止,皆仿此。禮直官引太常禮儀院使率祝史,自卯陛升壇,奉牲首降自午陛,由南壝正門經(jīng)宮縣內(nèi),詣燎壇北,南向立。祝史奉牲首升自南陛,置于戶內(nèi)柴上。東西執(zhí)炬者以火燎柴,升煙燔牲首訖,禮直官引太常禮儀院使、祝史捧盤血,詣坎位瘞之。禮直官引太常禮儀院使、祝史。各復(fù)位。奉禮郎贊“再拜”,禮直官承傳曰“拜”,太尉以下皆再拜訖,其先拜者不拜。執(zhí)事者取玉幣于篚,立于尊所。禮直官引太尉詣盥洗位,宮縣樂奏黃鐘宮《隆成之曲》,至位北向立。樂止。搢笏、盥手、帨?zhǔn)钟?,?zhí)笏詣壇,升自午陛。登歌樂作大呂宮《隆成這曲》,至壇上,樂止。詣?wù)簧褡埃毕蛄?,宮縣樂奏黃鐘官《欽成之曲》,搢笏跪,搢,三上香。執(zhí)事者加璧于幣,西向跪,以授太尉,太尉受玉幣奠于正位神座前,執(zhí)笏,俯伏興,少退立,再拜訖,樂止。次詣皇地祗位,尊獻(xiàn)如上儀。次詣配位神主前,奠幣如上儀。降自午陛,登歌樂作如升壇之曲,至位樂止。祝史奉毛血豆,入自南壝門詣壇,升自午陛。諸太祝迎取于壇上,俱跪尊于神座前,執(zhí)笏,俯伏興,退立于尊所。
至大三年大祀,奠玉幣儀與前少異,今存之以備互考。祀日丑前五刻。設(shè)壇上及第一等神位,陳其玉幣及明燭,實(shí)籩、豆、尊、罍。樂工各入就位畢。奏禮郎先入就位。禮直官分引分獻(xiàn)官、監(jiān)察御史、監(jiān)禮博士、諸執(zhí)事、太祝、祝史、齋郎,入自中壝東偏門,當(dāng)壇南重行西上,北向立定。奉禮郎贊曰‘再拜’,分獻(xiàn)官以下皆再拜訖,奉札贊曰“各就位”。禮直官引子丑寅卯辰巳陛道分獻(xiàn)官,詣版位,西向立,北上。午末申酉戌亥陛道分獻(xiàn)官,詣版位,東向立,北上。禮直官分引監(jiān)祭禮點(diǎn)視陳設(shè),按視壇之上下,糾察不如儀者,退復(fù)位。太史令率齋郎出俟。禮直官引三獻(xiàn)官并助奠等官入就位,東向立,司徒西向立。禮直官贊曰“有司謹(jǐn)具,請行事”,降神六戍樂止。太常禮儀使率祝史二員,捧馬首詣燎壇,升煙訖,復(fù)位。奉禮郎贊曰“再拜,三獻(xiàn)”,司徒等皆再拜訖,奉禮郎贊曰“諸執(zhí)事者各就位”,立定。禮直官請初獻(xiàn)官詣盥洗位,樂作,至位,樂止。盥畢詣壇,樂作,升自卯陛,至壇,樂止。詣?wù)簧褡?,北向立,樂作,搢笏詭,太祝加玉于幣,西向詭以授初獻(xiàn),初獻(xiàn)受玉幣奠訖,執(zhí)笏俯伏興,再拜訖,樂止。次詣配位神座前立,樂作,尊玉幣如上儀,樂止。降自卯階,樂作,復(fù)位,樂止。初獻(xiàn)將奠正位之幣,禮直官分引第一等分獻(xiàn)官詣盥洗位,盥畢,執(zhí)笏各由其陛升,詣各神位前,搢笏鏡,太祝以玉幣授分獻(xiàn)官,奠訖,俯伏興,再拜訖,還位。初,第一等分獻(xiàn)官將升,禮直官發(fā)引第二等內(nèi)壝內(nèi),內(nèi)壝外分獻(xiàn)官盥畢,俅盥洗官俱從至酌尊所立定,各由其陛道詣各神首位前奠,并如上儀。退立酌尊所,伺候終獻(xiàn)酌奠,詣各神首位前酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛升,配位毛血豆由卯陛升,太祝迎于壇上,進(jìn)尊于正配位神座前,太祝與祝史俱退于尊所。
八曰進(jìn)熟。太尉既升奠玉幣,太官令丞率進(jìn)饌齋郎詣廚,以牲體設(shè)于盤,馬牛羊豕鹿各五盤,宰割體段,并用國禮。各對舉以行至饌殿,俟光祿卿出實(shí)籩、豆、簠、簋?;e以粉糍,豆以糝食簠賃以粱,簋以稷。齋郎上四員,奉籩、豆、簠、簋者前行,舉盤者次之。各奉正配位之饌,以序立于南壝門之外,俟禮直官引司徒出詣饌殿,齋郎各奉以序從司徒入自南壝正門。配位之饌,入自偏門。宮縣樂奏黃鐘宮《寧成之曲》,至壇下,俟祝史進(jìn)徹毛血豆訖,降自卯陛以出。司徒引齋郎奉正位饌詣壇,升自午陛。太史令丞率齋郎奉配位及第一等之饌,升自卯陛,立定。奉禮贊諸太祝迎饌,諸太祝迎于壇陛之間,齋郎各跪奠于神座前。設(shè)籩于糗餌之前。豆于醯醢之前,簠于稻前,簋于黍前。又奠牲體盤于俎上,齋郎出笏,俯伏興。退立定,樂止。禮直官引司徒降自卯陛。太官令率齋郎從司徒亦降自卯陛,各復(fù)位。其第二等至內(nèi)壝外之饌,有司陳設(shè)。禮直官贊,太祝搢笏,立茅苴于沙池,出笏,俯伏興,退立于本位。禮直官引太尉詣盥洗位,宮縣樂作,奏黃鐘官《隆成之曲》,至位北向立,樂止。晉笏、盥手、帨?zhǔn)钟櫍鲶嗽劸粝次?,北向立。搢笏,執(zhí)事者奉匏爵以授太尉,太尉洗爵、拭爵訖,以爵授執(zhí)事者。太尉出笏,詣壇,升自午陛,一作卯陛。登歌樂作,奏黃鐘宮《明成之曲》,至壇上,樂止。詣酌尊所,西向立,搢笏,執(zhí)事者川爵授太尉,太尉執(zhí)爵,司符罍舉幕,良醞令酌太尊之泛齊,凡舉冪、酌酒皆跪,以爵授執(zhí)事者。太尉出笏,諧正位神座前,北向立,宮縣樂作,奏黃鐘宮《明成之曲》,文舞《崇德之舞》。太尉搢笏跪,三上香。執(zhí)事者以爵授太尉,太尉執(zhí)爵三祭酒于茅苴,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)事者奉島退,詣尊所。太官丞傾馬潼于爵,跪授太尉,亦三祭于茅苴,復(fù)以爵授執(zhí)事者,執(zhí)事者受虛爵以興。太尉出笏,俯伏興,少退,北向立,樂止。舉祝官搢笏跪,對舉祝版,讀祝官搢笏跪,讀祝文。讀訖,舉祝官奠版于案,出笏興,讀祝官出笏,俯伏興,宮縣樂奏如前曲。舉祝、讀祝官先詣皇地祗位前,北向立。太尉再拜訖,樂止。次詣皇地柢位,并如上儀,惟樂奏大呂宮。次詣配位,并如上儀,惟樂奏黃鐘宮,降自午陛,一作卯陛。登歌樂作如前降神之曲,至位,樂止。讀祝、舉祝官降自卯陛,復(fù)位。文舞退,武舞進(jìn),官縣樂作,奏黃鐘宮《和成之曲》,立定,樂止。禮直官引亞獻(xiàn)官詣盥洗位,北向立。搢笏、盥手、帨?zhǔn)钟?,出笏詣爵洗位,北向立。搢笏、執(zhí)爵、洗爵、拭爵,以島授執(zhí)事者。出笏詣壇,升自卯陛,至壇上酌尊所,東向一作西向。立。搢笏授島執(zhí)島,司尊罍舉冪,良醞令酌著尊之醴齊,以爵授執(zhí)事者。出笏,詣?wù)簧褡?。北向立。宮縣樂奏黃鐘宮《熙成之曲》,武舞《定功之舞》。搢笏跪,三上香,授爵執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,復(fù)祭馬潼如前儀,以爵授執(zhí)事者。出笏,俯伏興,少退立,再拜訖,次詣皇地祗位、配位,并如上儀訖,樂止,降自卯陛,復(fù)位。禮直官引終獻(xiàn)官詣盥洗位。盥手、帨?zhǔn)钟櫍劸粝次?,授島執(zhí)爵,洗爵拭爵,以爵授執(zhí)事者。出笏,升自卯陛,至酌尊所,搢笏授爵執(zhí)爵,良醞令酌犧尊之盎齊,以爵授執(zhí)事者。出笏,詣?wù)簧褡?,北向立。宮縣樂作,奏黃鐘宮《熙成之曲》,武舞《定功之舞》。上香、祭酒、馬潼,并如亞獻(xiàn)之儀,降自卯陛。初終獻(xiàn)將升壇時,禮直官分引第一分分獻(xiàn)官詣盥洗位,搢笏、盥手、帨?zhǔn)?、滌爵、拭爵訖,以爵授?zhí)事者。出笏,各由其陛詣酌尊所,晉笏,執(zhí)事者以爵授分獻(xiàn)官,執(zhí)爵,酌太尊之泛齊,以爵授執(zhí)事者。各詣諸神位前搢笏跪,三上香、三祭酒訖,出笏,俯伏興,少退,再拜興,降復(fù)位。第一等分獻(xiàn)官將升壇時,札直官引第二等、第三等、內(nèi)壝內(nèi)、內(nèi)壝外眾星位分獻(xiàn)官,各詣盥洗位,晉笏一盥手、帨?zhǔn)郑玫烊缟蟽x訖,禮直官各引獻(xiàn)官復(fù)位,諸執(zhí)事者皆退復(fù)位。禮直官贊太祝徹籩豆。登砍樂作大呂官《寧成之曲》,太祝跪以籩豆各一少移故處,卒徹,出笏,俯伏興,樂止。奉禮郎贊曰“賜胙”,眾官再拜,禮直官承傳曰“拜”,在位者皆再拜,平。立定。送神宮縣樂作,奏圓鐘宮《天成之曲》一成止。
九曰望燎。禮直官弘太尉,亞獻(xiàn)助奠一員,太常禮儀院使,監(jiān)察、監(jiān)札各一員等,詣望燎位。又引司徒,終獻(xiàn)助奠、監(jiān)祭、監(jiān)禮各一員,及太常禮儀院使等官,詣望瘞位。樂作,奏黃鐘官《隆成之曲》,至位,南向立,樂止。上下諸執(zhí)事各執(zhí)篚進(jìn)神座前,取燔玉及幣祝版。日月已上,齋郎以俎載牲體黍稷,各由其陛降,南行,經(jīng)宮縣樂,出東,詣燎壇。升自南陛,以玉幣、祝版,饌食致于柴上戶內(nèi)。諸執(zhí)事又以內(nèi)官以下之札幣,皆從燎。禮直官贊曰“可燎”,東西執(zhí)炬者以炬燎火半柴。執(zhí)事者亦以地祗之玉幣、祝版、牲體、黍稷詣瘞坎。焚瘞畢,禮直官引太尉以下官以次由南壝東偏門出,禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮、奉玉幣官、太祝、祝史、齋郎俱復(fù)壇南,北向立。奉禮郎贊曰“再拜”,禮直官承傳曰“拜”,監(jiān)祭、監(jiān)禮以下皆再拜訖。各退出。太樂令率工人二舞以次出。禮直官引太尉以下諸執(zhí)事官到齊班幕前立,禮直官贊曰“禮畢”,眾官員揖畢,各退于次。太尉等官、太常禮儀院使、監(jiān)祭、監(jiān)禮展視胙肉酒醴,奉進(jìn)闕庭,余官各退。
祭告三獻(xiàn)儀,大德十一年所定。告前三日,三獻(xiàn)官、諸執(zhí)事官,具公服赴中書省受誓戒。前一日未正二刻,省牲器。告日質(zhì)明,三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事官,各具法服。禮直官引監(jiān)祭禮以下諸執(zhí)事官,先入就位,立定。監(jiān)祭禮點(diǎn)視陳設(shè)畢,復(fù)位,立定。太官令率齋郎出,禮直官引三獻(xiàn)司徒、太常禮儀院使、光祿卿入就位,立定。禮直官贊曰“有司謹(jǐn)具,請行事”,降神樂作六成止。太常禮儀院使燔牲首,復(fù)位,立定。奉禮贊三獻(xiàn)以下皆再拜,就位。禮直官引初獻(xiàn)詣盥洗位,盥手訖,升壇詣昊天上帝位前,北向立。搢笏跪,三上香,奠玉幣,出笏,俯伏興,再拜訖,降復(fù)位。禮直官引初獻(xiàn)詣盥洗位,盥手訖,詣爵洗位,洗拭爵訖,詣酒尊所,酌酒訖,請?jiān)勱惶焐系凵裎磺?,北向,搢笏跪,三上香,執(zhí)爵三祭酒于茅苴,出笏,俯伏興,俟讀祝訖,再拜,平立。請?jiān)劵实仂缶谱鹚W毛I(xiàn)并如上儀,俱畢,復(fù)位。禮直官引亞獻(xiàn),并如初獻(xiàn)之儀,惟不讀祝,降復(fù)位。禮直官引終獻(xiàn),并如亞獻(xiàn)之儀,降復(fù)位。奉禮贊“賜胙”,眾官再拜,在位者皆再拜。禮直官引三獻(xiàn)司徒、太常卿、光祿卿、監(jiān)祭禮等官,請?jiān)勍俏?,獻(xiàn)向立定,俟燎玉幣祝版。禮直官贊“可燎”,禮畢。
祭告一獻(xiàn)儀,至元十二年所定。告前二日,郊祀令掃除壇壝內(nèi)外,翰林國史院學(xué)士撰寫祝文。前一日,告官等各公服捧祝版,進(jìn)請御署訖,同御香上尊酒如常儀,迎至祠所齋宿。告日質(zhì)明前三刻,禮直官引郊祀令率其屬詣壇,鋪筵陳設(shè)如儀。禮直官二員引告官等各具紫服,以次就位,東向立定。禮直官稍前曰“有司謹(jǐn)具,請行事”,贊者曰“鞠躬”,曰“拜”,曰“興,”曰“拜”,曰“興”,曰“平身”。禮直官先引執(zhí)事官各就位,次詣告官前曰“請?jiān)勵戮粝次弧?。至位,北向立,曰“搢笏”,曰“盥手”,曰“帨?zhǔn)帧?,曰“洗爵”,曰“拭爵”,曰“出笏”,曰“詣酒尊所”,曰“搢笏”,曰“執(zhí)爵“,曰“司尊者舉”,曰“酌酒”。良醞令酌酒,曰“以爵授執(zhí)事者”,告官以爵授執(zhí)事者。曰“出笏”,曰“詣昊天上帝、皇地祗神位前,北向立”,曰“稍前”,曰“出笏”,曰“跪”,曰“上香”曰“上香”,曰“三上香”,曰“祭酒”,曰“祭酒”,曰“三祭酒”,曰“以爵授捧爵官”,曰“出笏“,曰“俯伏興”,曰“舉祝官跪”,曰“舉?!?,曰“讀祝官跪”,曰“讀祝”。讀訖。曰“舉祝官奠祝版于案”,曰“俯伏興”。告官再拜,曰“鞠躬”,曰“拜”,曰“興”,曰“拜”,曰“興”,曰“平身”,引告官以下降復(fù)位。禮直官贊曰“再拜”,曰“鞠躬”,曰“拜”,曰“興”,曰“拜”,曰“興”,曰“平身”,曰“詣望燎位”,燔祝版半燎,告官以下皆退。瘞之其坎于祭所壬地,方深足以容物。