志序 律曆上
左史記言，右史記事，事則春秋是也，言則尚書是也。至於楚書、鄭志、晉乘、楚杌之篇，皆所以昭述前史，俾不泯於後。
司馬遷制一家之言，始區(qū)別名題，至乎禮儀刑政，有所不盡，乃於紀(jì)傳之外，創(chuàng)立八書，片文隻事，鴻纖備舉。班氏因之，靡違前式，網(wǎng)羅一代，條流遂廣。律曆禮樂(lè)，其名不變，以天官為天文，改封禪為郊祀，易貨殖、平準(zhǔn)之稱，革河渠、溝洫之名；綴孫卿之辭，以述刑法，采孟軻之書，用序食貨。劉向鴻範(fàn)，始自春秋，劉歆七略，儒墨異部，朱贛博采風(fēng)謠，尤為詳洽，固並因仍，以為三志。而禮樂(lè)疏簡(jiǎn)，所漏者多，典章事數(shù)，百不記一。天文雖為該舉，而不言天形，致使三天之說(shuō)，紛然莫辨。是故蔡邕於朔方上書，謂宜載述者也。
漢興，接秦阬儒之後，典墳殘缺，耆生碩老，常以亡逸為慮。劉歆七略，固之藝文，蓋為此也。河自龍門東注，橫被中國(guó)，每漂決所漸，寄重災(zāi)深，堤築之功，勞役天下。且關(guān)、洛高塏，地少川源，是故鎬、酆、潦、潏，咸入禮典。漳、滏、鄭、白之饒，溝渠沾溉之利，皆民命所祖，國(guó)以為天，溝洫立志，亦其宜也。世殊事改，於今可得而略。
竊以班氏律曆，前事已詳，自楊偉改創(chuàng)景初，而魏書闕志。及元嘉重造新法，大明博議回改，自魏至宋，宜入今書。
班固禮樂(lè)、郊祀，馬彪祭祀、禮儀，蔡邕朝會(huì)，董巴輿服，並各立志。夫禮之所苞，其用非一，郊祭朝饗，匪云別事，旗章服物，非禮而何？今總而裁之，同謂禮志。刑法、食貨，前說(shuō)已該，隨流派別，附之紀(jì)傳。樂(lè)經(jīng)殘缺，其來(lái)已遠(yuǎn)，班氏所述，政抄舉樂(lè)記，馬彪後書，又不備續(xù)。至於八音眾器，並不見(jiàn)書，雖略見(jiàn)世本，所闕猶眾。爰及雅鄭，謳謠之節(jié)，一皆屏落，曾無(wú)概見(jiàn)。郊廟樂(lè)章，每隨世改，雅聲舊典，咸有遺文。又案今鼓吹鐃歌，雖有章曲，樂(lè)人傳習(xí)，口相師祖，所務(wù)者聲，不先訓(xùn)以義。今樂(lè)府鐃歌，校漢、魏舊曲，曲名時(shí)同，文字永異，尋文求義，無(wú)一可了。不知今之鐃章，何代曲也。今志自郊廟以下，凡諸樂(lè)章，非淫哇之辭，並皆詳載。
天文、五行，自馬彪以後，無(wú)復(fù)記錄。何書自黃初之始，徐志肇義熙之元。今以魏接漢，式遵何氏。然則自漢高帝五年之首冬，暨宋順帝昇明二年之孟夏，二辰六沴，甲子無(wú)差。聖帝哲王，咸有瑞命之紀(jì)，蓋所以神明寶位，幽贊禎符，欲使逐鹿弭謀，窺覬不作，握河括地，綠文赤字之書，言之詳矣。爰逮道至天而甘露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，朱草白烏之瑞，斯固不可誣也。若夫衰世德爽，而嘉應(yīng)不息，斯固天道茫昧，難以數(shù)推。亦由明主居上，而震蝕之災(zāi)不弭；百靈咸順，而懸象之應(yīng)獨(dú)違。今立符瑞志，以補(bǔ)前史之闕。
地理參差，事難該辨，魏晉以來(lái)，遷徙百計(jì)，一郡分為四五，一縣割成兩三，或昨?qū)偾G、豫，今隸司、兗，朝為零、桂之士，夕為廬、九之民，去來(lái)紛擾，無(wú)暫止息，版籍為之渾淆，職方所不能記。自戎狄內(nèi)侮，有晉東遷，中土遺氓，播徙江外，幽、并、冀、雍、兗、豫、青、徐之境，幽淪寇逆。自扶莫而裹足奉首，免身於荊、越者，百郡千城，流寓比室。人佇鴻雁之歌，士蓄懷本之念，莫不各樹(shù)邦邑，思復(fù)舊井。既而民單戶約，不可獨(dú)建，故魏邦而有韓邑，齊縣而有趙民。且省置交加，日回月徙，寄寓遷流，迄無(wú)定託，邦名邑號(hào)，難或詳書。大宋受命，重啟邊隙，淮北五州，翦為寇境，其或奔亡播遷，復(fù)立郡縣，斯則元嘉、泰始，同名異實(shí)。今以班固、馬彪二志，晉、宋起居，凡諸記註，悉加推討，隨條辨析，使悉該詳。
百官置省，備有前說(shuō)，尋源討流，於事為易。
元嘉中，東海何承天受詔纂宋書，其志十五篇，以續(xù)馬彪漢志，其證引該博者，即而因之，亦由班固、馬遷共為一家者也。其有漏闕，及何氏後事，備加搜采，隨就補(bǔ)綴焉。淵流浩漫，非孤學(xué)所盡；足蹇途遙，豈短策能運(yùn)。雖斟酌前史，備睹妍嗤，而愛(ài)嗜異情，取捨殊意，每含毫握簡(jiǎn)，杼軸忘餐，終亦不足與班、左並馳，董、南齊轡。庶為後之君子削藳而已焉。
黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹鳎铌溨?，取竹之嶰谷生，其竅厚均者，斷兩節(jié)間而吹之，以為黃鍾之宮。制十二管，以聽(tīng)鳳鳴，以定律呂。夫聲有清濁，故協(xié)以宮商；形有長(zhǎng)短，故檢以丈尺；器有大小，故定以斛斗；質(zhì)有輕重，故平以鈞石。故虞書曰：「乃同律、度、量、衡?！谷粍t律呂，宮商之所由生也。
夫樂(lè)有器有文，有情有官。鍾鼓干戚，樂(lè)之器也；屈伸舒疾，樂(lè)之文也；「論倫無(wú)患，樂(lè)之情也；欣喜歡愛(ài)，樂(lè)之官也?！埂甘且跃臃辞橐院椭?，廣樂(lè)以成教，故能情深而文明，氣盛而化神，和順?lè)e中，而英華發(fā)外。」故曰：「樂(lè)者，心之動(dòng)也；聲者，樂(lè)之象也。」周禮曰：「乃奏黃鍾，歌大呂，舞雲(yún)門，以祀天神。乃奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞咸池，以祭地祇?！顾耐酱ㄏ茸妫饔衅錁?lè)。又曰：「圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，〔一〕姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，雲(yún)和之琴瑟，雲(yún)門之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂(lè)六變，則天神皆降，可得而禮矣。」地祇人鬼，禮亦如之。其可以感物興化，若此之深也。
「道始於一，一生二，二生三，三三而九。〔二〕故黃鍾之?dāng)?shù)六，分而為雌雄十二鍾。鍾以三成，故置一而三之，凡積分十七萬(wàn)七千一百四十七，為黃鍾之實(shí)。故黃鍾位子，主十一月，下生林鍾。林鍾之?dāng)?shù)五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之?dāng)?shù)七十二，主正月，下生南呂。南呂之?dāng)?shù)四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之?dāng)?shù)六十四，主三月，下生應(yīng)鍾。應(yīng)鍾之?dāng)?shù)四十三，主十月，上生蕤賓。蕤賓之?dāng)?shù)五十七，主五月，上生大呂。大呂之?dāng)?shù)七十六，主十二月，下生夷則。夷則之?dāng)?shù)五十一，〔三〕主七月，上生夾鍾。夾鍾之?dāng)?shù)六十七，主二月，下生無(wú)射。無(wú)射之?dāng)?shù)四十五，主九月，上生中呂。中呂之?dāng)?shù)六十，主四月，極不生。極不生，鍾律不能復(fù)相生。宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生應(yīng)鍾，比於正音，故為和?！菜摹?em>姑洗三月，應(yīng)鍾十月，與正音比，故為和。和，從聲也。〔五〕應(yīng)鍾生蕤賓，蕤賓不比於正音，故為繆。繆，音相干也。周律故有繆、和，為武王伐紂七音也。日冬至，音比林鍾浸以濁；日夏至，音比黃鍾浸以清。以十二月律應(yīng)二十四時(shí)。甲子，中呂之徵也；丙子，夾鍾之羽也；戊子，黃鍾之宮也；庚子，無(wú)射之商也；壬子，夷則之角也?！?br />
「古人為度量輕重，皆生乎天道。黃鍾之律長(zhǎng)九寸，物以三生，三三九，三九二十七，故幅廣二尺七寸，古之制也。音以八相生，故人長(zhǎng)八尺，尋自倍，故八尺而為尋。有形即有聲，音之?dāng)?shù)五，以五乘八，五八四十尺為匹。匹者，中人之度也，一匹為制。秋分而禾〈禾票〉定，〈禾票〉，禾穗芒也。〈禾票〉定而禾孰。律之?dāng)?shù)十二，故十二〈禾票〉而當(dāng)一粟，十二粟而當(dāng)一寸。〔六〕律以當(dāng)辰，音以當(dāng)日。日之?dāng)?shù)十，故十寸而為尺，十尺為丈。其以為重，十二粟而當(dāng)一分，十二分而當(dāng)一銖，十二銖而當(dāng)半兩。衡有左右，因而倍之，故二十四銖而當(dāng)一兩。天有四時(shí)，以成一歲，因而四之，四四十六，故十六兩而一斤。三月而一時(shí)，三十日一月，故三十斤而為一鈞。四時(shí)而一歲，故四鈞而一石。」「其為音也，一律而生五音，十二律而為六十音；因而六之，六六三十六，故三百六十音以當(dāng)一歲之日。故律曆之?dāng)?shù)，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之?！?br />
揚(yáng)子雲(yún)曰：「聲生於日，謂甲己為角，乙庚為商，丙辛為徵，丁壬為羽，戊癸為宮。律生於辰，謂子為黃鍾，丑為大呂之屬。聲以情質(zhì)，質(zhì)，正也。各以其行本情為正也。律以和聲，當(dāng)以律管鍾均，和其清濁之聲。聲律相協(xié)，而八音生。協(xié)，和。宮、商、角、徵、羽，謂之五聲。金、石、匏、革、絲、竹、土、木，謂之八音。聲和音諧，是謂五樂(lè)?！?br />
夫陰陽(yáng)和則景至，律氣應(yīng)則灰除。是故天子常以冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽(tīng)樂(lè)均，度晷景，候鍾律，權(quán)土炭，效陰陽(yáng)。冬至陽(yáng)氣應(yīng)，則樂(lè)均清，景長(zhǎng)極，黃鍾通，土炭輕而衡仰?！财摺诚闹陵帤鈶?yīng)，則樂(lè)均濁，景短極，蕤賓通，土炭重而衡低。進(jìn)退於先後五日之中，八能各以候狀聞。太史令封上。效則和，否則占。候氣之法，為室三重，戶閉，塗釁周密，布緹幔。室中以木為案，每律各一，內(nèi)庳外高，從其方位，加律其上。以葭莩灰布其內(nèi)端，案曆而候之。氣至者灰動(dòng)。其為氣動(dòng)者其灰散，人及風(fēng)所動(dòng)者，其灰聚?！舶恕车钪泻颍糜衤墒?。唯二至乃候靈臺(tái)，用竹律六十?！簿拧橙『朕r(nóng)宜陽(yáng)縣金門山竹為管，河內(nèi)葭莩為灰?！惨唬啊?br />
三代陵遲，音律失度。漢興，北平侯張蒼始定律曆。孝武之世，置協(xié)律之官。元帝時(shí)，郎中京房知五音六十律之?dāng)?shù)，受學(xué)於小黃令焦延壽。其下生、上生，終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，終於南事，而六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓羲作易，紀(jì)陽(yáng)氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統(tǒng)一日。其餘以次運(yùn)行，當(dāng)日者各自為宮，而商角徵羽以類從焉。禮運(yùn)篇曰：「五聲、六律、十二管還相為宮。」此之謂也。以六十律分一期之日，黃鍾自冬至始，及冬至而復(fù)，陰陽(yáng)寒煖風(fēng)雨之占於是生焉。房又曰：「竹聲不可以度調(diào)，故作準(zhǔn)以定數(shù)。準(zhǔn)之狀如瑟，長(zhǎng)丈而十三弦，隱間九尺，以應(yīng)黃鍾之律九寸；中央一弦，下有畫分寸，以為六十律清濁之節(jié)?！狗垦月稍旍鹅?，〔一一〕其術(shù)施行於史官，候部用之。續(xù)漢志具載其律準(zhǔn)度數(shù)。
漢章帝元和元年，待詔候鍾律殷肜上言：「官無(wú)曉六十律以準(zhǔn)調(diào)音者，故待詔嚴(yán)嵩具以準(zhǔn)法教子男宣，願(yuàn)召宣補(bǔ)學(xué)官，主調(diào)樂(lè)器?！乖t曰：「嵩子學(xué)審曉律，別其族，協(xié)其聲者，審試。不得依託父學(xué)，以聾為聰。聲微妙，獨(dú)非莫知，獨(dú)是莫曉，以律錯(cuò)吹，能知命十二律不失一，乃為能傳嵩學(xué)耳。」試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罷。自此律家莫能為準(zhǔn)。靈帝熹平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問(wèn)準(zhǔn)意。光等不知。歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其絃緩急。音不可書以曉人，〔一二〕知之者欲教而無(wú)從，心達(dá)者體知而無(wú)師，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯候氣而已。
舊律度 新律度 舊律分 新律分新律小分母三十六〔一三〕
黃鍾九寸 九寸 十七萬(wàn)七千一百四十七 十七萬(wàn)七千一百四十七
林鍾六寸 六寸一釐 十一萬(wàn)八千九十八 十一萬(wàn)八千二百九十六二十五
太蔟八寸 八寸二釐 十五萬(wàn)七千四百六十四 十五萬(wàn)七千八百六十一十四
南呂五寸三分三釐少?gòu)?qiáng)〔一四〕 五寸三分六釐少?gòu)?qiáng) 十萬(wàn)四千九百七十六 十萬(wàn)五千五百七十二三
姑洗七寸一分一釐強(qiáng) 七寸一分五釐強(qiáng)〔一五〕 十三萬(wàn)九千九百六十八 十四萬(wàn)七百六十二二十八
應(yīng)鍾四寸七分四釐強(qiáng) 〔一六〕 四寸七分九釐強(qiáng) 九萬(wàn)三千三百一十二 九萬(wàn)四千三百五十七
蕤賓六寸三分二釐強(qiáng) 六寸三分八釐強(qiáng)〔一七〕 十二萬(wàn)四千四百一十六 〔一八〕 十二萬(wàn)五千六百八六〔一九〕
大呂八寸四分二釐大強(qiáng) 八寸四分九釐大強(qiáng) 十六萬(wàn)五千八百八十八 十六萬(wàn)七千二百七十八三十一
夷則五寸六分一釐大強(qiáng) 五寸七分弱 十一萬(wàn)五百九十二 十一萬(wàn)二千一百八十一二十
夾鍾七寸四分九釐少弱〔二０〕 七寸五分八釐少弱〔二一〕 十四萬(wàn)七千四百五十六 十四萬(wàn)九千二百四十四九
無(wú)射四寸九分九釐半弱〔二二〕 五寸九釐半 九萬(wàn)八千三百四 十萬(wàn)二百九十三十四
中呂六寸六分六釐弱 六寸七分七釐 十三萬(wàn)一千七十二 十三萬(wàn)三千二百五十七二十五 〔二三〕
黃鍾八寸八分八釐弱 九寸 十七萬(wàn)四千七百六十二三分之二，不足二千三百八十四，三分之一〔二四〕 十七萬(wàn)七千一百四十七
論曰：律呂相生，皆三分而損益之。先儒推十二律，從子至亥，每三之，凡十七萬(wàn)七千一百四十七，而三約之，是為上生。故漢志云：三分損一，下生林鍾，三分益一，上生太蔟。無(wú)射既上生中呂，則中呂又當(dāng)上生黃鍾，然後五聲、六律、十二管還相為宮。今上生不及黃鍾實(shí)二千三百八十四，九約實(shí)一千九百六十八為一分，此則不周九寸之律一分有奇，豈得還為宮乎？凡三分益一為上生，三分損一為下生，此其大略，猶周天斗分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，方引而伸之，中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，至于南事，為六十律，竟復(fù)不合，彌益其疏。班氏所志，未能通律呂本源，徒訓(xùn)角為觸，徵為祉，陽(yáng)氣施種於黃鍾，如斯之屬，空煩其文，而為辭費(fèi)。又推九六，欲符劉歆三統(tǒng)之?dāng)?shù)，假託非類，以飾其說(shuō)，皆孟堅(jiān)之妄矣。
蔡邕從朔方上書，云前漢志但載十二律，〔二五〕不及六十。六律尺寸相生，司馬彪皆已志之。漢末，亡失雅樂(lè)，黃初中，鑄工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。協(xié)律都尉杜夔令玉鑄鍾，其聲清濁，多不如法。數(shù)毀改作，玉甚厭之，謂夔清濁任意。更相訴白於魏王。魏王取玉所鑄鍾，雜錯(cuò)更試，然後知夔為精，於是罪玉及諸子，皆為養(yǎng)馬士。〔二六〕
晉泰始十年，中書監(jiān)荀勗、中書令張華，出御府銅竹律二十五具，部太樂(lè)郎劉秀等校試，其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具，視其銘題尺寸，是笛律也。問(wèn)協(xié)律中郎將列和，辭：「昔魏明帝時(shí)，令和承受笛聲，以作此律，欲使學(xué)者別居一坊，歌詠講習(xí)，依此律調(diào)。至於都合樂(lè)時(shí)，但識(shí)其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得均合。歌聲濁者，用長(zhǎng)笛長(zhǎng)律；歌聲清者，用短笛短律。凡絃歌調(diào)張清濁之制，不依笛尺寸名之，則不可知也?！?br />
勗等奏：「昔先王之作樂(lè)也，以振風(fēng)蕩俗，饗神佑賢，〔二七〕必協(xié)律呂之和，以節(jié)八音之中?！捕恕呈枪式检氤?，用之有制，歌奏分?jǐn)?，清濁有宜。故曰『五聲十二律，還相為宮』。此經(jīng)傳記籍可得而知者也。如和對(duì)辭，笛之長(zhǎng)短，無(wú)所象則，率意而作，不由曲度?？家哉?，皆不相應(yīng)，吹其聲均，多不諧合。又辭：『先師傳笛，別其清濁，直以長(zhǎng)短，工人裁制，舊不依律?！皇菫樽鞯褵o(wú)法。而和寫笛造律，〔二九〕又令琴瑟歌詠，從之為正，非所以稽古先哲，垂憲于後者也。謹(jǐn)條牒諸律，問(wèn)和意狀如左。及依典制，用十二律造笛像十二枚，聲均調(diào)和，器用便利。講肄彈擊，必合律呂，況乎宴饗萬(wàn)國(guó)，奏之廟堂者哉！雖伶、夔曠遠(yuǎn)，至音難精，猶宜儀刑古昔〔三０〕，以求厥衷，合于經(jīng)禮，於制為詳。若可施用，請(qǐng)更部笛工，選竹造作，下太樂(lè)、樂(lè)府施行?！踩弧称阶h諸杜夔、左延年律可皆留。其御府笛正聲下徵各一具，皆銘題作者姓名。其餘無(wú)所施用，還付御府毀。」奏可。
勗又問(wèn)和：「作笛為可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然後乃以為樂(lè)不？」和辭：「太樂(lè)東廂長(zhǎng)笛正聲已長(zhǎng)四尺二寸，今當(dāng)復(fù)取其下徵之聲；於法，聲濁者笛當(dāng)長(zhǎng)，計(jì)其尺寸，乃五尺有餘，和昔日作之，不可吹也。又笛諸孔，雖不校試，意謂不能得一孔輒應(yīng)一律也?！拱柑珮?lè)，四尺二寸笛正聲均應(yīng)蕤賓，以十二律還相為宮，推法下徵之孔，當(dāng)應(yīng)律大呂。大呂笛長(zhǎng)二尺六寸有奇，不得長(zhǎng)五尺餘。令太樂(lè)郎劉秀、鄧昊等依律作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應(yīng)。然後令郝生鼓箏，宋同吹笛，以為雜引、相和諸曲。和乃辭曰：「自和父祖漢世以來(lái)，笛家相傳，不知此法，而今調(diào)均與律相應(yīng)，實(shí)非所及也?！购律Ⅳ敾?、種整、朱夏，皆與和同。
又問(wèn)和：「笛有六孔，及其體中之空為七。和為能盡名其宮商角徵不？孔調(diào)與不調(diào)，以何檢知？」和辭：「先師相傳，吹笛但以作曲相語(yǔ)，為某曲當(dāng)舉某指，〔三二〕初不知七孔盡應(yīng)何聲也。若當(dāng)作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖，但吹取鳴者，初不復(fù)校其諸孔調(diào)與不調(diào)也?！拱钢芏Y調(diào)樂(lè)金石，有一定之聲，是故造鍾磬者，先依律調(diào)之，然後施於廂懸。作樂(lè)之時(shí)，諸音皆受鍾磬之均，即為悉應(yīng)律也。至於饗宴殿堂之上，無(wú)廂懸鍾磬，以笛有一定調(diào)，故諸絃歌皆從笛為正。是為笛猶鍾磬，宜必合於律呂。如和所對(duì)，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應(yīng)何律。調(diào)與不調(diào)，無(wú)以檢正。唯取竹之鳴者，為無(wú)法制。輒令部郎劉秀、鄧昊、王豔、魏邵等與笛工參共作笛〔三三〕，工人造其形，律者定其聲，然後器象有制，音均和協(xié)。
又問(wèn)和：「若不知律呂之義，作樂(lè)音均高下清濁之調(diào)，當(dāng)以何名之？」和辭：「每合樂(lè)時(shí)，隨歌者聲之清濁，用笛有長(zhǎng)短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三尺二調(diào)也。聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調(diào)也。漢、魏相傳，施行皆然?！拱钢芏Y奏六樂(lè)，乃奏黃鍾，歌大呂；乃奏太蔟，歌應(yīng)鍾。皆以律呂之義，紀(jì)歌奏清濁。而和所稱以二尺三尺為名，雖漢、魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等以律作笛，三尺二寸者，應(yīng)無(wú)射之律，若宜用長(zhǎng)笛，執(zhí)樂(lè)者曰「請(qǐng)奏無(wú)射」。周語(yǔ)曰：「無(wú)射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也?！苟甙舜缢姆炙尼崙?yīng)黃鍾之律，若宜用短笛，執(zhí)樂(lè)者曰「請(qǐng)奏黃鍾」。周語(yǔ)曰：「黃鍾所以宣養(yǎng)六氣九德也?！故莿t歌奏之義，當(dāng)合經(jīng)禮，考之古典，於制為雅。
書曰：「予欲聞六律五聲八音，在治忽?！埂踩摹持芏Y載六律六同。禮記又曰：「五聲十二律，還相為宮?！箘㈧?、班固纂律曆志，亦紀(jì)十二律。唯京房始創(chuàng)六十律，至章帝時(shí)，其法已亡；蔡邕雖追紀(jì)其言，〔三五〕亦曰「今無(wú)能為者」。依案古典及今音家所用六十律者，無(wú)施於樂(lè)。謹(jǐn)依典記，以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛象，記注圖側(cè)，如別。省圖，不如視笛之了，故復(fù)重作蕤賓伏孔笛。其制云：
黃鍾之笛，正聲應(yīng)黃鍾，下徵應(yīng)林鍾，長(zhǎng)二尺八寸四分四釐有奇。周語(yǔ)曰：「黃鍾所以宣養(yǎng)六氣九德也。」正聲調(diào)法，〔三六〕以黃鍾為宮，則姑洗為角。翕笛之聲應(yīng)姑洗，故以四角之長(zhǎng)為黃鍾之笛也。其宮聲正而不倍，故曰正聲。正聲調(diào)法，黃鍾為宮，第一孔。應(yīng)鍾為變宮，第二孔。南呂為羽，第三孔。林鍾為徵，第四孔。蕤賓為變徵，第五附孔。姑洗為角，笛體中聲。太蔟為商。笛後出孔也。商聲濁於角，當(dāng)在角下，而角聲以在體中，故上其商孔，令在宮上，清於宮也。然則宮商正也，餘聲皆倍也。是故從宮以下，孔轉(zhuǎn)下轉(zhuǎn)濁也。此章說(shuō)笛孔上下次第之名也。〔三七〕下章說(shuō)律呂相生，笛之制也。正聲調(diào)法，黃鍾為宮，作黃鍾之笛，將求宮孔，以姑洗及黃鍾律從笛首下度之，盡二律之長(zhǎng)而為孔，則得宮聲也。宮生徵，黃鍾生林鍾也。以林鍾之律從宮孔下度之，盡律作孔，則得徵聲也。徵生商，林鍾生太蔟也。以太蔟律從徵孔上度之，盡律以為孔，則得商聲也。商生羽，太蔟生南呂也。以南呂律從商孔下度之，〔三八〕盡律為孔，則得羽聲也。羽生角，南呂生姑洗也。以姑洗律從羽孔上行度之，盡律而為孔，則得角聲也。然則出於商孔之上，吹笛者左手所不及也。從羽孔下行度之，盡律而為孔，亦得角聲，出於變徵附孔之下，〔三九〕則吹者右手所不逮也，故不作角孔。推而下之，復(fù)倍其均，是以角聲在笛體中，古之制也。音家舊法，雖一倍再倍，〔四０〕但令均同。適足為唱和之聲，無(wú)害於曲均故也。周語(yǔ)曰，匏竹利制，議宜，謂便於事用從宜者也。角生變宮，姑洗生應(yīng)鍾也。上句所謂當(dāng)為角孔而出商上者，〔四一〕墨點(diǎn)識(shí)之，以應(yīng)律也。從此點(diǎn)下行度之，盡律為孔，〔四二〕則得變宮之聲也。變宮生變徵，應(yīng)鍾生蕤賓也。以蕤賓律從變宮下度之，盡律為孔，則得變徵之聲。十二笛之制，各以其宮為主?！菜娜诚嗌?，或倍或半，其便事用，〔四四〕例皆一者也。下徵調(diào)法，林鍾為宮，第四孔也。本正聲黃鍾之徵。徵清當(dāng)在宮上，用笛之宜，倍令濁下，故曰下徵。下徵更為宮者，記所謂「五聲十二律還相為宮」也?！菜奈濉橙粍t正聲調(diào)清，下徵調(diào)濁也。南呂為商，第三孔也?！菜牧潮菊朁S鍾之羽，今為下徵之商。應(yīng)鍾為角，第二孔也。本正聲黃鍾之變宮，今為下徵之角也。黃鍾為變徵，下徵之調(diào)，林鍾為宮，大呂當(dāng)變徵。而黃鍾笛本無(wú)大呂之聲，故假用黃鍾以為變徵也。假用之法：當(dāng)變徵之聲，則俱發(fā)黃鍾及太蔟、應(yīng)鍾三孔。黃鍾濁而太蔟清，〔四七〕大呂律在二律之間，俱發(fā)三孔而微磑〈石蒦〉之，〔四八〕則得大呂變徵之聲矣。諸笛下徵調(diào)求變徵之法，皆如此。太蔟為徵，笛後出孔，本正聲之商，今為下徵之徵。姑洗為羽，笛體中翕聲也。本正聲之角，今為下徵之羽也。蕤賓為變宮，附孔是也。本正聲之變徵也，今為下徵之變宮也。然則正聲之調(diào)，孔轉(zhuǎn)下轉(zhuǎn)濁；下徵之調(diào)，孔轉(zhuǎn)上轉(zhuǎn)清也。清角之調(diào)：以姑洗為宮，即是笛體中翕聲也，於正聲為角，於下徵為羽。清角之調(diào)，乃以為宮，而哨吹令清，故曰清角。唯得為宛詩(shī)謠俗之曲，不合雅樂(lè)也。蕤賓為商，正也。林鍾為角，非正也。南呂為變徵，非正也。應(yīng)鍾為徵，正也。黃鍾為羽，非正也。太蔟為變宮。非正也。清角之調(diào)，唯宮商及徵，與律相應(yīng)，餘四聲非正者皆濁，一律哨吹令清，假而用之，其例一也。
凡笛體用角律，其長(zhǎng)者八之，蕤賓、林鍾也。短者四之，其餘十笛，皆四角也。空中實(shí)容，長(zhǎng)者十六，短笛竹宜受八律之黍也。〔四九〕若長(zhǎng)短大小不合於此，或器用不便聲均法度之齊等也。然笛竹率上大下小，不能均齊，必不得已，取其聲均合。三宮一曰正聲，二曰下徵，三曰清角。二十一變也。宮有七聲，錯(cuò)綜用之，故二十一變也。諸笛例皆一也。伏孔四，所以便事用也。一曰正角，出於商上者也。二曰倍角，近笛下者也。三曰變宮，近於宮孔，倍令下者也。四曰變徵，遠(yuǎn)於徵孔，倍令高者也?！参澹啊郴虮痘虬耄蛩姆忠?，取則於琴徽也。四者皆不作其孔而取其度，以應(yīng)進(jìn)退上下之法，所以協(xié)聲均，便事用也。其本孔隱而不見(jiàn)，故曰伏孔。
大呂之笛：正聲應(yīng)大呂，下徵應(yīng)夷則，長(zhǎng)二尺六寸六分三釐有奇。周語(yǔ)曰：「元間大呂，助宣物也?！?/em>
太蔟之笛：正聲應(yīng)太蔟，下徵應(yīng)南呂，長(zhǎng)二尺五寸二分八釐有奇。〔五一〕周語(yǔ)曰：「太蔟所以金奏，贊陽(yáng)出滯也?！?/em>
夾鍾之笛：正聲應(yīng)夾鍾，下徵應(yīng)無(wú)射，長(zhǎng)二尺四寸。周語(yǔ)曰：「二間夾鍾，出四隙之細(xì)也?！?/em>
姑洗之笛：正聲應(yīng)姑洗，下徵應(yīng)應(yīng)鍾，長(zhǎng)二尺二〔寸四分七釐有奇。周語(yǔ)曰：「姑洗所以修潔百物，考神納賓也。」〕
中呂之笛：正聲應(yīng)中呂，下徵應(yīng)黃鍾，長(zhǎng)二尺一寸三分三釐有奇。〔五二〕周語(yǔ)曰：「三間中呂，宣中氣也。」〔五三〕
蕤賓之笛：正聲應(yīng)蕤賓，下徵應(yīng)大呂，長(zhǎng)三尺九寸九分五釐有奇。周語(yǔ)曰：「蕤賓所以安靜神人，獻(xiàn)酬交酢?！棺儗m近宮孔，故倍半令下，〔五四〕便於用也。林鍾亦如之。
林鍾之笛：正聲應(yīng)林鍾，下徵應(yīng)太蔟，長(zhǎng)三尺七寸九分二釐有奇。〔五五〕周語(yǔ)曰：「四間林鍾，和展百事，俾莫不任肅純恪。」
夷則之笛：正聲應(yīng)夷則，下徵應(yīng)夾鍾，長(zhǎng)三尺六寸。周語(yǔ)曰：「夷則所以詠歌九則，平民無(wú)貳也?！埂参辶匙儗m之法，亦如蕤賓，體用四角，故四分益一也。
南呂之笛：正聲應(yīng)南呂，下徵應(yīng)姑洗，長(zhǎng)三尺三寸七分一釐有奇。〔五七〕周語(yǔ)曰：「五間南呂，贊陽(yáng)秀也?！?/em>
無(wú)射之笛：正聲應(yīng)無(wú)射，下徵應(yīng)中呂，長(zhǎng)三尺二寸。周語(yǔ)曰：「無(wú)射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也?！?/em>
應(yīng)鍾之笛：正聲應(yīng)應(yīng)鍾，下徵應(yīng)蕤賓，長(zhǎng)二尺九寸九分六釐有奇。〔五八〕周語(yǔ)曰：「六間應(yīng)鍾，均利器用，俾應(yīng)復(fù)也?！?/em>
勗又以魏杜夔所制律呂，檢校太樂(lè)、總章、鼓吹八音，與律乖錯(cuò)。始知後漢至魏，尺度漸長(zhǎng)於古四分有餘。夔依為律呂，故致失韻。乃部佐著作郎劉恭依周禮更積黍起度，〔五九〕以鑄新律。既成，募求古器，〔六０〕得周時(shí)玉律，比之不差毫釐。又漢世故鍾，以律命之，不叩而自應(yīng)。初勗行道，逢趙郡商人縣鐸於牛，其聲甚韻。至是搜得此鐸，以調(diào)律呂焉。
晉武帝以勗律與周、漢器合，乃施用之。散騎侍郎阮咸譏其聲高，非興國(guó)之音。咸亡後，掘地得古銅尺，果長(zhǎng)勗尺四分，時(shí)人咸服其妙。
元康中，裴頠以為醫(yī)方民命之急，而稱兩不與古同，為害特重，宜因此改治權(quán)衡。不見(jiàn)省。
黃鍾箱笛，晉時(shí)三尺八寸，元嘉九年，太樂(lè)令鍾宗之減為三尺七寸。十四年，治書令史奚縱又減五分，為三尺六寸五分。列和云：「東箱長(zhǎng)笛四尺二寸也?！?/em>太蔟箱笛，晉時(shí)三尺七寸，宗之減為三尺三寸七分，縱又減一寸一分，為三尺二寸六分。姑洗箱笛，晉時(shí)三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分，為二尺九寸二分。蕤賓箱笛，晉時(shí)二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分，為二尺五寸八分。
校勘記
〔一〕 黃鍾為角太蔟為徵 各本脫「為角太蔟」四字，據(jù)周禮春官大司樂(lè)職文補(bǔ)。
〔二〕 三三而九 各本並作「三而九」，據(jù)淮南子天文訓(xùn)原文補(bǔ)正。
〔三〕 夷則之?dāng)?shù)五十一 「五十一」宋書各本並作「五十」，據(jù)淮南子天文訓(xùn)及晉書律曆志（以下簡(jiǎn)稱晉志）補(bǔ)。錢寶琮宋書律志?？庇浽疲骸敢膭t之?dāng)?shù)為五０。五七，若舉成數(shù)言之，當(dāng)作五十一?！?br />
〔四〕 比於正音故為和 各本「比」字上並有「不」字，據(jù)淮南子天文訓(xùn)原文刪。小注「與正音比」上各本亦有「不」字，今並刪去。
〔五〕 故為和和從聲也 「故」各本作「效」，「從」各本作「徙」，並據(jù)淮南子天文訓(xùn)原文改正。
〔六〕 十二粟而當(dāng)一寸 各本並作「一粟而當(dāng)一寸」，據(jù)淮南子天文訓(xùn)原文改正。
〔七〕 土炭輕而衡仰 「仰」，各本訛邛，當(dāng)由卬之形似而訛。卬仰古今字，續(xù)漢志、晉志作仰，今改正。
〔八〕 氣至者灰動(dòng)其為氣動(dòng)者其灰散人及風(fēng)所動(dòng)者其灰聚 三朝本、北監(jiān)本、毛本、局本原作「氣至者次去散人及風(fēng)所動(dòng)者其灰聚」，殿本但「次」字作「吹」字，其餘文字並同。字句奪訛，義不可通。今據(jù)續(xù)漢志、晉志改正。
〔九〕 唯二至乃候靈臺(tái)用竹律六十 「靈臺(tái)用竹律六十」七字，各本並脫，據(jù)續(xù)漢志、御覽一六引京房傳補(bǔ)。
〔一０〕取弘農(nóng)宜陽(yáng)縣金門山竹為管河內(nèi)葭莩為灰 各本並脫「為管河內(nèi)葭莩」六字，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔一一〕房言律詳於歆所奏 各本並脫「於歆所奏」四字，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔一二〕音不可書以曉人 「書以」各本作「以書」，據(jù)晉志乙正。
〔一三〕新律小分母三十六 「母」各本並作「十」，據(jù)錢寶琮?？庇浉?。
〔一四〕南呂五寸三分三釐少?gòu)?qiáng) 「三分」各本並作「二分」，張文虎舒藝室隨筆云：「當(dāng)作南呂五寸三分三釐少?gòu)?qiáng)。」錢寶琮?？庇浽疲骸柑啥劝舜?，二乘而三除之，正得五寸三分三釐少?gòu)?qiáng)也?！菇駬?jù)張、錢二家說(shuō)改正。
〔一五〕七寸一分五釐強(qiáng) 「強(qiáng)」各本並作「少?gòu)?qiáng)」，據(jù)律理校算改正。
〔一六〕應(yīng)鍾四寸七分四釐強(qiáng) 百衲本、北監(jiān)本、毛本作「應(yīng)鍾四寸七」。殿本、局本作「應(yīng)鍾四寸七分」。據(jù)錢寶琮?？庇浻喺?。
〔一七〕六寸三分八釐強(qiáng) 「強(qiáng)」各本並作「少?gòu)?qiáng)」，據(jù)律理校算改正。
〔一八〕十二萬(wàn)四千四百一十六 各本並作「十二萬(wàn)四千四百三十六」。據(jù)續(xù)漢志改。
〔一九〕十二萬(wàn)五千六百八六 各本並作「十二萬(wàn)五千六八六」。錢寶琮校勘記云：「據(jù)術(shù)當(dāng)作十二萬(wàn)五千六百八。六。」今改正。
〔二０〕夾鍾七寸四分九釐少弱 「少弱」各本並作「少?gòu)?qiáng)」，據(jù)錢寶琮?？庇浉?。
〔二一〕七寸五分八釐少弱 「少」字，各本並脫，據(jù)律理校算補(bǔ)正。
〔二二〕無(wú)射四寸九分九釐半弱 「半弱」各本並作「半強(qiáng)」，據(jù)錢寶琮?？庇浉摹?br />
〔二三〕十三萬(wàn)三千二百五十七二十五 「二十五」各本並作「二十三」，據(jù)錢寶琮校勘記改正。
〔二四〕三分之二不足二千三百八十四三分之一 各本並作「三分之二分二千四百八十四三分之一」，據(jù)錢寶琮校勘記改正。
〔二五〕云前漢志但載十二律 「十二律」各本皆脫「二」字。今據(jù)前漢志補(bǔ)。
〔二六〕於是罪玉及諸子皆為養(yǎng)馬士 「士」各本並作「主」，據(jù)三國(guó)志魏志杜夔傳改。
〔二七〕饗神佑賢 「佑」各本並作「佐」，據(jù)晉志改。
〔二八〕以節(jié)八音之中 「中」各本並作「用」，據(jù)晉志改。
〔二九〕而和寫笛造律 「和」各本並作「知」，據(jù)晉志改。按和指協(xié)律中郎將列和。
〔三０〕猶宜儀刑古昔 各本並奪「儀」字，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔三一〕下太樂(lè)樂(lè)府施行 「下」字各本並奪去，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔三二〕為某曲當(dāng)舉某指 「舉」各本並作「與」，據(jù)晉志改。
〔三三〕輒令部郎劉秀鄧昊王豔魏邵等與笛工參共作笛 「輒」晉志作「趣」，嚴(yán)可均全晉文「趣」下有「令」字，今不改「輒」字，補(bǔ)「令」字?！竿踟W」二字各本皆空白，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔三四〕在治忽 三朝本作「在治七始」，北監(jiān)、毛本、殿本、局本作「在治忽始」。按尚書益稷篇作「在治忽」，今據(jù)改。
〔三五〕蔡邕雖追紀(jì)其言 「紀(jì)」字，百衲本空格一字。北監(jiān)、毛本、殿本、局本作「古作」二字。今據(jù)晉志補(bǔ)。
〔三六〕正聲調(diào)法 「正聲」各本並作「主聲」，據(jù)晉志改。
〔三七〕此章說(shuō)笛孔上下次第之名也 「次第」百衲本作「太律」，北監(jiān)、毛本、殿本、局本作「大律」，今據(jù)晉志改。
〔三八〕以南呂律從商孔下度之 「南呂律」下各本有「度」字，據(jù)晉志刪。「商孔」各本作「角孔」，據(jù)晉志改。
〔三九〕出於變徵附孔之下 「變徵附孔」各本並作「附商孔」，晉志作「商附空」。錢寶琮?？庇浽疲骸笗x志亦誤。當(dāng)云出於變徵附孔之下。變徵附孔，即上文所謂第五孔也?！菇駬?jù)錢說(shuō)改。
〔四０〕雖一倍再倍 「一倍」各本並作「一部」，據(jù)晉志改。
〔四一〕上句所謂當(dāng)為角孔而出商上者 「商上」各本及晉志並作「商下」。張文虎舒藝室隨筆及錢寶琮校勘記並云商下當(dāng)作商上。今據(jù)改。
〔四二〕盡律為孔 各本只有「為孔」二字，奪去上二字。晉志作「應(yīng)律為孔」。張文虎舒藝室隨筆云：「應(yīng)律為孔，當(dāng)作盡律為孔?！菇駬?jù)張氏說(shuō)補(bǔ)。
〔四三〕各以其宮為主 「各」各本並作「名」，據(jù)晉志改。
〔四四〕其便事用 「便」各本並作「使」，據(jù)晉志改。
〔四五〕記所謂五聲十二律還相為宮也 「也」各本並作「者」，據(jù)晉志改。
〔四六〕第三孔也 各本奪「也」字，依前後文例，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔四七〕黃鍾濁而太蔟清 「濁」字上，各本並有「應(yīng)」字，錢寶琮?？庇浽疲骸笐?yīng)字是衍文。」今刪去。
〔四八〕俱發(fā)三孔而微磑〈石蒦〉之 「微」各本並作「徵」。晉書斠注改作「微」。張文虎舒藝室隨筆云：「徵當(dāng)作微，晉志亦誤?！拱磾易⑸w據(jù)張氏說(shuō)改。今改正。
〔四九〕長(zhǎng)者十六短笛竹宜受八律之黍也 錢寶琮?？庇浽疲骸缸⑽呐c正文不相屬，疑有脫誤?！?br />
〔五０〕四曰變徵遠(yuǎn)於徵孔倍令高者也 據(jù)錢寶琮校勘記云：「當(dāng)云四曰變徵，近於徵孔，半令高者也?！?br />
〔五一〕長(zhǎng)二尺五寸二分八釐有奇 各本並作「長(zhǎng)二尺五寸三分一釐有奇」。據(jù)張文虎舒藝室隨筆說(shuō)改正。
〔五二〕長(zhǎng)二尺二寸四分七釐有奇至長(zhǎng)二尺一寸三分三釐有奇 各本均奪去「寸四分至二尺一」，據(jù)張文虎舒藝室隨筆說(shuō)補(bǔ)。
〔五三〕三間中呂宣中氣也 「宣」各本訛「宮」，據(jù)晉志改。
〔五四〕變宮近宮孔故倍半令下 各本並脫去「近宮孔」之宮字，今據(jù)晉志補(bǔ)。「倍」，各本作「陪」，今據(jù)晉志改正。
〔五五〕長(zhǎng)三尺七寸九分二釐有奇 「二釐」各本並作「七釐」。據(jù)錢寶琮?？庇浉摹?br />
〔五六〕夷則所以詠歌九則平民無(wú)貳也 「九則」各本並作「九州」，據(jù)國(guó)語(yǔ)原文改正。
〔五七〕長(zhǎng)三尺三寸七分一釐有奇 「一釐有奇」四字，各本並脫，據(jù)錢寶琮?？庇浹a(bǔ)。
〔五八〕長(zhǎng)二尺九寸九分六釐有奇 「二尺」各本作「三尺」，殿本作「五尺」。張文虎舒藝室隨筆、錢寶琮?？庇泚K云：「三尺當(dāng)作二尺?！菇駬?jù)張、錢二家說(shuō)改。
〔五九〕乃部佐著作郎劉恭依周禮更積黍起度 「乃」各本並作「及」，據(jù)晉志改。
〔六０〕募求古器 「募」各本並作「慕」，今改正。
左史記言，右史記事，事則春秋是也，言則尚書是也。至於楚書、鄭志、晉乘、楚杌之篇，皆所以昭述前史，俾不泯於後。
司馬遷制一家之言，始區(qū)別名題，至乎禮儀刑政，有所不盡，乃於紀(jì)傳之外，創(chuàng)立八書，片文隻事，鴻纖備舉。班氏因之，靡違前式，網(wǎng)羅一代，條流遂廣。律曆禮樂(lè)，其名不變，以天官為天文，改封禪為郊祀，易貨殖、平準(zhǔn)之稱，革河渠、溝洫之名；綴孫卿之辭，以述刑法，采孟軻之書，用序食貨。劉向鴻範(fàn)，始自春秋，劉歆七略，儒墨異部，朱贛博采風(fēng)謠，尤為詳洽，固並因仍，以為三志。而禮樂(lè)疏簡(jiǎn)，所漏者多，典章事數(shù)，百不記一。天文雖為該舉，而不言天形，致使三天之說(shuō)，紛然莫辨。是故蔡邕於朔方上書，謂宜載述者也。
漢興，接秦阬儒之後，典墳殘缺，耆生碩老，常以亡逸為慮。劉歆七略，固之藝文，蓋為此也。河自龍門東注，橫被中國(guó)，每漂決所漸，寄重災(zāi)深，堤築之功，勞役天下。且關(guān)、洛高塏，地少川源，是故鎬、酆、潦、潏，咸入禮典。漳、滏、鄭、白之饒，溝渠沾溉之利，皆民命所祖，國(guó)以為天，溝洫立志，亦其宜也。世殊事改，於今可得而略。
竊以班氏律曆，前事已詳，自楊偉改創(chuàng)景初，而魏書闕志。及元嘉重造新法，大明博議回改，自魏至宋，宜入今書。
班固禮樂(lè)、郊祀，馬彪祭祀、禮儀，蔡邕朝會(huì)，董巴輿服，並各立志。夫禮之所苞，其用非一，郊祭朝饗，匪云別事，旗章服物，非禮而何？今總而裁之，同謂禮志。刑法、食貨，前說(shuō)已該，隨流派別，附之紀(jì)傳。樂(lè)經(jīng)殘缺，其來(lái)已遠(yuǎn)，班氏所述，政抄舉樂(lè)記，馬彪後書，又不備續(xù)。至於八音眾器，並不見(jiàn)書，雖略見(jiàn)世本，所闕猶眾。爰及雅鄭，謳謠之節(jié)，一皆屏落，曾無(wú)概見(jiàn)。郊廟樂(lè)章，每隨世改，雅聲舊典，咸有遺文。又案今鼓吹鐃歌，雖有章曲，樂(lè)人傳習(xí)，口相師祖，所務(wù)者聲，不先訓(xùn)以義。今樂(lè)府鐃歌，校漢、魏舊曲，曲名時(shí)同，文字永異，尋文求義，無(wú)一可了。不知今之鐃章，何代曲也。今志自郊廟以下，凡諸樂(lè)章，非淫哇之辭，並皆詳載。
天文、五行，自馬彪以後，無(wú)復(fù)記錄。何書自黃初之始，徐志肇義熙之元。今以魏接漢，式遵何氏。然則自漢高帝五年之首冬，暨宋順帝昇明二年之孟夏，二辰六沴，甲子無(wú)差。聖帝哲王，咸有瑞命之紀(jì)，蓋所以神明寶位，幽贊禎符，欲使逐鹿弭謀，窺覬不作，握河括地，綠文赤字之書，言之詳矣。爰逮道至天而甘露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，朱草白烏之瑞，斯固不可誣也。若夫衰世德爽，而嘉應(yīng)不息，斯固天道茫昧，難以數(shù)推。亦由明主居上，而震蝕之災(zāi)不弭；百靈咸順，而懸象之應(yīng)獨(dú)違。今立符瑞志，以補(bǔ)前史之闕。
地理參差，事難該辨，魏晉以來(lái)，遷徙百計(jì)，一郡分為四五，一縣割成兩三，或昨?qū)偾G、豫，今隸司、兗，朝為零、桂之士，夕為廬、九之民，去來(lái)紛擾，無(wú)暫止息，版籍為之渾淆，職方所不能記。自戎狄內(nèi)侮，有晉東遷，中土遺氓，播徙江外，幽、并、冀、雍、兗、豫、青、徐之境，幽淪寇逆。自扶莫而裹足奉首，免身於荊、越者，百郡千城，流寓比室。人佇鴻雁之歌，士蓄懷本之念，莫不各樹(shù)邦邑，思復(fù)舊井。既而民單戶約，不可獨(dú)建，故魏邦而有韓邑，齊縣而有趙民。且省置交加，日回月徙，寄寓遷流，迄無(wú)定託，邦名邑號(hào)，難或詳書。大宋受命，重啟邊隙，淮北五州，翦為寇境，其或奔亡播遷，復(fù)立郡縣，斯則元嘉、泰始，同名異實(shí)。今以班固、馬彪二志，晉、宋起居，凡諸記註，悉加推討，隨條辨析，使悉該詳。
百官置省，備有前說(shuō)，尋源討流，於事為易。
元嘉中，東海何承天受詔纂宋書，其志十五篇，以續(xù)馬彪漢志，其證引該博者，即而因之，亦由班固、馬遷共為一家者也。其有漏闕，及何氏後事，備加搜采，隨就補(bǔ)綴焉。淵流浩漫，非孤學(xué)所盡；足蹇途遙，豈短策能運(yùn)。雖斟酌前史，備睹妍嗤，而愛(ài)嗜異情，取捨殊意，每含毫握簡(jiǎn)，杼軸忘餐，終亦不足與班、左並馳，董、南齊轡。庶為後之君子削藳而已焉。
黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹鳎铌溨?，取竹之嶰谷生，其竅厚均者，斷兩節(jié)間而吹之，以為黃鍾之宮。制十二管，以聽(tīng)鳳鳴，以定律呂。夫聲有清濁，故協(xié)以宮商；形有長(zhǎng)短，故檢以丈尺；器有大小，故定以斛斗；質(zhì)有輕重，故平以鈞石。故虞書曰：「乃同律、度、量、衡?！谷粍t律呂，宮商之所由生也。
夫樂(lè)有器有文，有情有官。鍾鼓干戚，樂(lè)之器也；屈伸舒疾，樂(lè)之文也；「論倫無(wú)患，樂(lè)之情也；欣喜歡愛(ài)，樂(lè)之官也?！埂甘且跃臃辞橐院椭?，廣樂(lè)以成教，故能情深而文明，氣盛而化神，和順?lè)e中，而英華發(fā)外。」故曰：「樂(lè)者，心之動(dòng)也；聲者，樂(lè)之象也。」周禮曰：「乃奏黃鍾，歌大呂，舞雲(yún)門，以祀天神。乃奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞咸池，以祭地祇?！顾耐酱ㄏ茸妫饔衅錁?lè)。又曰：「圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，〔一〕姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，雲(yún)和之琴瑟，雲(yún)門之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂(lè)六變，則天神皆降，可得而禮矣。」地祇人鬼，禮亦如之。其可以感物興化，若此之深也。
「道始於一，一生二，二生三，三三而九。〔二〕故黃鍾之?dāng)?shù)六，分而為雌雄十二鍾。鍾以三成，故置一而三之，凡積分十七萬(wàn)七千一百四十七，為黃鍾之實(shí)。故黃鍾位子，主十一月，下生林鍾。林鍾之?dāng)?shù)五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之?dāng)?shù)七十二，主正月，下生南呂。南呂之?dāng)?shù)四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之?dāng)?shù)六十四，主三月，下生應(yīng)鍾。應(yīng)鍾之?dāng)?shù)四十三，主十月，上生蕤賓。蕤賓之?dāng)?shù)五十七，主五月，上生大呂。大呂之?dāng)?shù)七十六，主十二月，下生夷則。夷則之?dāng)?shù)五十一，〔三〕主七月，上生夾鍾。夾鍾之?dāng)?shù)六十七，主二月，下生無(wú)射。無(wú)射之?dāng)?shù)四十五，主九月，上生中呂。中呂之?dāng)?shù)六十，主四月，極不生。極不生，鍾律不能復(fù)相生。宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生應(yīng)鍾，比於正音，故為和?！菜摹?em>姑洗三月，應(yīng)鍾十月，與正音比，故為和。和，從聲也。〔五〕應(yīng)鍾生蕤賓，蕤賓不比於正音，故為繆。繆，音相干也。周律故有繆、和，為武王伐紂七音也。日冬至，音比林鍾浸以濁；日夏至，音比黃鍾浸以清。以十二月律應(yīng)二十四時(shí)。甲子，中呂之徵也；丙子，夾鍾之羽也；戊子，黃鍾之宮也；庚子，無(wú)射之商也；壬子，夷則之角也?！?br />
「古人為度量輕重，皆生乎天道。黃鍾之律長(zhǎng)九寸，物以三生，三三九，三九二十七，故幅廣二尺七寸，古之制也。音以八相生，故人長(zhǎng)八尺，尋自倍，故八尺而為尋。有形即有聲，音之?dāng)?shù)五，以五乘八，五八四十尺為匹。匹者，中人之度也，一匹為制。秋分而禾〈禾票〉定，〈禾票〉，禾穗芒也。〈禾票〉定而禾孰。律之?dāng)?shù)十二，故十二〈禾票〉而當(dāng)一粟，十二粟而當(dāng)一寸。〔六〕律以當(dāng)辰，音以當(dāng)日。日之?dāng)?shù)十，故十寸而為尺，十尺為丈。其以為重，十二粟而當(dāng)一分，十二分而當(dāng)一銖，十二銖而當(dāng)半兩。衡有左右，因而倍之，故二十四銖而當(dāng)一兩。天有四時(shí)，以成一歲，因而四之，四四十六，故十六兩而一斤。三月而一時(shí)，三十日一月，故三十斤而為一鈞。四時(shí)而一歲，故四鈞而一石。」「其為音也，一律而生五音，十二律而為六十音；因而六之，六六三十六，故三百六十音以當(dāng)一歲之日。故律曆之?dāng)?shù)，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之?！?br />
揚(yáng)子雲(yún)曰：「聲生於日，謂甲己為角，乙庚為商，丙辛為徵，丁壬為羽，戊癸為宮。律生於辰，謂子為黃鍾，丑為大呂之屬。聲以情質(zhì)，質(zhì)，正也。各以其行本情為正也。律以和聲，當(dāng)以律管鍾均，和其清濁之聲。聲律相協(xié)，而八音生。協(xié)，和。宮、商、角、徵、羽，謂之五聲。金、石、匏、革、絲、竹、土、木，謂之八音。聲和音諧，是謂五樂(lè)?！?br />
夫陰陽(yáng)和則景至，律氣應(yīng)則灰除。是故天子常以冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽(tīng)樂(lè)均，度晷景，候鍾律，權(quán)土炭，效陰陽(yáng)。冬至陽(yáng)氣應(yīng)，則樂(lè)均清，景長(zhǎng)極，黃鍾通，土炭輕而衡仰?！财摺诚闹陵帤鈶?yīng)，則樂(lè)均濁，景短極，蕤賓通，土炭重而衡低。進(jìn)退於先後五日之中，八能各以候狀聞。太史令封上。效則和，否則占。候氣之法，為室三重，戶閉，塗釁周密，布緹幔。室中以木為案，每律各一，內(nèi)庳外高，從其方位，加律其上。以葭莩灰布其內(nèi)端，案曆而候之。氣至者灰動(dòng)。其為氣動(dòng)者其灰散，人及風(fēng)所動(dòng)者，其灰聚?！舶恕车钪泻颍糜衤墒?。唯二至乃候靈臺(tái)，用竹律六十?！簿拧橙『朕r(nóng)宜陽(yáng)縣金門山竹為管，河內(nèi)葭莩為灰?！惨唬啊?br />
三代陵遲，音律失度。漢興，北平侯張蒼始定律曆。孝武之世，置協(xié)律之官。元帝時(shí)，郎中京房知五音六十律之?dāng)?shù)，受學(xué)於小黃令焦延壽。其下生、上生，終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，終於南事，而六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓羲作易，紀(jì)陽(yáng)氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統(tǒng)一日。其餘以次運(yùn)行，當(dāng)日者各自為宮，而商角徵羽以類從焉。禮運(yùn)篇曰：「五聲、六律、十二管還相為宮。」此之謂也。以六十律分一期之日，黃鍾自冬至始，及冬至而復(fù)，陰陽(yáng)寒煖風(fēng)雨之占於是生焉。房又曰：「竹聲不可以度調(diào)，故作準(zhǔn)以定數(shù)。準(zhǔn)之狀如瑟，長(zhǎng)丈而十三弦，隱間九尺，以應(yīng)黃鍾之律九寸；中央一弦，下有畫分寸，以為六十律清濁之節(jié)?！狗垦月稍旍鹅?，〔一一〕其術(shù)施行於史官，候部用之。續(xù)漢志具載其律準(zhǔn)度數(shù)。
漢章帝元和元年，待詔候鍾律殷肜上言：「官無(wú)曉六十律以準(zhǔn)調(diào)音者，故待詔嚴(yán)嵩具以準(zhǔn)法教子男宣，願(yuàn)召宣補(bǔ)學(xué)官，主調(diào)樂(lè)器?！乖t曰：「嵩子學(xué)審曉律，別其族，協(xié)其聲者，審試。不得依託父學(xué)，以聾為聰。聲微妙，獨(dú)非莫知，獨(dú)是莫曉，以律錯(cuò)吹，能知命十二律不失一，乃為能傳嵩學(xué)耳。」試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罷。自此律家莫能為準(zhǔn)。靈帝熹平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問(wèn)準(zhǔn)意。光等不知。歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其絃緩急。音不可書以曉人，〔一二〕知之者欲教而無(wú)從，心達(dá)者體知而無(wú)師，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯候氣而已。
舊律度 新律度 舊律分 新律分新律小分母三十六〔一三〕
黃鍾九寸 九寸 十七萬(wàn)七千一百四十七 十七萬(wàn)七千一百四十七
林鍾六寸 六寸一釐 十一萬(wàn)八千九十八 十一萬(wàn)八千二百九十六二十五
太蔟八寸 八寸二釐 十五萬(wàn)七千四百六十四 十五萬(wàn)七千八百六十一十四
南呂五寸三分三釐少?gòu)?qiáng)〔一四〕 五寸三分六釐少?gòu)?qiáng) 十萬(wàn)四千九百七十六 十萬(wàn)五千五百七十二三
姑洗七寸一分一釐強(qiáng) 七寸一分五釐強(qiáng)〔一五〕 十三萬(wàn)九千九百六十八 十四萬(wàn)七百六十二二十八
應(yīng)鍾四寸七分四釐強(qiáng) 〔一六〕 四寸七分九釐強(qiáng) 九萬(wàn)三千三百一十二 九萬(wàn)四千三百五十七
蕤賓六寸三分二釐強(qiáng) 六寸三分八釐強(qiáng)〔一七〕 十二萬(wàn)四千四百一十六 〔一八〕 十二萬(wàn)五千六百八六〔一九〕
大呂八寸四分二釐大強(qiáng) 八寸四分九釐大強(qiáng) 十六萬(wàn)五千八百八十八 十六萬(wàn)七千二百七十八三十一
夷則五寸六分一釐大強(qiáng) 五寸七分弱 十一萬(wàn)五百九十二 十一萬(wàn)二千一百八十一二十
夾鍾七寸四分九釐少弱〔二０〕 七寸五分八釐少弱〔二一〕 十四萬(wàn)七千四百五十六 十四萬(wàn)九千二百四十四九
無(wú)射四寸九分九釐半弱〔二二〕 五寸九釐半 九萬(wàn)八千三百四 十萬(wàn)二百九十三十四
中呂六寸六分六釐弱 六寸七分七釐 十三萬(wàn)一千七十二 十三萬(wàn)三千二百五十七二十五 〔二三〕
黃鍾八寸八分八釐弱 九寸 十七萬(wàn)四千七百六十二三分之二，不足二千三百八十四，三分之一〔二四〕 十七萬(wàn)七千一百四十七
論曰：律呂相生，皆三分而損益之。先儒推十二律，從子至亥，每三之，凡十七萬(wàn)七千一百四十七，而三約之，是為上生。故漢志云：三分損一，下生林鍾，三分益一，上生太蔟。無(wú)射既上生中呂，則中呂又當(dāng)上生黃鍾，然後五聲、六律、十二管還相為宮。今上生不及黃鍾實(shí)二千三百八十四，九約實(shí)一千九百六十八為一分，此則不周九寸之律一分有奇，豈得還為宮乎？凡三分益一為上生，三分損一為下生，此其大略，猶周天斗分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，方引而伸之，中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，至于南事，為六十律，竟復(fù)不合，彌益其疏。班氏所志，未能通律呂本源，徒訓(xùn)角為觸，徵為祉，陽(yáng)氣施種於黃鍾，如斯之屬，空煩其文，而為辭費(fèi)。又推九六，欲符劉歆三統(tǒng)之?dāng)?shù)，假託非類，以飾其說(shuō)，皆孟堅(jiān)之妄矣。
蔡邕從朔方上書，云前漢志但載十二律，〔二五〕不及六十。六律尺寸相生，司馬彪皆已志之。漢末，亡失雅樂(lè)，黃初中，鑄工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。協(xié)律都尉杜夔令玉鑄鍾，其聲清濁，多不如法。數(shù)毀改作，玉甚厭之，謂夔清濁任意。更相訴白於魏王。魏王取玉所鑄鍾，雜錯(cuò)更試，然後知夔為精，於是罪玉及諸子，皆為養(yǎng)馬士。〔二六〕
晉泰始十年，中書監(jiān)荀勗、中書令張華，出御府銅竹律二十五具，部太樂(lè)郎劉秀等校試，其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具，視其銘題尺寸，是笛律也。問(wèn)協(xié)律中郎將列和，辭：「昔魏明帝時(shí)，令和承受笛聲，以作此律，欲使學(xué)者別居一坊，歌詠講習(xí)，依此律調(diào)。至於都合樂(lè)時(shí)，但識(shí)其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得均合。歌聲濁者，用長(zhǎng)笛長(zhǎng)律；歌聲清者，用短笛短律。凡絃歌調(diào)張清濁之制，不依笛尺寸名之，則不可知也?！?br />
勗等奏：「昔先王之作樂(lè)也，以振風(fēng)蕩俗，饗神佑賢，〔二七〕必協(xié)律呂之和，以節(jié)八音之中?！捕恕呈枪式检氤?，用之有制，歌奏分?jǐn)?，清濁有宜。故曰『五聲十二律，還相為宮』。此經(jīng)傳記籍可得而知者也。如和對(duì)辭，笛之長(zhǎng)短，無(wú)所象則，率意而作，不由曲度?？家哉?，皆不相應(yīng)，吹其聲均，多不諧合。又辭：『先師傳笛，別其清濁，直以長(zhǎng)短，工人裁制，舊不依律?！皇菫樽鞯褵o(wú)法。而和寫笛造律，〔二九〕又令琴瑟歌詠，從之為正，非所以稽古先哲，垂憲于後者也。謹(jǐn)條牒諸律，問(wèn)和意狀如左。及依典制，用十二律造笛像十二枚，聲均調(diào)和，器用便利。講肄彈擊，必合律呂，況乎宴饗萬(wàn)國(guó)，奏之廟堂者哉！雖伶、夔曠遠(yuǎn)，至音難精，猶宜儀刑古昔〔三０〕，以求厥衷，合于經(jīng)禮，於制為詳。若可施用，請(qǐng)更部笛工，選竹造作，下太樂(lè)、樂(lè)府施行?！踩弧称阶h諸杜夔、左延年律可皆留。其御府笛正聲下徵各一具，皆銘題作者姓名。其餘無(wú)所施用，還付御府毀。」奏可。
勗又問(wèn)和：「作笛為可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然後乃以為樂(lè)不？」和辭：「太樂(lè)東廂長(zhǎng)笛正聲已長(zhǎng)四尺二寸，今當(dāng)復(fù)取其下徵之聲；於法，聲濁者笛當(dāng)長(zhǎng)，計(jì)其尺寸，乃五尺有餘，和昔日作之，不可吹也。又笛諸孔，雖不校試，意謂不能得一孔輒應(yīng)一律也?！拱柑珮?lè)，四尺二寸笛正聲均應(yīng)蕤賓，以十二律還相為宮，推法下徵之孔，當(dāng)應(yīng)律大呂。大呂笛長(zhǎng)二尺六寸有奇，不得長(zhǎng)五尺餘。令太樂(lè)郎劉秀、鄧昊等依律作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應(yīng)。然後令郝生鼓箏，宋同吹笛，以為雜引、相和諸曲。和乃辭曰：「自和父祖漢世以來(lái)，笛家相傳，不知此法，而今調(diào)均與律相應(yīng)，實(shí)非所及也?！购律Ⅳ敾?、種整、朱夏，皆與和同。
又問(wèn)和：「笛有六孔，及其體中之空為七。和為能盡名其宮商角徵不？孔調(diào)與不調(diào)，以何檢知？」和辭：「先師相傳，吹笛但以作曲相語(yǔ)，為某曲當(dāng)舉某指，〔三二〕初不知七孔盡應(yīng)何聲也。若當(dāng)作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖，但吹取鳴者，初不復(fù)校其諸孔調(diào)與不調(diào)也?！拱钢芏Y調(diào)樂(lè)金石，有一定之聲，是故造鍾磬者，先依律調(diào)之，然後施於廂懸。作樂(lè)之時(shí)，諸音皆受鍾磬之均，即為悉應(yīng)律也。至於饗宴殿堂之上，無(wú)廂懸鍾磬，以笛有一定調(diào)，故諸絃歌皆從笛為正。是為笛猶鍾磬，宜必合於律呂。如和所對(duì)，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應(yīng)何律。調(diào)與不調(diào)，無(wú)以檢正。唯取竹之鳴者，為無(wú)法制。輒令部郎劉秀、鄧昊、王豔、魏邵等與笛工參共作笛〔三三〕，工人造其形，律者定其聲，然後器象有制，音均和協(xié)。
又問(wèn)和：「若不知律呂之義，作樂(lè)音均高下清濁之調(diào)，當(dāng)以何名之？」和辭：「每合樂(lè)時(shí)，隨歌者聲之清濁，用笛有長(zhǎng)短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三尺二調(diào)也。聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調(diào)也。漢、魏相傳，施行皆然?！拱钢芏Y奏六樂(lè)，乃奏黃鍾，歌大呂；乃奏太蔟，歌應(yīng)鍾。皆以律呂之義，紀(jì)歌奏清濁。而和所稱以二尺三尺為名，雖漢、魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等以律作笛，三尺二寸者，應(yīng)無(wú)射之律，若宜用長(zhǎng)笛，執(zhí)樂(lè)者曰「請(qǐng)奏無(wú)射」。周語(yǔ)曰：「無(wú)射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也?！苟甙舜缢姆炙尼崙?yīng)黃鍾之律，若宜用短笛，執(zhí)樂(lè)者曰「請(qǐng)奏黃鍾」。周語(yǔ)曰：「黃鍾所以宣養(yǎng)六氣九德也?！故莿t歌奏之義，當(dāng)合經(jīng)禮，考之古典，於制為雅。
書曰：「予欲聞六律五聲八音，在治忽?！埂踩摹持芏Y載六律六同。禮記又曰：「五聲十二律，還相為宮?！箘㈧?、班固纂律曆志，亦紀(jì)十二律。唯京房始創(chuàng)六十律，至章帝時(shí)，其法已亡；蔡邕雖追紀(jì)其言，〔三五〕亦曰「今無(wú)能為者」。依案古典及今音家所用六十律者，無(wú)施於樂(lè)。謹(jǐn)依典記，以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛象，記注圖側(cè)，如別。省圖，不如視笛之了，故復(fù)重作蕤賓伏孔笛。其制云：
黃鍾之笛，正聲應(yīng)黃鍾，下徵應(yīng)林鍾，長(zhǎng)二尺八寸四分四釐有奇。周語(yǔ)曰：「黃鍾所以宣養(yǎng)六氣九德也。」正聲調(diào)法，〔三六〕以黃鍾為宮，則姑洗為角。翕笛之聲應(yīng)姑洗，故以四角之長(zhǎng)為黃鍾之笛也。其宮聲正而不倍，故曰正聲。正聲調(diào)法，黃鍾為宮，第一孔。應(yīng)鍾為變宮，第二孔。南呂為羽，第三孔。林鍾為徵，第四孔。蕤賓為變徵，第五附孔。姑洗為角，笛體中聲。太蔟為商。笛後出孔也。商聲濁於角，當(dāng)在角下，而角聲以在體中，故上其商孔，令在宮上，清於宮也。然則宮商正也，餘聲皆倍也。是故從宮以下，孔轉(zhuǎn)下轉(zhuǎn)濁也。此章說(shuō)笛孔上下次第之名也。〔三七〕下章說(shuō)律呂相生，笛之制也。正聲調(diào)法，黃鍾為宮，作黃鍾之笛，將求宮孔，以姑洗及黃鍾律從笛首下度之，盡二律之長(zhǎng)而為孔，則得宮聲也。宮生徵，黃鍾生林鍾也。以林鍾之律從宮孔下度之，盡律作孔，則得徵聲也。徵生商，林鍾生太蔟也。以太蔟律從徵孔上度之，盡律以為孔，則得商聲也。商生羽，太蔟生南呂也。以南呂律從商孔下度之，〔三八〕盡律為孔，則得羽聲也。羽生角，南呂生姑洗也。以姑洗律從羽孔上行度之，盡律而為孔，則得角聲也。然則出於商孔之上，吹笛者左手所不及也。從羽孔下行度之，盡律而為孔，亦得角聲，出於變徵附孔之下，〔三九〕則吹者右手所不逮也，故不作角孔。推而下之，復(fù)倍其均，是以角聲在笛體中，古之制也。音家舊法，雖一倍再倍，〔四０〕但令均同。適足為唱和之聲，無(wú)害於曲均故也。周語(yǔ)曰，匏竹利制，議宜，謂便於事用從宜者也。角生變宮，姑洗生應(yīng)鍾也。上句所謂當(dāng)為角孔而出商上者，〔四一〕墨點(diǎn)識(shí)之，以應(yīng)律也。從此點(diǎn)下行度之，盡律為孔，〔四二〕則得變宮之聲也。變宮生變徵，應(yīng)鍾生蕤賓也。以蕤賓律從變宮下度之，盡律為孔，則得變徵之聲。十二笛之制，各以其宮為主?！菜娜诚嗌?，或倍或半，其便事用，〔四四〕例皆一者也。下徵調(diào)法，林鍾為宮，第四孔也。本正聲黃鍾之徵。徵清當(dāng)在宮上，用笛之宜，倍令濁下，故曰下徵。下徵更為宮者，記所謂「五聲十二律還相為宮」也?！菜奈濉橙粍t正聲調(diào)清，下徵調(diào)濁也。南呂為商，第三孔也?！菜牧潮菊朁S鍾之羽，今為下徵之商。應(yīng)鍾為角，第二孔也。本正聲黃鍾之變宮，今為下徵之角也。黃鍾為變徵，下徵之調(diào)，林鍾為宮，大呂當(dāng)變徵。而黃鍾笛本無(wú)大呂之聲，故假用黃鍾以為變徵也。假用之法：當(dāng)變徵之聲，則俱發(fā)黃鍾及太蔟、應(yīng)鍾三孔。黃鍾濁而太蔟清，〔四七〕大呂律在二律之間，俱發(fā)三孔而微磑〈石蒦〉之，〔四八〕則得大呂變徵之聲矣。諸笛下徵調(diào)求變徵之法，皆如此。太蔟為徵，笛後出孔，本正聲之商，今為下徵之徵。姑洗為羽，笛體中翕聲也。本正聲之角，今為下徵之羽也。蕤賓為變宮，附孔是也。本正聲之變徵也，今為下徵之變宮也。然則正聲之調(diào)，孔轉(zhuǎn)下轉(zhuǎn)濁；下徵之調(diào)，孔轉(zhuǎn)上轉(zhuǎn)清也。清角之調(diào)：以姑洗為宮，即是笛體中翕聲也，於正聲為角，於下徵為羽。清角之調(diào)，乃以為宮，而哨吹令清，故曰清角。唯得為宛詩(shī)謠俗之曲，不合雅樂(lè)也。蕤賓為商，正也。林鍾為角，非正也。南呂為變徵，非正也。應(yīng)鍾為徵，正也。黃鍾為羽，非正也。太蔟為變宮。非正也。清角之調(diào)，唯宮商及徵，與律相應(yīng)，餘四聲非正者皆濁，一律哨吹令清，假而用之，其例一也。
凡笛體用角律，其長(zhǎng)者八之，蕤賓、林鍾也。短者四之，其餘十笛，皆四角也。空中實(shí)容，長(zhǎng)者十六，短笛竹宜受八律之黍也。〔四九〕若長(zhǎng)短大小不合於此，或器用不便聲均法度之齊等也。然笛竹率上大下小，不能均齊，必不得已，取其聲均合。三宮一曰正聲，二曰下徵，三曰清角。二十一變也。宮有七聲，錯(cuò)綜用之，故二十一變也。諸笛例皆一也。伏孔四，所以便事用也。一曰正角，出於商上者也。二曰倍角，近笛下者也。三曰變宮，近於宮孔，倍令下者也。四曰變徵，遠(yuǎn)於徵孔，倍令高者也?！参澹啊郴虮痘虬耄蛩姆忠?，取則於琴徽也。四者皆不作其孔而取其度，以應(yīng)進(jìn)退上下之法，所以協(xié)聲均，便事用也。其本孔隱而不見(jiàn)，故曰伏孔。
大呂之笛：正聲應(yīng)大呂，下徵應(yīng)夷則，長(zhǎng)二尺六寸六分三釐有奇。周語(yǔ)曰：「元間大呂，助宣物也?！?/em>
太蔟之笛：正聲應(yīng)太蔟，下徵應(yīng)南呂，長(zhǎng)二尺五寸二分八釐有奇。〔五一〕周語(yǔ)曰：「太蔟所以金奏，贊陽(yáng)出滯也?！?/em>
夾鍾之笛：正聲應(yīng)夾鍾，下徵應(yīng)無(wú)射，長(zhǎng)二尺四寸。周語(yǔ)曰：「二間夾鍾，出四隙之細(xì)也?！?/em>
姑洗之笛：正聲應(yīng)姑洗，下徵應(yīng)應(yīng)鍾，長(zhǎng)二尺二〔寸四分七釐有奇。周語(yǔ)曰：「姑洗所以修潔百物，考神納賓也。」〕
中呂之笛：正聲應(yīng)中呂，下徵應(yīng)黃鍾，長(zhǎng)二尺一寸三分三釐有奇。〔五二〕周語(yǔ)曰：「三間中呂，宣中氣也。」〔五三〕
蕤賓之笛：正聲應(yīng)蕤賓，下徵應(yīng)大呂，長(zhǎng)三尺九寸九分五釐有奇。周語(yǔ)曰：「蕤賓所以安靜神人，獻(xiàn)酬交酢?！棺儗m近宮孔，故倍半令下，〔五四〕便於用也。林鍾亦如之。
林鍾之笛：正聲應(yīng)林鍾，下徵應(yīng)太蔟，長(zhǎng)三尺七寸九分二釐有奇。〔五五〕周語(yǔ)曰：「四間林鍾，和展百事，俾莫不任肅純恪。」
夷則之笛：正聲應(yīng)夷則，下徵應(yīng)夾鍾，長(zhǎng)三尺六寸。周語(yǔ)曰：「夷則所以詠歌九則，平民無(wú)貳也?！埂参辶匙儗m之法，亦如蕤賓，體用四角，故四分益一也。
南呂之笛：正聲應(yīng)南呂，下徵應(yīng)姑洗，長(zhǎng)三尺三寸七分一釐有奇。〔五七〕周語(yǔ)曰：「五間南呂，贊陽(yáng)秀也?！?/em>
無(wú)射之笛：正聲應(yīng)無(wú)射，下徵應(yīng)中呂，長(zhǎng)三尺二寸。周語(yǔ)曰：「無(wú)射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也?！?/em>
應(yīng)鍾之笛：正聲應(yīng)應(yīng)鍾，下徵應(yīng)蕤賓，長(zhǎng)二尺九寸九分六釐有奇。〔五八〕周語(yǔ)曰：「六間應(yīng)鍾，均利器用，俾應(yīng)復(fù)也?！?/em>
勗又以魏杜夔所制律呂，檢校太樂(lè)、總章、鼓吹八音，與律乖錯(cuò)。始知後漢至魏，尺度漸長(zhǎng)於古四分有餘。夔依為律呂，故致失韻。乃部佐著作郎劉恭依周禮更積黍起度，〔五九〕以鑄新律。既成，募求古器，〔六０〕得周時(shí)玉律，比之不差毫釐。又漢世故鍾，以律命之，不叩而自應(yīng)。初勗行道，逢趙郡商人縣鐸於牛，其聲甚韻。至是搜得此鐸，以調(diào)律呂焉。
晉武帝以勗律與周、漢器合，乃施用之。散騎侍郎阮咸譏其聲高，非興國(guó)之音。咸亡後，掘地得古銅尺，果長(zhǎng)勗尺四分，時(shí)人咸服其妙。
元康中，裴頠以為醫(yī)方民命之急，而稱兩不與古同，為害特重，宜因此改治權(quán)衡。不見(jiàn)省。
黃鍾箱笛，晉時(shí)三尺八寸，元嘉九年，太樂(lè)令鍾宗之減為三尺七寸。十四年，治書令史奚縱又減五分，為三尺六寸五分。列和云：「東箱長(zhǎng)笛四尺二寸也?！?/em>太蔟箱笛，晉時(shí)三尺七寸，宗之減為三尺三寸七分，縱又減一寸一分，為三尺二寸六分。姑洗箱笛，晉時(shí)三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分，為二尺九寸二分。蕤賓箱笛，晉時(shí)二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分，為二尺五寸八分。
校勘記
〔一〕 黃鍾為角太蔟為徵 各本脫「為角太蔟」四字，據(jù)周禮春官大司樂(lè)職文補(bǔ)。
〔二〕 三三而九 各本並作「三而九」，據(jù)淮南子天文訓(xùn)原文補(bǔ)正。
〔三〕 夷則之?dāng)?shù)五十一 「五十一」宋書各本並作「五十」，據(jù)淮南子天文訓(xùn)及晉書律曆志（以下簡(jiǎn)稱晉志）補(bǔ)。錢寶琮宋書律志?？庇浽疲骸敢膭t之?dāng)?shù)為五０。五七，若舉成數(shù)言之，當(dāng)作五十一?！?br />
〔四〕 比於正音故為和 各本「比」字上並有「不」字，據(jù)淮南子天文訓(xùn)原文刪。小注「與正音比」上各本亦有「不」字，今並刪去。
〔五〕 故為和和從聲也 「故」各本作「效」，「從」各本作「徙」，並據(jù)淮南子天文訓(xùn)原文改正。
〔六〕 十二粟而當(dāng)一寸 各本並作「一粟而當(dāng)一寸」，據(jù)淮南子天文訓(xùn)原文改正。
〔七〕 土炭輕而衡仰 「仰」，各本訛邛，當(dāng)由卬之形似而訛。卬仰古今字，續(xù)漢志、晉志作仰，今改正。
〔八〕 氣至者灰動(dòng)其為氣動(dòng)者其灰散人及風(fēng)所動(dòng)者其灰聚 三朝本、北監(jiān)本、毛本、局本原作「氣至者次去散人及風(fēng)所動(dòng)者其灰聚」，殿本但「次」字作「吹」字，其餘文字並同。字句奪訛，義不可通。今據(jù)續(xù)漢志、晉志改正。
〔九〕 唯二至乃候靈臺(tái)用竹律六十 「靈臺(tái)用竹律六十」七字，各本並脫，據(jù)續(xù)漢志、御覽一六引京房傳補(bǔ)。
〔一０〕取弘農(nóng)宜陽(yáng)縣金門山竹為管河內(nèi)葭莩為灰 各本並脫「為管河內(nèi)葭莩」六字，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔一一〕房言律詳於歆所奏 各本並脫「於歆所奏」四字，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔一二〕音不可書以曉人 「書以」各本作「以書」，據(jù)晉志乙正。
〔一三〕新律小分母三十六 「母」各本並作「十」，據(jù)錢寶琮?？庇浉?。
〔一四〕南呂五寸三分三釐少?gòu)?qiáng) 「三分」各本並作「二分」，張文虎舒藝室隨筆云：「當(dāng)作南呂五寸三分三釐少?gòu)?qiáng)。」錢寶琮?？庇浽疲骸柑啥劝舜?，二乘而三除之，正得五寸三分三釐少?gòu)?qiáng)也?！菇駬?jù)張、錢二家說(shuō)改正。
〔一五〕七寸一分五釐強(qiáng) 「強(qiáng)」各本並作「少?gòu)?qiáng)」，據(jù)律理校算改正。
〔一六〕應(yīng)鍾四寸七分四釐強(qiáng) 百衲本、北監(jiān)本、毛本作「應(yīng)鍾四寸七」。殿本、局本作「應(yīng)鍾四寸七分」。據(jù)錢寶琮?？庇浻喺?。
〔一七〕六寸三分八釐強(qiáng) 「強(qiáng)」各本並作「少?gòu)?qiáng)」，據(jù)律理校算改正。
〔一八〕十二萬(wàn)四千四百一十六 各本並作「十二萬(wàn)四千四百三十六」。據(jù)續(xù)漢志改。
〔一九〕十二萬(wàn)五千六百八六 各本並作「十二萬(wàn)五千六八六」。錢寶琮校勘記云：「據(jù)術(shù)當(dāng)作十二萬(wàn)五千六百八。六。」今改正。
〔二０〕夾鍾七寸四分九釐少弱 「少弱」各本並作「少?gòu)?qiáng)」，據(jù)錢寶琮?？庇浉?。
〔二一〕七寸五分八釐少弱 「少」字，各本並脫，據(jù)律理校算補(bǔ)正。
〔二二〕無(wú)射四寸九分九釐半弱 「半弱」各本並作「半強(qiáng)」，據(jù)錢寶琮?？庇浉摹?br />
〔二三〕十三萬(wàn)三千二百五十七二十五 「二十五」各本並作「二十三」，據(jù)錢寶琮校勘記改正。
〔二四〕三分之二不足二千三百八十四三分之一 各本並作「三分之二分二千四百八十四三分之一」，據(jù)錢寶琮校勘記改正。
〔二五〕云前漢志但載十二律 「十二律」各本皆脫「二」字。今據(jù)前漢志補(bǔ)。
〔二六〕於是罪玉及諸子皆為養(yǎng)馬士 「士」各本並作「主」，據(jù)三國(guó)志魏志杜夔傳改。
〔二七〕饗神佑賢 「佑」各本並作「佐」，據(jù)晉志改。
〔二八〕以節(jié)八音之中 「中」各本並作「用」，據(jù)晉志改。
〔二九〕而和寫笛造律 「和」各本並作「知」，據(jù)晉志改。按和指協(xié)律中郎將列和。
〔三０〕猶宜儀刑古昔 各本並奪「儀」字，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔三一〕下太樂(lè)樂(lè)府施行 「下」字各本並奪去，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔三二〕為某曲當(dāng)舉某指 「舉」各本並作「與」，據(jù)晉志改。
〔三三〕輒令部郎劉秀鄧昊王豔魏邵等與笛工參共作笛 「輒」晉志作「趣」，嚴(yán)可均全晉文「趣」下有「令」字，今不改「輒」字，補(bǔ)「令」字?！竿踟W」二字各本皆空白，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔三四〕在治忽 三朝本作「在治七始」，北監(jiān)、毛本、殿本、局本作「在治忽始」。按尚書益稷篇作「在治忽」，今據(jù)改。
〔三五〕蔡邕雖追紀(jì)其言 「紀(jì)」字，百衲本空格一字。北監(jiān)、毛本、殿本、局本作「古作」二字。今據(jù)晉志補(bǔ)。
〔三六〕正聲調(diào)法 「正聲」各本並作「主聲」，據(jù)晉志改。
〔三七〕此章說(shuō)笛孔上下次第之名也 「次第」百衲本作「太律」，北監(jiān)、毛本、殿本、局本作「大律」，今據(jù)晉志改。
〔三八〕以南呂律從商孔下度之 「南呂律」下各本有「度」字，據(jù)晉志刪。「商孔」各本作「角孔」，據(jù)晉志改。
〔三九〕出於變徵附孔之下 「變徵附孔」各本並作「附商孔」，晉志作「商附空」。錢寶琮?？庇浽疲骸笗x志亦誤。當(dāng)云出於變徵附孔之下。變徵附孔，即上文所謂第五孔也?！菇駬?jù)錢說(shuō)改。
〔四０〕雖一倍再倍 「一倍」各本並作「一部」，據(jù)晉志改。
〔四一〕上句所謂當(dāng)為角孔而出商上者 「商上」各本及晉志並作「商下」。張文虎舒藝室隨筆及錢寶琮校勘記並云商下當(dāng)作商上。今據(jù)改。
〔四二〕盡律為孔 各本只有「為孔」二字，奪去上二字。晉志作「應(yīng)律為孔」。張文虎舒藝室隨筆云：「應(yīng)律為孔，當(dāng)作盡律為孔?！菇駬?jù)張氏說(shuō)補(bǔ)。
〔四三〕各以其宮為主 「各」各本並作「名」，據(jù)晉志改。
〔四四〕其便事用 「便」各本並作「使」，據(jù)晉志改。
〔四五〕記所謂五聲十二律還相為宮也 「也」各本並作「者」，據(jù)晉志改。
〔四六〕第三孔也 各本奪「也」字，依前後文例，據(jù)晉志補(bǔ)。
〔四七〕黃鍾濁而太蔟清 「濁」字上，各本並有「應(yīng)」字，錢寶琮?？庇浽疲骸笐?yīng)字是衍文。」今刪去。
〔四八〕俱發(fā)三孔而微磑〈石蒦〉之 「微」各本並作「徵」。晉書斠注改作「微」。張文虎舒藝室隨筆云：「徵當(dāng)作微，晉志亦誤?！拱磾易⑸w據(jù)張氏說(shuō)改。今改正。
〔四九〕長(zhǎng)者十六短笛竹宜受八律之黍也 錢寶琮?？庇浽疲骸缸⑽呐c正文不相屬，疑有脫誤?！?br />
〔五０〕四曰變徵遠(yuǎn)於徵孔倍令高者也 據(jù)錢寶琮校勘記云：「當(dāng)云四曰變徵，近於徵孔，半令高者也?！?br />
〔五一〕長(zhǎng)二尺五寸二分八釐有奇 各本並作「長(zhǎng)二尺五寸三分一釐有奇」。據(jù)張文虎舒藝室隨筆說(shuō)改正。
〔五二〕長(zhǎng)二尺二寸四分七釐有奇至長(zhǎng)二尺一寸三分三釐有奇 各本均奪去「寸四分至二尺一」，據(jù)張文虎舒藝室隨筆說(shuō)補(bǔ)。
〔五三〕三間中呂宣中氣也 「宣」各本訛「宮」，據(jù)晉志改。
〔五四〕變宮近宮孔故倍半令下 各本並脫去「近宮孔」之宮字，今據(jù)晉志補(bǔ)。「倍」，各本作「陪」，今據(jù)晉志改正。
〔五五〕長(zhǎng)三尺七寸九分二釐有奇 「二釐」各本並作「七釐」。據(jù)錢寶琮?？庇浉摹?br />
〔五六〕夷則所以詠歌九則平民無(wú)貳也 「九則」各本並作「九州」，據(jù)國(guó)語(yǔ)原文改正。
〔五七〕長(zhǎng)三尺三寸七分一釐有奇 「一釐有奇」四字，各本並脫，據(jù)錢寶琮?？庇浹a(bǔ)。
〔五八〕長(zhǎng)二尺九寸九分六釐有奇 「二尺」各本作「三尺」，殿本作「五尺」。張文虎舒藝室隨筆、錢寶琮?？庇泚K云：「三尺當(dāng)作二尺?！菇駬?jù)張、錢二家說(shuō)改。
〔五九〕乃部佐著作郎劉恭依周禮更積黍起度 「乃」各本並作「及」，據(jù)晉志改。
〔六０〕募求古器 「募」各本並作「慕」，今改正。
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