〔一〕眭夸　馮亮　李謐　鄭脩

　　蓋兼濟(jì)獨(dú)善，顯晦之殊，其事不同，由來(lái)久矣。昔夷齊獲全於周武，華矞不容於太公，何哉？求其心者，許以激貪之用；督其跡者，以為束教之風(fēng)。而肥遁不反，代有人矣。夷情得喪，忘懷累有。比夫邁德弘道，匡俗庇民，可得而小，不可得而忽也。自叔世澆浮，淳風(fēng)殆盡，錐刀之末，競(jìng)?cè)氤扇?，而能冥心物表，介然離俗，望古獨(dú)適，求友千齡，亦異人矣。何必御霞乘雲(yún)而追日月，窮極天地，始為超遠(yuǎn)哉。今錄眭夸等為逸士傳。

　　眭夸，一名昶，趙郡高邑人也。祖邁，晉東海王越軍謀掾，後沒(méi)石勒為徐州刺史。父邃，字懷道，慕容寶中書(shū)令。夸少有大度，不拘小節(jié)，耽志書(shū)傳，未曾以世務(wù)經(jīng)心。好飲酒，浩然物表。年二十遭父喪，鬚鬢致白，每一悲哭，聞?wù)邽橹魈?。高尚不仕，寄情丘壑。同郡李順?yuàn)與之交，夸拒而不許。邦國(guó)少長(zhǎng)莫不憚之。

　　少與崔浩為莫逆之交。浩為司徒，奏徵為其中郎，辭疾不赴。州郡逼遣，不得已，入京都。與浩相見(jiàn)，延留數(shù)日，惟飲酒談敘平生，不及世利。浩每欲論屈之，竟不能發(fā)言。其見(jiàn)敬憚如此。浩後遂投詔書(shū)於夸懷，亦不開(kāi)口?？湓唬骸柑液?jiǎn)，卿已為司徒，何足以此勞國(guó)士也。吾便於此將別?！固液?jiǎn)，浩小名也。浩慮夸即還。時(shí)乘一騾，更無(wú)兼騎，浩乃以夸騾內(nèi)之廄中，冀相維縶。夸遂託鄉(xiāng)人輸租者，謬為御車(chē)，乃得出關(guān)。浩知而歎曰：「眭夸獨(dú)行士，本不應(yīng)以小職辱之。又使其人仗策復(fù)路，吾當(dāng)何辭以謝也?！箷r(shí)朝法甚峻，夸既私還，將有私歸之咎。浩仍相左右，始得無(wú)坐。經(jīng)年，送夸本騾，兼遺以所乘馬，為書(shū)謝之。夸更不受其騾馬，亦不復(fù)書(shū)。及浩誅，為之素服，受鄉(xiāng)人弔唁，經(jīng)一時(shí)乃止。歎曰：「崔公既死，誰(shuí)能更容眭夸！」遂作朋友篇，辭義為時(shí)人所稱(chēng)。

　　婦父鉅鹿魏攀，當(dāng)時(shí)名達(dá)之士。未嘗備婿之禮，情同朋好?；蛉酥^夸曰：「吾聞?dòng)写蟛耪弑鼐淤F仕，子何獨(dú)在桑榆乎？」遂著知命論以釋之。年七十五卒。葬日，赴會(huì)者如市。無(wú)子。

　　馮亮，字靈通，南陽(yáng)人，蕭衍平北將軍蔡道恭之甥也。少博覽諸書(shū)，又篤好佛理。隨道恭至義陽(yáng)，會(huì)中山王英平義陽(yáng)而獲焉。英素聞其名，以禮待接。亮性清淨(jìng)，至洛，隱居崧高，感英之德，以時(shí)展勤。及英亡，亮奔赴，盡其哀慟。

　　世宗嘗召以為羽林監(jiān)，領(lǐng)中書(shū)舍人，將令侍講十地諸經(jīng)，固辭不拜。又欲使衣幘入見(jiàn)，亮苦求以幅巾就朝，遂不強(qiáng)逼。還山數(shù)年，與僧徒禮誦為業(yè)，蔬食飲水，有終焉之志。會(huì)逆人王敞事發(fā)，連山中沙門(mén)，而亮被執(zhí)赴尚書(shū)省，十餘日，詔特免雪。亮不敢還山，遂寓居景明寺。敕給衣食及其從者數(shù)人。後思其舊居，復(fù)還山室。亮既雅愛(ài)山水，又兼巧思，結(jié)架巖林，甚得棲游之適，頗以此聞。世宗給其工力，〔二〕令與沙門(mén)統(tǒng)僧暹、河南尹甄琛等，周視崧高形勝之處，遂造閑居佛寺。林泉既奇，營(yíng)製又美，曲盡山居之妙。亮?xí)r出京師。延昌二年冬，因遇篤疾，世宗敕以馬輿送令還山，居崧高道場(chǎng)寺。數(shù)日而卒。詔贈(zèng)帛二百匹，以供兇事。遺誡兄子綜，斂以衣〈巾臽〉，左手持板，右手執(zhí)孝經(jīng)一卷，置尸盤(pán)石上，去人數(shù)里外。積十餘日，乃焚於山。以灰燼處，起佛塔經(jīng)藏。

　　初，亮以盛冬喪，時(shí)連日驟雪，窮山荒澗，鳥(niǎo)獸飢窘，僵尸山野，無(wú)所防護(hù)。時(shí)壽春道人惠需，每旦往看其屍，拂去塵霰。禽蟲(chóng)之跡，交橫左右，而初無(wú)侵毀，衣服如本，惟風(fēng)吹〈巾臽〉巾。又以亮識(shí)舊南方法師信大栗十枚，言期之將來(lái)十地果報(bào)，開(kāi)亮手以置把中。經(jīng)宿，乃為蟲(chóng)鳥(niǎo)盜食，皮殼在地，而亦不傷肌體。焚燎之日，有素霧蓊鬱，迴繞其傍，自地屬天，彌朝不絕。山中道俗營(yíng)助者百餘人，莫不異焉。

　　李謐，字永和，趙郡人，〔三〕相州刺史安世之子。少好學(xué)，博通諸經(jīng)，周覽百氏。初師事小學(xué)博士孔璠。數(shù)年後，璠還就謐請(qǐng)業(yè)。同門(mén)生為之語(yǔ)曰：「青成藍(lán)，藍(lán)謝青，師何常，在明經(jīng)?！怪k以公子徵拜著作佐郎，辭以授弟郁，詔許之。州再舉秀才，公府二辟，並不就。惟以琴書(shū)為業(yè)，有絕世之心。覽考工記、大戴禮盛德篇，以明堂之制不同，遂著明堂制度論曰：

　　余謂論事辨物，當(dāng)取正於經(jīng)典之真文；援證定疑，必有驗(yàn)於周孔之遺訓(xùn)。然後可以稱(chēng)準(zhǔn)的矣。今禮文殘缺，聖言靡存，明堂之制，誰(shuí)使正之。是以後人紛糾，競(jìng)興異論，五九之說(shuō)，各信其習(xí)。是非無(wú)準(zhǔn)，得失相半。故歷代紛紜，靡所取正。乃使裴頠云：「今群儒紛糾，互相掎摭，就令其象可得而圖，其所以居用之禮莫能通也，為設(shè)虛器耳。況漢氏所作，四維之個(gè)，復(fù)不能令各處其辰。愚以為尊祖配天，其儀明著；廟宇之制，理?yè)?jù)未分。直可為殿屋以崇嚴(yán)父之祀，其餘雜碎一皆除之?！顾关M不以群儒舛互，並乖其實(shí)，據(jù)義求衷，莫適可從哉？但恨典文殘滅，求之靡據(jù)而已矣。乃復(fù)遂去室牖諸制。施之於教，未知其所隆政；求之於情，未可喻其所以必須。惜哉言乎！仲尼有言曰：「賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮。」余以為隆政必須其禮，豈彼一羊哉！推此而論，則聖人之於禮，殷勤而重之，裴頠之於禮，任意而忽之。是則頠賢於仲尼矣。以斯觀之，裴氏之子以不達(dá)而失禮之旨也。余竊不自量，頗有鄙意，據(jù)理尋義，以求其真，貴合雅衷，不茍偏信。乃藉之以禮傳，考之以訓(xùn)注，博採(cǎi)先賢之言，廣搜通儒之說(shuō)，量其當(dāng)否，參其同異，棄其所短，收其所長(zhǎng)，推義察圖，以折厥衷。豈敢必善，聊亦合其言志矣。

　　凡論明堂之制者雖眾，然校其大略，則二途而已。言五室者，則據(jù)周禮考工之記以為本，是康成之徒所執(zhí)；言九室者，則案大戴盛德之篇以為源，是伯喈之倫所持。此之二書(shū)，雖非聖言，然是先賢之中博見(jiàn)洽通者也。但各記所聞，未能全正，可謂既盡美矣，未盡善也。而先儒不能考其當(dāng)否，便各是所習(xí)，卒相非毀，豈達(dá)士之確論哉？小戴氏傳禮事四十九篇，號(hào)曰禮記，雖未能全當(dāng)，然多得其衷，方之前賢，亦無(wú)愧矣。而月令、玉藻、明堂三篇，頗有明堂之義，余故採(cǎi)掇二家，參之月令，以為明堂五室，古今通則。其室居中者謂之太室，〔四〕太室之東者謂之青陽(yáng)，當(dāng)太室之南者謂之明堂，當(dāng)太室之西者謂之總章，當(dāng)太室之北者謂之玄堂；四面之室，各有夾房，謂之左右個(gè)，三十六戶(hù)七十二牖矣。室個(gè)之形，今之殿前，是其遺像耳。個(gè)者，即寢之房也。但明堂與寢，施用既殊，故房、個(gè)之名亦隨事而遷耳。今粗書(shū)其像，以見(jiàn)鄙意，案圖察義，略可驗(yàn)矣。故檢之五室，則義明於考工；校之戶(hù)牖，則數(shù)協(xié)於盛德；考之施用，則事著於月令；求之閏也，合周禮與玉藻。既同夏殷，又符周秦，雖乖眾儒，儻或在斯矣。

　　考工記曰：「周人明堂，度以九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以幾，堂上度以筵。」余謂記得之於五室，而謬於堂之修廣。何者？當(dāng)以理推之，令?lèi)芄沤裰橐?。夫明堂者，蓋所以告月朔、布時(shí)令、宗文王、祀五帝者也。然營(yíng)構(gòu)之範(fàn)，自當(dāng)因宜創(chuàng)制耳。故五室者合於五帝各居一室之義。且四時(shí)之祀，皆據(jù)其方之正。又聽(tīng)朔布令，咸得其月之辰。可謂施政及祀，〔五〕二三俱允，求之古義，竊為當(dāng)矣。

　　鄭康成漢末之通儒，後學(xué)所宗正，釋五室之位，謂土居中，木火金水各居四維。然四維之室既乖其正，施令聽(tīng)朔各失厥衷。左右之個(gè)，棄而不顧，乃反文之以美說(shuō)，飾之以巧辭，言水木用事交於東北，木火用事交於東南，火土用事交於西南，金水用事交於西北。既依五行，當(dāng)從其方，用事之交，〔六〕出何經(jīng)典？可謂攻於異端，言非而博，疑誤後學(xué)，非所望於先儒也！禮記玉藻曰，天子「聽(tīng)朔於南門(mén)之外，閏月則闔門(mén)左扉，立於其中」。鄭玄注曰：「天子之廟及路寢，皆如明堂制。明堂在國(guó)之陽(yáng)，每月就其時(shí)之堂而聽(tīng)朔焉。卒事，反宿路寢亦如之。閏月非常月，聽(tīng)其朔於明堂門(mén)下，還處路寢門(mén)終月也。」而考工記「周人明堂」，玄注曰：「或舉王寢，或舉明堂，互言之以明其制同也?！蛊渫浦越猿鲟嵶ⅰＨ粍t明堂與寢不得異矣。而尚書(shū)顧命篇曰：「迎子釗南門(mén)之外，延入翼室。」此之翼室，即路寢矣。其下曰「大貝賁鼓在西房」，「垂之竹矢在東房」，此則路寢有左右房見(jiàn)於經(jīng)史者也。禮記喪大記曰，「君夫人卒於路寢」，小斂，「婦人髽帶麻於房中」。鄭玄注曰：「此蓋諸侯禮，帶麻於房中，則西房?！埂财摺程熳又T侯左右房見(jiàn)於注者也。〔八〕論路寢則明其左右房，〔九〕言明堂則闕其左右個(gè)，同制之說(shuō)還相矛盾，通儒之注，何其然乎？使九室之徒奮筆而爭(zhēng)鋒者，豈不由處室之不當(dāng)哉？

　　記云：東西九筵，南北七筵，五室凡室二筵。置五室於斯堂，雖使班、倕構(gòu)思，王爾營(yíng)度，則不能令三室不居其南北也。然則三室之間，便居六筵之地，而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉。豈有天子布政施令之所，宗祀文王以配上帝之堂，周公負(fù)扆以朝諸侯之處，而室戶(hù)之外僅餘四尺而已哉？假在儉約，為陋過(guò)矣。論其堂宇則偏而非制，求之道理則未愜人情，其不然一也。

　　余恐為鄭學(xué)者，茍求必勝，競(jìng)生異端以相訾抑。云二筵者，乃室之東西耳，南北則狹焉。余故備論之曰：若東西二筵，則室戶(hù)之外為丈三尺五寸矣。南北戶(hù)外復(fù)如此，則三室之中南北裁各丈二尺耳。記云：「四旁?xún)蓨A窗。」〔一０〕若為三尺之戶(hù)，二尺之窗，窗戶(hù)之間，裁盈一尺。繩樞甕牖之室，蓽門(mén)圭竇之堂，尚不然矣。假令復(fù)欲小廣之，則四面之外闊狹不齊，東西既深，南北更淺，屋宇之制，不為通矣。驗(yàn)之眾塗，略無(wú)算焉。且凡室二筵，丈八地耳，然則戶(hù)牖之間不踰二尺也。禮記明堂：「天子負(fù)斧扆南向而立?！灌嵭⒃唬涸O(shè)斧於戶(hù)牖之間。而鄭氏禮圖說(shuō)扆制曰：「縱廣八尺，畫(huà)斧文於其上，今之屏風(fēng)也?！挂园顺邞枚咧g，此之叵通，不待智者，較然可見(jiàn)矣。且若二筵之室為四尺之戶(hù)，則戶(hù)之兩頰裁各七尺耳，全以置之，猶自不容，矧復(fù)戶(hù)牖之間哉？其不然二也。

　　又復(fù)以世代檢之，即虞夏尚樸，殷周稍文，制造之差，每加崇飾。而夏后世室，堂修二七，周人之制，反更促狹，豈是夏禹卑宮之意，周監(jiān)郁郁之美哉？以斯察之，其不然三也。又云「堂崇一筵」，便基高九尺，而壁戶(hù)之外裁四尺五寸，於營(yíng)制之法自不相稱(chēng)。其不然四也。又云「室中度以幾，堂上度以筵」，而復(fù)云「凡室二筵」，而不以幾。還自相違，其不然五也。以此驗(yàn)之，記者之謬，抑可見(jiàn)矣。

　　盛德篇云：〔一一〕「明堂凡九室，三十六戶(hù)，七十二牖，上員下方，東西九仞，南北七筵，堂高三尺也。」余謂盛德篇得之於戶(hù)牖，失之於九室。何者？五室之制，傍有夾房，面各有戶(hù)，戶(hù)有兩牖。此乃因事立則，非拘異術(shù)，戶(hù)牖之?dāng)?shù)，固自然矣。九室者，論之五帝，事既不合，施之時(shí)令，又失其辰。左右之個(gè)，重置一隅，兩辰同處，參差出入，斯乃義無(wú)所據(jù)，未足稱(chēng)也。且又堂之修廣，裁六十三尺耳。假使四尺五寸為外之基，其中五十四尺便是五室之地。計(jì)其一室之中，僅可一丈，置其戶(hù)牖，則於何容之哉？若必小而為之，以容其數(shù)，則令帝王側(cè)身出入，斯為怪矣。此匪直不合典制，抑亦可哂之甚也。余謂其九室之言，誠(chéng)亦有由。然竊以為戴氏聞三十六戶(hù)、七十二牖，弗見(jiàn)其制，靡知所置，便謂一室有四戶(hù)之窗，計(jì)其戶(hù)牖之?dāng)?shù)，即以為九室耳?；蛭粗家?。蔡伯喈漢末之時(shí)學(xué)士，而見(jiàn)重於當(dāng)時(shí)，即識(shí)其修廣之不當(dāng)，而必未思其九室之為謬，更修而廣之，假其法像。可謂因偽飾辭，順?lè)嵌鴿桑徔蓺U矣。

　　余今省彼眾家，委心從善，庶探其衷，不為茍異。但是古非今，俗間之常情；愛(ài)遠(yuǎn)惡近，世中之恒事。而千載之下，獨(dú)論古制，驚俗之談，固延多誚。脫有深賞君子者，覽而揣之，儻或存焉。

　　謐不飲酒，好音律，愛(ài)樂(lè)山水，高尚之情，長(zhǎng)而彌固，一遇其賞，悠爾忘歸。乃作神士賦，歌曰：「周孔重儒教，莊老貴無(wú)為。二途雖如異，一是買(mǎi)聲兒。生乎意不愜，死名用何施?？尚牧淖詷?lè)，終不為人移。脫尋余志者，陶然正若斯?！寡硬哪曜?，年三十二，遐邇悼惜之。

　　其年，四門(mén)小學(xué)博士孔璠等學(xué)官四十五人上書(shū)曰：「竊見(jiàn)故處士趙郡李謐：十歲喪父，哀號(hào)罷鄰人之相；幼事兄瑒，恭順盡友于之誠(chéng)。十三通孝經(jīng)、論語(yǔ)、毛詩(shī)、尚書(shū)，歷數(shù)之術(shù)尤盡其長(zhǎng)，州閭鄉(xiāng)黨有神童之號(hào)。年十八，詣學(xué)受業(yè)，時(shí)博士即孔璠也。覽始要終，論端究緒，授者無(wú)不欣其言矣。於是鳩集諸經(jīng)，廣校同異，比三傳事例，名春秋叢林，十有二卷。為璠等判析隱伏，垂盈百條。滯無(wú)常滯，纖毫必舉；通不長(zhǎng)通，有枉斯屈。不茍言以違經(jīng)，弗飾辭而背理。辭氣磊落，觀者忘疲。每曰：『丈夫擁書(shū)萬(wàn)卷，何假南面百城?！凰旖^跡下幃，杜門(mén)卻掃，棄產(chǎn)營(yíng)書(shū)，手自刪削，卷無(wú)重複者四千有餘矣。猶括次專(zhuān)家，搜比讜議，隆冬達(dá)曙，盛暑通宵。雖仲舒不闚園，君伯之閉戶(hù)，高氏之遺漂，張生之忘食，方之斯人，未足為喻。謐嘗詣故太常卿劉芳推問(wèn)音義，語(yǔ)及中代興廢之由，芳乃歎曰：『君若遇高祖，侍中、太常非僕有也?！磺昂幽弦ⅫS門(mén)侍郎甄琛內(nèi)贊近機(jī)，朝野傾目，于時(shí)親識(shí)求官者，答云：『趙郡李謐，耽學(xué)守道，不悶于時(shí)，常欲致言，但未有次耳。諸君何為輕自媒衒？』謂其子曰：『昔鄭玄、盧植不遠(yuǎn)數(shù)千里詣扶風(fēng)馬融，今汝明師甚邇，何不就業(yè)也？』又謂朝士曰：『甄琛行不媿時(shí)，但未薦李謐，以此負(fù)朝廷耳。』又結(jié)宇依巖，憑崖鑿室，方欲訓(xùn)彼青衿，宣揚(yáng)墳典，冀西河之教重興、北海之風(fēng)不墜。而祐善空聞，暴疾而卒。邦國(guó)銜殄悴之哀，儒生結(jié)摧梁之慕。況璠等或服議下風(fēng)，或親承音旨，師儒之義，其可默乎！」事奏，詔曰：「謐屢辭徵辟，志守沖素，儒隱之操，深可嘉美?？蛇h(yuǎn)傍惠、康，近準(zhǔn)玄晏，諡曰貞靜處士，并表其門(mén)閭，以旌高節(jié)?！骨仓]者奉冊(cè)，於是表其門(mén)曰文德，里曰孝義云。

　　鄭脩，北海人也。少隱於岐南幾谷中，依巖結(jié)宇，獨(dú)處淡然，屏跡人事，不交世俗，耕食水飲，皮冠草服，雅好經(jīng)史，專(zhuān)意玄門(mén)。前後州將，每徵不至。岐州刺史魏蘭根頻遣致命，脩不得已，暫出見(jiàn)蘭根，尋還山舍。蘭根申表薦脩，肅宗詔付雍州刺史蕭寶夤訪實(shí)以聞。會(huì)寶夤作逆，事不行。

　　史臣曰：古之所謂隱逸者，非伏其身而不見(jiàn)也，非閉其言而不出也，非藏其智而不發(fā)也。蓋以恬淡為心，不曒不昧，安時(shí)處順，與物無(wú)私者也。眭夸輩忘懷纓冕，畢志丘園?；螂[不違親，貞不絕俗；或不教而勸，虛往實(shí)歸。非有自然純德，其孰能至於此哉？

　　?？庇?br />
　　〔一〕　魏書(shū)卷九十　諸本卷末（殿本入考證）有宋人校語(yǔ)云：「魏收書(shū)逸士傳亡，史臣論全用隋書(shū)隱逸傳（卷七七）論?！拱磦餍騽h節(jié)北史卷八八隱逸傳序，論也全同北史，唯刪去後數(shù)語(yǔ)。宋人認(rèn)為論全用隋書(shū)，其實(shí)北史傳論刪節(jié)隋書(shū)，此傳又襲北史。諸傳皆同北史隱逸傳相同諸人，李謐則北史附卷三二李孝伯傳，除傳首數(shù)語(yǔ)外也無(wú)不同。此卷應(yīng)是以北史補(bǔ)。唯眭夸傳有溢出語(yǔ)，或採(cǎi)之他書(shū)。

　　〔二〕　世宗給其工力　諸本「世宗」作「世祖」，北史卷八八作「宣武」。按上已見(jiàn)「世宗」，「祖」是「宗」之訛，今據(jù)改。

　　〔三〕　趙郡人　諸本「趙」作「涿」。洪頤楫諸史考異卷一０據(jù)李孝伯、李安世傳（卷五三）和下文兩言趙郡李謐，以為「涿」字訛。按李安世一族出於趙郡，歷見(jiàn)紀(jì)載，洪說(shuō)是，今改正。

　　〔四〕　其室居中者謂之太室　諸本「室」作「廟」，北史卷三二李孝伯附李謐傳百衲本此字缺，他本及冊(cè)府卷五七二．六八七五頁(yè)作「室」。按下文也都作「太室」。此傳以北史補(bǔ)，當(dāng)是舊本缺此字，補(bǔ)此傳者妄補(bǔ)「廟」字，今據(jù)冊(cè)府改。

　　〔五〕　可謂施政及祀　諸本「謂」訛「請(qǐng)」，不可通，今據(jù)北史卷三０、冊(cè)府卷五七二．六八七六頁(yè)、通志卷一七八李謐傳改。又「祀」字，諸本作「記」，北史作「俱」，通志作「祀」。按上文云：「夫明堂者蓋所以告月朔、布時(shí)令、宗文王、祀五帝者也。」又云：「且四時(shí)之祀，各據(jù)其方之正。」「俱」字無(wú)義，「記」字也牽強(qiáng)，今據(jù)通志改。

　　〔六〕　既依五行當(dāng)從其方用事之交　諸本及北史卷三０無(wú)「方」字，通志卷一七八有。按無(wú)「方」字語(yǔ)不可解，今據(jù)補(bǔ)。

　　〔七〕　帶麻於房中則西房　諸本及北史卷三０「房」作「南」，冊(cè)府卷五七二．六八七六頁(yè)作「房」。按禮記玉藻鄭注本文是「西房」，李謐引鄭注在於指出鄭說(shuō)路寢有左右房?！改稀棺钟?，今據(jù)本文及冊(cè)府改。

　　〔八〕　天子諸侯左右房見(jiàn)於注者也　李慈銘云：「按鄭注云『天子、諸侯有左右房』，此處當(dāng)重一句云：『此則天子諸侯有左右房見(jiàn)於注者也』?！拱次牧x當(dāng)是上脫「天子諸侯有左右房（鄭注引至此），此則」十字。李說(shuō)重一句也不可通。

　　〔九〕　論路寢則明其左右房　諸本及北史卷三０無(wú)「房」字，冊(cè)府卷五七二．六八七六頁(yè)有。按上文一再引鄭注都用來(lái)證明鄭說(shuō)路寢有左右房，此句「左右房」和下「左右個(gè)」為對(duì)文，傳本脫「房」字，今據(jù)補(bǔ)。

　　〔一０〕記云四旁?xún)蓨A窗　諸本「旁」作「房」，北史卷三０作「旁」。按周禮考工記原文作「旁」。「房」字訛，今據(jù)改。

　　〔一一〕盛德篇云　按下引文今大戴禮傳本實(shí)在明堂篇第六十七，盛德篇在第六十六，或李謐所見(jiàn)本分合與今傳本有異。