禮儀一
唐、虞之時(shí)，祭天之屬為天禮，祭地之屬為地禮，祭宗廟之屬為人禮。故書(shū)云命伯夷典朕三禮，所以彌綸天地，經(jīng)緯陰陽(yáng)，辨幽賾而洞幾深，通百神而節(jié)萬(wàn)事。殷因於夏，有所損益，旁垂祗訓(xùn)，以勸生靈。商辛無(wú)道，雅章湮滅。周公救亂，弘制斯文，以吉禮敬鬼神，以兇禮哀邦國(guó)，以賔禮親賔客，以軍禮誅不虔，以嘉禮合姻好，謂之五禮。故曰「禮經(jīng)三百，威儀三千，未有入室而不由戶者」也。成、康由之，而刑厝不用。
自犬戎弒后，遷周削弱，禮失樂(lè)微，風(fēng)凋俗敝。仲尼預(yù)蠟賔而歎曰：「丘有志焉，禹、湯、文、武、成王、周公未有不謹(jǐn)於禮者也。」於是緝禮興樂(lè)，欲救時(shí)弊。君棄不顧，道鬱不行。故敗國(guó)喪家亡人，必先廢其禮。昭公娶孟子而諱姓，楊侯竊女色而傷人。故曰婚姻之禮廢，則淫僻之罪多矣。群飲而逸，不知其郵，鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則爭(zhēng)鬪之獄繁矣。魯侯逆五廟之祀，漢帝罷三年之制，喪祭之禮廢，則骨肉之恩薄矣。諸侯下堂於天子，五伯召君於河陽(yáng)，朝聘之禮廢，則侵陵之漸起矣。
秦氏以戰(zhàn)勝之威，并吞九國(guó)，盡收其儀禮，歸之咸陽(yáng)。唯採(cǎi)其尊君抑臣，以為時(shí)用。至於退讓起於趨步，忠孝成於動(dòng)止，華葉靡舉，鴻纖並擯。甚芻狗之棄路，若章甫之遊越，懦林道盡，詩(shī)書(shū)為煙。
漢高祖旣平秦亂，初誅項(xiàng)羽，放賞元?jiǎng)欤村爻?。群臣飲酒?zhēng)功，或拔劔擊柱，高祖患之。叔孫通言曰：「儒者難與進(jìn)取，可與守成?！轨妒钦?qǐng)起朝儀而許焉，猶曰「度吾能行者為之」。微習(xí)禮容，皆知順軌。若祖述文、武，憲章洙、泗，則良由不暇，自畏之也。武帝興典制而愛(ài)方術(shù)，至於鬼神之祭，流宕不歸。世祖中興，明皇纂位，祀明堂，襲冠冕，登靈臺(tái)，望雲(yún)物，得其時(shí)制，百姓悅之。而朝廷憲章，其來(lái)已舊，或得之於升平之運(yùn)，或失之於兇荒之年，而世載遐邈，風(fēng)流訛舛。必有人情，將移禮意，殷、周所以異軌，秦、漢於焉改轍。至於增輝風(fēng)俗，廣樹(shù)隄防，非禮威嚴(yán)，亦何以尚！譬山祇之有嵩、岱，海若之有滄溟，飾以涓塵，不貽伊敗。而高堂生於所傳士禮亦謂之儀，弘暢人情，粉飾行事。洎西京以降，用相裁準(zhǔn)，咸稱當(dāng)世之美，自有周旋之節(jié)。黃初之詳定朝儀，太始之削除乘謬，則宋書(shū)言之備矣。
梁武始命群儒，裁成大典。吉禮則明山賔，兇禮則嚴(yán)植之，軍禮則陸璉，賔禮則賀瑒，嘉禮則司馬褧。帝又命沈約、周捨、徐勉、何佟之等，咸在參詳。陳武克平建業(yè)，多準(zhǔn)梁舊，仍詔尚書(shū)左丞江德藻、員外散騎常侍沈洙、博士沈文阿、中書(shū)舍人劉師知等，或因行事，隨時(shí)取捨。後齊則左僕射陽(yáng)休之、度支尚書(shū)元修伯、鴻臚卿王晞、國(guó)子博士熊安生，在周則蘇綽、盧辯、宇文〈弓弓夂〉，並習(xí)於儀禮者也，平章國(guó)典，以為時(shí)用。高祖命牛弘、辛彥之等採(cǎi)梁及北齊儀注，以為五禮云。
禮曰：「萬(wàn)物本乎天，人本乎祖，所以配上帝也?！骨厝耸幜詾殪袪a，祭天之禮殘缺，儒者各守其所見(jiàn)物而為之義焉。一云：祭天之?dāng)?shù)，終歲有九，祭地之?dāng)?shù)，一歲有二，圓丘、方澤，三年一行。若圓丘、方澤之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圓丘之祭，終歲有八。地不通方澤之祭，終歲有一。此則鄭學(xué)之所宗也。一云：唯有昊天，無(wú)五精之帝。而一天歲二祭，壇位唯一。圓丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圓丘。日南至，於其上以祭天，春又一祭，以祈農(nóng)事，謂之二祭，無(wú)別天也。五時(shí)迎氣，皆是祭五行之人帝太皞之屬，非祭天也。天稱皇天，亦稱上帝，亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝，但不得稱天。故五時(shí)迎氣及文、武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此則王學(xué)之所宗也。梁、陳以降，以迄于隋，議者各宗所師，故郊丘互有變易。
梁南郊，為圓壇，在國(guó)之南。高二丈七尺，上徑十一丈，下徑十八丈。其外再壝，四門。常與北郊間歲。正月上辛行事，用一特牛，祀天皇上帝之神於其上，以皇考太祖文帝配。禮以蒼璧制幣。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三臺(tái)、老人、風(fēng)伯、司空、雷電、雨師，皆從祀。其二十八宿及雨師等座有坎，五帝亦如之，餘皆平地。器以陶匏，席用槁秸。太史設(shè)柴壇於丙地。皇帝齋於萬(wàn)壽殿，乘玉輅，備大駕以行禮。禮畢，變服通天冠而還。
北郊，為方壇於北郊。上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各有陛。其外為壝再重。與南郊間歲。正月上辛，以一特牛，祀后地之神於其上，以德后配。禮以黃琮制幣。五官之神、先農(nóng)、五岳、沂山、嶽山、白石山、霍山、無(wú)閭山、蔣山、四海、四瀆、松江、會(huì)稽江、錢塘江、四望，皆從祀。太史設(shè)埋坎於壬地焉。
天監(jiān)三年，左丞吳操之啟稱：「?jìng)髟啤簡(jiǎn)⑾U而郊』，郊應(yīng)立春之後?！股袝?shū)左丞何佟之議：「今之郊祭，是報(bào)昔歲之功，而祈今年之福。故取歲首上辛，不拘立春之先後。周冬至於圓丘，大報(bào)天也。夏正又郊，以祈農(nóng)事，故有啟蟄之說(shuō)。自晉太始二年，并圓丘、方澤同於二郊。是知今之郊禋，禮兼祈報(bào)，不得限以一途也。」帝曰：「圓丘自是祭天，先農(nóng)即是祈穀。但就陽(yáng)之位，故在郊也。冬至之夜，陽(yáng)氣起於甲子，旣祭昊天，宜在冬至。祈穀時(shí)可依古，必須啟蟄。在一郊?jí)?，分為二祭。」自是冬至謂之祀天，啟蟄名為祈穀。何佟之又啟：「案鬯者盛以六彝，覆以畫(huà)冪，備其文飾，施之宗廟。今南北二郊，儀注有祼，旣乖尚質(zhì)，謂宜革變?！共┦棵魃劫f議，以為：「表記『天子親耕，粢盛秬鬯，以事上帝』，蓋明堂之祼耳。郊不應(yīng)祼。」帝從之。又有司以為祀竟，器席相承還庫(kù)，請(qǐng)依典燒埋之。佟之等議：「案禮『祭器弊則埋之』。今一用便埋，費(fèi)而乘典。」帝曰：「薦藉輕物，陶匏賤器，方還付庫(kù)，容復(fù)穢惡。但敝則埋之，蓋謂四時(shí)祭器耳?！棺允菑挠兴咀h，燒埋之。
四年，佟之云：「周禮『天曰神，地曰祇』。今天不稱神，地不稱祇，天欑題宜曰皇天座，地欑宜曰后地座。又南郊明堂用沉香，取本天之質(zhì)，陽(yáng)所宜也。北郊用上和香，以地於人親，宜加雜馥?！沟蹃K從之。
五年，明山賔稱：「伏尋制旨，周以建子祀天，五月祭地。殷以建丑祀天，六月祭地。夏以建寅祀天，七月祭地。自頃代以來(lái)，南北二郊，同用夏正?！乖t更詳議。山賔以為二儀並尊，三朝慶始，同以此日二郊為允。并請(qǐng)迎五帝於郊，皆以始祖配饗。及郊廟受福，唯皇帝再拜，明上靈降祚，臣下不敢同也?！乖t並依議。
六年，議者以為北郊有岳鎮(zhèn)海瀆之座，而又有四望之座，疑為煩重。儀曹郎朱異議曰：「望是不即之名，豈容局於星海，拘於岳瀆？」明山賔曰：「舜典云『望于山川』。春秋傳曰『江、漢、沮、漳，楚之望也』。而今北郊設(shè)岳鎮(zhèn)海瀆，又立四望，竊謂煩黷，宜省?！剐烀阍唬骸冈罏^是山川之宗。至於望祀之義，不止於岳瀆也。若省四望，於義為非?！棺h久不能決。至十六年，有事北郊，帝復(fù)下其議。於是八座奏省四望、松江、浙江、五湖等座。其鍾山、白石，旣土地所在，並留如故。
七年，帝以一獻(xiàn)為質(zhì)，三獻(xiàn)則文，事天之道，理不應(yīng)然，詔下詳議。博士陸瑋、明山賔，禮官司馬褧，以為「宗祧三獻(xiàn)，義兼臣下，上天之禮，主在帝王，約理申義，一獻(xiàn)為允」。自是天地之祭皆一獻(xiàn)，始省太尉亞獻(xiàn)，光祿終獻(xiàn)。又太常丞王僧崇稱：「五祀位在北郊，圓丘不宜重設(shè)。」帝曰：「五行之氣，天地俱有，故宜兩從?！股缬衷唬骸革L(fēng)伯、雨師，即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，復(fù)祭風(fēng)師、雨師，恐乖祀典?！沟墼唬骸富?、畢自是二十八宿之名，風(fēng)師、雨師自是箕、畢星下隷。兩祭非嫌?！?br />
十一年，太祝牒，北郊止有一海，及二郊相承用柒俎盛牲，素案承玉。又制南北二郊?jí)滦\(zhòng)神之座，悉以白茅，詔下詳議。八座奏：「禮云『觀天下之物，無(wú)可以稱其德』，則知郊祭為俎，理不應(yīng)柒。又藉用白茅，禮無(wú)所出。皇天大帝坐旣用俎，則知郊有俎義?！轨妒歉挠盟刭?，并北郊置四海座。五帝以下，悉用蒲席藁薦，并以素俎。又帝曰：「禮『祭月於坎』，良由月是陰義。今五帝天神，而更居坎。又禮云『祭日於壇，祭月於坎』，並是別祭，不關(guān)在郊，故得各從陰陽(yáng)，而立壇坎。兆於南郊，就陽(yáng)之義，居於北郊，就陰之義。旣云就陽(yáng)，義與陰異。星月與祭，理不為坎?！拱俗嘣唬骸肝宓壑x，不應(yīng)居坎。良由齊代圓丘，小而且峻，邊無(wú)安神之所。今丘形旣大，易可取安。請(qǐng)五帝座悉於壇上，外壝二十八宿及雨師等座，悉停為坎?！棺允悄媳倍迹o(wú)坎位矣。
十七年，帝以威仰、魄寶俱是天帝，於壇則尊，於下則卑。且南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設(shè)。又郊祀二十八宿而無(wú)十二辰，於義闕然。於是南郊始除五帝祀，加十二辰座，與二十八宿各於其方而為壇。
陳制，亦以間歲。正月上辛，用特牛一，祀天地於南北二郊。永定元年，武帝受禪，修南郊，圓壇高二丈二尺五寸，上廣十丈，柴燎告天。明年正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰座，加五帝位，其餘準(zhǔn)梁之舊。北郊為壇，高一丈五尺，廣八丈，以皇妣昭后配，從祀亦準(zhǔn)梁舊。及文帝天嘉中，南郊改以高祖配，北郊以德皇帝配天。
太中大夫、領(lǐng)大著作、攝太常卿許亨奏曰：「昔梁武帝云：『天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五行之氣，天地俱有。』故南北郊內(nèi)，並祭五祀。臣按周禮：『以血祭社稷五祀?！秽嵭疲骸宏?kù)胱匝穑F氣臭也。五祀，五官之神也?！晃迳裰魑逍?，隷於地，故與埋沈副辜同為陰?kù)?。旣非煙柴，無(wú)關(guān)陽(yáng)祭。故何休云：『周爵五等者，法地有五行也?！晃迳裎辉诒苯?，圓丘不宜重設(shè)?！怪圃唬骸缚??！购嘤肿嘣唬骸噶何涞圩h，箕、畢自是二十八宿之名，風(fēng)師、雨師自是箕、畢下隷，非即星也。故郊雩之所，皆雨祭之。臣案周禮大宗伯之職云：『槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師?！秽嵭\(zhòng)云：『風(fēng)師，箕也；雨師，畢也?！辉?shī)云：『月離于畢，俾滂沱矣?！蝗绱藙t風(fēng)伯、雨師即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，復(fù)祭風(fēng)伯、雨師，恐乖祀典?！怪圃弧溉艚荚O(shè)星位，任即除之。」亨又奏曰：「梁儀注曰：『一獻(xiàn)為質(zhì)，三獻(xiàn)為文。事天之事，故不三獻(xiàn)?！怀及钢芏Y司樽所言，三獻(xiàn)施於宗祧，而鄭注『一獻(xiàn)施於群小祀』。今用小祀之禮施於天神大帝，梁武此義為不通矣。且樽俎之物，依於質(zhì)文，拜獻(xiàn)之禮，主於虔敬。今請(qǐng)凡郊丘祀事，準(zhǔn)於宗祧，三獻(xiàn)為允?！怪圃唬骸敢雷h?！?br />
廢帝光大中，又以昭后配北郊。及宣帝即位，以南北二郊卑下，更議增廣。久而不決。至太建十一年，尚書(shū)祠部郎王元規(guī)議曰：
案前漢黃圖，上帝壇徑五丈，高九尺；后土壇方五丈，高六尺。梁南郊?jí)蠌绞徽桑聫绞苏?，高二丈七尺，北郊?jí)戏绞?，下方十二丈，高一丈。即日南郊?jí)瘡V十丈，高二丈二尺五寸，北郊?jí)瘡V九丈三尺，高一丈五寸。今議增南郊?jí)蠌绞?，則天大數(shù)，下徑十八丈，取於三分益一，高二丈七尺，取三倍九尺之堂。北郊?jí)戏绞?，以則地義，下至十五丈，亦取二分益一，高一丈二尺，亦取二倍漢家之?dāng)?shù)。
禮記云：「為高必因丘陵，為下必因川澤。因名山升中于天，因吉土饗帝于郊。」周官云：「冬日至，祠天於地上之圓丘。夏日至，祭地於澤中之方丘?！辜婪ㄔ疲骸胳懿耢短?，祭天也。瘞埋於泰折，祭地也?！褂浽疲骸钢辆床粔?，掃地而祭?！轨镀滟|(zhì)也，以報(bào)覆燾持載之功。爾雅亦云：「丘，言非人所造為?！构艌A方兩丘，並因見(jiàn)有而祭。本無(wú)高廣之?dāng)?shù)。後世隨事遷都，而建立郊禮?；蛴械丶幢赜星?，或有見(jiàn)丘而不必廣潔。故有築建之法，而制丈尺之儀。愚謂郊祀事重，圓方二丘，高下廣狹，旣無(wú)明文，但五帝不相沿，三王不相襲。今謹(jǐn)述漢、梁并即日三代壇不同，及更增修丈尺如前。聽(tīng)旨。
尚書(shū)僕射臣繕，左戶尚書(shū)臣元饒、左丞臣周確、舍人臣蕭淳、儀曹郎臣沈客卿同元規(guī)議。詔遂依用。
後主嗣立，無(wú)意典禮之事，加舊儒碩學(xué)，漸以凋喪，至於朝亡，竟無(wú)改作。
後齊制，圓丘方澤，並三年一祭，謂之禘祀。圓丘在國(guó)南郊。丘下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二級(jí)，四面各一陛，下級(jí)方維八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去內(nèi)壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八門。又為大營(yíng)於外壝之外，輪廣三百七十步。其營(yíng)塹廣一十二尺，深一丈，四面各通一門。又為燎壇於中壝之外，當(dāng)丘之丙地。廣輪三十六尺，高三尺，四面各有陛。方澤為壇在國(guó)北郊。廣輪四十尺，高四尺，面各一陛。其外為三壝，相去廣狹同圓丘。壝外大營(yíng)，廣輸三百二十步。營(yíng)塹廣一十二尺，深一丈，四面各通一門。又為瘞坎於壇之壬地，中壝之外，廣深一丈二尺。
圓丘則以蒼璧束帛，正月上辛，祀昊天上帝於其上，以高祖神武皇帝配。五精之帝，從祀於其中丘。面皆內(nèi)向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風(fēng)師、雨師、靈星於下丘，為衆(zhòng)星之位，遷於內(nèi)壝之中。合用蒼牲九。夕牲之旦，太尉告廟，陳幣於神武廟訖，埋於兩楹間焉?；实鄢醌I(xiàn)，太尉亞獻(xiàn)，光祿終獻(xiàn)。司徒獻(xiàn)五帝，司空獻(xiàn)日月、五星、二十八宿，太常丞已下薦衆(zhòng)星。方澤則以黃琮束帛，夏至之日，禘崑崙皇地祇於其上，以武明皇后配。其神州之神、社稷、岱岳、沂鎮(zhèn)、會(huì)稽鎮(zhèn)、云云山、亭亭山、蒙山、羽山、嶧山、崧岳、霍岳、衡鎮(zhèn)、荊山、內(nèi)方山、大別山、敷淺原山、桐柏山、陪尾山、華岳、太岳鎮(zhèn)、積石山、龍門山、江山、岐山、荊山、嶓冢山、壺口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西傾朱圉山、鳥(niǎo)鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恒岳、醫(yī)無(wú)閭山鎮(zhèn)、陰山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龍山、漳山、宣務(wù)山、閼山、方山、茍山、狹龍山、淮水、東海、泗水、沂水、淄水、濰水、江水、南海、漢水、穀水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、澇水、渭水、涇水、酆水、濟(jì)水、北海、松水、京水、桑乾水、漳水、呼遝水、衛(wèi)水、洹水、延水，並從祀。其神州位在青陛之北甲寅地，社位赤陛之西未地，稷位白陛之南庚地；自餘並內(nèi)壝之內(nèi)，內(nèi)向，各如其方。合用牲十二，儀同圓丘。其後諸儒定禮，圓丘改以冬至云。
其南北郊則歲一祀，皆以正月上辛。南郊為壇於國(guó)南，廣輪三十六尺，高九尺，四面各一陛。為三壝，內(nèi)壝去壇二十五步，中壝、外壝相去如內(nèi)壝。四面各通一門。又為大營(yíng)於外壝之外，廣輪二百七十步。營(yíng)塹廣一丈，深八尺，四面各一門。又為燎壇於中壝之外丙地，廣輪二十七尺，高一尺八寸，四面各一陛。祀所感帝靈威仰於壇，以高祖神武皇帝配。禮用四圭有邸，幣各如方色。其上帝及配帝，各用騂特牲一，儀燎同圓丘。其北郊則為壇如南郊?jí)?，為瘞坎如方澤坎，祀神州神於其上，以武明皇后配。禮用兩圭有邸，各用黃牲一，儀瘞如北郊。
後周憲章姬周，祭祀之式，多依儀禮。司量掌為壇之制，圓丘三成，成崇一丈二尺，深二丈。上徑六丈，十有二階，每等十有二節(jié)。在國(guó)陽(yáng)七里之郊。圓壝徑三百步，內(nèi)壝半之。方一成，下崇一丈，徑六丈八尺，上崇五尺，方四丈，八方，方一階，階十級(jí)，級(jí)一尺。方丘在國(guó)陰六里之郊。丘一成，八方，下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方一階，尺一級(jí)。其壝八面，徑百二十步，內(nèi)壝半之。南郊為方壇於國(guó)南五里。其崇一丈二尺，其廣四丈。其壝方百二十步，內(nèi)壝半之。神州之壇，崇一丈，方四丈，在北郊方丘之右。其壝如方丘。
其祭圓丘及南郊，並正月上辛。圓丘則以其先炎帝神農(nóng)氏配昊天上帝於其上。五方上帝、日月、內(nèi)官、中官、外官、衆(zhòng)星，並從祀?；实鄢松n輅，載玄冕，備大駕而行。預(yù)祭者皆蒼服。南郊，以始祖獻(xiàn)侯莫那配所感帝靈威仰於其上。北郊方丘，則以神農(nóng)配后地之祇。神州則以獻(xiàn)侯莫那配焉。
其用牲之制，祀昊天上帝，祭皇地祇及五帝、日月、五星、十二辰、四望、五官，各以其方色毛。宗廟以黃，社稷以黝，散祭祀用純，表貉磔禳用厖。
高祖受命，欲新制度。乃命國(guó)子祭酒辛彥之議定祀典。為圓丘於國(guó)之南，太陽(yáng)門外道東二里。其丘四成，各高八尺一寸。下成廣二十丈，再成廣十五丈，又三成廣十丈，四成廣五丈。再歲冬至之日，祀昊天上帝於其上，以太祖武元皇帝配。五方上帝、日月、五星、內(nèi)官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、衆(zhòng)星三百六十座，並皆從祀。上帝、日月在丘之第二等，北斗五星、十二辰、河漢、內(nèi)官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內(nèi)壝之內(nèi)，衆(zhòng)星在內(nèi)壝之外。其牲，上帝、配帝用蒼犢二，五帝、日月用方色犢各一，五星已下用羊豕各九。
為方丘於宮城之北十四里。其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈。夏至之日，祭皇地祇於其上，以太祖配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、營(yíng)州、咸州、陽(yáng)州九州山、海、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰，並皆從祀。地祇及配帝在壇上，用黃犢二。神州九州神座於第二等八陛之間：神州東南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，營(yíng)州北方，咸州東北方，陽(yáng)州東方，各用方色犢一。九州山海已下，各依方面八陛之間。其冀州山林川澤，丘陵墳衍，於壇之南，少西，加羊豕各九。南郊為壇於國(guó)之南，太陽(yáng)門外道西一里。去宮十里。壇高七尺，廣四丈。孟春上辛，祠所感帝赤熛怒於其上，以太祖武元皇帝配。其禮四圭有邸，牲用騂犢二。北郊孟冬祭神州之神，以太祖武元皇帝配。牲用犢二。
凡大祀，齋官皆於其晨集尚書(shū)省，受誓戒。散齋四日，致齋三日。祭前一日，晝漏上水五刻，到祀所，沐浴，著明衣，咸不得聞見(jiàn)衰絰哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗廟等為大祀，星辰、五祀、四望等為中祀，司中、司命、風(fēng)師、雨師及諸星、諸山川等為小祀。大祀養(yǎng)牲，在滌九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色難備者，聽(tīng)以純色代。告祈之牲者不養(yǎng)。祭祀犧牲，不得捶撲。其死則埋之。
初帝旣受周禪，恐黎元未愜，多說(shuō)符瑞以耀之。其或造作而進(jìn)者，不可勝計(jì)。仁壽元年冬至祠南郊，置昊天上帝及五方天帝位，並于壇上，如封禪禮。板曰：
維仁壽元年，歲次作噩，嗣天子臣堅(jiān)，敢昭告于昊天上帝。璇璣運(yùn)行，大明南至。臣蒙上天恩造，群靈降福，撫臨率土，安養(yǎng)兆人。顧惟虛薄，德化未暢，夙夜憂懼，不敢荒怠。天地靈祇，降錫休瑞，鏡發(fā)區(qū)宇，昭彰耳目。爰始登極，蒙授龜圖，遷都定鼎，醴泉出地，平陳之歲，龍引舟師。省俗巡方，展禮東岳，盲者得視，瘖者得言，復(fù)有躄人，忽然能步。自開(kāi)皇已來(lái)，日近北極，行於上道，晷度延長(zhǎng)。天啟太平，獸見(jiàn)一角，改元仁壽，楊樹(shù)生松。石魚(yú)彰合符之徵，玉龜顯永昌之慶，山圖石瑞，前後繼出，皆載臣姓名，襃紀(jì)國(guó)祚。經(jīng)典諸緯，爰及玉龜，文字義理，遞相符會(huì)。
宮城之內(nèi)，及在山谷，石變?yōu)橛?，不可勝?shù)。桃區(qū)一嶺，盡是琉璃，黃銀出於神山，碧玉生於瑞巘。多楊山響，三稱國(guó)興，連雲(yún)山聲，萬(wàn)年臨國(guó)。野鵝降天，仍住池沼，神鹿入苑，頻賜引導(dǎo)。騶虞見(jiàn)質(zhì)，遊驎在野，鹿角生於楊樹(shù)，龍湫出於荊谷。慶雲(yún)發(fā)彩，壽星垂耀。宮殿樓閣，咸出靈芝，山澤川原，多生寶物。威香散馥，零露凝甘。敦煌烏山，黑石變白，弘祿巖嶺，石華遠(yuǎn)照。玄狐玄豹，白兔白狼，赤雀蒼烏，野蠶天豆，嘉禾合穗，珍木連理。神瑞休徵，洪恩景福，降賜無(wú)疆，不可具紀(jì)。此皆昊天上帝，爰降明靈，矜愍蒼生，寧?kù)o海內(nèi)。故錫茲嘉慶，咸使安樂(lè)，豈臣微誠(chéng)，所能上感。虔心奉謝，敬薦玉帛犧齊粢盛庶品，燔祀于昊天上帝?；士继嫖湓实郏渖褡髦?。
大業(yè)元年，孟春祀感帝，孟冬祀神州，改以高祖文帝配。其餘並用舊禮。十年，冬至祀圓丘，帝不齋于次。詰朝，備法駕，至便行禮。是日大風(fēng)，帝獨(dú)獻(xiàn)上帝，三公分獻(xiàn)五帝。禮畢，御馬疾驅(qū)而歸。
明堂在國(guó)之陽(yáng)。梁初，依宋、齊，其祀之法，猶依齊制。禮有不通者，武帝更與學(xué)者議之。舊齊儀，郊祀，帝皆以袞冕。至天監(jiān)七年，始造大裘，而明堂儀注猶云袞服。十年，儀曹郎朱異以為：「禮大裘而冕，祭昊天上帝。五帝亦如之。良由天神高遠(yuǎn)，義須誠(chéng)質(zhì)，今從汎祭五帝，理不容文?！轨妒歉姆篝?。異又以為：「齊儀初獻(xiàn)樽彝，明堂貴質(zhì)，不應(yīng)三獻(xiàn)。又不應(yīng)象樽。禮云：『朝踐用太樽。』鄭云：『太樽，瓦也?！挥浻衷疲骸河杏菔贤唛??！淮私栽趶R所用，猶以質(zhì)素，況在明堂，禮不容象。今請(qǐng)改用瓦樽，庶合文質(zhì)之衷?！褂衷唬骸缸趶R貴文，故庶羞百品，天義尊遠(yuǎn)，則須簡(jiǎn)約。今儀注所薦，與廟不異，即理徵事，如為未允。請(qǐng)自今明堂肴膳準(zhǔn)二郊。但帝之為名，本主生育，成歲之功，實(shí)為顯著。非如昊天，義絕言象，雖曰同郊，復(fù)應(yīng)微異。若水土之品，蔬果之屬，猶宜以薦，止用梨棗橘栗四種之果，薑蒲葵韭四種之葅，粳稻黍粱四種之米。自此以外，郊所無(wú)者，請(qǐng)並從省除?！?br />
初，博士明山賔制儀注，明堂祀五帝，行禮先自赤帝始。異又以為：「明堂旣汎祭五帝，不容的有先後，東階而升，宜先春帝。請(qǐng)改從青帝始?！褂忠詾椋骸该魈没e豆等器，皆以彫飾。尋郊祀貴質(zhì)，改用陶匏，宗廟貴文，誠(chéng)宜彫俎。明堂之禮，旣方郊為文，則不容陶匏，比廟為質(zhì)，又不應(yīng)彫俎。斟酌二途，須存厥衷，請(qǐng)改用純漆?！巩愑忠浴概f儀，明堂祀五帝，先酌鬱鬯，灌地求神，及初獻(xiàn)清酒，次酃終醁。禮畢，太祝取俎上黍肉，當(dāng)御前以授。請(qǐng)依郊儀，止一獻(xiàn)清酒。且五帝天神，不可求之於地，二郊之祭，並無(wú)黍肉之禮。並請(qǐng)停灌及授俎法?！褂忠詾椋骸概f明堂皆用太牢。案記云『郊用特牲』；又云『天地之牛，角繭栗』。五帝旣曰天神，理無(wú)三牲之祭。而毛詩(shī)我將篇，云祀文王於明堂，有『維羊維?！恢f(shuō)。良由周監(jiān)二代，其義貴文，明堂方郊，未為極質(zhì)，故特用三牲，止為一代之制。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏、殷。請(qǐng)自今明堂止用特牛，旣合質(zhì)文之中，又見(jiàn)貴誠(chéng)之義?！沟蹃K從之。
先是，帝欲有改作，乃下制旨，而與群臣切磋其義。制曰「明堂準(zhǔn)大戴禮：『九室八牖，三十六戶。以茅蓋屋，上圓下方?！秽嵭?jù)援神契，亦云『上圓下方』，又云『八窗四達(dá)』。明堂之義，本是祭五帝神，九室之?dāng)?shù)，未見(jiàn)其理。若五堂而言，雖當(dāng)五帝之?dāng)?shù)，向南則背協(xié)光紀(jì)，向北則背赤熛怒，東向西向，又亦如此，於事殊未可安。且明堂之祭五帝，則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復(fù)應(yīng)有室，若專配一室，則是義非配五，若皆配五，則便成五位。以理而言，明堂本無(wú)有室。」朱異以為：「月令『天子居明堂左個(gè)、右個(gè)』。聽(tīng)朔之禮，旣在明堂，今若無(wú)室，則於義成闕?！怪圃弧溉羧玎嵭x，聽(tīng)朔必在明堂，於此則人神混淆，莊敬之道有廢。春秋云：『介居二大國(guó)之間?！淮搜悦魈米笥覀€(gè)者，謂所祀五帝堂之南，又有小室，亦號(hào)明堂，分為三處聽(tīng)朔。旣三處，則有左右之義。在營(yíng)域之內(nèi)，明堂之外，則有個(gè)名，故曰明堂左右個(gè)也。以此而言，聽(tīng)朔之處，自在五帝堂之外，人神有別，差無(wú)相干?！蛊渥h是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞〈日爵〉復(fù)引周禮明堂九尺之筵，以為高下修廣之?dāng)?shù)，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度，猶遵此禮，故張衡云，「度堂以筵」者也。鄭玄以廟寢三制旣同，俱應(yīng)以九尺為度。制曰：「可?！轨妒菤翁珮O殿，以其材構(gòu)明堂十二間，基準(zhǔn)太廟。以中央六間安六座，悉南向。東來(lái)第一青帝，第二赤帝，第三黃帝，第四白帝，第五黑帝。配帝總配享五帝，在阼階東上，西向。大殿後為小殿五間，以為五佐室焉。
陳制，明堂殿屋十二間。中央六間，依齊制，安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配饗坐依梁法。武帝時(shí)，以德帝配。文帝時(shí)，以武帝配。廢帝已後，以文帝配。牲以太牢，粢盛六飯，鈃羹果蔬備薦焉。
後齊採(cǎi)周官考工記為五室，周採(cǎi)漢三輔黃圖為九室，各存其制，而竟不立。
高祖平陳，收羅杞梓，郊丘宗社，典禮粗備，唯明堂未立。開(kāi)皇十三年，詔命議之。禮部尚書(shū)牛弘、國(guó)子祭酒辛彥之等定議，事在弘傳。後檢校將作大匠事宇文愷，依月令文，造明堂木樣，重檐複廟，五房四達(dá)，丈尺規(guī)矩，皆有準(zhǔn)憑，以獻(xiàn)。高祖異之，命有司於郭內(nèi)安業(yè)里為規(guī)兆。方欲崇建，又命詳定，諸儒爭(zhēng)論，莫之能決。弘等又條經(jīng)史正文重奏。時(shí)非議旣多，久而不定，又議罷之。及大業(yè)中，愷又造明堂議及樣奏之。煬帝下其議，但令於霍山採(cǎi)木，而建都興役，其制遂寢。終隋代，祀五方上帝，止於明堂，恒以季秋在雩壇上而祀。其用幣各於其方。人帝各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南，西向。五官在庭，亦各依其方。牲用犢十二?；实邸⑻?、司農(nóng)行三獻(xiàn)禮于青帝及太祖。自餘有司助奠。祀五官於堂下，行一獻(xiàn)禮。有燎。其省牲進(jìn)熟，如南郊儀。
唐、虞之時(shí)，祭天之屬為天禮，祭地之屬為地禮，祭宗廟之屬為人禮。故書(shū)云命伯夷典朕三禮，所以彌綸天地，經(jīng)緯陰陽(yáng)，辨幽賾而洞幾深，通百神而節(jié)萬(wàn)事。殷因於夏，有所損益，旁垂祗訓(xùn)，以勸生靈。商辛無(wú)道，雅章湮滅。周公救亂，弘制斯文，以吉禮敬鬼神，以兇禮哀邦國(guó)，以賔禮親賔客，以軍禮誅不虔，以嘉禮合姻好，謂之五禮。故曰「禮經(jīng)三百，威儀三千，未有入室而不由戶者」也。成、康由之，而刑厝不用。
自犬戎弒后，遷周削弱，禮失樂(lè)微，風(fēng)凋俗敝。仲尼預(yù)蠟賔而歎曰：「丘有志焉，禹、湯、文、武、成王、周公未有不謹(jǐn)於禮者也。」於是緝禮興樂(lè)，欲救時(shí)弊。君棄不顧，道鬱不行。故敗國(guó)喪家亡人，必先廢其禮。昭公娶孟子而諱姓，楊侯竊女色而傷人。故曰婚姻之禮廢，則淫僻之罪多矣。群飲而逸，不知其郵，鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則爭(zhēng)鬪之獄繁矣。魯侯逆五廟之祀，漢帝罷三年之制，喪祭之禮廢，則骨肉之恩薄矣。諸侯下堂於天子，五伯召君於河陽(yáng)，朝聘之禮廢，則侵陵之漸起矣。
秦氏以戰(zhàn)勝之威，并吞九國(guó)，盡收其儀禮，歸之咸陽(yáng)。唯採(cǎi)其尊君抑臣，以為時(shí)用。至於退讓起於趨步，忠孝成於動(dòng)止，華葉靡舉，鴻纖並擯。甚芻狗之棄路，若章甫之遊越，懦林道盡，詩(shī)書(shū)為煙。
漢高祖旣平秦亂，初誅項(xiàng)羽，放賞元?jiǎng)欤村爻?。群臣飲酒?zhēng)功，或拔劔擊柱，高祖患之。叔孫通言曰：「儒者難與進(jìn)取，可與守成?！轨妒钦?qǐng)起朝儀而許焉，猶曰「度吾能行者為之」。微習(xí)禮容，皆知順軌。若祖述文、武，憲章洙、泗，則良由不暇，自畏之也。武帝興典制而愛(ài)方術(shù)，至於鬼神之祭，流宕不歸。世祖中興，明皇纂位，祀明堂，襲冠冕，登靈臺(tái)，望雲(yún)物，得其時(shí)制，百姓悅之。而朝廷憲章，其來(lái)已舊，或得之於升平之運(yùn)，或失之於兇荒之年，而世載遐邈，風(fēng)流訛舛。必有人情，將移禮意，殷、周所以異軌，秦、漢於焉改轍。至於增輝風(fēng)俗，廣樹(shù)隄防，非禮威嚴(yán)，亦何以尚！譬山祇之有嵩、岱，海若之有滄溟，飾以涓塵，不貽伊敗。而高堂生於所傳士禮亦謂之儀，弘暢人情，粉飾行事。洎西京以降，用相裁準(zhǔn)，咸稱當(dāng)世之美，自有周旋之節(jié)。黃初之詳定朝儀，太始之削除乘謬，則宋書(shū)言之備矣。
梁武始命群儒，裁成大典。吉禮則明山賔，兇禮則嚴(yán)植之，軍禮則陸璉，賔禮則賀瑒，嘉禮則司馬褧。帝又命沈約、周捨、徐勉、何佟之等，咸在參詳。陳武克平建業(yè)，多準(zhǔn)梁舊，仍詔尚書(shū)左丞江德藻、員外散騎常侍沈洙、博士沈文阿、中書(shū)舍人劉師知等，或因行事，隨時(shí)取捨。後齊則左僕射陽(yáng)休之、度支尚書(shū)元修伯、鴻臚卿王晞、國(guó)子博士熊安生，在周則蘇綽、盧辯、宇文〈弓弓夂〉，並習(xí)於儀禮者也，平章國(guó)典，以為時(shí)用。高祖命牛弘、辛彥之等採(cǎi)梁及北齊儀注，以為五禮云。
禮曰：「萬(wàn)物本乎天，人本乎祖，所以配上帝也?！骨厝耸幜詾殪袪a，祭天之禮殘缺，儒者各守其所見(jiàn)物而為之義焉。一云：祭天之?dāng)?shù)，終歲有九，祭地之?dāng)?shù)，一歲有二，圓丘、方澤，三年一行。若圓丘、方澤之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圓丘之祭，終歲有八。地不通方澤之祭，終歲有一。此則鄭學(xué)之所宗也。一云：唯有昊天，無(wú)五精之帝。而一天歲二祭，壇位唯一。圓丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圓丘。日南至，於其上以祭天，春又一祭，以祈農(nóng)事，謂之二祭，無(wú)別天也。五時(shí)迎氣，皆是祭五行之人帝太皞之屬，非祭天也。天稱皇天，亦稱上帝，亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝，但不得稱天。故五時(shí)迎氣及文、武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此則王學(xué)之所宗也。梁、陳以降，以迄于隋，議者各宗所師，故郊丘互有變易。
梁南郊，為圓壇，在國(guó)之南。高二丈七尺，上徑十一丈，下徑十八丈。其外再壝，四門。常與北郊間歲。正月上辛行事，用一特牛，祀天皇上帝之神於其上，以皇考太祖文帝配。禮以蒼璧制幣。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三臺(tái)、老人、風(fēng)伯、司空、雷電、雨師，皆從祀。其二十八宿及雨師等座有坎，五帝亦如之，餘皆平地。器以陶匏，席用槁秸。太史設(shè)柴壇於丙地。皇帝齋於萬(wàn)壽殿，乘玉輅，備大駕以行禮。禮畢，變服通天冠而還。
北郊，為方壇於北郊。上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各有陛。其外為壝再重。與南郊間歲。正月上辛，以一特牛，祀后地之神於其上，以德后配。禮以黃琮制幣。五官之神、先農(nóng)、五岳、沂山、嶽山、白石山、霍山、無(wú)閭山、蔣山、四海、四瀆、松江、會(huì)稽江、錢塘江、四望，皆從祀。太史設(shè)埋坎於壬地焉。
天監(jiān)三年，左丞吳操之啟稱：「?jìng)髟啤簡(jiǎn)⑾U而郊』，郊應(yīng)立春之後?！股袝?shū)左丞何佟之議：「今之郊祭，是報(bào)昔歲之功，而祈今年之福。故取歲首上辛，不拘立春之先後。周冬至於圓丘，大報(bào)天也。夏正又郊，以祈農(nóng)事，故有啟蟄之說(shuō)。自晉太始二年，并圓丘、方澤同於二郊。是知今之郊禋，禮兼祈報(bào)，不得限以一途也。」帝曰：「圓丘自是祭天，先農(nóng)即是祈穀。但就陽(yáng)之位，故在郊也。冬至之夜，陽(yáng)氣起於甲子，旣祭昊天，宜在冬至。祈穀時(shí)可依古，必須啟蟄。在一郊?jí)?，分為二祭。」自是冬至謂之祀天，啟蟄名為祈穀。何佟之又啟：「案鬯者盛以六彝，覆以畫(huà)冪，備其文飾，施之宗廟。今南北二郊，儀注有祼，旣乖尚質(zhì)，謂宜革變?！共┦棵魃劫f議，以為：「表記『天子親耕，粢盛秬鬯，以事上帝』，蓋明堂之祼耳。郊不應(yīng)祼。」帝從之。又有司以為祀竟，器席相承還庫(kù)，請(qǐng)依典燒埋之。佟之等議：「案禮『祭器弊則埋之』。今一用便埋，費(fèi)而乘典。」帝曰：「薦藉輕物，陶匏賤器，方還付庫(kù)，容復(fù)穢惡。但敝則埋之，蓋謂四時(shí)祭器耳?！棺允菑挠兴咀h，燒埋之。
四年，佟之云：「周禮『天曰神，地曰祇』。今天不稱神，地不稱祇，天欑題宜曰皇天座，地欑宜曰后地座。又南郊明堂用沉香，取本天之質(zhì)，陽(yáng)所宜也。北郊用上和香，以地於人親，宜加雜馥?！沟蹃K從之。
五年，明山賔稱：「伏尋制旨，周以建子祀天，五月祭地。殷以建丑祀天，六月祭地。夏以建寅祀天，七月祭地。自頃代以來(lái)，南北二郊，同用夏正?！乖t更詳議。山賔以為二儀並尊，三朝慶始，同以此日二郊為允。并請(qǐng)迎五帝於郊，皆以始祖配饗。及郊廟受福，唯皇帝再拜，明上靈降祚，臣下不敢同也?！乖t並依議。
六年，議者以為北郊有岳鎮(zhèn)海瀆之座，而又有四望之座，疑為煩重。儀曹郎朱異議曰：「望是不即之名，豈容局於星海，拘於岳瀆？」明山賔曰：「舜典云『望于山川』。春秋傳曰『江、漢、沮、漳，楚之望也』。而今北郊設(shè)岳鎮(zhèn)海瀆，又立四望，竊謂煩黷，宜省?！剐烀阍唬骸冈罏^是山川之宗。至於望祀之義，不止於岳瀆也。若省四望，於義為非?！棺h久不能決。至十六年，有事北郊，帝復(fù)下其議。於是八座奏省四望、松江、浙江、五湖等座。其鍾山、白石，旣土地所在，並留如故。
七年，帝以一獻(xiàn)為質(zhì)，三獻(xiàn)則文，事天之道，理不應(yīng)然，詔下詳議。博士陸瑋、明山賔，禮官司馬褧，以為「宗祧三獻(xiàn)，義兼臣下，上天之禮，主在帝王，約理申義，一獻(xiàn)為允」。自是天地之祭皆一獻(xiàn)，始省太尉亞獻(xiàn)，光祿終獻(xiàn)。又太常丞王僧崇稱：「五祀位在北郊，圓丘不宜重設(shè)。」帝曰：「五行之氣，天地俱有，故宜兩從?！股缬衷唬骸革L(fēng)伯、雨師，即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，復(fù)祭風(fēng)師、雨師，恐乖祀典?！沟墼唬骸富?、畢自是二十八宿之名，風(fēng)師、雨師自是箕、畢星下隷。兩祭非嫌?！?br />
十一年，太祝牒，北郊止有一海，及二郊相承用柒俎盛牲，素案承玉。又制南北二郊?jí)滦\(zhòng)神之座，悉以白茅，詔下詳議。八座奏：「禮云『觀天下之物，無(wú)可以稱其德』，則知郊祭為俎，理不應(yīng)柒。又藉用白茅，禮無(wú)所出。皇天大帝坐旣用俎，則知郊有俎義?！轨妒歉挠盟刭?，并北郊置四海座。五帝以下，悉用蒲席藁薦，并以素俎。又帝曰：「禮『祭月於坎』，良由月是陰義。今五帝天神，而更居坎。又禮云『祭日於壇，祭月於坎』，並是別祭，不關(guān)在郊，故得各從陰陽(yáng)，而立壇坎。兆於南郊，就陽(yáng)之義，居於北郊，就陰之義。旣云就陽(yáng)，義與陰異。星月與祭，理不為坎?！拱俗嘣唬骸肝宓壑x，不應(yīng)居坎。良由齊代圓丘，小而且峻，邊無(wú)安神之所。今丘形旣大，易可取安。請(qǐng)五帝座悉於壇上，外壝二十八宿及雨師等座，悉停為坎?！棺允悄媳倍迹o(wú)坎位矣。
十七年，帝以威仰、魄寶俱是天帝，於壇則尊，於下則卑。且南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設(shè)。又郊祀二十八宿而無(wú)十二辰，於義闕然。於是南郊始除五帝祀，加十二辰座，與二十八宿各於其方而為壇。
陳制，亦以間歲。正月上辛，用特牛一，祀天地於南北二郊。永定元年，武帝受禪，修南郊，圓壇高二丈二尺五寸，上廣十丈，柴燎告天。明年正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰座，加五帝位，其餘準(zhǔn)梁之舊。北郊為壇，高一丈五尺，廣八丈，以皇妣昭后配，從祀亦準(zhǔn)梁舊。及文帝天嘉中，南郊改以高祖配，北郊以德皇帝配天。
太中大夫、領(lǐng)大著作、攝太常卿許亨奏曰：「昔梁武帝云：『天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五行之氣，天地俱有。』故南北郊內(nèi)，並祭五祀。臣按周禮：『以血祭社稷五祀?！秽嵭疲骸宏?kù)胱匝穑F氣臭也。五祀，五官之神也?！晃迳裰魑逍?，隷於地，故與埋沈副辜同為陰?kù)?。旣非煙柴，無(wú)關(guān)陽(yáng)祭。故何休云：『周爵五等者，法地有五行也?！晃迳裎辉诒苯?，圓丘不宜重設(shè)?！怪圃唬骸缚??！购嘤肿嘣唬骸噶何涞圩h，箕、畢自是二十八宿之名，風(fēng)師、雨師自是箕、畢下隷，非即星也。故郊雩之所，皆雨祭之。臣案周禮大宗伯之職云：『槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師?！秽嵭\(zhòng)云：『風(fēng)師，箕也；雨師，畢也?！辉?shī)云：『月離于畢，俾滂沱矣?！蝗绱藙t風(fēng)伯、雨師即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，復(fù)祭風(fēng)伯、雨師，恐乖祀典?！怪圃弧溉艚荚O(shè)星位，任即除之。」亨又奏曰：「梁儀注曰：『一獻(xiàn)為質(zhì)，三獻(xiàn)為文。事天之事，故不三獻(xiàn)?！怀及钢芏Y司樽所言，三獻(xiàn)施於宗祧，而鄭注『一獻(xiàn)施於群小祀』。今用小祀之禮施於天神大帝，梁武此義為不通矣。且樽俎之物，依於質(zhì)文，拜獻(xiàn)之禮，主於虔敬。今請(qǐng)凡郊丘祀事，準(zhǔn)於宗祧，三獻(xiàn)為允?！怪圃唬骸敢雷h?！?br />
廢帝光大中，又以昭后配北郊。及宣帝即位，以南北二郊卑下，更議增廣。久而不決。至太建十一年，尚書(shū)祠部郎王元規(guī)議曰：
案前漢黃圖，上帝壇徑五丈，高九尺；后土壇方五丈，高六尺。梁南郊?jí)蠌绞徽桑聫绞苏?，高二丈七尺，北郊?jí)戏绞?，下方十二丈，高一丈。即日南郊?jí)瘡V十丈，高二丈二尺五寸，北郊?jí)瘡V九丈三尺，高一丈五寸。今議增南郊?jí)蠌绞?，則天大數(shù)，下徑十八丈，取於三分益一，高二丈七尺，取三倍九尺之堂。北郊?jí)戏绞?，以則地義，下至十五丈，亦取二分益一，高一丈二尺，亦取二倍漢家之?dāng)?shù)。
禮記云：「為高必因丘陵，為下必因川澤。因名山升中于天，因吉土饗帝于郊。」周官云：「冬日至，祠天於地上之圓丘。夏日至，祭地於澤中之方丘?！辜婪ㄔ疲骸胳懿耢短?，祭天也。瘞埋於泰折，祭地也?！褂浽疲骸钢辆床粔?，掃地而祭?！轨镀滟|(zhì)也，以報(bào)覆燾持載之功。爾雅亦云：「丘，言非人所造為?！构艌A方兩丘，並因見(jiàn)有而祭。本無(wú)高廣之?dāng)?shù)。後世隨事遷都，而建立郊禮?；蛴械丶幢赜星?，或有見(jiàn)丘而不必廣潔。故有築建之法，而制丈尺之儀。愚謂郊祀事重，圓方二丘，高下廣狹，旣無(wú)明文，但五帝不相沿，三王不相襲。今謹(jǐn)述漢、梁并即日三代壇不同，及更增修丈尺如前。聽(tīng)旨。
尚書(shū)僕射臣繕，左戶尚書(shū)臣元饒、左丞臣周確、舍人臣蕭淳、儀曹郎臣沈客卿同元規(guī)議。詔遂依用。
後主嗣立，無(wú)意典禮之事，加舊儒碩學(xué)，漸以凋喪，至於朝亡，竟無(wú)改作。
後齊制，圓丘方澤，並三年一祭，謂之禘祀。圓丘在國(guó)南郊。丘下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二級(jí)，四面各一陛，下級(jí)方維八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去內(nèi)壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八門。又為大營(yíng)於外壝之外，輪廣三百七十步。其營(yíng)塹廣一十二尺，深一丈，四面各通一門。又為燎壇於中壝之外，當(dāng)丘之丙地。廣輪三十六尺，高三尺，四面各有陛。方澤為壇在國(guó)北郊。廣輪四十尺，高四尺，面各一陛。其外為三壝，相去廣狹同圓丘。壝外大營(yíng)，廣輸三百二十步。營(yíng)塹廣一十二尺，深一丈，四面各通一門。又為瘞坎於壇之壬地，中壝之外，廣深一丈二尺。
圓丘則以蒼璧束帛，正月上辛，祀昊天上帝於其上，以高祖神武皇帝配。五精之帝，從祀於其中丘。面皆內(nèi)向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風(fēng)師、雨師、靈星於下丘，為衆(zhòng)星之位，遷於內(nèi)壝之中。合用蒼牲九。夕牲之旦，太尉告廟，陳幣於神武廟訖，埋於兩楹間焉?；实鄢醌I(xiàn)，太尉亞獻(xiàn)，光祿終獻(xiàn)。司徒獻(xiàn)五帝，司空獻(xiàn)日月、五星、二十八宿，太常丞已下薦衆(zhòng)星。方澤則以黃琮束帛，夏至之日，禘崑崙皇地祇於其上，以武明皇后配。其神州之神、社稷、岱岳、沂鎮(zhèn)、會(huì)稽鎮(zhèn)、云云山、亭亭山、蒙山、羽山、嶧山、崧岳、霍岳、衡鎮(zhèn)、荊山、內(nèi)方山、大別山、敷淺原山、桐柏山、陪尾山、華岳、太岳鎮(zhèn)、積石山、龍門山、江山、岐山、荊山、嶓冢山、壺口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西傾朱圉山、鳥(niǎo)鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恒岳、醫(yī)無(wú)閭山鎮(zhèn)、陰山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龍山、漳山、宣務(wù)山、閼山、方山、茍山、狹龍山、淮水、東海、泗水、沂水、淄水、濰水、江水、南海、漢水、穀水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、澇水、渭水、涇水、酆水、濟(jì)水、北海、松水、京水、桑乾水、漳水、呼遝水、衛(wèi)水、洹水、延水，並從祀。其神州位在青陛之北甲寅地，社位赤陛之西未地，稷位白陛之南庚地；自餘並內(nèi)壝之內(nèi)，內(nèi)向，各如其方。合用牲十二，儀同圓丘。其後諸儒定禮，圓丘改以冬至云。
其南北郊則歲一祀，皆以正月上辛。南郊為壇於國(guó)南，廣輪三十六尺，高九尺，四面各一陛。為三壝，內(nèi)壝去壇二十五步，中壝、外壝相去如內(nèi)壝。四面各通一門。又為大營(yíng)於外壝之外，廣輪二百七十步。營(yíng)塹廣一丈，深八尺，四面各一門。又為燎壇於中壝之外丙地，廣輪二十七尺，高一尺八寸，四面各一陛。祀所感帝靈威仰於壇，以高祖神武皇帝配。禮用四圭有邸，幣各如方色。其上帝及配帝，各用騂特牲一，儀燎同圓丘。其北郊則為壇如南郊?jí)?，為瘞坎如方澤坎，祀神州神於其上，以武明皇后配。禮用兩圭有邸，各用黃牲一，儀瘞如北郊。
後周憲章姬周，祭祀之式，多依儀禮。司量掌為壇之制，圓丘三成，成崇一丈二尺，深二丈。上徑六丈，十有二階，每等十有二節(jié)。在國(guó)陽(yáng)七里之郊。圓壝徑三百步，內(nèi)壝半之。方一成，下崇一丈，徑六丈八尺，上崇五尺，方四丈，八方，方一階，階十級(jí)，級(jí)一尺。方丘在國(guó)陰六里之郊。丘一成，八方，下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方一階，尺一級(jí)。其壝八面，徑百二十步，內(nèi)壝半之。南郊為方壇於國(guó)南五里。其崇一丈二尺，其廣四丈。其壝方百二十步，內(nèi)壝半之。神州之壇，崇一丈，方四丈，在北郊方丘之右。其壝如方丘。
其祭圓丘及南郊，並正月上辛。圓丘則以其先炎帝神農(nóng)氏配昊天上帝於其上。五方上帝、日月、內(nèi)官、中官、外官、衆(zhòng)星，並從祀?；实鄢松n輅，載玄冕，備大駕而行。預(yù)祭者皆蒼服。南郊，以始祖獻(xiàn)侯莫那配所感帝靈威仰於其上。北郊方丘，則以神農(nóng)配后地之祇。神州則以獻(xiàn)侯莫那配焉。
其用牲之制，祀昊天上帝，祭皇地祇及五帝、日月、五星、十二辰、四望、五官，各以其方色毛。宗廟以黃，社稷以黝，散祭祀用純，表貉磔禳用厖。
高祖受命，欲新制度。乃命國(guó)子祭酒辛彥之議定祀典。為圓丘於國(guó)之南，太陽(yáng)門外道東二里。其丘四成，各高八尺一寸。下成廣二十丈，再成廣十五丈，又三成廣十丈，四成廣五丈。再歲冬至之日，祀昊天上帝於其上，以太祖武元皇帝配。五方上帝、日月、五星、內(nèi)官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、衆(zhòng)星三百六十座，並皆從祀。上帝、日月在丘之第二等，北斗五星、十二辰、河漢、內(nèi)官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內(nèi)壝之內(nèi)，衆(zhòng)星在內(nèi)壝之外。其牲，上帝、配帝用蒼犢二，五帝、日月用方色犢各一，五星已下用羊豕各九。
為方丘於宮城之北十四里。其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈。夏至之日，祭皇地祇於其上，以太祖配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、營(yíng)州、咸州、陽(yáng)州九州山、海、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰，並皆從祀。地祇及配帝在壇上，用黃犢二。神州九州神座於第二等八陛之間：神州東南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，營(yíng)州北方，咸州東北方，陽(yáng)州東方，各用方色犢一。九州山海已下，各依方面八陛之間。其冀州山林川澤，丘陵墳衍，於壇之南，少西，加羊豕各九。南郊為壇於國(guó)之南，太陽(yáng)門外道西一里。去宮十里。壇高七尺，廣四丈。孟春上辛，祠所感帝赤熛怒於其上，以太祖武元皇帝配。其禮四圭有邸，牲用騂犢二。北郊孟冬祭神州之神，以太祖武元皇帝配。牲用犢二。
凡大祀，齋官皆於其晨集尚書(shū)省，受誓戒。散齋四日，致齋三日。祭前一日，晝漏上水五刻，到祀所，沐浴，著明衣，咸不得聞見(jiàn)衰絰哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗廟等為大祀，星辰、五祀、四望等為中祀，司中、司命、風(fēng)師、雨師及諸星、諸山川等為小祀。大祀養(yǎng)牲，在滌九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色難備者，聽(tīng)以純色代。告祈之牲者不養(yǎng)。祭祀犧牲，不得捶撲。其死則埋之。
初帝旣受周禪，恐黎元未愜，多說(shuō)符瑞以耀之。其或造作而進(jìn)者，不可勝計(jì)。仁壽元年冬至祠南郊，置昊天上帝及五方天帝位，並于壇上，如封禪禮。板曰：
維仁壽元年，歲次作噩，嗣天子臣堅(jiān)，敢昭告于昊天上帝。璇璣運(yùn)行，大明南至。臣蒙上天恩造，群靈降福，撫臨率土，安養(yǎng)兆人。顧惟虛薄，德化未暢，夙夜憂懼，不敢荒怠。天地靈祇，降錫休瑞，鏡發(fā)區(qū)宇，昭彰耳目。爰始登極，蒙授龜圖，遷都定鼎，醴泉出地，平陳之歲，龍引舟師。省俗巡方，展禮東岳，盲者得視，瘖者得言，復(fù)有躄人，忽然能步。自開(kāi)皇已來(lái)，日近北極，行於上道，晷度延長(zhǎng)。天啟太平，獸見(jiàn)一角，改元仁壽，楊樹(shù)生松。石魚(yú)彰合符之徵，玉龜顯永昌之慶，山圖石瑞，前後繼出，皆載臣姓名，襃紀(jì)國(guó)祚。經(jīng)典諸緯，爰及玉龜，文字義理，遞相符會(huì)。
宮城之內(nèi)，及在山谷，石變?yōu)橛?，不可勝?shù)。桃區(qū)一嶺，盡是琉璃，黃銀出於神山，碧玉生於瑞巘。多楊山響，三稱國(guó)興，連雲(yún)山聲，萬(wàn)年臨國(guó)。野鵝降天，仍住池沼，神鹿入苑，頻賜引導(dǎo)。騶虞見(jiàn)質(zhì)，遊驎在野，鹿角生於楊樹(shù)，龍湫出於荊谷。慶雲(yún)發(fā)彩，壽星垂耀。宮殿樓閣，咸出靈芝，山澤川原，多生寶物。威香散馥，零露凝甘。敦煌烏山，黑石變白，弘祿巖嶺，石華遠(yuǎn)照。玄狐玄豹，白兔白狼，赤雀蒼烏，野蠶天豆，嘉禾合穗，珍木連理。神瑞休徵，洪恩景福，降賜無(wú)疆，不可具紀(jì)。此皆昊天上帝，爰降明靈，矜愍蒼生，寧?kù)o海內(nèi)。故錫茲嘉慶，咸使安樂(lè)，豈臣微誠(chéng)，所能上感。虔心奉謝，敬薦玉帛犧齊粢盛庶品，燔祀于昊天上帝?；士继嫖湓实郏渖褡髦?。
大業(yè)元年，孟春祀感帝，孟冬祀神州，改以高祖文帝配。其餘並用舊禮。十年，冬至祀圓丘，帝不齋于次。詰朝，備法駕，至便行禮。是日大風(fēng)，帝獨(dú)獻(xiàn)上帝，三公分獻(xiàn)五帝。禮畢，御馬疾驅(qū)而歸。
明堂在國(guó)之陽(yáng)。梁初，依宋、齊，其祀之法，猶依齊制。禮有不通者，武帝更與學(xué)者議之。舊齊儀，郊祀，帝皆以袞冕。至天監(jiān)七年，始造大裘，而明堂儀注猶云袞服。十年，儀曹郎朱異以為：「禮大裘而冕，祭昊天上帝。五帝亦如之。良由天神高遠(yuǎn)，義須誠(chéng)質(zhì)，今從汎祭五帝，理不容文?！轨妒歉姆篝?。異又以為：「齊儀初獻(xiàn)樽彝，明堂貴質(zhì)，不應(yīng)三獻(xiàn)。又不應(yīng)象樽。禮云：『朝踐用太樽。』鄭云：『太樽，瓦也?！挥浻衷疲骸河杏菔贤唛??！淮私栽趶R所用，猶以質(zhì)素，況在明堂，禮不容象。今請(qǐng)改用瓦樽，庶合文質(zhì)之衷?！褂衷唬骸缸趶R貴文，故庶羞百品，天義尊遠(yuǎn)，則須簡(jiǎn)約。今儀注所薦，與廟不異，即理徵事，如為未允。請(qǐng)自今明堂肴膳準(zhǔn)二郊。但帝之為名，本主生育，成歲之功，實(shí)為顯著。非如昊天，義絕言象，雖曰同郊，復(fù)應(yīng)微異。若水土之品，蔬果之屬，猶宜以薦，止用梨棗橘栗四種之果，薑蒲葵韭四種之葅，粳稻黍粱四種之米。自此以外，郊所無(wú)者，請(qǐng)並從省除?！?br />
初，博士明山賔制儀注，明堂祀五帝，行禮先自赤帝始。異又以為：「明堂旣汎祭五帝，不容的有先後，東階而升，宜先春帝。請(qǐng)改從青帝始?！褂忠詾椋骸该魈没e豆等器，皆以彫飾。尋郊祀貴質(zhì)，改用陶匏，宗廟貴文，誠(chéng)宜彫俎。明堂之禮，旣方郊為文，則不容陶匏，比廟為質(zhì)，又不應(yīng)彫俎。斟酌二途，須存厥衷，請(qǐng)改用純漆?！巩愑忠浴概f儀，明堂祀五帝，先酌鬱鬯，灌地求神，及初獻(xiàn)清酒，次酃終醁。禮畢，太祝取俎上黍肉，當(dāng)御前以授。請(qǐng)依郊儀，止一獻(xiàn)清酒。且五帝天神，不可求之於地，二郊之祭，並無(wú)黍肉之禮。並請(qǐng)停灌及授俎法?！褂忠詾椋骸概f明堂皆用太牢。案記云『郊用特牲』；又云『天地之牛，角繭栗』。五帝旣曰天神，理無(wú)三牲之祭。而毛詩(shī)我將篇，云祀文王於明堂，有『維羊維?！恢f(shuō)。良由周監(jiān)二代，其義貴文，明堂方郊，未為極質(zhì)，故特用三牲，止為一代之制。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏、殷。請(qǐng)自今明堂止用特牛，旣合質(zhì)文之中，又見(jiàn)貴誠(chéng)之義?！沟蹃K從之。
先是，帝欲有改作，乃下制旨，而與群臣切磋其義。制曰「明堂準(zhǔn)大戴禮：『九室八牖，三十六戶。以茅蓋屋，上圓下方?！秽嵭?jù)援神契，亦云『上圓下方』，又云『八窗四達(dá)』。明堂之義，本是祭五帝神，九室之?dāng)?shù)，未見(jiàn)其理。若五堂而言，雖當(dāng)五帝之?dāng)?shù)，向南則背協(xié)光紀(jì)，向北則背赤熛怒，東向西向，又亦如此，於事殊未可安。且明堂之祭五帝，則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復(fù)應(yīng)有室，若專配一室，則是義非配五，若皆配五，則便成五位。以理而言，明堂本無(wú)有室。」朱異以為：「月令『天子居明堂左個(gè)、右個(gè)』。聽(tīng)朔之禮，旣在明堂，今若無(wú)室，則於義成闕?！怪圃弧溉羧玎嵭x，聽(tīng)朔必在明堂，於此則人神混淆，莊敬之道有廢。春秋云：『介居二大國(guó)之間?！淮搜悦魈米笥覀€(gè)者，謂所祀五帝堂之南，又有小室，亦號(hào)明堂，分為三處聽(tīng)朔。旣三處，則有左右之義。在營(yíng)域之內(nèi)，明堂之外，則有個(gè)名，故曰明堂左右個(gè)也。以此而言，聽(tīng)朔之處，自在五帝堂之外，人神有別，差無(wú)相干?！蛊渥h是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞〈日爵〉復(fù)引周禮明堂九尺之筵，以為高下修廣之?dāng)?shù)，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度，猶遵此禮，故張衡云，「度堂以筵」者也。鄭玄以廟寢三制旣同，俱應(yīng)以九尺為度。制曰：「可?！轨妒菤翁珮O殿，以其材構(gòu)明堂十二間，基準(zhǔn)太廟。以中央六間安六座，悉南向。東來(lái)第一青帝，第二赤帝，第三黃帝，第四白帝，第五黑帝。配帝總配享五帝，在阼階東上，西向。大殿後為小殿五間，以為五佐室焉。
陳制，明堂殿屋十二間。中央六間，依齊制，安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配饗坐依梁法。武帝時(shí)，以德帝配。文帝時(shí)，以武帝配。廢帝已後，以文帝配。牲以太牢，粢盛六飯，鈃羹果蔬備薦焉。
後齊採(cǎi)周官考工記為五室，周採(cǎi)漢三輔黃圖為九室，各存其制，而竟不立。
高祖平陳，收羅杞梓，郊丘宗社，典禮粗備，唯明堂未立。開(kāi)皇十三年，詔命議之。禮部尚書(shū)牛弘、國(guó)子祭酒辛彥之等定議，事在弘傳。後檢校將作大匠事宇文愷，依月令文，造明堂木樣，重檐複廟，五房四達(dá)，丈尺規(guī)矩，皆有準(zhǔn)憑，以獻(xiàn)。高祖異之，命有司於郭內(nèi)安業(yè)里為規(guī)兆。方欲崇建，又命詳定，諸儒爭(zhēng)論，莫之能決。弘等又條經(jīng)史正文重奏。時(shí)非議旣多，久而不定，又議罷之。及大業(yè)中，愷又造明堂議及樣奏之。煬帝下其議，但令於霍山採(cǎi)木，而建都興役，其制遂寢。終隋代，祀五方上帝，止於明堂，恒以季秋在雩壇上而祀。其用幣各於其方。人帝各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南，西向。五官在庭，亦各依其方。牲用犢十二?；实邸⑻?、司農(nóng)行三獻(xiàn)禮于青帝及太祖。自餘有司助奠。祀五官於堂下，行一獻(xiàn)禮。有燎。其省牲進(jìn)熟，如南郊儀。
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