音樂(lè)下
開皇九年平陳，獲宋、齊舊樂(lè)，詔於太常置清商署，以管之。求陳太樂(lè)令蔡子元、于普明等，復(fù)居其職。由是牛弘奏曰：
臣聞周有六代之樂(lè)，至韶、武而已。秦始皇改周舞曰五行，漢高帝改韶舞曰文始，以示不相襲也。又造武德，自表其功，故高帝廟奏武德、文始、五行之舞。又作昭容、禮容，增演其意。昭容生於武德，蓋猶古之韶也。禮容生於文始，矯秦之五行也。文帝又作四時(shí)之舞，故孝景帝立，追述先功，采武德舞作昭德舞，被之管弦，薦於太宗之廟。孝宣采昭德舞為盛德舞，更造新歌，薦於武帝之廟。據(jù)此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於韶。至明帝時(shí)，東平獻(xiàn)王采文德舞為大武之舞，薦于光武之廟。
漢末大亂，樂(lè)章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創(chuàng)雅樂(lè)。時(shí)散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂(lè)師尹胡能習(xí)宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞?？偩氀芯?，復(fù)於古樂(lè)，自夔始也。文帝黃初，改昭容之樂(lè)為昭業(yè)樂(lè)，武德之舞為武頌舞，文始之舞為大韶舞，五行之舞為大武舞。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂(lè)曰武始之舞，高祖文皇帝樂(lè)曰咸熙之舞。又製樂(lè)舞，名曰章斌之舞，有事於天地宗廟，及臨朝大饗，並用之。
晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩(shī)。張華表曰：「按漢、魏所用，雖詩(shī)章辭異，興廢隨時(shí)，至其韻逗曲折，並繫於舊，一皆因襲，不敢有所改也?！咕拍辏鲃缘錁?lè)，使郭夏、宋識(shí)造正德、大豫之舞。改魏昭武舞曰宣武舞，羽籥舞曰宣文舞。江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂(lè)。大寧末，阮孚等又增益之。咸和間，鳩集遺逸，鄴沒(méi)胡後，樂(lè)人頗復(fù)南度，東晉因之，以具鍾律。太元間，破苻永固，又獲樂(lè)工楊蜀等，閑練舊樂(lè)，於是金石始備。尋其設(shè)懸音調(diào)，並與江左是同。
慕容垂破慕容永於長(zhǎng)子，盡獲苻氏舊樂(lè)。垂息為魏所敗，其鍾律令李佛等，將太樂(lè)細(xì)伎，奔慕容德於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒(méi)姚興，超以太樂(lè)伎一百二十人詣興贖母。
及宋武帝入關(guān)，悉收南渡。永初元年，改正德舞曰前舞，大武舞曰後舞。文帝元嘉九年，太樂(lè)令鍾宗之，更調(diào)金石。至十四年，典書令奚縱，復(fù)改定之。又有凱容、宣業(yè)之舞，齊代因而用之。蕭子顯齊書志曰：「宋孝建初，朝議以凱容舞為韶舞，宣業(yè)舞為武德舞。據(jù)韶為言，宣業(yè)即是古之大武，非武德也?！构手居星拔鑴P容歌辭，後舞凱容歌辭者矣。至于梁初，猶用凱容、宣業(yè)之舞，後改為大壯、大觀焉。今人猶喚大觀為前舞，故知樂(lè)名雖隨代而改，聲韻曲折，理應(yīng)常同。
前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂(lè)。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請(qǐng)修緝之，以備雅樂(lè)。其後魏洛陽(yáng)之曲，據(jù)魏史云「太武平赫連昌所得」，更無(wú)明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請(qǐng)悉停之。
制曰：「制禮作樂(lè)，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內(nèi)初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇?！箷x王廣又表請(qǐng)，帝乃許之。
牛弘遂因鄭譯之舊，又請(qǐng)依古五聲六律，旋相為宮。雅樂(lè)每宮但一調(diào)，唯迎氣奏五調(diào)，謂之五音?？z樂(lè)用七調(diào)，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂(lè)，但作黃鍾一宮而已。於是牛弘及祕(mì)書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：
後周之時(shí)，以四聲降神，雖采周禮，而年代深遠(yuǎn)，其法久絕，不可依用。謹(jǐn)案司樂(lè)：「凡樂(lè)，圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞雲(yún)門以祭天。函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞咸池以祭地。黃鍾為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鍾為羽，舞韶以祀宗廟?！柜R融曰：「圜鍾，應(yīng)鍾也?！官Z逵、鄭玄曰：「圜鍾，夾鍾也?！灌嵭衷疲骸复藰?lè)無(wú)商聲，祭尚柔剛，故不用也?！垢蓪氃疲骸覆谎陨蹋虨槌?。王者自謂，故置其實(shí)而去其名，若曰，有天地人物，無(wú)德以主之，謙以自牧也?！瓜热褰忉?，旣莫知適從。然此四聲，非直無(wú)商，又律管乖次，以其為樂(lè)，無(wú)克諧之理。今古事異，不可得而行也。
按東觀書馬防傳，大予丞鮑鄴等上作樂(lè)事，下防。防奏言：「建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順于四時(shí)五味，而有食舉之樂(lè)。所以順天地，養(yǎng)神明，求福應(yīng)也。今官雅樂(lè)獨(dú)有黃鍾，而食舉樂(lè)但有太簇，皆不應(yīng)月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應(yīng)其月氣。公卿朝會(huì)，得聞月律，乃能感天，和氣宜應(yīng)。詔下太常評(píng)焉。太常上言，作樂(lè)器直錢百四十六萬(wàn)，奏寢。今明詔復(fù)下，臣防以為可須上天之明時(shí)，因歲首之嘉月，發(fā)太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣?！蛊錀l貫甚具，遂獨(dú)施行。起於十月，為迎氣之樂(lè)矣。又順帝紀(jì)云：「陽(yáng)嘉二年冬十月庚午，以春秋為辟雍，隷太學(xué)，隨月律。十月作應(yīng)鍾，三月作姑洗。元和以來(lái)，音戾不調(diào)，修復(fù)黃鍾，作樂(lè)器，如舊典?！箵?jù)此而言，漢樂(lè)宮懸有黃鍾均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。計(jì)從元和至陽(yáng)嘉二年，纔五十歲，用而復(fù)止。驗(yàn)黃帝聽(tīng)鳳以制律呂，尚書曰「予欲聞六律五聲」，周禮有「分樂(lè)而祭」。此聖人制作，以合天地陰陽(yáng)之和，自然之理，乃云音戾不調(diào)，斯言誣之甚也。
今梁、陳雅曲，並用宮聲。按禮：「五聲十二律，還相為宮?！贡R植云：「十二月三管流轉(zhuǎn)用事，當(dāng)用事者為宮。宮，君也。」鄭玄曰：「五聲宮、商、角、徵、羽。其陽(yáng)管為律，陰管為呂。布十二辰，更相為宮，始自黃鍾，終於南呂，凡六十也?！够寿┦瑁骸高€相為宮者，十一月以黃鍾為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮。餘月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲。五聲成一調(diào)，故十二調(diào)?！勾思瘁屶嵙x之明文，無(wú)用商、角、徵、羽為別調(diào)之法矣。樂(lè)稽耀嘉曰：「東方春，其聲角，樂(lè)當(dāng)宮於夾鍾。餘方各以其中律為宮。」若有商、角之理，不得云宮於夾鍾也。又云：「五音非宮不調(diào)，五味非甘不和?！褂謩?dòng)聲儀：「宮唱而商和，是謂善本，太平之樂(lè)也?！怪芏Y：「奏黃鍾，歌大呂，以祀天神?！灌嵭敢渣S鍾之鍾，大呂之聲為均?！咕?，調(diào)也。故崔靈恩云：「六樂(lè)十二調(diào)，亦不獨(dú)論商、角、徵、羽也?！褂衷疲骸阜擦鶚?lè)者，皆文之以五聲，播之以八音?！构手壳皂毼迓暟艘翦e(cuò)綜而能成也。禦寇子云：「師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲(yún)浮，景風(fēng)翔?！刮n詩(shī)云：「聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義?！辜肮庞星褰?、清徵之流。此則當(dāng)聲為曲。今以五引為五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀勗論三調(diào)為均首者，得正聲之名，明知雅樂(lè)悉在宮調(diào)。已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數(shù)旣多，故得隷於衆(zhòng)調(diào)，調(diào)各別曲，至如雅樂(lè)少，須以宮為本，歷十二均而作，不可分配餘調(diào)，更成雜亂也。
其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂(lè)，唯奏黃鍾一宮，郊廟饗用一調(diào)，迎氣用五調(diào)。舊工更盡，其餘聲律，皆不復(fù)通?；蛴心転檗ㄙf之宮者，享祀之際肆之，竟無(wú)覺(jué)者。
弘又修皇后房?jī)?nèi)之樂(lè)，據(jù)毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鍾聲，而王肅之意，乃言不可。又陳統(tǒng)云：「婦人無(wú)外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鍾。」弘等採(cǎi)肅、統(tǒng)以焉取正。高祖龍潛時(shí)，頗好音樂(lè)，常倚琵琶，作歌二首，名曰地厚、天高，託言夫妻之義。因即取之為房?jī)?nèi)曲。命婦人并登歌上壽並用之。職在宮內(nèi)，女人教習(xí)之。
初後周故事，懸鍾磬法，七正七倍，合為十四。蓋準(zhǔn)變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。長(zhǎng)孫紹遠(yuǎn)引國(guó)語(yǔ)泠州鳩云「武王伐殷，歲在鶉火?！棺赠嚰榜啠呶还室病云咄鋽?shù)，而以律和其聲，於是有七律。又引尚書大傳「謂之七始」，其注云「謂黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鍾、蕤賔也?！垢杪暡粦?yīng)此者，皆去之。然據(jù)一均言也。宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會(huì)，聲不合古。又後魏時(shí)，公孫崇設(shè)鍾磬正倍，參懸之。弘等並以為非，而據(jù)周官小胥職「懸鍾磬，半之為堵，全之為肆」。鄭玄曰：「鍾磬編懸之，二八十六而在一虡。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。」又引樂(lè)緯「宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六」。又據(jù)漢成帝時(shí)，犍為水濱，得石磬十六枚，此皆懸八之義也。懸鍾磬法，每虡準(zhǔn)之，懸八用七，不取近周之法懸七也。
又參用儀禮及尚書大傳，為宮懸陳布之法。北方北向，應(yīng)鍾起西，磬次之，黃鍾次之，鍾次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鍾次之，鍾次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鍾次之，蕤賔次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鍾次之，南呂次之，磬次之，無(wú)射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射，則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鞀，祭地用靈鼓、靈鞀，宗廟用路鼓、路鞀。各兩設(shè)在懸內(nèi)。
又準(zhǔn)儀禮，宮懸四面設(shè)鎛鍾十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位，各設(shè)鍾一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。共為二十虡。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓于四隅，以象二十四氣。依月為均，四箱同作，蓋取毛傳詩(shī)云「四懸皆同」之義。古者鎛鍾據(jù)儀禮擊為節(jié)檢，而無(wú)合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無(wú)成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鍾、建鼓各一人。每鍾、磬簨虡各一人，歌二人，執(zhí)節(jié)一人，琴、瑟、箏、筑各一人。每鍾虡，竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。懸內(nèi)柷、敔各一人，柷在東，敔在西。二舞各八佾。樂(lè)人皆平巾幘、絳褠衣。樂(lè)器並采周官，參之梁代，擇用其尤善者。其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂(lè)器應(yīng)漆者，天地之神皆朱漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱別各有柷、敔，旣同時(shí)戞之，今則不用。
又周官大司樂(lè)：「奏黃鍾，歌大呂，舞雲(yún)門，以祀天神。奏太簇，歌應(yīng)鍾，舞咸池，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望。奏蕤賔，歌函鍾，舞大夏，以祭山川。奏夷則，歌小呂，舞大護(hù)，以享先妣。奏無(wú)射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖?！勾四酥苤?，立二王三恪，通己為六代之樂(lè)。至四時(shí)祭祀，則分而用之。以六樂(lè)配十二調(diào)，一代之樂(lè)，則用二調(diào)矣。隋去六代之樂(lè)，又無(wú)四望、先妣之祭，今旣與古祭法有別，乃以神祇位次分樂(lè)配焉。奏黃鍾，歌大呂，以祀圓丘。黃鍾所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鍾以祀之。奏太簇，歌應(yīng)鍾，以祭方澤。太簇所以贊陽(yáng)出滯，崑崙厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賔，歌函鍾，以祭宗廟。蕤賔所以安靜神人，祖宗有國(guó)之本，故奏蕤賔以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農(nóng)。夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無(wú)射，歌夾鍾，以祭巡狩方嶽。無(wú)射所以示人軌物，觀風(fēng)望秩，故奏無(wú)射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用昭夏。其餘祭享皆一變。又周禮，王出，奏王夏，尸出，奏肆夏。叔孫通法，迎神奏嘉至。今亦隨事立名?；实廴氤?，皆奏皇夏。群官入出，皆奏肆夏。食舉上壽，奏需夏。迎、送神，奏昭夏。薦獻(xiàn)郊廟，奏諴夏。宴饗殿上，奏登歌。并文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會(huì)奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，月令所謂「孟春其音角」是也。通前為十三曲。并內(nèi)宮所奏天高、地厚二曲，於房中奏之，合十五曲。
其登歌法，準(zhǔn)禮郊特牲「歌者在上，匏竹在下」。大戴云：「清廟之歌，懸一磬而尚拊搏?！褂衷跐h代，獨(dú)登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來(lái)，有登歌五人，別升於上，絲竹一部，進(jìn)處階前。此蓋尚書「戞擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來(lái)格」之義也。梁武樂(lè)論以為登歌者頌祖宗功業(yè)，檢禮記乃非元日所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠?zhàn)婵?，君臣相?duì)，便須涕洟。以此說(shuō)非通，還以嘉慶用之。後周登歌，備鍾、磬、琴、瑟，階上設(shè)笙、管。今遂因之。合於儀禮荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂(lè)，是燕飲之事矣。登歌法，十有四人，鍾東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、筑各一人，并歌者三人，執(zhí)節(jié)七人，並坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，並立階下。悉進(jìn)賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之。祀神宴會(huì)通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊(cè)拜王公，設(shè)宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設(shè)懸。
古者人君食，皆用當(dāng)月之調(diào)，以取時(shí)律之聲。使不失五常之性，調(diào)暢四體，令得時(shí)氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順?biāo)臅r(shí)，有食舉樂(lè)，所以順天地，養(yǎng)神明，可作十二月均，感天和氣。此則殿庭月調(diào)之義也。祭祀旣已分樂(lè)，臨軒朝會(huì)，並用當(dāng)月之律。正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協(xié)陰陽(yáng)之序也。
又文舞六十四人，並黑介幘，冠進(jìn)賢冠，絳紗連裳，內(nèi)單，皁褾、領(lǐng)、襈、裾、革帶，烏皮履。十六人執(zhí){羽王}。十六人執(zhí)帗。十六人執(zhí)旄。十六人執(zhí)羽，左手皆執(zhí)籥。二人執(zhí)纛，引前，在舞人數(shù)外，衣冠同舞人。武舞六十四人，並服武弁，朱褠衣，革帶，烏皮履。左執(zhí)朱干，右執(zhí)大戚，依朱干玉戚之文。二人執(zhí)旌，居前，二人執(zhí)鞀，二人執(zhí)鐸。金錞二，四人輿，二人作。二人執(zhí)鐃次之。二人執(zhí)相，在左，二人執(zhí)雅，在右，各工一人作。自旌以下夾引，並在舞人數(shù)外，衣冠同舞人。周官所謂「以金錞和鼓，金鐲節(jié)鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓」也。又依樂(lè)記象德擬功，初來(lái)就位，總干而山立，思君道之難也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復(fù)綴，以闡太平。高祖曰：「不須象功德，直象事可也。」然竟用之。近代舞出入皆作樂(lè)，謂之階步，咸用肆夏。今亦依定，即周官所謂樂(lè)出入奏鍾鼓也。又魏、晉故事，有矛俞、弩俞及朱儒導(dǎo)引。今據(jù)尚書直云干羽，禮文稱羽籥干戚。今文舞執(zhí)羽籥，武舞執(zhí)干戚，其矛俞、弩俞等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執(zhí)仗而舞也。旣非正典，悉罷不用。
十四年三月，樂(lè)定。祕(mì)書監(jiān)、奇章縣公牛弘，祕(mì)書丞、北絳郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內(nèi)史舍人虞世基，儀同三司、東宮學(xué)士饒陽(yáng)伯劉臻等奏曰：「臣聞蕢桴土鼓，由來(lái)斯尚，雷出地奮，著自易經(jīng)。邃古帝王，經(jīng)邦馭物，揖讓而臨天下者，禮樂(lè)之謂也。秦焚經(jīng)典，樂(lè)書亡缺，爰至漢興，始加鳩採(cǎi)，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，更加論討，沿革之宜，備於故實(shí)。永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遞據(jù)華土。此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無(wú)復(fù)微管之功。前言往式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規(guī)，粲然更備，與內(nèi)原隔絕，三百年於茲矣。伏惟明聖膺期，會(huì)昌在運(yùn)。今南征所獲梁、陳樂(lè)人，及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之?；⒐Τ?，於是乎在。臣等伏奉明詔，詳定雅樂(lè)，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂(lè)，具在本司。」於是并撰歌辭三十首，詔並令施用，見(jiàn)行者皆停之。其人間音樂(lè)，流僻日久，棄其舊體者，並加禁約，務(wù)存其本。
先是高祖遣內(nèi)史侍郎李元操、直內(nèi)史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。令齊樂(lè)人曹妙達(dá)，於太樂(lè)教習(xí)，以代周歌。其初迎神七言，象元基曲，獻(xiàn)奠登歌六言，象傾盃曲，送神禮畢五言，象行天曲。至是弘等但改其聲，合於鍾律，而辭經(jīng)敕定，不敢易之。至仁壽元年，煬帝初為皇太子，從饗于太廟，聞而非之。乃上言曰：「清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請(qǐng)更議定?！轨妒侵圃t吏部尚書、奇章公弘，開府儀同三司、領(lǐng)太子洗馬柳顧言，祕(mì)書丞、攝太常少卿許善心，內(nèi)史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實(shí)，創(chuàng)製雅樂(lè)歌辭。其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏昭夏之樂(lè)，以降天神。升壇，奏皇夏之樂(lè)。受玉帛，登歌，奏昭夏之樂(lè)?；实劢的媳?，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏皇夏。初升壇，俎入，奏昭夏之樂(lè)?；实鄢醌I(xiàn)，奏諴夏之樂(lè)。皇帝旣獻(xiàn)，作文舞之舞?；实埏嫺＞?，作需夏之樂(lè)?；实鄯淳綮钝?，還本位，奏皇夏之樂(lè)。武舞出，作肆夏之樂(lè)。送神作昭夏之樂(lè)。就燎位，還大次，並奏皇夏。
圜丘：
降神，奏昭夏辭：
肅祭典，協(xié)良辰。具嘉薦，俟皇臻。禮方成，樂(lè)已變。感靈心，迴天眷。闢華闕，下乾宮。乘精氣，御祥風(fēng)。望爟火，通田燭。膺介圭，受瑄玉。神之臨，慶陰陰。煙衢洞，宸路深。善旣福，德斯輔。流鴻祚，徧區(qū)宇。
皇帝升壇，奏皇夏辭：
於穆我君，昭明有融。道濟(jì)區(qū)域，功格玄穹。百神警衛(wèi)，萬(wàn)國(guó)承風(fēng)。仁深德厚，信洽義豐。明發(fā)思政，勤憂在躬。鴻基惟永，福祚長(zhǎng)隆。
登歌辭：
德深禮大，道高饗穆。就陽(yáng)斯恭，陟配惟肅。血膋升氣，冕裘標(biāo)服。誠(chéng)感清玄，信陳史祝。祗承靈貺，載膺多福。
皇帝初獻(xiàn)，奏諴夏辭：
肇禋崇祀，大報(bào)尊靈。因高盡敬，掃地推誠(chéng)。六宗隨兆，五緯陪營(yíng)。雲(yún)和發(fā)韻，孤竹揚(yáng)清。我粢旣潔，我酌惟明。元神是鑒，百祿來(lái)成。
皇帝旣獻(xiàn)，奏文舞辭：
皇矣上帝，受命自天。睿圖作極，文教遐宣。四方監(jiān)觀，萬(wàn)品陶甄。有苗斯格，無(wú)得稱焉。天地之經(jīng)，和樂(lè)具舉。休徵咸萃，要荒式序。正位履端，秋霜春雨。
皇帝飲福酒，奏需夏辭：
禮以恭事，薦以饗時(shí)。載清玄酒，備潔薌萁。迴旒分爵，思媚軒墀。惠均撤俎，祥降受釐。十倫以具，百福斯滋?？瞬实拢漓聒櫥?。
武舞辭：
御曆膺期，乘乾表則。成功戡亂，順時(shí)經(jīng)國(guó)。兵暢五材，武弘七德。憬彼遐裔，化行充塞。三道備舉，二儀交泰。情發(fā)自中，義均莫大。祀敬恭肅，鍾鼓繁會(huì)。萬(wàn)國(guó)斯歡，兆人斯賴。享茲介福，康哉元首?；菸覠o(wú)疆，天長(zhǎng)地久。
送神奏昭夏辭：
享序洽，祀禮施。神之駕，嚴(yán)將馳。奔精驅(qū)，長(zhǎng)離耀。牲煙達(dá)，潔誠(chéng)照。騰日馭，鼓電鞭。辭下土，升上玄。瞻寥廓，杳無(wú)際。澹群心，留餘惠。
皇帝就燎，還大次，並奏皇夏，辭同上。
五郊歌辭五首：迎送神、登歌，與圜丘同。
青帝歌辭，奏角音：
震宮初動(dòng)，木德惟仁。龍精戒旦，鳥曆司春。陽(yáng)光煦物，溫風(fēng)先導(dǎo)。巖處載驚，膏田已冒。犧牲豐潔，金石和聲。懷柔備禮，明德惟馨。
赤帝歌辭，奏徵音：
長(zhǎng)嬴開序，炎上為德。執(zhí)禮司萌，持衡御國(guó)。重離得位，芒種在時(shí)。含櫻薦實(shí)，木槿垂蕤。慶賞旣行，高明可處。順時(shí)立祭，事昭福舉。
黃帝歌辭，奏宮音：
爰稼作土，順位稱坤。孕金成德，履艮為尊。黃本內(nèi)色，宮實(shí)聲始。萬(wàn)物資生，四時(shí)咸紀(jì)。靈壇汛掃，盛樂(lè)高張。威儀孔備，褔履無(wú)疆。
白帝歌辭，奏商音：
西成肇節(jié)，盛德在秋。三農(nóng)稍已，九穀行收。金氣肅殺，商威飂戾。嚴(yán)風(fēng)鼓莖，繁霜?dú)屖O。厲兵詰暴，敕法慎刑。神明降嘏，國(guó)步惟寧。
黑帝歌辭，奏羽音：
玄英啟候，冥陵初起。虹藏於天，雉化於水。嚴(yán)關(guān)重閉，星迴日窮。黃鍾動(dòng)律，廣莫生風(fēng)。玄樽示本，天產(chǎn)惟質(zhì)。恩覃外區(qū)，褔流景室。
感帝奏諴夏辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
禘祖垂典，郊天有章。以春之孟，於國(guó)之陽(yáng)。繭栗惟誠(chéng)，陶匏斯尚。人神接禮，明幽交暢。火靈降祚，火曆載隆。蒸哉帝道，赫矣皇風(fēng)。
雩祭奏諴夏辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
朱明啟候，時(shí)載陽(yáng)。肅若舊典，延五方。嘉薦以陳，盛樂(lè)奏。氣序和平，資靈祐。公田旣雨，私亦濡。人殷俗富，政化敷。
蠟祭奏諴夏辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
四方有祀，八蠟酬功。收藏?cái)?，榛葛送終。使之必報(bào)，祭之斯索。三時(shí)告勞，一日為澤。神祇必來(lái)，鱗羽咸致。惟義之盡，惟仁之至。年成物阜，罷役息人。皇恩已洽，靈慶無(wú)垠。
朝日、夕月歌詩(shī)二首：迎送神、登歌，與圜丘同。
朝日奏諴夏辭：
扶木上朝暾，嵫山沉暮景。寒來(lái)遊晷促，暑至馳輝永。時(shí)和合璧耀，俗泰重輪明。執(zhí)圭盡昭事，服冕罄虔誠(chéng)。
夕月奏諴夏辭：
澄輝燭地域，流耀鏡天儀。曆草隨弦長(zhǎng)，珠胎逐望虧。成形表蟾兔，竊藥資王母。西郊禮旣成，幽壇褔惟厚。
方丘歌辭四首：唯此四者異，餘並同圜丘。
迎神奏昭夏辭：
柔功暢，陰德昭。陳瘞典，盛玄郊。篚冪清，膋鬯馥。皇情虔，具僚肅。笙頌合，鼓鞀會(huì)。出桂旗，屯孔蓋。敬如在，肅有承。神胥樂(lè)，慶褔膺。
奠玉帛登歌：
道惟生育，器乃包藏。報(bào)功稱範(fàn)，殷薦有常。六瑚已饋，五齊流香。貴誠(chéng)尚質(zhì)，敬洽義彰。神祚惟永，帝業(yè)增昌。
皇地祇歌辭，奏諴夏辭：
原載垂德，崑丘主神。陰壇吉禮，北至良辰。鑒水呈潔，牲栗表純。樽壺夕視，幣玉朝陳。群望咸秩，精靈畢臻。祔流於國(guó)，祉被於人。
送神歌辭，奏昭夏辭：
奠旣徹，獻(xiàn)已周。竦靈駕，逝遠(yuǎn)遊。洞四極，匝九縣。慶方流，祉恒徧。埋玉氣，掩牲芬。晰神理，顯國(guó)文。
神州奏諴夏辭：迎送神、登歌，與方丘同。
四海之內(nèi)，一和之壤。地曰神州，物賴生長(zhǎng)。咸池?cái)担┱鬯桂?。牲牷尚黑，珪玉?shí)兩。九宇載寧，神功克廣。
社稷歌辭四首：迎送神、登歌，與方丘同。
春祈社，奏諴夏辭：
厚地開靈，方壇崇祀。達(dá)以風(fēng)露，樹之松梓。勾萌旣申，芟柞伊始。恭祈粢盛，載膺休祉。
春祈稷，奏諴夏辭：
粒食興教，播厥有先。尊神致潔，報(bào)本惟虔。瞻榆束耒，望杏開田。方憑戩褔，佇詠豐年。
秋報(bào)社，奏諴夏辭：
北墉申禮，單出表誠(chéng)。豐犧入薦，華樂(lè)在庭。原隰旣平，泉流又清。如雲(yún)已望，高廩斯盈。
秋報(bào)稷，奏諴夏辭：
人天務(wù)急，農(nóng)亦勤止?；蚴F或藨，惟{艸舋}惟{艸巳}。涼風(fēng)戒時(shí)，歲云秋矣。物成則報(bào)，功施必祀。
先農(nóng)，奏諴夏辭：迎送神，與方丘同。
農(nóng)祥晨晰，土膏初起。春原俶載，青壇致祀。斂蹕長(zhǎng)阡，迴旌外壝。房俎飾薦，山罍沈滓。親事朱弦，躬持黛耜。恭神務(wù)穡，受釐降祉。
先聖先師，奏諴夏辭：
經(jīng)國(guó)立訓(xùn)，學(xué)重教先。三墳肇冊(cè)，五典留篇。開鑿理著，陶鑄功宣。東膠西序，春誦夏弦。芳?jí)m載仰，祀典無(wú)騫。
太廟歌辭：
迎神歌辭：
務(wù)本興教，尊神體國(guó)。霜露感心，享祀陳則。官聯(lián)式序，奔走在庭。幾筵結(jié)慕，祼獻(xiàn)惟誠(chéng)。嘉樂(lè)載合，神其降止。永言保之，錫以繁祉。
登歌辭：
孝熙嚴(yán)祖，師象敬宗。惟皇肅事，有來(lái)雝雝。雕梁霞複，繡橑雲(yún)重。觀德自感，奉璋伊恭。彝斝盡飾，羽綴有容。升歌發(fā)藻，景褔來(lái)從。
俎入歌辭：郊丘、社、廟同。
祭本用初，祀由功舉。駿奔咸會(huì)，供神有序。明酌盈樽，豐犧實(shí)俎。幽金旣薦，繢錯(cuò)維旅。享由明德，香非稷黍。載流嘉慶，克固鴻緒。
皇高祖太原府君神室歌辭：
締基發(fā)祥，肇源興慶。迺仁迺哲，克明克令。庸宣國(guó)圖，善流人詠。開我皇業(yè)，七百同盛。
皇曾祖康王神室歌辭：
皇條俊茂，帝系靈長(zhǎng)。豐功疊軌，厚利重光。褔由善積，代以德彰。嚴(yán)恭盡禮，永錫無(wú)疆。
皇祖獻(xiàn)王神室歌辭：
盛才必達(dá)，丕基增舊。涉渭同符，遷邠等構(gòu)。弘風(fēng)邁德，義高道富。神鑒孔昭，王猷克懋。
皇考太祖武元皇帝神室歌辭：
深仁冥著，至道潛敷?；室犹?，耀名天衢。翦商隆祚，奄宅隋區(qū)。有命旣集，誕開靈符。
飲褔酒歌辭：郊丘、社、廟同。
神道正直，祀事有融。肅雝備禮，莊敬在躬。羞燔已具，奠酹將終。降祥惟永，受褔無(wú)窮。
送神歌辭：
饗禮具，利事成。佇旒冕，肅簪纓。金奏終，玉俎撒。盡孝敬，窮嚴(yán)潔。人祇分，哀樂(lè)半。降景褔，憑幽贊。
元會(huì)：
皇帝出入殿庭，奏皇夏辭：郊丘、社、廟同。
深哉皇度，粹矣天儀。司陛整蹕，式道先馳。八屯霧擁，七萃雲(yún)披。退揚(yáng)進(jìn)揖，步矩行規(guī)。勾陳乍轉(zhuǎn)，華蓋徐移。羽旗照耀，珪組陸離。居高念下，處安思危。照臨有度，紀(jì)律無(wú)虧。
皇太子出入，奏肆夏辭：
惟熙帝載，式固王猷。體乾建本，是曰孟侯。馳道美漢，寢門稱周。德心旣廣，道業(yè)惟優(yōu)。傅保斯導(dǎo)，賢才與遊。瑜玉發(fā)響，畫輪停輈?；驶骄?，匕鬯恒休。
食舉歌辭八首：
燔黍設(shè)教，禮之始。五味相資，火為紀(jì)。平心和德，在甘旨。牢羞旣陳，鍾石俟。以斯而御，揚(yáng)盛軌。
養(yǎng)身必敬，禮食昭。時(shí)和歲阜，庶物饒。鹽梅旣濟(jì)，鼎鉉調(diào)。特以膚臘，加臐膮。威儀濟(jì)濟(jì)，懋皇朝。
饔人進(jìn)羞，樂(lè)侑作。川潛之膾，雲(yún)飛〈月隺〉。甘酸有宜，芬勺藥。金敦玉豆，盛交錯(cuò)。御鼓旣聲，安以樂(lè)。
玉食惟后，膳必珍。芳菰旣潔，重秬新。是能安體，又調(diào)神。荊包畢至，海貢陳。用之有節(jié)，德無(wú)垠。
嘉羞入饋，猶化謐。沃土名滋，帝臺(tái)實(shí)。陽(yáng)華之菜，雕陵栗。鼎俎芬芳，豆籩溢。通幽致遠(yuǎn)，車書一。
道高物備，食多方。山膚旣善，水豢良?；钙言谖?，簨業(yè)張。加籩折俎，爛成行。恩風(fēng)下濟(jì)，道化光。
禮以安國(guó)，仁為政。具物必陳，饔牢盛。罝罘斤斧，順時(shí)令。懷生熙熙，皆得性。於茲宴喜，流嘉慶。
皇道四達(dá)，禮樂(lè)成。臨朝日舉，表時(shí)平。甘芳旣飫，醑以清。揚(yáng)休玉卮，正性情。隆我帝載，永明明。
上壽歌辭：
俗已乂，時(shí)又良。朝玉帛，會(huì)衣裳?；背骄?，壽共南山長(zhǎng)。黎元鼓腹樂(lè)未央。
宴群臣登歌辭：
皇明馭歷，仁深?？h。載擇良辰，式陳高宴。顒?lì)勄涫浚喊汉畹?。車旗煜爚，衣纓蔥蒨。樂(lè)正展懸，司宮飾殿。三揖稱禮，九賔為傳。圓鼎臨碑，方壺在面。鹿鳴成曲，嘉魚入薦。筐篚相輝，獻(xiàn)酬交徧。飲和飽德，恩風(fēng)長(zhǎng)扇。
文舞歌辭：
天眷有屬，后德惟明。君臨萬(wàn)宇，昭事百靈。濯以江、漢，樹之風(fēng)聲。罄地必歸，窮天皆至。六戎仰朔，八蠻請(qǐng)吏。煙雲(yún)獻(xiàn)彩，龜龍表異。緝和禮樂(lè)，燮理陰陽(yáng)。功由舞見(jiàn)，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。
武舞歌辭：
惟皇御宇，惟帝乘乾。五材並用，七德兼宣。平暴夷險(xiǎn)，拯溺救燔。九域載安，兆庶斯賴。續(xù)地之厚，補(bǔ)天之大。聲隆有截，化覃無(wú)外。鼓鍾旣奮，干戚攸陳。功高德重，政謐化淳。鴻休永播，久而彌新。
大射登歌辭：
道謐金科照，時(shí)乂玉條明。優(yōu)賢饗禮洽，選德射儀成。鑾旗鬱雲(yún)動(dòng)，寶軑儼天行。巾車整三乏，司裘飾五正。鳴球響高殿，華鍾震廣庭。烏號(hào)傳昔美，淇、衛(wèi)著前名。揖讓皆時(shí)傑，升降盡朝英。附枝觀體定，杯水睹心平。豐觚旣來(lái)去，燔炙復(fù)從橫。欣看禮樂(lè)盛，喜遇黃河清。
凱樂(lè)歌辭三首：
述帝德：
於穆我后，睿哲欽明。膺天之命，載育群生。開元?jiǎng)?chuàng)曆，邁德垂聲。朝宗萬(wàn)宇，祗事百靈。煥乎皇道，昭哉帝則?；菡枇?，仁風(fēng)四塞?；春Ｎ促f，江湖背德。運(yùn)籌必勝，濯征斯克。八荒霧卷，四表雲(yún)褰。雄圖盛略，邁後光前。寰區(qū)已泰，福祚方延。長(zhǎng)歌凱樂(lè)，天子萬(wàn)年。
述諸軍用命：
帝德遠(yuǎn)覃，天維宏布。功高雲(yún)天，聲隆韶、護(hù)。惟彼海隅，未從王度?；屎账古?，元戎啟路?；富该蛯?，赳赳英謨。攻如燎髮，戰(zhàn)似摧枯。救茲塗炭，克彼妖逋。塵清兩越，氣靜三吳。鯨鯢已夷，封疆載闢。班馬蕭蕭，歸旌弈弈。雲(yún)臺(tái)表効，司勳紀(jì)績(jī)。業(yè)並山、河，道固金石。
述天下太平：
阪泉軒德，丹浦堯勳。始實(shí)以武，終乃以文。嘉樂(lè)聖主，大哉為君。出師命將，廓定重氛。書軌旣并，干戈是戢。弘風(fēng)設(shè)教，政成人立。禮樂(lè)聿興，衣裳載緝。風(fēng)雲(yún)自美，嘉祥爰集?；驶事}政，穆穆神猷。牢籠虞、夏，度越姬、劉。日月比曜，天地同休。永清四海，長(zhǎng)帝九州。
皇后房?jī)?nèi)歌辭：
至順垂典，正內(nèi)弘風(fēng)。母儀萬(wàn)國(guó)，訓(xùn)範(fàn)六宮。求賢啟化，進(jìn)善宣功。家邦載序，道業(yè)斯融。
大業(yè)元年，煬帝又詔修高廟樂(lè)，曰：「古先哲王，經(jīng)國(guó)成務(wù)，莫不因人心而制禮，則天明而作樂(lè)。昔漢氏諸廟別所，樂(lè)亦不同，至於光武之後，始立共堂之制。魏文承運(yùn)，初營(yíng)廟寢，太祖一室，獨(dú)為別宮。自茲之後，兵車交爭(zhēng)，制作規(guī)模，日不暇給。伏惟高祖文皇帝，功侔造物，道濟(jì)生靈，享薦宜殊，樂(lè)舞須別。今若月祭時(shí)饗，旣與諸祖共庭，至於舞功，獨(dú)於一室，交違禮意，未合人情。其詳議以聞。」有司未及陳奏，帝又以禮樂(lè)之事，總付祕(mì)書監(jiān)柳顧言、少府副監(jiān)何稠、著作郎諸葛潁、祕(mì)書郎袁慶隆等，增多開皇樂(lè)器，大益樂(lè)員，郊廟樂(lè)懸，並令新製。顧言等後親，帝復(fù)難於改作，其議竟寢。諸郊廟歌辭，亦並依舊制，唯新造高祖廟歌九首。今亡。又遣祕(mì)書省學(xué)士，定殿前樂(lè)工歌十四首，終大業(yè)世，每舉用焉。帝又詔博訪知鍾律歌管者，皆追之。時(shí)有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然總付太常，詳令刪定。議修一百四曲，其五曲在宮調(diào)，黃鍾也；一曲應(yīng)調(diào)，大呂也；二十五曲商調(diào)，太簇也；一十四曲角調(diào)，姑洗也；一十三曲變徵調(diào)，蕤賔也；八曲徵調(diào)，林鍾也；二十五曲羽調(diào)，南呂也；一十三曲變宮調(diào)，應(yīng)鍾也。其曲大抵以詩(shī)為本，參以古調(diào)，漸欲播之弦歌，被之金石。仍屬戎車，不遑刊正，禮樂(lè)之事，竟無(wú)成功焉。
自漢至梁、陳樂(lè)工，其大數(shù)不相踰越。及周并齊，隋并陳，各得其樂(lè)工，多為編戶。至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂(lè)人子弟，悉配太常，並於關(guān)中為坊置之，其數(shù)益多前代。顧言等又奏，仙都宮內(nèi)，四時(shí)祭享，還用太廟之樂(lè)，歌功論德，別製其辭。七廟同院，樂(lè)依舊式。又造饗宴殿庭宮懸樂(lè)器，布陳簨虡，大抵同前，而於四隅各加二建鼓、三案。又設(shè)十二鎛，鎛別鍾磬二架，各依辰位為調(diào)，合三十六架。至於音律節(jié)奏，皆依雅曲，意在演令繁會(huì)，自梁武帝之始也，開皇時(shí)，廢不用，至是又復(fù)焉。高祖時(shí)，宮懸樂(lè)器，唯有一部，殿庭饗宴用之。平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。至是並於樂(lè)府藏而不用。更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。廟庭二十架，工一百五十人。饗宴二十架，工一百七人。舞郎各二等，並一百三十二人。
顧言又增房?jī)?nèi)樂(lè)，益其鍾磬，奏議曰：「房?jī)?nèi)樂(lè)者，主為王后弦歌諷誦而事君子，故以房室為名。燕禮鄉(xiāng)飲酒禮，亦取而用也。故云：『用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉?！晃耐踔L(fēng)，由近及遠(yuǎn)，鄉(xiāng)樂(lè)以感人，須存雅正。旣不設(shè)鍾鼓，義無(wú)四懸，何以取正於婦道也。磬師職云；『燕樂(lè)之鍾磬?！秽嵭唬骸貉鄻?lè)，房?jī)?nèi)樂(lè)也，所謂陰聲，金石備矣。』以此而論，房?jī)?nèi)之樂(lè)，非獨(dú)弦歌，必有鍾磬也。內(nèi)宰職云『正后服位，詔其禮樂(lè)之儀?！秽嵭疲骸核]撤之禮，當(dāng)與樂(lè)相應(yīng)。』薦撤之言，雖施祭祀，其入出賔客，理亦宜同。請(qǐng)以歌鍾歌磬，各設(shè)二虡，土革絲竹並副之，并升歌下管，總名房?jī)?nèi)之樂(lè)。女奴肄習(xí)，朝燕用之。」制曰：「可。」於是內(nèi)宮懸二十虡。其鎛鍾十二，皆以大磬充。去建鼓，餘飾並與殿庭同。
皇太子軒懸，去南面，設(shè)三鎛鍾於辰丑申，三建鼓亦如之。編鍾三虡，編磬三虡，共三鎛鍾為九虡。其登歌減者二人。簨虡金三博山。樂(lè)器應(yīng)漆者朱漆之。其二舞用六佾。
其雅樂(lè)鼓吹，多依開皇之故。雅樂(lè)合二十器，今列之如左：
金之屬二：一曰鎛鍾，每鍾懸一簨虡，各應(yīng)律呂之音，即黃帝所命伶?zhèn)愯T十二鍾，和五音者也。二曰編鍾，小鍾也，各應(yīng)律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鍾，懸於一簨虡。
石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鍾之法。
絲之屬四：一曰琴，神農(nóng)制為五弦，周文王加二弦為七者也。二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。三曰筑，十二弦。四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。
竹之屬三：一曰簫，十六管，長(zhǎng)二尺，舜所造者也。二曰篪，長(zhǎng)尺四寸，八孔，蘇公所作者也。三曰笛，凡十二孔，漢武帝時(shí)丘仲所作者也。京房備五音，有七孔，以應(yīng)七聲。黃鍾之笛，長(zhǎng)二尺八寸四分四釐有奇，其餘亦上下相次，以為長(zhǎng)短。
匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。笙列管十九，於匏內(nèi)施簧而吹之。竽大，三十六管。
土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。
革之屬五：一曰建鼓，夏后氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓。近代相承，植而貫之，謂之建鼓。蓋殷所作也。又棲翔鷺於其上，不知何代所加?；蛟?，鵠也，取其聲揚(yáng)而遠(yuǎn)聞?；蛟?，鷺，鼓精也。越王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳。晉時(shí)移於建康，有雙鷺韀鼓而飛入雲(yún)。或曰，皆非也。詩(shī)云：「振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸?！构胖樱艿乐?，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風(fēng)流。未知孰是。靈鼓、靈鞀，並八面。雷鼓、雷鞀，六面。路鼓、路鞀，四面。鼓以桴擊，鞀貫其中而手搖之。又有節(jié)鼓，不知誰(shuí)所造也。
木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動(dòng)之，令左右擊，以節(jié)樂(lè)。二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長(zhǎng)尺，橫櫟之，以止樂(lè)焉。
簨虡，所以懸鍾磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。簨加木板於上，謂之業(yè)。殷人刻其上為崇牙，以掛懸。周人畫繒為{竹妾}，戴之以璧，垂五采羽於其下，樹於簨虡之角。近代又加金博山於簨上，垂流蘇，以合采羽。五代相因，同用之。
始開皇初定令，置七部樂(lè)：一曰國(guó)伎，二曰清商伎，三曰高麗伎，四曰天竺伎，五曰安國(guó)伎，六曰龜茲伎，七曰文康伎。又雜有疏勒、扶南、康國(guó)、百濟(jì)、突厥、新羅、倭國(guó)等伎。其後牛弘請(qǐng)存鞞、鐸、巾、拂等四舞，與新伎並陳。因稱：「四舞，按漢、魏以來(lái)，並施於宴饗。鞞舞，漢巴、渝舞也。至章帝造鞞舞辭云『關(guān)東有賢女』，魏明代漢曲云『明明魏皇帝』。鐸舞，傅玄代魏辭云『振鐸鳴金』，成公綏賦云『鞞鐸舞庭，八音並陳』是也。拂舞者，沈約宋志云：『吳舞，吳人思晉化?！黄滢o本云『白符鳩』是也。巾舞者，公莫舞也。伏滔云：『項(xiàng)莊因舞，欲劔高祖，項(xiàng)伯紆長(zhǎng)袖以捍其鋒，魏、晉傳為舞焉。』檢此雖非正樂(lè)，亦前代舊聲。故梁武報(bào)沈約云『鞞、鐸、巾、拂，古之遺風(fēng)?！粭钽疲骸捍宋璞径巳?，桓玄即真，為八佾。後因而不改?！积R人王僧虔已論其事。平陳所得者，猶充八佾，於懸內(nèi)繼二舞後作之，為失斯大。檢四舞由來(lái)，其實(shí)已久。請(qǐng)並在宴會(huì)，與雜伎同設(shè)，於西涼前奏之?！沟墼唬骸钙渎曇艄?jié)奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等?！?br />
及大業(yè)中，煬帝乃定清樂(lè)、西涼、龜茲、天竺、康國(guó)、疏勒、安國(guó)、高麗、禮畢，以為九部。樂(lè)器工衣創(chuàng)造旣成，大備於茲矣。
清樂(lè)其始即清商三調(diào)是也，並漢來(lái)舊曲。樂(lè)器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據(jù)，其音分散。苻永固平張氏，始於涼州得之。宋武平關(guān)中，因而入南，不復(fù)存於內(nèi)地。及平陳後獲之。高祖聽(tīng)之，善其節(jié)奏，曰：「此華夏正聲也。昔因永嘉，流於江外，我受天明命，今復(fù)會(huì)同。雖賞逐時(shí)遷，而古致猶在?？梢源藶楸荆⒏鼡p益，去其哀怨，考而補(bǔ)之。以新定律呂，更造樂(lè)器。」其歌曲有陽(yáng)伴，舞曲有明君、并契。其樂(lè)器有鍾、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節(jié)鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，為一部。工二十五人。
西涼者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等，據(jù)有涼州，變龜茲聲為之，號(hào)為秦漢伎。魏太武旣平河西得之，謂之西涼樂(lè)。至魏、周之際，遂謂之國(guó)伎。今曲項(xiàng)琵琶、豎頭箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。楊澤新聲、神白馬之類，生於胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲，故其樂(lè)器聲調(diào)，悉與書史不同。其歌曲有永世樂(lè)，解曲有萬(wàn)世豐，舞曲有于闐佛曲。其樂(lè)器有鍾、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五絃、笙、簫、大篳篥、長(zhǎng)笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓、銅拔、貝等十九種，為一部。工二十七人。
龜茲者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂(lè)分散，後魏平中原，復(fù)獲之。其聲後多變易。至隋有西國(guó)龜茲、齊朝龜茲、土龜茲等，凡三部。開皇中，其器大盛於閭閈。時(shí)有曹妙達(dá)、王長(zhǎng)通、李士衡、郭金樂(lè)、安進(jìn)貴等，皆妙絕弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時(shí)爭(zhēng)相慕尚。高祖病之，謂群臣曰：「聞公等皆好新變，所奏無(wú)復(fù)正聲，此不祥之大也。自家形國(guó)，化成人風(fēng)，勿謂天下方然，公家家自有風(fēng)俗矣。存亡善惡，莫不繫之。樂(lè)感人深，事資和雅，公等對(duì)親賔宴飲，宜奏正聲；聲不正，何可使兒女聞也！」帝雖有此敕，而竟不能救焉。煬帝不解音律，略不關(guān)懷。後大製豔篇，辭極淫綺。令樂(lè)正白明達(dá)造新聲，創(chuàng)萬(wàn)歲樂(lè)、藏鉤樂(lè)、七夕相逢樂(lè)、投壺樂(lè)、舞席同心髻、玉女行觴、神仙留客、擲磚續(xù)命、鬪雞子、鬪百草、汎龍舟、還舊宮、長(zhǎng)樂(lè)花及十二時(shí)等曲，掩抑摧藏，哀音斷絕。帝悅之無(wú)已，謂幸臣曰：「多彈曲者，如人多讀書。讀書多則能撰書，彈曲多即能造曲。此理之然也?！挂蛘Z(yǔ)明達(dá)云：「齊氏偏隅，曹妙達(dá)猶自封王。我今天下大同，欲貴汝，宜自修謹(jǐn)?！沽辏卟I(xiàn)聖明樂(lè)曲，帝令知音者，於館所聽(tīng)之，歸而肄習(xí)。及客方獻(xiàn)，先於前奏之，胡夷皆驚焉。其歌曲有善善摩尼，解曲有婆伽兒，舞曲有小天，又有疏勒鹽。其樂(lè)器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、荅臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，為一部。工二十人。
天竺者，起自張重華據(jù)有涼州，重四譯來(lái)貢男伎，天竺即其樂(lè)焉。歌曲有沙石疆，舞曲有天曲。樂(lè)器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種，為一部。工十二人。
康國(guó)，起自周武帝娉北狄為后，得其所獲西戎伎，因其聲。歌曲有戢殿農(nóng)和正，舞曲有賀蘭缽鼻始、末奚波地、農(nóng)惠缽鼻始、前拔地惠地等四曲。樂(lè)器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，為一部。工七人。
疏勒、安國(guó)、高麗，並起自後魏平馮氏及通西域，因得其伎。後漸繁會(huì)其聲，以別於太樂(lè)。
疏勒，歌曲有亢利死讓樂(lè)，舞曲有遠(yuǎn)服，解曲有鹽曲。樂(lè)器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、荅臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，為一部，工十二人。
安國(guó)，歌曲有附薩單時(shí)，舞曲有末奚，解曲有居和祗。樂(lè)器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種，為一部。工十二人。
高麗，歌曲有芝棲，舞曲有歌芝棲。樂(lè)器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓貝等十四種，為一部。工十八人。
禮畢者，本出自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假為其面，執(zhí)翳以舞，象其容，取其謚以號(hào)之，謂之為文康樂(lè)。每奏九部樂(lè)終則陳之，故以禮畢為名。其行曲有單交路，舞曲有散花。樂(lè)器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓等七種，三懸為一部。工二十二人。
始齊武平中，有魚龍爛漫、俳優(yōu)、朱儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有餘物，名為百戲。周時(shí)，鄭譯有寵於宣帝，奏徵齊散樂(lè)人，並會(huì)京師為之。蓋秦角抵之流者也。開皇初，並放遣之。及大業(yè)二年，突厥染干來(lái)朝，煬帝欲誇之，總追四方散樂(lè)，大集東都。初於芳華苑積翠池側(cè)，帝帷宮女觀之。有舍利先來(lái)，戲於場(chǎng)內(nèi)，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鼇，水人蟲魚，徧覆于地。又有大鯨魚，噴霧翳日，倏忽化成黃龍，長(zhǎng)七八丈，聳踴而出，名曰黃龍變。又以繩繫兩柱，相去十丈，遣二倡女，對(duì)舞繩上，相逢切肩而過(guò)，歌舞不輟。又為夏育扛鼎，取車輪石臼大甕器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易之。又有神鼇負(fù)山，幻人吐火，千變?nèi)f化，曠古莫儔。染干大駭之。自是皆於太常教習(xí)。每歲正月，萬(wàn)國(guó)來(lái)朝，留至十五日，於端門外，建國(guó)門內(nèi)，綿亙八里，列為戲場(chǎng)。百官起棚夾路，從昏達(dá)旦，以縱觀之。至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒綵。其歌舞者，多為婦人服，鳴環(huán)佩，飾以花毦者，殆三萬(wàn)人。初課京兆、河南製此衣服，而兩京繒錦，為之中虛。三年，駕幸榆林，突厥啟民，朝于行宮，帝又設(shè)以示之。六年，諸夷大獻(xiàn)方物。突厥啟民以下，皆國(guó)主親來(lái)朝賀。乃於天津街盛陳百戲，自海內(nèi)凡有奇伎，無(wú)不總萃。崇侈器玩，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營(yíng)費(fèi)鉅億萬(wàn)。關(guān)西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之，金石匏革之聲，聞數(shù)十里外。彈弦擫管以上，一萬(wàn)八千人。大列炬火，光燭天地，百戲之盛，振古無(wú)比。自是每年以為常焉。
故事，天子有事於太廟，備法駕，陳羽葆，以入于次。禮畢升車，而鼓吹並作。開皇十七年詔曰：「昔五帝異樂(lè)，三王殊禮，皆隨事而有損益，因情而立節(jié)文。仰惟祭享宗廟，瞻敬如在，罔極之感，情深茲日。而禮畢升路，鼓吹發(fā)音，還入宮門，金石振響。斯則哀樂(lè)同日，心事相違，情所不安，理實(shí)未允。宜改茲往式，用弘禮教。自今以後，享廟日不須設(shè)鼓吹，殿庭勿設(shè)樂(lè)懸。在廟內(nèi)及諸祭，並依舊。其王公已下，祭私廟日，不得作音樂(lè)。」
至大業(yè)中，煬帝制宴饗設(shè)鼓吹，依梁為十二案。案別有錞于、鉦、鐸、軍樂(lè)鼓吹等一部。案下皆熊羆貙豹，騰倚承之，以象百獸之舞。其大駕鼓吹，並朱漆畫。大駕鼓吹、小鼓加金鐲、羽葆鼓、鐃鼓、節(jié)鼓，皆五采重蓋，其羽葆鼓，仍飾以羽葆。長(zhǎng)鳴、中鳴、大小橫吹，五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長(zhǎng)鳴、大橫吹、節(jié)鼓及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，皆緋地苣文為袍袴及帽。金鉦、棡鼓，其鉦鼓皆加八角紫傘。小鼓、中鳴、小橫吹及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，並青地苣文袍袴及帽。羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服，並武弁，朱褠衣，革帶。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。其鼓吹督帥服，與大角同。以下準(zhǔn)督帥服，亦如之。
棡鼓一曲，十二變，與金鉦同。夜警用一曲俱盡，次奏大鼓。大鼓，一十五曲供大駕，一十二曲供皇太子，一十曲供王公等。小鼓，九曲供大駕，三曲供皇太子及王公等。
長(zhǎng)鳴色角，一百二十具供大駕，三十六具供皇太子，十八具供王公等。
次鳴色角，一百二十具供大駕，十二具供皇太子，一十具供王公等。
大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下?tīng)I(yíng)。皆以三通為一曲。其辭並本之鮮卑。
鐃鼓，十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公等。其樂(lè)器有鼓，并歌、簫、笳。
大橫吹，二十九曲供大駕，九曲供皇太子，七曲供王公。其樂(lè)器有角、節(jié)鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
小橫吹，十二曲供大駕，夜警則十二曲俱用。其樂(lè)器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
開皇九年平陳，獲宋、齊舊樂(lè)，詔於太常置清商署，以管之。求陳太樂(lè)令蔡子元、于普明等，復(fù)居其職。由是牛弘奏曰：
臣聞周有六代之樂(lè)，至韶、武而已。秦始皇改周舞曰五行，漢高帝改韶舞曰文始，以示不相襲也。又造武德，自表其功，故高帝廟奏武德、文始、五行之舞。又作昭容、禮容，增演其意。昭容生於武德，蓋猶古之韶也。禮容生於文始，矯秦之五行也。文帝又作四時(shí)之舞，故孝景帝立，追述先功，采武德舞作昭德舞，被之管弦，薦於太宗之廟。孝宣采昭德舞為盛德舞，更造新歌，薦於武帝之廟。據(jù)此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於韶。至明帝時(shí)，東平獻(xiàn)王采文德舞為大武之舞，薦于光武之廟。
漢末大亂，樂(lè)章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創(chuàng)雅樂(lè)。時(shí)散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂(lè)師尹胡能習(xí)宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞?？偩氀芯?，復(fù)於古樂(lè)，自夔始也。文帝黃初，改昭容之樂(lè)為昭業(yè)樂(lè)，武德之舞為武頌舞，文始之舞為大韶舞，五行之舞為大武舞。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂(lè)曰武始之舞，高祖文皇帝樂(lè)曰咸熙之舞。又製樂(lè)舞，名曰章斌之舞，有事於天地宗廟，及臨朝大饗，並用之。
晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩(shī)。張華表曰：「按漢、魏所用，雖詩(shī)章辭異，興廢隨時(shí)，至其韻逗曲折，並繫於舊，一皆因襲，不敢有所改也?！咕拍辏鲃缘錁?lè)，使郭夏、宋識(shí)造正德、大豫之舞。改魏昭武舞曰宣武舞，羽籥舞曰宣文舞。江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂(lè)。大寧末，阮孚等又增益之。咸和間，鳩集遺逸，鄴沒(méi)胡後，樂(lè)人頗復(fù)南度，東晉因之，以具鍾律。太元間，破苻永固，又獲樂(lè)工楊蜀等，閑練舊樂(lè)，於是金石始備。尋其設(shè)懸音調(diào)，並與江左是同。
慕容垂破慕容永於長(zhǎng)子，盡獲苻氏舊樂(lè)。垂息為魏所敗，其鍾律令李佛等，將太樂(lè)細(xì)伎，奔慕容德於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒(méi)姚興，超以太樂(lè)伎一百二十人詣興贖母。
及宋武帝入關(guān)，悉收南渡。永初元年，改正德舞曰前舞，大武舞曰後舞。文帝元嘉九年，太樂(lè)令鍾宗之，更調(diào)金石。至十四年，典書令奚縱，復(fù)改定之。又有凱容、宣業(yè)之舞，齊代因而用之。蕭子顯齊書志曰：「宋孝建初，朝議以凱容舞為韶舞，宣業(yè)舞為武德舞。據(jù)韶為言，宣業(yè)即是古之大武，非武德也?！构手居星拔鑴P容歌辭，後舞凱容歌辭者矣。至于梁初，猶用凱容、宣業(yè)之舞，後改為大壯、大觀焉。今人猶喚大觀為前舞，故知樂(lè)名雖隨代而改，聲韻曲折，理應(yīng)常同。
前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂(lè)。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請(qǐng)修緝之，以備雅樂(lè)。其後魏洛陽(yáng)之曲，據(jù)魏史云「太武平赫連昌所得」，更無(wú)明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請(qǐng)悉停之。
制曰：「制禮作樂(lè)，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內(nèi)初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇?！箷x王廣又表請(qǐng)，帝乃許之。
牛弘遂因鄭譯之舊，又請(qǐng)依古五聲六律，旋相為宮。雅樂(lè)每宮但一調(diào)，唯迎氣奏五調(diào)，謂之五音?？z樂(lè)用七調(diào)，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂(lè)，但作黃鍾一宮而已。於是牛弘及祕(mì)書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：
後周之時(shí)，以四聲降神，雖采周禮，而年代深遠(yuǎn)，其法久絕，不可依用。謹(jǐn)案司樂(lè)：「凡樂(lè)，圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞雲(yún)門以祭天。函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞咸池以祭地。黃鍾為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鍾為羽，舞韶以祀宗廟?！柜R融曰：「圜鍾，應(yīng)鍾也?！官Z逵、鄭玄曰：「圜鍾，夾鍾也?！灌嵭衷疲骸复藰?lè)無(wú)商聲，祭尚柔剛，故不用也?！垢蓪氃疲骸覆谎陨蹋虨槌?。王者自謂，故置其實(shí)而去其名，若曰，有天地人物，無(wú)德以主之，謙以自牧也?！瓜热褰忉?，旣莫知適從。然此四聲，非直無(wú)商，又律管乖次，以其為樂(lè)，無(wú)克諧之理。今古事異，不可得而行也。
按東觀書馬防傳，大予丞鮑鄴等上作樂(lè)事，下防。防奏言：「建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順于四時(shí)五味，而有食舉之樂(lè)。所以順天地，養(yǎng)神明，求福應(yīng)也。今官雅樂(lè)獨(dú)有黃鍾，而食舉樂(lè)但有太簇，皆不應(yīng)月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應(yīng)其月氣。公卿朝會(huì)，得聞月律，乃能感天，和氣宜應(yīng)。詔下太常評(píng)焉。太常上言，作樂(lè)器直錢百四十六萬(wàn)，奏寢。今明詔復(fù)下，臣防以為可須上天之明時(shí)，因歲首之嘉月，發(fā)太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣?！蛊錀l貫甚具，遂獨(dú)施行。起於十月，為迎氣之樂(lè)矣。又順帝紀(jì)云：「陽(yáng)嘉二年冬十月庚午，以春秋為辟雍，隷太學(xué)，隨月律。十月作應(yīng)鍾，三月作姑洗。元和以來(lái)，音戾不調(diào)，修復(fù)黃鍾，作樂(lè)器，如舊典?！箵?jù)此而言，漢樂(lè)宮懸有黃鍾均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。計(jì)從元和至陽(yáng)嘉二年，纔五十歲，用而復(fù)止。驗(yàn)黃帝聽(tīng)鳳以制律呂，尚書曰「予欲聞六律五聲」，周禮有「分樂(lè)而祭」。此聖人制作，以合天地陰陽(yáng)之和，自然之理，乃云音戾不調(diào)，斯言誣之甚也。
今梁、陳雅曲，並用宮聲。按禮：「五聲十二律，還相為宮?！贡R植云：「十二月三管流轉(zhuǎn)用事，當(dāng)用事者為宮。宮，君也。」鄭玄曰：「五聲宮、商、角、徵、羽。其陽(yáng)管為律，陰管為呂。布十二辰，更相為宮，始自黃鍾，終於南呂，凡六十也?！够寿┦瑁骸高€相為宮者，十一月以黃鍾為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮。餘月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲。五聲成一調(diào)，故十二調(diào)?！勾思瘁屶嵙x之明文，無(wú)用商、角、徵、羽為別調(diào)之法矣。樂(lè)稽耀嘉曰：「東方春，其聲角，樂(lè)當(dāng)宮於夾鍾。餘方各以其中律為宮。」若有商、角之理，不得云宮於夾鍾也。又云：「五音非宮不調(diào)，五味非甘不和?！褂謩?dòng)聲儀：「宮唱而商和，是謂善本，太平之樂(lè)也?！怪芏Y：「奏黃鍾，歌大呂，以祀天神?！灌嵭敢渣S鍾之鍾，大呂之聲為均?！咕?，調(diào)也。故崔靈恩云：「六樂(lè)十二調(diào)，亦不獨(dú)論商、角、徵、羽也?！褂衷疲骸阜擦鶚?lè)者，皆文之以五聲，播之以八音?！构手壳皂毼迓暟艘翦e(cuò)綜而能成也。禦寇子云：「師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲(yún)浮，景風(fēng)翔?！刮n詩(shī)云：「聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義?！辜肮庞星褰?、清徵之流。此則當(dāng)聲為曲。今以五引為五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀勗論三調(diào)為均首者，得正聲之名，明知雅樂(lè)悉在宮調(diào)。已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數(shù)旣多，故得隷於衆(zhòng)調(diào)，調(diào)各別曲，至如雅樂(lè)少，須以宮為本，歷十二均而作，不可分配餘調(diào)，更成雜亂也。
其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂(lè)，唯奏黃鍾一宮，郊廟饗用一調(diào)，迎氣用五調(diào)。舊工更盡，其餘聲律，皆不復(fù)通?；蛴心転檗ㄙf之宮者，享祀之際肆之，竟無(wú)覺(jué)者。
弘又修皇后房?jī)?nèi)之樂(lè)，據(jù)毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鍾聲，而王肅之意，乃言不可。又陳統(tǒng)云：「婦人無(wú)外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鍾。」弘等採(cǎi)肅、統(tǒng)以焉取正。高祖龍潛時(shí)，頗好音樂(lè)，常倚琵琶，作歌二首，名曰地厚、天高，託言夫妻之義。因即取之為房?jī)?nèi)曲。命婦人并登歌上壽並用之。職在宮內(nèi)，女人教習(xí)之。
初後周故事，懸鍾磬法，七正七倍，合為十四。蓋準(zhǔn)變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。長(zhǎng)孫紹遠(yuǎn)引國(guó)語(yǔ)泠州鳩云「武王伐殷，歲在鶉火?！棺赠嚰榜啠呶还室病云咄鋽?shù)，而以律和其聲，於是有七律。又引尚書大傳「謂之七始」，其注云「謂黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鍾、蕤賔也?！垢杪暡粦?yīng)此者，皆去之。然據(jù)一均言也。宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會(huì)，聲不合古。又後魏時(shí)，公孫崇設(shè)鍾磬正倍，參懸之。弘等並以為非，而據(jù)周官小胥職「懸鍾磬，半之為堵，全之為肆」。鄭玄曰：「鍾磬編懸之，二八十六而在一虡。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。」又引樂(lè)緯「宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六」。又據(jù)漢成帝時(shí)，犍為水濱，得石磬十六枚，此皆懸八之義也。懸鍾磬法，每虡準(zhǔn)之，懸八用七，不取近周之法懸七也。
又參用儀禮及尚書大傳，為宮懸陳布之法。北方北向，應(yīng)鍾起西，磬次之，黃鍾次之，鍾次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鍾次之，鍾次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鍾次之，蕤賔次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鍾次之，南呂次之，磬次之，無(wú)射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射，則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鞀，祭地用靈鼓、靈鞀，宗廟用路鼓、路鞀。各兩設(shè)在懸內(nèi)。
又準(zhǔn)儀禮，宮懸四面設(shè)鎛鍾十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位，各設(shè)鍾一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。共為二十虡。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓于四隅，以象二十四氣。依月為均，四箱同作，蓋取毛傳詩(shī)云「四懸皆同」之義。古者鎛鍾據(jù)儀禮擊為節(jié)檢，而無(wú)合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無(wú)成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鍾、建鼓各一人。每鍾、磬簨虡各一人，歌二人，執(zhí)節(jié)一人，琴、瑟、箏、筑各一人。每鍾虡，竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。懸內(nèi)柷、敔各一人，柷在東，敔在西。二舞各八佾。樂(lè)人皆平巾幘、絳褠衣。樂(lè)器並采周官，參之梁代，擇用其尤善者。其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂(lè)器應(yīng)漆者，天地之神皆朱漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱別各有柷、敔，旣同時(shí)戞之，今則不用。
又周官大司樂(lè)：「奏黃鍾，歌大呂，舞雲(yún)門，以祀天神。奏太簇，歌應(yīng)鍾，舞咸池，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望。奏蕤賔，歌函鍾，舞大夏，以祭山川。奏夷則，歌小呂，舞大護(hù)，以享先妣。奏無(wú)射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖?！勾四酥苤?，立二王三恪，通己為六代之樂(lè)。至四時(shí)祭祀，則分而用之。以六樂(lè)配十二調(diào)，一代之樂(lè)，則用二調(diào)矣。隋去六代之樂(lè)，又無(wú)四望、先妣之祭，今旣與古祭法有別，乃以神祇位次分樂(lè)配焉。奏黃鍾，歌大呂，以祀圓丘。黃鍾所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鍾以祀之。奏太簇，歌應(yīng)鍾，以祭方澤。太簇所以贊陽(yáng)出滯，崑崙厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賔，歌函鍾，以祭宗廟。蕤賔所以安靜神人，祖宗有國(guó)之本，故奏蕤賔以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農(nóng)。夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無(wú)射，歌夾鍾，以祭巡狩方嶽。無(wú)射所以示人軌物，觀風(fēng)望秩，故奏無(wú)射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用昭夏。其餘祭享皆一變。又周禮，王出，奏王夏，尸出，奏肆夏。叔孫通法，迎神奏嘉至。今亦隨事立名?；实廴氤?，皆奏皇夏。群官入出，皆奏肆夏。食舉上壽，奏需夏。迎、送神，奏昭夏。薦獻(xiàn)郊廟，奏諴夏。宴饗殿上，奏登歌。并文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會(huì)奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，月令所謂「孟春其音角」是也。通前為十三曲。并內(nèi)宮所奏天高、地厚二曲，於房中奏之，合十五曲。
其登歌法，準(zhǔn)禮郊特牲「歌者在上，匏竹在下」。大戴云：「清廟之歌，懸一磬而尚拊搏?！褂衷跐h代，獨(dú)登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來(lái)，有登歌五人，別升於上，絲竹一部，進(jìn)處階前。此蓋尚書「戞擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來(lái)格」之義也。梁武樂(lè)論以為登歌者頌祖宗功業(yè)，檢禮記乃非元日所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠?zhàn)婵?，君臣相?duì)，便須涕洟。以此說(shuō)非通，還以嘉慶用之。後周登歌，備鍾、磬、琴、瑟，階上設(shè)笙、管。今遂因之。合於儀禮荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂(lè)，是燕飲之事矣。登歌法，十有四人，鍾東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、筑各一人，并歌者三人，執(zhí)節(jié)七人，並坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，並立階下。悉進(jìn)賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之。祀神宴會(huì)通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊(cè)拜王公，設(shè)宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設(shè)懸。
古者人君食，皆用當(dāng)月之調(diào)，以取時(shí)律之聲。使不失五常之性，調(diào)暢四體，令得時(shí)氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順?biāo)臅r(shí)，有食舉樂(lè)，所以順天地，養(yǎng)神明，可作十二月均，感天和氣。此則殿庭月調(diào)之義也。祭祀旣已分樂(lè)，臨軒朝會(huì)，並用當(dāng)月之律。正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協(xié)陰陽(yáng)之序也。
又文舞六十四人，並黑介幘，冠進(jìn)賢冠，絳紗連裳，內(nèi)單，皁褾、領(lǐng)、襈、裾、革帶，烏皮履。十六人執(zhí){羽王}。十六人執(zhí)帗。十六人執(zhí)旄。十六人執(zhí)羽，左手皆執(zhí)籥。二人執(zhí)纛，引前，在舞人數(shù)外，衣冠同舞人。武舞六十四人，並服武弁，朱褠衣，革帶，烏皮履。左執(zhí)朱干，右執(zhí)大戚，依朱干玉戚之文。二人執(zhí)旌，居前，二人執(zhí)鞀，二人執(zhí)鐸。金錞二，四人輿，二人作。二人執(zhí)鐃次之。二人執(zhí)相，在左，二人執(zhí)雅，在右，各工一人作。自旌以下夾引，並在舞人數(shù)外，衣冠同舞人。周官所謂「以金錞和鼓，金鐲節(jié)鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓」也。又依樂(lè)記象德擬功，初來(lái)就位，總干而山立，思君道之難也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復(fù)綴，以闡太平。高祖曰：「不須象功德，直象事可也。」然竟用之。近代舞出入皆作樂(lè)，謂之階步，咸用肆夏。今亦依定，即周官所謂樂(lè)出入奏鍾鼓也。又魏、晉故事，有矛俞、弩俞及朱儒導(dǎo)引。今據(jù)尚書直云干羽，禮文稱羽籥干戚。今文舞執(zhí)羽籥，武舞執(zhí)干戚，其矛俞、弩俞等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執(zhí)仗而舞也。旣非正典，悉罷不用。
十四年三月，樂(lè)定。祕(mì)書監(jiān)、奇章縣公牛弘，祕(mì)書丞、北絳郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內(nèi)史舍人虞世基，儀同三司、東宮學(xué)士饒陽(yáng)伯劉臻等奏曰：「臣聞蕢桴土鼓，由來(lái)斯尚，雷出地奮，著自易經(jīng)。邃古帝王，經(jīng)邦馭物，揖讓而臨天下者，禮樂(lè)之謂也。秦焚經(jīng)典，樂(lè)書亡缺，爰至漢興，始加鳩採(cǎi)，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，更加論討，沿革之宜，備於故實(shí)。永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遞據(jù)華土。此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無(wú)復(fù)微管之功。前言往式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規(guī)，粲然更備，與內(nèi)原隔絕，三百年於茲矣。伏惟明聖膺期，會(huì)昌在運(yùn)。今南征所獲梁、陳樂(lè)人，及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之?；⒐Τ?，於是乎在。臣等伏奉明詔，詳定雅樂(lè)，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂(lè)，具在本司。」於是并撰歌辭三十首，詔並令施用，見(jiàn)行者皆停之。其人間音樂(lè)，流僻日久，棄其舊體者，並加禁約，務(wù)存其本。
先是高祖遣內(nèi)史侍郎李元操、直內(nèi)史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。令齊樂(lè)人曹妙達(dá)，於太樂(lè)教習(xí)，以代周歌。其初迎神七言，象元基曲，獻(xiàn)奠登歌六言，象傾盃曲，送神禮畢五言，象行天曲。至是弘等但改其聲，合於鍾律，而辭經(jīng)敕定，不敢易之。至仁壽元年，煬帝初為皇太子，從饗于太廟，聞而非之。乃上言曰：「清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請(qǐng)更議定?！轨妒侵圃t吏部尚書、奇章公弘，開府儀同三司、領(lǐng)太子洗馬柳顧言，祕(mì)書丞、攝太常少卿許善心，內(nèi)史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實(shí)，創(chuàng)製雅樂(lè)歌辭。其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏昭夏之樂(lè)，以降天神。升壇，奏皇夏之樂(lè)。受玉帛，登歌，奏昭夏之樂(lè)?；实劢的媳?，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏皇夏。初升壇，俎入，奏昭夏之樂(lè)?；实鄢醌I(xiàn)，奏諴夏之樂(lè)。皇帝旣獻(xiàn)，作文舞之舞?；实埏嫺＞?，作需夏之樂(lè)?；实鄯淳綮钝?，還本位，奏皇夏之樂(lè)。武舞出，作肆夏之樂(lè)。送神作昭夏之樂(lè)。就燎位，還大次，並奏皇夏。
圜丘：
降神，奏昭夏辭：
肅祭典，協(xié)良辰。具嘉薦，俟皇臻。禮方成，樂(lè)已變。感靈心，迴天眷。闢華闕，下乾宮。乘精氣，御祥風(fēng)。望爟火，通田燭。膺介圭，受瑄玉。神之臨，慶陰陰。煙衢洞，宸路深。善旣福，德斯輔。流鴻祚，徧區(qū)宇。
皇帝升壇，奏皇夏辭：
於穆我君，昭明有融。道濟(jì)區(qū)域，功格玄穹。百神警衛(wèi)，萬(wàn)國(guó)承風(fēng)。仁深德厚，信洽義豐。明發(fā)思政，勤憂在躬。鴻基惟永，福祚長(zhǎng)隆。
登歌辭：
德深禮大，道高饗穆。就陽(yáng)斯恭，陟配惟肅。血膋升氣，冕裘標(biāo)服。誠(chéng)感清玄，信陳史祝。祗承靈貺，載膺多福。
皇帝初獻(xiàn)，奏諴夏辭：
肇禋崇祀，大報(bào)尊靈。因高盡敬，掃地推誠(chéng)。六宗隨兆，五緯陪營(yíng)。雲(yún)和發(fā)韻，孤竹揚(yáng)清。我粢旣潔，我酌惟明。元神是鑒，百祿來(lái)成。
皇帝旣獻(xiàn)，奏文舞辭：
皇矣上帝，受命自天。睿圖作極，文教遐宣。四方監(jiān)觀，萬(wàn)品陶甄。有苗斯格，無(wú)得稱焉。天地之經(jīng)，和樂(lè)具舉。休徵咸萃，要荒式序。正位履端，秋霜春雨。
皇帝飲福酒，奏需夏辭：
禮以恭事，薦以饗時(shí)。載清玄酒，備潔薌萁。迴旒分爵，思媚軒墀。惠均撤俎，祥降受釐。十倫以具，百福斯滋?？瞬实拢漓聒櫥?。
武舞辭：
御曆膺期，乘乾表則。成功戡亂，順時(shí)經(jīng)國(guó)。兵暢五材，武弘七德。憬彼遐裔，化行充塞。三道備舉，二儀交泰。情發(fā)自中，義均莫大。祀敬恭肅，鍾鼓繁會(huì)。萬(wàn)國(guó)斯歡，兆人斯賴。享茲介福，康哉元首?；菸覠o(wú)疆，天長(zhǎng)地久。
送神奏昭夏辭：
享序洽，祀禮施。神之駕，嚴(yán)將馳。奔精驅(qū)，長(zhǎng)離耀。牲煙達(dá)，潔誠(chéng)照。騰日馭，鼓電鞭。辭下土，升上玄。瞻寥廓，杳無(wú)際。澹群心，留餘惠。
皇帝就燎，還大次，並奏皇夏，辭同上。
五郊歌辭五首：迎送神、登歌，與圜丘同。
青帝歌辭，奏角音：
震宮初動(dòng)，木德惟仁。龍精戒旦，鳥曆司春。陽(yáng)光煦物，溫風(fēng)先導(dǎo)。巖處載驚，膏田已冒。犧牲豐潔，金石和聲。懷柔備禮，明德惟馨。
赤帝歌辭，奏徵音：
長(zhǎng)嬴開序，炎上為德。執(zhí)禮司萌，持衡御國(guó)。重離得位，芒種在時(shí)。含櫻薦實(shí)，木槿垂蕤。慶賞旣行，高明可處。順時(shí)立祭，事昭福舉。
黃帝歌辭，奏宮音：
爰稼作土，順位稱坤。孕金成德，履艮為尊。黃本內(nèi)色，宮實(shí)聲始。萬(wàn)物資生，四時(shí)咸紀(jì)。靈壇汛掃，盛樂(lè)高張。威儀孔備，褔履無(wú)疆。
白帝歌辭，奏商音：
西成肇節(jié)，盛德在秋。三農(nóng)稍已，九穀行收。金氣肅殺，商威飂戾。嚴(yán)風(fēng)鼓莖，繁霜?dú)屖O。厲兵詰暴，敕法慎刑。神明降嘏，國(guó)步惟寧。
黑帝歌辭，奏羽音：
玄英啟候，冥陵初起。虹藏於天，雉化於水。嚴(yán)關(guān)重閉，星迴日窮。黃鍾動(dòng)律，廣莫生風(fēng)。玄樽示本，天產(chǎn)惟質(zhì)。恩覃外區(qū)，褔流景室。
感帝奏諴夏辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
禘祖垂典，郊天有章。以春之孟，於國(guó)之陽(yáng)。繭栗惟誠(chéng)，陶匏斯尚。人神接禮，明幽交暢。火靈降祚，火曆載隆。蒸哉帝道，赫矣皇風(fēng)。
雩祭奏諴夏辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
朱明啟候，時(shí)載陽(yáng)。肅若舊典，延五方。嘉薦以陳，盛樂(lè)奏。氣序和平，資靈祐。公田旣雨，私亦濡。人殷俗富，政化敷。
蠟祭奏諴夏辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
四方有祀，八蠟酬功。收藏?cái)?，榛葛送終。使之必報(bào)，祭之斯索。三時(shí)告勞，一日為澤。神祇必來(lái)，鱗羽咸致。惟義之盡，惟仁之至。年成物阜，罷役息人。皇恩已洽，靈慶無(wú)垠。
朝日、夕月歌詩(shī)二首：迎送神、登歌，與圜丘同。
朝日奏諴夏辭：
扶木上朝暾，嵫山沉暮景。寒來(lái)遊晷促，暑至馳輝永。時(shí)和合璧耀，俗泰重輪明。執(zhí)圭盡昭事，服冕罄虔誠(chéng)。
夕月奏諴夏辭：
澄輝燭地域，流耀鏡天儀。曆草隨弦長(zhǎng)，珠胎逐望虧。成形表蟾兔，竊藥資王母。西郊禮旣成，幽壇褔惟厚。
方丘歌辭四首：唯此四者異，餘並同圜丘。
迎神奏昭夏辭：
柔功暢，陰德昭。陳瘞典，盛玄郊。篚冪清，膋鬯馥。皇情虔，具僚肅。笙頌合，鼓鞀會(huì)。出桂旗，屯孔蓋。敬如在，肅有承。神胥樂(lè)，慶褔膺。
奠玉帛登歌：
道惟生育，器乃包藏。報(bào)功稱範(fàn)，殷薦有常。六瑚已饋，五齊流香。貴誠(chéng)尚質(zhì)，敬洽義彰。神祚惟永，帝業(yè)增昌。
皇地祇歌辭，奏諴夏辭：
原載垂德，崑丘主神。陰壇吉禮，北至良辰。鑒水呈潔，牲栗表純。樽壺夕視，幣玉朝陳。群望咸秩，精靈畢臻。祔流於國(guó)，祉被於人。
送神歌辭，奏昭夏辭：
奠旣徹，獻(xiàn)已周。竦靈駕，逝遠(yuǎn)遊。洞四極，匝九縣。慶方流，祉恒徧。埋玉氣，掩牲芬。晰神理，顯國(guó)文。
神州奏諴夏辭：迎送神、登歌，與方丘同。
四海之內(nèi)，一和之壤。地曰神州，物賴生長(zhǎng)。咸池?cái)担┱鬯桂?。牲牷尚黑，珪玉?shí)兩。九宇載寧，神功克廣。
社稷歌辭四首：迎送神、登歌，與方丘同。
春祈社，奏諴夏辭：
厚地開靈，方壇崇祀。達(dá)以風(fēng)露，樹之松梓。勾萌旣申，芟柞伊始。恭祈粢盛，載膺休祉。
春祈稷，奏諴夏辭：
粒食興教，播厥有先。尊神致潔，報(bào)本惟虔。瞻榆束耒，望杏開田。方憑戩褔，佇詠豐年。
秋報(bào)社，奏諴夏辭：
北墉申禮，單出表誠(chéng)。豐犧入薦，華樂(lè)在庭。原隰旣平，泉流又清。如雲(yún)已望，高廩斯盈。
秋報(bào)稷，奏諴夏辭：
人天務(wù)急，農(nóng)亦勤止?；蚴F或藨，惟{艸舋}惟{艸巳}。涼風(fēng)戒時(shí)，歲云秋矣。物成則報(bào)，功施必祀。
先農(nóng)，奏諴夏辭：迎送神，與方丘同。
農(nóng)祥晨晰，土膏初起。春原俶載，青壇致祀。斂蹕長(zhǎng)阡，迴旌外壝。房俎飾薦，山罍沈滓。親事朱弦，躬持黛耜。恭神務(wù)穡，受釐降祉。
先聖先師，奏諴夏辭：
經(jīng)國(guó)立訓(xùn)，學(xué)重教先。三墳肇冊(cè)，五典留篇。開鑿理著，陶鑄功宣。東膠西序，春誦夏弦。芳?jí)m載仰，祀典無(wú)騫。
太廟歌辭：
迎神歌辭：
務(wù)本興教，尊神體國(guó)。霜露感心，享祀陳則。官聯(lián)式序，奔走在庭。幾筵結(jié)慕，祼獻(xiàn)惟誠(chéng)。嘉樂(lè)載合，神其降止。永言保之，錫以繁祉。
登歌辭：
孝熙嚴(yán)祖，師象敬宗。惟皇肅事，有來(lái)雝雝。雕梁霞複，繡橑雲(yún)重。觀德自感，奉璋伊恭。彝斝盡飾，羽綴有容。升歌發(fā)藻，景褔來(lái)從。
俎入歌辭：郊丘、社、廟同。
祭本用初，祀由功舉。駿奔咸會(huì)，供神有序。明酌盈樽，豐犧實(shí)俎。幽金旣薦，繢錯(cuò)維旅。享由明德，香非稷黍。載流嘉慶，克固鴻緒。
皇高祖太原府君神室歌辭：
締基發(fā)祥，肇源興慶。迺仁迺哲，克明克令。庸宣國(guó)圖，善流人詠。開我皇業(yè)，七百同盛。
皇曾祖康王神室歌辭：
皇條俊茂，帝系靈長(zhǎng)。豐功疊軌，厚利重光。褔由善積，代以德彰。嚴(yán)恭盡禮，永錫無(wú)疆。
皇祖獻(xiàn)王神室歌辭：
盛才必達(dá)，丕基增舊。涉渭同符，遷邠等構(gòu)。弘風(fēng)邁德，義高道富。神鑒孔昭，王猷克懋。
皇考太祖武元皇帝神室歌辭：
深仁冥著，至道潛敷?；室犹?，耀名天衢。翦商隆祚，奄宅隋區(qū)。有命旣集，誕開靈符。
飲褔酒歌辭：郊丘、社、廟同。
神道正直，祀事有融。肅雝備禮，莊敬在躬。羞燔已具，奠酹將終。降祥惟永，受褔無(wú)窮。
送神歌辭：
饗禮具，利事成。佇旒冕，肅簪纓。金奏終，玉俎撒。盡孝敬，窮嚴(yán)潔。人祇分，哀樂(lè)半。降景褔，憑幽贊。
元會(huì)：
皇帝出入殿庭，奏皇夏辭：郊丘、社、廟同。
深哉皇度，粹矣天儀。司陛整蹕，式道先馳。八屯霧擁，七萃雲(yún)披。退揚(yáng)進(jìn)揖，步矩行規(guī)。勾陳乍轉(zhuǎn)，華蓋徐移。羽旗照耀，珪組陸離。居高念下，處安思危。照臨有度，紀(jì)律無(wú)虧。
皇太子出入，奏肆夏辭：
惟熙帝載，式固王猷。體乾建本，是曰孟侯。馳道美漢，寢門稱周。德心旣廣，道業(yè)惟優(yōu)。傅保斯導(dǎo)，賢才與遊。瑜玉發(fā)響，畫輪停輈?；驶骄?，匕鬯恒休。
食舉歌辭八首：
燔黍設(shè)教，禮之始。五味相資，火為紀(jì)。平心和德，在甘旨。牢羞旣陳，鍾石俟。以斯而御，揚(yáng)盛軌。
養(yǎng)身必敬，禮食昭。時(shí)和歲阜，庶物饒。鹽梅旣濟(jì)，鼎鉉調(diào)。特以膚臘，加臐膮。威儀濟(jì)濟(jì)，懋皇朝。
饔人進(jìn)羞，樂(lè)侑作。川潛之膾，雲(yún)飛〈月隺〉。甘酸有宜，芬勺藥。金敦玉豆，盛交錯(cuò)。御鼓旣聲，安以樂(lè)。
玉食惟后，膳必珍。芳菰旣潔，重秬新。是能安體，又調(diào)神。荊包畢至，海貢陳。用之有節(jié)，德無(wú)垠。
嘉羞入饋，猶化謐。沃土名滋，帝臺(tái)實(shí)。陽(yáng)華之菜，雕陵栗。鼎俎芬芳，豆籩溢。通幽致遠(yuǎn)，車書一。
道高物備，食多方。山膚旣善，水豢良?；钙言谖?，簨業(yè)張。加籩折俎，爛成行。恩風(fēng)下濟(jì)，道化光。
禮以安國(guó)，仁為政。具物必陳，饔牢盛。罝罘斤斧，順時(shí)令。懷生熙熙，皆得性。於茲宴喜，流嘉慶。
皇道四達(dá)，禮樂(lè)成。臨朝日舉，表時(shí)平。甘芳旣飫，醑以清。揚(yáng)休玉卮，正性情。隆我帝載，永明明。
上壽歌辭：
俗已乂，時(shí)又良。朝玉帛，會(huì)衣裳?；背骄?，壽共南山長(zhǎng)。黎元鼓腹樂(lè)未央。
宴群臣登歌辭：
皇明馭歷，仁深?？h。載擇良辰，式陳高宴。顒?lì)勄涫浚喊汉畹?。車旗煜爚，衣纓蔥蒨。樂(lè)正展懸，司宮飾殿。三揖稱禮，九賔為傳。圓鼎臨碑，方壺在面。鹿鳴成曲，嘉魚入薦。筐篚相輝，獻(xiàn)酬交徧。飲和飽德，恩風(fēng)長(zhǎng)扇。
文舞歌辭：
天眷有屬，后德惟明。君臨萬(wàn)宇，昭事百靈。濯以江、漢，樹之風(fēng)聲。罄地必歸，窮天皆至。六戎仰朔，八蠻請(qǐng)吏。煙雲(yún)獻(xiàn)彩，龜龍表異。緝和禮樂(lè)，燮理陰陽(yáng)。功由舞見(jiàn)，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。
武舞歌辭：
惟皇御宇，惟帝乘乾。五材並用，七德兼宣。平暴夷險(xiǎn)，拯溺救燔。九域載安，兆庶斯賴。續(xù)地之厚，補(bǔ)天之大。聲隆有截，化覃無(wú)外。鼓鍾旣奮，干戚攸陳。功高德重，政謐化淳。鴻休永播，久而彌新。
大射登歌辭：
道謐金科照，時(shí)乂玉條明。優(yōu)賢饗禮洽，選德射儀成。鑾旗鬱雲(yún)動(dòng)，寶軑儼天行。巾車整三乏，司裘飾五正。鳴球響高殿，華鍾震廣庭。烏號(hào)傳昔美，淇、衛(wèi)著前名。揖讓皆時(shí)傑，升降盡朝英。附枝觀體定，杯水睹心平。豐觚旣來(lái)去，燔炙復(fù)從橫。欣看禮樂(lè)盛，喜遇黃河清。
凱樂(lè)歌辭三首：
述帝德：
於穆我后，睿哲欽明。膺天之命，載育群生。開元?jiǎng)?chuàng)曆，邁德垂聲。朝宗萬(wàn)宇，祗事百靈。煥乎皇道，昭哉帝則?；菡枇?，仁風(fēng)四塞?；春Ｎ促f，江湖背德。運(yùn)籌必勝，濯征斯克。八荒霧卷，四表雲(yún)褰。雄圖盛略，邁後光前。寰區(qū)已泰，福祚方延。長(zhǎng)歌凱樂(lè)，天子萬(wàn)年。
述諸軍用命：
帝德遠(yuǎn)覃，天維宏布。功高雲(yún)天，聲隆韶、護(hù)。惟彼海隅，未從王度?；屎账古?，元戎啟路?；富该蛯?，赳赳英謨。攻如燎髮，戰(zhàn)似摧枯。救茲塗炭，克彼妖逋。塵清兩越，氣靜三吳。鯨鯢已夷，封疆載闢。班馬蕭蕭，歸旌弈弈。雲(yún)臺(tái)表効，司勳紀(jì)績(jī)。業(yè)並山、河，道固金石。
述天下太平：
阪泉軒德，丹浦堯勳。始實(shí)以武，終乃以文。嘉樂(lè)聖主，大哉為君。出師命將，廓定重氛。書軌旣并，干戈是戢。弘風(fēng)設(shè)教，政成人立。禮樂(lè)聿興，衣裳載緝。風(fēng)雲(yún)自美，嘉祥爰集?；驶事}政，穆穆神猷。牢籠虞、夏，度越姬、劉。日月比曜，天地同休。永清四海，長(zhǎng)帝九州。
皇后房?jī)?nèi)歌辭：
至順垂典，正內(nèi)弘風(fēng)。母儀萬(wàn)國(guó)，訓(xùn)範(fàn)六宮。求賢啟化，進(jìn)善宣功。家邦載序，道業(yè)斯融。
大業(yè)元年，煬帝又詔修高廟樂(lè)，曰：「古先哲王，經(jīng)國(guó)成務(wù)，莫不因人心而制禮，則天明而作樂(lè)。昔漢氏諸廟別所，樂(lè)亦不同，至於光武之後，始立共堂之制。魏文承運(yùn)，初營(yíng)廟寢，太祖一室，獨(dú)為別宮。自茲之後，兵車交爭(zhēng)，制作規(guī)模，日不暇給。伏惟高祖文皇帝，功侔造物，道濟(jì)生靈，享薦宜殊，樂(lè)舞須別。今若月祭時(shí)饗，旣與諸祖共庭，至於舞功，獨(dú)於一室，交違禮意，未合人情。其詳議以聞。」有司未及陳奏，帝又以禮樂(lè)之事，總付祕(mì)書監(jiān)柳顧言、少府副監(jiān)何稠、著作郎諸葛潁、祕(mì)書郎袁慶隆等，增多開皇樂(lè)器，大益樂(lè)員，郊廟樂(lè)懸，並令新製。顧言等後親，帝復(fù)難於改作，其議竟寢。諸郊廟歌辭，亦並依舊制，唯新造高祖廟歌九首。今亡。又遣祕(mì)書省學(xué)士，定殿前樂(lè)工歌十四首，終大業(yè)世，每舉用焉。帝又詔博訪知鍾律歌管者，皆追之。時(shí)有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然總付太常，詳令刪定。議修一百四曲，其五曲在宮調(diào)，黃鍾也；一曲應(yīng)調(diào)，大呂也；二十五曲商調(diào)，太簇也；一十四曲角調(diào)，姑洗也；一十三曲變徵調(diào)，蕤賔也；八曲徵調(diào)，林鍾也；二十五曲羽調(diào)，南呂也；一十三曲變宮調(diào)，應(yīng)鍾也。其曲大抵以詩(shī)為本，參以古調(diào)，漸欲播之弦歌，被之金石。仍屬戎車，不遑刊正，禮樂(lè)之事，竟無(wú)成功焉。
自漢至梁、陳樂(lè)工，其大數(shù)不相踰越。及周并齊，隋并陳，各得其樂(lè)工，多為編戶。至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂(lè)人子弟，悉配太常，並於關(guān)中為坊置之，其數(shù)益多前代。顧言等又奏，仙都宮內(nèi)，四時(shí)祭享，還用太廟之樂(lè)，歌功論德，別製其辭。七廟同院，樂(lè)依舊式。又造饗宴殿庭宮懸樂(lè)器，布陳簨虡，大抵同前，而於四隅各加二建鼓、三案。又設(shè)十二鎛，鎛別鍾磬二架，各依辰位為調(diào)，合三十六架。至於音律節(jié)奏，皆依雅曲，意在演令繁會(huì)，自梁武帝之始也，開皇時(shí)，廢不用，至是又復(fù)焉。高祖時(shí)，宮懸樂(lè)器，唯有一部，殿庭饗宴用之。平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。至是並於樂(lè)府藏而不用。更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。廟庭二十架，工一百五十人。饗宴二十架，工一百七人。舞郎各二等，並一百三十二人。
顧言又增房?jī)?nèi)樂(lè)，益其鍾磬，奏議曰：「房?jī)?nèi)樂(lè)者，主為王后弦歌諷誦而事君子，故以房室為名。燕禮鄉(xiāng)飲酒禮，亦取而用也。故云：『用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉?！晃耐踔L(fēng)，由近及遠(yuǎn)，鄉(xiāng)樂(lè)以感人，須存雅正。旣不設(shè)鍾鼓，義無(wú)四懸，何以取正於婦道也。磬師職云；『燕樂(lè)之鍾磬?！秽嵭唬骸貉鄻?lè)，房?jī)?nèi)樂(lè)也，所謂陰聲，金石備矣。』以此而論，房?jī)?nèi)之樂(lè)，非獨(dú)弦歌，必有鍾磬也。內(nèi)宰職云『正后服位，詔其禮樂(lè)之儀?！秽嵭疲骸核]撤之禮，當(dāng)與樂(lè)相應(yīng)。』薦撤之言，雖施祭祀，其入出賔客，理亦宜同。請(qǐng)以歌鍾歌磬，各設(shè)二虡，土革絲竹並副之，并升歌下管，總名房?jī)?nèi)之樂(lè)。女奴肄習(xí)，朝燕用之。」制曰：「可。」於是內(nèi)宮懸二十虡。其鎛鍾十二，皆以大磬充。去建鼓，餘飾並與殿庭同。
皇太子軒懸，去南面，設(shè)三鎛鍾於辰丑申，三建鼓亦如之。編鍾三虡，編磬三虡，共三鎛鍾為九虡。其登歌減者二人。簨虡金三博山。樂(lè)器應(yīng)漆者朱漆之。其二舞用六佾。
其雅樂(lè)鼓吹，多依開皇之故。雅樂(lè)合二十器，今列之如左：
金之屬二：一曰鎛鍾，每鍾懸一簨虡，各應(yīng)律呂之音，即黃帝所命伶?zhèn)愯T十二鍾，和五音者也。二曰編鍾，小鍾也，各應(yīng)律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鍾，懸於一簨虡。
石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鍾之法。
絲之屬四：一曰琴，神農(nóng)制為五弦，周文王加二弦為七者也。二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。三曰筑，十二弦。四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。
竹之屬三：一曰簫，十六管，長(zhǎng)二尺，舜所造者也。二曰篪，長(zhǎng)尺四寸，八孔，蘇公所作者也。三曰笛，凡十二孔，漢武帝時(shí)丘仲所作者也。京房備五音，有七孔，以應(yīng)七聲。黃鍾之笛，長(zhǎng)二尺八寸四分四釐有奇，其餘亦上下相次，以為長(zhǎng)短。
匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。笙列管十九，於匏內(nèi)施簧而吹之。竽大，三十六管。
土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。
革之屬五：一曰建鼓，夏后氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓。近代相承，植而貫之，謂之建鼓。蓋殷所作也。又棲翔鷺於其上，不知何代所加?；蛟?，鵠也，取其聲揚(yáng)而遠(yuǎn)聞?；蛟?，鷺，鼓精也。越王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳。晉時(shí)移於建康，有雙鷺韀鼓而飛入雲(yún)。或曰，皆非也。詩(shī)云：「振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸?！构胖樱艿乐?，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風(fēng)流。未知孰是。靈鼓、靈鞀，並八面。雷鼓、雷鞀，六面。路鼓、路鞀，四面。鼓以桴擊，鞀貫其中而手搖之。又有節(jié)鼓，不知誰(shuí)所造也。
木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動(dòng)之，令左右擊，以節(jié)樂(lè)。二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長(zhǎng)尺，橫櫟之，以止樂(lè)焉。
簨虡，所以懸鍾磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。簨加木板於上，謂之業(yè)。殷人刻其上為崇牙，以掛懸。周人畫繒為{竹妾}，戴之以璧，垂五采羽於其下，樹於簨虡之角。近代又加金博山於簨上，垂流蘇，以合采羽。五代相因，同用之。
始開皇初定令，置七部樂(lè)：一曰國(guó)伎，二曰清商伎，三曰高麗伎，四曰天竺伎，五曰安國(guó)伎，六曰龜茲伎，七曰文康伎。又雜有疏勒、扶南、康國(guó)、百濟(jì)、突厥、新羅、倭國(guó)等伎。其後牛弘請(qǐng)存鞞、鐸、巾、拂等四舞，與新伎並陳。因稱：「四舞，按漢、魏以來(lái)，並施於宴饗。鞞舞，漢巴、渝舞也。至章帝造鞞舞辭云『關(guān)東有賢女』，魏明代漢曲云『明明魏皇帝』。鐸舞，傅玄代魏辭云『振鐸鳴金』，成公綏賦云『鞞鐸舞庭，八音並陳』是也。拂舞者，沈約宋志云：『吳舞，吳人思晉化?！黄滢o本云『白符鳩』是也。巾舞者，公莫舞也。伏滔云：『項(xiàng)莊因舞，欲劔高祖，項(xiàng)伯紆長(zhǎng)袖以捍其鋒，魏、晉傳為舞焉。』檢此雖非正樂(lè)，亦前代舊聲。故梁武報(bào)沈約云『鞞、鐸、巾、拂，古之遺風(fēng)?！粭钽疲骸捍宋璞径巳?，桓玄即真，為八佾。後因而不改?！积R人王僧虔已論其事。平陳所得者，猶充八佾，於懸內(nèi)繼二舞後作之，為失斯大。檢四舞由來(lái)，其實(shí)已久。請(qǐng)並在宴會(huì)，與雜伎同設(shè)，於西涼前奏之?！沟墼唬骸钙渎曇艄?jié)奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等?！?br />
及大業(yè)中，煬帝乃定清樂(lè)、西涼、龜茲、天竺、康國(guó)、疏勒、安國(guó)、高麗、禮畢，以為九部。樂(lè)器工衣創(chuàng)造旣成，大備於茲矣。
清樂(lè)其始即清商三調(diào)是也，並漢來(lái)舊曲。樂(lè)器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據(jù)，其音分散。苻永固平張氏，始於涼州得之。宋武平關(guān)中，因而入南，不復(fù)存於內(nèi)地。及平陳後獲之。高祖聽(tīng)之，善其節(jié)奏，曰：「此華夏正聲也。昔因永嘉，流於江外，我受天明命，今復(fù)會(huì)同。雖賞逐時(shí)遷，而古致猶在?？梢源藶楸荆⒏鼡p益，去其哀怨，考而補(bǔ)之。以新定律呂，更造樂(lè)器。」其歌曲有陽(yáng)伴，舞曲有明君、并契。其樂(lè)器有鍾、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節(jié)鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，為一部。工二十五人。
西涼者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等，據(jù)有涼州，變龜茲聲為之，號(hào)為秦漢伎。魏太武旣平河西得之，謂之西涼樂(lè)。至魏、周之際，遂謂之國(guó)伎。今曲項(xiàng)琵琶、豎頭箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。楊澤新聲、神白馬之類，生於胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲，故其樂(lè)器聲調(diào)，悉與書史不同。其歌曲有永世樂(lè)，解曲有萬(wàn)世豐，舞曲有于闐佛曲。其樂(lè)器有鍾、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五絃、笙、簫、大篳篥、長(zhǎng)笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓、銅拔、貝等十九種，為一部。工二十七人。
龜茲者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂(lè)分散，後魏平中原，復(fù)獲之。其聲後多變易。至隋有西國(guó)龜茲、齊朝龜茲、土龜茲等，凡三部。開皇中，其器大盛於閭閈。時(shí)有曹妙達(dá)、王長(zhǎng)通、李士衡、郭金樂(lè)、安進(jìn)貴等，皆妙絕弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時(shí)爭(zhēng)相慕尚。高祖病之，謂群臣曰：「聞公等皆好新變，所奏無(wú)復(fù)正聲，此不祥之大也。自家形國(guó)，化成人風(fēng)，勿謂天下方然，公家家自有風(fēng)俗矣。存亡善惡，莫不繫之。樂(lè)感人深，事資和雅，公等對(duì)親賔宴飲，宜奏正聲；聲不正，何可使兒女聞也！」帝雖有此敕，而竟不能救焉。煬帝不解音律，略不關(guān)懷。後大製豔篇，辭極淫綺。令樂(lè)正白明達(dá)造新聲，創(chuàng)萬(wàn)歲樂(lè)、藏鉤樂(lè)、七夕相逢樂(lè)、投壺樂(lè)、舞席同心髻、玉女行觴、神仙留客、擲磚續(xù)命、鬪雞子、鬪百草、汎龍舟、還舊宮、長(zhǎng)樂(lè)花及十二時(shí)等曲，掩抑摧藏，哀音斷絕。帝悅之無(wú)已，謂幸臣曰：「多彈曲者，如人多讀書。讀書多則能撰書，彈曲多即能造曲。此理之然也?！挂蛘Z(yǔ)明達(dá)云：「齊氏偏隅，曹妙達(dá)猶自封王。我今天下大同，欲貴汝，宜自修謹(jǐn)?！沽辏卟I(xiàn)聖明樂(lè)曲，帝令知音者，於館所聽(tīng)之，歸而肄習(xí)。及客方獻(xiàn)，先於前奏之，胡夷皆驚焉。其歌曲有善善摩尼，解曲有婆伽兒，舞曲有小天，又有疏勒鹽。其樂(lè)器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、荅臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，為一部。工二十人。
天竺者，起自張重華據(jù)有涼州，重四譯來(lái)貢男伎，天竺即其樂(lè)焉。歌曲有沙石疆，舞曲有天曲。樂(lè)器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種，為一部。工十二人。
康國(guó)，起自周武帝娉北狄為后，得其所獲西戎伎，因其聲。歌曲有戢殿農(nóng)和正，舞曲有賀蘭缽鼻始、末奚波地、農(nóng)惠缽鼻始、前拔地惠地等四曲。樂(lè)器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，為一部。工七人。
疏勒、安國(guó)、高麗，並起自後魏平馮氏及通西域，因得其伎。後漸繁會(huì)其聲，以別於太樂(lè)。
疏勒，歌曲有亢利死讓樂(lè)，舞曲有遠(yuǎn)服，解曲有鹽曲。樂(lè)器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、荅臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，為一部，工十二人。
安國(guó)，歌曲有附薩單時(shí)，舞曲有末奚，解曲有居和祗。樂(lè)器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種，為一部。工十二人。
高麗，歌曲有芝棲，舞曲有歌芝棲。樂(lè)器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓貝等十四種，為一部。工十八人。
禮畢者，本出自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假為其面，執(zhí)翳以舞，象其容，取其謚以號(hào)之，謂之為文康樂(lè)。每奏九部樂(lè)終則陳之，故以禮畢為名。其行曲有單交路，舞曲有散花。樂(lè)器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓等七種，三懸為一部。工二十二人。
始齊武平中，有魚龍爛漫、俳優(yōu)、朱儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有餘物，名為百戲。周時(shí)，鄭譯有寵於宣帝，奏徵齊散樂(lè)人，並會(huì)京師為之。蓋秦角抵之流者也。開皇初，並放遣之。及大業(yè)二年，突厥染干來(lái)朝，煬帝欲誇之，總追四方散樂(lè)，大集東都。初於芳華苑積翠池側(cè)，帝帷宮女觀之。有舍利先來(lái)，戲於場(chǎng)內(nèi)，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鼇，水人蟲魚，徧覆于地。又有大鯨魚，噴霧翳日，倏忽化成黃龍，長(zhǎng)七八丈，聳踴而出，名曰黃龍變。又以繩繫兩柱，相去十丈，遣二倡女，對(duì)舞繩上，相逢切肩而過(guò)，歌舞不輟。又為夏育扛鼎，取車輪石臼大甕器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易之。又有神鼇負(fù)山，幻人吐火，千變?nèi)f化，曠古莫儔。染干大駭之。自是皆於太常教習(xí)。每歲正月，萬(wàn)國(guó)來(lái)朝，留至十五日，於端門外，建國(guó)門內(nèi)，綿亙八里，列為戲場(chǎng)。百官起棚夾路，從昏達(dá)旦，以縱觀之。至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒綵。其歌舞者，多為婦人服，鳴環(huán)佩，飾以花毦者，殆三萬(wàn)人。初課京兆、河南製此衣服，而兩京繒錦，為之中虛。三年，駕幸榆林，突厥啟民，朝于行宮，帝又設(shè)以示之。六年，諸夷大獻(xiàn)方物。突厥啟民以下，皆國(guó)主親來(lái)朝賀。乃於天津街盛陳百戲，自海內(nèi)凡有奇伎，無(wú)不總萃。崇侈器玩，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營(yíng)費(fèi)鉅億萬(wàn)。關(guān)西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之，金石匏革之聲，聞數(shù)十里外。彈弦擫管以上，一萬(wàn)八千人。大列炬火，光燭天地，百戲之盛，振古無(wú)比。自是每年以為常焉。
故事，天子有事於太廟，備法駕，陳羽葆，以入于次。禮畢升車，而鼓吹並作。開皇十七年詔曰：「昔五帝異樂(lè)，三王殊禮，皆隨事而有損益，因情而立節(jié)文。仰惟祭享宗廟，瞻敬如在，罔極之感，情深茲日。而禮畢升路，鼓吹發(fā)音，還入宮門，金石振響。斯則哀樂(lè)同日，心事相違，情所不安，理實(shí)未允。宜改茲往式，用弘禮教。自今以後，享廟日不須設(shè)鼓吹，殿庭勿設(shè)樂(lè)懸。在廟內(nèi)及諸祭，並依舊。其王公已下，祭私廟日，不得作音樂(lè)。」
至大業(yè)中，煬帝制宴饗設(shè)鼓吹，依梁為十二案。案別有錞于、鉦、鐸、軍樂(lè)鼓吹等一部。案下皆熊羆貙豹，騰倚承之，以象百獸之舞。其大駕鼓吹，並朱漆畫。大駕鼓吹、小鼓加金鐲、羽葆鼓、鐃鼓、節(jié)鼓，皆五采重蓋，其羽葆鼓，仍飾以羽葆。長(zhǎng)鳴、中鳴、大小橫吹，五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長(zhǎng)鳴、大橫吹、節(jié)鼓及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，皆緋地苣文為袍袴及帽。金鉦、棡鼓，其鉦鼓皆加八角紫傘。小鼓、中鳴、小橫吹及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，並青地苣文袍袴及帽。羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服，並武弁，朱褠衣，革帶。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。其鼓吹督帥服，與大角同。以下準(zhǔn)督帥服，亦如之。
棡鼓一曲，十二變，與金鉦同。夜警用一曲俱盡，次奏大鼓。大鼓，一十五曲供大駕，一十二曲供皇太子，一十曲供王公等。小鼓，九曲供大駕，三曲供皇太子及王公等。
長(zhǎng)鳴色角，一百二十具供大駕，三十六具供皇太子，十八具供王公等。
次鳴色角，一百二十具供大駕，十二具供皇太子，一十具供王公等。
大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下?tīng)I(yíng)。皆以三通為一曲。其辭並本之鮮卑。
鐃鼓，十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公等。其樂(lè)器有鼓，并歌、簫、笳。
大橫吹，二十九曲供大駕，九曲供皇太子，七曲供王公。其樂(lè)器有角、節(jié)鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
小橫吹，十二曲供大駕，夜警則十二曲俱用。其樂(lè)器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
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