牛弘
牛弘字里仁,安定鶉觚人也,本姓燎氏。祖熾,郡中正。父允,魏侍中、工部尚書、臨涇公,賜姓為牛氏。弘初在襁褓,有相者見之,謂其父曰:「此兒當(dāng)貴,善愛(ài)養(yǎng)之?!辜伴L(zhǎng),鬚貌甚偉,性寬裕,好學(xué)博聞。在周,起家中外府記室、內(nèi)史上士。俄轉(zhuǎn)納言上士,專掌文翰,甚有美稱。加威烈將軍、員外散騎侍郎,修起居注。其後襲封臨涇公。宣政元年,轉(zhuǎn)內(nèi)史下大夫,進(jìn)位使持節(jié)、大將軍、儀同三司。
開皇初,遷授散騎常侍、秘書監(jiān)。弘以典籍遺逸,上表請(qǐng)開獻(xiàn)書之路,曰:
經(jīng)籍所興,由來(lái)尚矣。爻畫肇於庖羲,文字生於蒼頡,聖人所以弘宣教導(dǎo),博通古今,揚(yáng)於王庭,肆於時(shí)夏。故堯稱至聖,猶考古道而言,舜其大智,尚觀古人之象。周官,外史掌三皇五帝之書,及四方之志。武王問(wèn)黃帝、顓頊之道,太公曰:「在丹書。」是知握符御曆,有國(guó)有家者,曷嘗不以詩(shī)、書而為教,因禮樂(lè)而成功也。
昔周德旣衰,舊經(jīng)紊棄??鬃右源舐}之才,開素王之業(yè),憲章祖述,制禮刊詩(shī),正五始而修春秋,闡十翼而弘易道。治國(guó)立身,作範(fàn)垂法。及秦皇馭宇,吞滅諸侯,任用威力,事不師古,始下焚書之令,行偶語(yǔ)之刑。先王墳籍,掃地皆盡。本旣先亡,從而顛覆。臣以圖讖言之,經(jīng)典盛衰,信有徵數(shù)。此則書之一厄也。漢興,改秦之弊,敦尚儒術(shù),建藏書之策,置校書之官,屋壁山巖,往往間出。外有太常、太史之藏,內(nèi)有延閣、秘書之府。至孝成之世,亡逸尚多,遣謁者陳農(nóng)求遺書於天下,詔劉向父子讎校篇籍。漢之典文,於斯為盛。及王莽之末,長(zhǎng)安兵起,宮室圖書,並從焚燼。此則書之二厄也。光武嗣興,尤重經(jīng)誥,未及下車,先求文雅。於是鴻生鉅儒,繼踵而集,懷經(jīng)負(fù)帙,不遠(yuǎn)斯至。肅宗親臨講肄,和帝數(shù)幸書林,其蘭臺(tái)、石室,鴻都、東觀,秘牒填委,更倍於前。及孝獻(xiàn)移都,吏民擾亂,圖書縑帛,皆取為帷囊。所收而西,裁七十餘乘,屬西京大亂,一時(shí)燔蕩。此則書之三厄也。魏文代漢,更集經(jīng)典,皆藏在秘書、內(nèi)外三閣,遣秘書郎鄭默刪定舊文。時(shí)之論者,美其朱紫有別。晉氏承之,文籍尤廣。晉秘書監(jiān)荀勗定魏內(nèi)經(jīng),更著新簿。雖古文舊簡(jiǎn),猶云有缺,新章後錄,鳩集已多,足得恢弘正道,訓(xùn)範(fàn)當(dāng)世。屬劉、石憑陵,京華覆滅,朝章國(guó)典,從而失墜。此則書之四厄也。永嘉之後,寇竊競(jìng)興,因河據(jù)洛,跨秦帶趙。論其建國(guó)立家,雖傳名號(hào),憲章禮樂(lè),寂滅無(wú)聞。劉裕平姚,收其圖籍,五經(jīng)子史,纔四千卷,皆赤軸青紙,文字古拙。僭偽之盛,莫過(guò)二秦,以此而論,足可明矣。故知衣冠軌物,圖畫記注,播遷之餘,皆歸江左。晉、宋之際,學(xué)藝為多,齊、梁之間,經(jīng)史彌盛。宋秘書丞王儉,依劉氏七略,撰為七志。梁人阮孝緒,亦為七錄??偲鋾鴶?shù),三萬(wàn)餘卷。及侯景渡江,破滅梁室,秘省經(jīng)籍,雖從兵火,其文德殿內(nèi)書史,宛然猶存。蕭繹據(jù)有江陵,遣將破平侯景,收文德之書,及公私典籍,重本七萬(wàn)餘卷,悉送荊州。故江表圖書,因斯盡萃於繹矣。及周師入郢。繹悉焚之於外城,所收十纔一二。此則書之五厄也。後魏爰自幽方,遷宅伊、洛,日不暇給,經(jīng)籍闕如。周氏創(chuàng)基關(guān)右,戎車未息。保定之始,書止八千,後加收集,方盈萬(wàn)卷。高氏據(jù)有山東,初亦採(cǎi)訪,驗(yàn)其本目,殘缺猶多。及東夏初平,獲其經(jīng)史,四部重雜,三萬(wàn)餘卷。所益舊書,五千而已。
今御書單本,合一萬(wàn)五千餘卷,部帙之間,仍有殘缺。比梁之舊目,止有其半。至於陰陽(yáng)河洛之篇,醫(yī)方圖譜之說(shuō),彌復(fù)為少。臣以經(jīng)書,自仲尼已後,迄于當(dāng)今,年踰千載,數(shù)遭五厄,興集之期,屬膺聖世。伏惟陛下受天明命,君臨區(qū)宇,功無(wú)與二,德冠往初。自華夏分離,彝倫攸斁,其間雖霸王遞起,而世難未夷,欲崇儒業(yè),時(shí)或未可。今土宇邁於三王,民黎盛於兩漢,有人有時(shí),正在今日。方當(dāng)大弘文教,納俗升平,而天下圖書尚有遺逸,非所以仰協(xié)聖情,流訓(xùn)無(wú)窮者也。臣史籍是司,寢興懷懼。昔陸賈奏漢祖云「天下不可馬上治之」,故知經(jīng)邦立政,在於典謨矣。為國(guó)之本,莫此攸先。今秘藏見書,亦足披覽,但一時(shí)載籍,須令大備。不可王府所無(wú),私家乃有。然士民殷雜,求訪難知,縱有知者,多懷吝惜,必須勒之以天威,引之以微利。若猥發(fā)明詔,兼開購(gòu)賞,則異典必臻,觀閣斯積,重道之風(fēng),超於前世,不亦善乎!伏願(yuàn)天監(jiān),少垂照察。
上納之,於是下詔,獻(xiàn)書一卷,賚縑一匹。一二年間,篇籍稍備。進(jìn)爵奇章郡公,邑千五百戶。
三年,拜禮部尚書,奉敕修撰五禮,勒成百卷,行於當(dāng)世。弘請(qǐng)依古制修立明堂,上議曰:
竊謂明堂者,所以通神靈,感天地,出教化,崇有德。孝經(jīng)曰:「宗祀文王於明堂,以配上帝。」祭義云:「祀于明堂,教諸侯孝也?!裹S帝曰合宮,堯曰五府,舜曰總章,布政興治,由來(lái)尚矣。周官考工記曰:「夏后氏世室,堂脩二七,廣四脩一?!灌嵭⒃疲骸该懯牟剑鋸V益以四分脩之一,則堂廣十七步半也?!埂敢笕酥匚荩妹懫邔?,四阿重屋?!灌嵲疲骸钙涿懫邔ぃ瑥V九尋也?!埂钢苋嗣魈?,度九尺之筵,南北七筵,五室,凡室二筵?!灌嵲疲骸复巳?,或舉宗廟,或舉王寢,或舉明堂,互言之,明其同制也。」馬融、王肅、干寶所注,與鄭亦異,今不具出。漢司徒馬宮議云:「夏后氏世室,室顯於堂,故命以室。殷人重屋,屋顯於堂,故命以屋。周人明堂,堂大於夏室,故命以堂。夏后氏益其堂之廣百四十四尺,周人明堂,以為兩序間大夏后氏七十二尺?!谷魮?jù)鄭玄之說(shuō),則夏室大於周堂,如依馬宮之言,則周堂大於夏室。後王轉(zhuǎn)文,周大為是。但宮之所言,未詳其義。此皆去聖久遠(yuǎn),禮文殘缺,先儒解說(shuō),家異人殊。鄭注玉藻亦云:「宗廟路寢,與明堂同制?!雇踔圃唬骸笇嫴慧u廟?!姑鞔笮∈峭?。今依鄭玄注,每室及堂,止有一丈八尺,四壁之外,四尺有餘。若以宗廟論之,祫享之時(shí),周人旅酬六尸,并后稷為七,先公昭穆二尸,先王昭穆二尸,合十一尸,三十六主,及君北面行事於二丈之堂,愚不及此。若以正寢論之,便須朝宴。據(jù)燕禮「諸侯宴,則賔及卿大夫脫屨升坐?!故侵熳友?,則三公九卿並須升堂。燕義又云:「席,小卿次上卿?!寡越允滔V轨抖壑g,豈得行禮?若以明堂論之,總享之時(shí),五帝各於其室。設(shè)青帝之位,須於木室之內(nèi),少北西面。太昊從食,坐於其西,近南北面。祖宗配享者,又於青帝之南,稍退西面。丈八之室,神位有三,加以簠簋邊豆,牛羊之俎,四海九州美物咸設(shè),復(fù)須席上升歌出樽反坫,揖讓升降,亦以隘矣。據(jù)茲而說(shuō),近是不然。
案劉向別錄及馬宮、蔡邕等所見,當(dāng)時(shí)有古文明堂禮、王居明堂禮、明堂圖、明堂大圖、明堂陰陽(yáng)、太山通義、魏文侯孝經(jīng)傳等,並說(shuō)古明堂之事。其書皆亡,莫得而正。今明堂月令者,鄭玄云:「是呂不韋著,春秋十二紀(jì)之首章,禮家鈔合為記。」蔡邕、王肅云:「周公所作。」周書內(nèi)有月令第五十三,即此也。各有證明,文多不載。束皙以為夏時(shí)之書。劉瓛云:「不韋鳩集儒者,尋于聖王月令之事而記之。不韋安能獨(dú)為此記?」今案不得全稱周書,亦未可即為秦典,其內(nèi)雜有虞、夏、殷、周之法,皆聖王仁恕之政也。蔡邕具為章句,又論之曰:「明堂者,所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰世室,殷人曰重屋,周人曰明堂。東曰青陽(yáng),南曰明堂,西曰總章,北曰玄堂,內(nèi)曰太室。聖人南面而聽,向明而治,人君之位莫不正焉。故雖有五名,而主以明堂也。制度之?dāng)?shù),各有所依。堂方一百四十四尺,坤之策也,屋圓楣徑二百一十六尺,乾之策也。太廟明堂方六丈,通天屋徑九丈,陰陽(yáng)九六之變,且圓蓋方覆,九六之道也。八闥以象卦,九室以象州,十二宮以應(yīng)日辰。三十六戶,七十二牖,以四戶八牖乘九宮之?dāng)?shù)也。戶皆外設(shè)而不閉,示天下以不藏也。通天屋高八十一尺,黃鍾九九之實(shí)也。二十八柱布四方,四方七宿之象也。堂高三尺,以應(yīng)三統(tǒng),四向五色,各象其行。水闊二十四丈,象二十四氣,於外,以象四海。王者之大禮也?!褂^其模範(fàn)天地,則象陰陽(yáng),必?fù)?jù)古文,義不虛出。今若直取考工,不參月令,青陽(yáng)總章之號(hào)不得而稱,九月享帝之禮不得而用。漢代二京所建,與此說(shuō)悉同。
建安之後,海內(nèi)大亂,京邑焚燒,憲章泯絕。魏氏三方未平,無(wú)聞興造。晉則侍中裴頠議曰:「尊祖配天,其義明著,而廟宇之制,理?yè)?jù)未分。宜可直為一殿,以崇嚴(yán)父之祀,其餘雜碎,一皆除之。」宋、齊已還,咸率茲禮。此乃世乏通儒,時(shí)無(wú)思術(shù),前王盛事,於是不行。後魏代都所造,出自李沖,三三相重,合為九室。簷不覆基,房間通街,穿鑿處多,迄無(wú)可取。及遷宅洛陽(yáng),更加營(yíng)構(gòu),五九紛競(jìng),遂至不成,宗配之事,於焉靡託。
今皇猷遐闡,化覃海外,方建大禮,垂之無(wú)窮。弘等不以庸虛,謬當(dāng)議限。今檢明堂必須五室者何?尚書帝命驗(yàn)曰:「帝者承天立五府,赤曰文祖,黃曰神斗,白曰顯紀(jì),黑曰玄矩,蒼曰靈府。」鄭玄注曰:「五府與周之明堂同矣?!骨胰嘌?,多有損益,至於五室,確然不變。夫室以祭天,天實(shí)有五,若立九室,四無(wú)所用。布政視朔,自依其辰。鄭司農(nóng)云:「十二月分在青陽(yáng)等左右之位?!共辉凭邮?。鄭玄亦言:「每月於其時(shí)之堂而聽政焉?!苟Y圖畫個(gè),皆在堂偏,是以須為五室。明堂必須上圓下方者何?孝經(jīng)援神契曰:「明堂者,上圓下方,八窗四達(dá),布政之宮?!苟Y記盛德篇曰「明堂四戶八牖,上圓下方?!刮褰?jīng)異義稱講學(xué)大夫淳于登亦云:「上圓下方?!灌嵭?。是以須為圓方。明堂必須重屋者何?案考工記,夏言「九階,四旁兩夾窗,門堂三之二,室三之一?!挂蟆⒅懿谎哉?,明一同夏制。殷言「四阿重屋」,周承其後不言屋,制亦盡同可知也。其「殷人重屋」之下,本無(wú)五室之文。鄭注云:「五室者,亦據(jù)夏以知之?!姑髦懿辉浦匚?,因殷則有,灼然可見。禮記明堂位曰:「太廟天子明堂?!寡贼敒橹芄?,得用天子禮樂(lè),魯之太廟與周之明堂同。又曰「複廟重檐,刮楹達(dá)嚮,天子之廟飾?!灌嵶ⅲ骸秆}廟重屋也。」據(jù)廟旣重屋,明堂亦不疑矣。春秋文公十三年:「太室屋壞?!刮逍兄驹唬骸盖疤迷惶珡R,中央曰太室,屋其上重者也。」服虔亦云:「太室,太廟太室之上屋也?!怪軙髀迤唬骸改肆⑻珡R宗宮路寢明堂,咸有四阿反坫,重亢重廊?!箍钻俗⒃弧钢乜豪蹢潱乩壤畚菀??!挂傈S圖所載,漢之宗廟皆為重屋。此去古猶近,遺法尚在,是以須為重屋。明堂必須為辟雍者何?禮記盛德篇云:「明堂者,明諸侯尊卑也。外水曰辟雍?!姑魈藐庩?yáng)錄曰:「明堂之制,周圜行水,左旋以象天,內(nèi)有太室以象紫宮?!勾嗣魈糜兴魑囊?。然馬宮、王肅以為明堂、辟雍、太學(xué)同處,蔡邕、盧植亦以為明堂、靈臺(tái)、辟雍、太學(xué)同實(shí)異名。邕云:「明堂者,取其宗祀之清貌,則謂之清廟,取其正室,則曰太室,取其堂,則曰明堂,取其四門之學(xué),則曰太學(xué),取其周水圜如璧,則曰璧雍。其實(shí)一也?!蛊溲詣e者,五經(jīng)通義曰:「靈臺(tái)以望氣,明堂以布政,辟雍以養(yǎng)老教學(xué)?!谷卟煌?。袁準(zhǔn)、鄭玄亦以為別。歷代所疑,豈能輒定?今據(jù)郊祀志云:「欲治明堂,未曉其制。濟(jì)南人公玉帶上黃帝時(shí)明堂圖,一殿無(wú)壁,蓋之以茅,水圜宮垣,天子從之?!挂源硕?,其來(lái)則久。漢中元二年,起明堂、辟雍、靈臺(tái)於洛陽(yáng),並別處。然明堂亦有壁水,李尤明堂銘云「流水洋洋」是也。以此須有辟雍。
夫帝王作事,必師古昔,今造明堂,須以禮經(jīng)為本。形制依於周法,度數(shù)取於月令,遺闕之處,參以餘書,庶使該詳沿革之理。其五室九階,上圓下方,四阿重屋,四旁兩門,依考工記、孝經(jīng)說(shuō)。堂方一百四十四尺,屋圓楣徑二百一十六尺,太室方六丈,通天屋徑九丈,八闥二十八柱,堂高三尺,四向五色,依周書月令論。殿垣方在內(nèi),水周如外,水內(nèi)徑三百步,依太山盛德記、覲禮經(jīng)。仰觀俯察,皆有則象,足以盡誠(chéng)上帝,祗配祖宗,弘風(fēng)布教,作範(fàn)於後矣。弘等學(xué)不稽古,輒申所見,可否之宜,伏聽裁擇。
上以時(shí)事草創(chuàng),未遑制作,竟寢不行。
六年,除太常卿。九年,詔改定雅樂(lè),又作樂(lè)府歌詞,撰定圓丘五帝凱樂(lè),并議樂(lè)事,弘上議云:
謹(jǐn)案禮,五聲、六律、十二管還相為宮。周禮奏黃鍾,歌大呂,奏太簇,歌應(yīng)鍾,皆是旋相為宮之義。蔡邕明堂月令章句曰「孟春月則太簇為宮,姑洗為商,蕤賔為角,南呂為徵,應(yīng)鍾為羽,大呂為變宮,夷則為變徵。他月倣此?!构氏韧踔髀蓞我玻赞q天地四方陰陽(yáng)之聲。揚(yáng)子雲(yún)曰:「聲生於律,律生於辰。」故律呂配五行,通八風(fēng),歷十二辰,行十二月,循環(huán)轉(zhuǎn)運(yùn),義無(wú)停止。譬如立春木王火相,立夏火王土相,季夏餘分,土王金相,立秋金王水相,立冬水王木相。還相為宮者,謂當(dāng)其王月,名之為宮。
今若十一月不以黃鍾為宮,十三月不以太簇為宮,便是春木不王,夏王不相,豈不陰陽(yáng)失度,天地不通哉?劉歆鍾律書云:「春宮秋律,百卉必彫;秋宮春律,萬(wàn)物必榮;夏宮冬律,雨雹必降;冬宮夏律,雷必發(fā)聲?!挂运苟摚\(chéng)為不易。且律十二,今直為黃鍾一均,唯用七律,以外五律,竟復(fù)何施?恐失聖人制作本意。故須依禮作還相為宮之法。
上曰:「不須作旋相為宮,且作黃鍾一均也?!购胗终摿刹豢尚校?br />
謹(jǐn)案續(xù)漢書律曆志,元帝遣韋玄成問(wèn)京房於樂(lè)府,房對(duì)「受學(xué)故小黃令焦延壽。六十律相生之法,以上生下,皆三生二,以下生上,皆三生四。陽(yáng)下生陰,陰上生陽(yáng),終於中呂,而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始,執(zhí)始下生去滅,上下相生,終於南事,六十律畢矣。十二律之變至於六十,猶八卦之變至於六十四也。冬至之聲,以黃鍾為宮,太簇為商,姑洗為角,林鍾為徵,南呂為羽,應(yīng)鍾為變宮,蕤賔為變徵。此聲氣之元,五音之正也。故各統(tǒng)一日。其餘以次運(yùn)行,當(dāng)日者各自為宮,而商徵以類從焉?!狗坑衷唬骸钢衤暡豢梢远日{(diào),故作準(zhǔn)以定數(shù)。準(zhǔn)之狀如瑟,長(zhǎng)一丈而十三絃,隱間九尺,以應(yīng)黃鍾之律九寸。中央一絃,下畫分寸,以為六十律清濁之節(jié)。」執(zhí)始之類,皆房自造。房云受法於焦延壽,未知延壽所承也。
至元和年,待詔候鍾律殷彤上言:「官無(wú)曉六十律以準(zhǔn)調(diào)音者。故待詔嚴(yán)崇具以準(zhǔn)法教其子宣,願(yuàn)召宣補(bǔ)學(xué)官,主調(diào)樂(lè)器?!勾笫坟┖朐囆?,其二中,其四不中,其六不知何律,宣遂罷。自此律家莫能為準(zhǔn)施絃。熹平年,東觀召典律者太子舍人張光問(wèn)準(zhǔn)意。光等不知,歸閱舊藏,乃得其器,形制如房書,猶不能定其絃緩急,故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者,唯大榷常數(shù)及候氣而已。
據(jù)此而論,京房之法,漢世已不能行。沈約宋志曰:「詳案古典及今音家,六十律無(wú)施於樂(lè)?!苟Y云「十二管還相為宮」,不言六十。封禪書云:「大帝使素女鼓五十絃瑟而悲,破為二十五絃?!辜倭盍蔀闃?lè),得成亦所不用。取「大樂(lè)必易,大禮必簡(jiǎn)」之意也。
又議曰:
案周官云:「大司樂(lè)掌成均之法?!灌嵭\(zhòng)注云:「均,調(diào)也。樂(lè)師主調(diào)其音?!谷Y義宗稱:「周官奏黃鍾者,用黃鍾為調(diào),歌大呂者,用大呂為調(diào)。奏者謂堂下四懸,歌者謂堂上所歌。但一祭之間,皆用二調(diào)?!故侵獡?jù)宮稱調(diào),其義一也。明六律六呂迭相為宮,各自為調(diào)。
今見行之樂(lè),用黃鍾之宮,乃以林鍾為調(diào),與古典有違。晉內(nèi)書監(jiān)荀勗依典記,以五聲十二律還相為宮之法,制十二笛。黃鍾之笛,正聲應(yīng)黃鍾,下徵應(yīng)林鍾,以姑洗為清角。大呂之笛,正聲應(yīng)大呂,下徵應(yīng)夷則。以外諸均,例皆如是。然今所用林鍾,是勗下徵之調(diào)。不取其正,先用其下,於理未通,故須改之。
上甚善其議,詔弘與姚察、許善心、何妥、虞世基等正定新樂(lè),事在音律志。是後議置明堂,詔弘條上故事,議其得失,事在禮志。上甚敬重之。
時(shí)楊素恃才矜貴,輕侮朝臣,唯見弘未嘗不改容自肅。素將擊突厥,詣太常與弘言別。弘送素至中門而止,素謂弘曰:「大將出征,故來(lái)敘別,何相送之近也?」弘遂揖而退。素笑曰:「奇章公可謂其智可及,其愚不可及也?!挂嗖灰孕紤?。
尋授大將軍,拜吏部尚書。時(shí)高祖又令弘與楊素、蘇威、薛道衡、許善心、虞世基、崔子發(fā)等并召諸儒,論新禮降殺輕重。弘所立議,衆(zhòng)咸推服之。仁壽二年,獻(xiàn)皇后崩,三公已下不能定其儀注。楊素謂弘曰:「公舊學(xué),時(shí)賢所仰,今日之事,決在於公。」弘了不辭讓,斯須之間,儀注悉備,皆有故實(shí)。素歎曰:「衣冠禮樂(lè)盡在此矣,非吾所及也!」弘以三年之喪,祥禫具有降殺,期服十一月而練者,無(wú)所象法,以聞於高祖,高祖納焉。下詔除期練之禮,自弘始也。弘在吏部,其選舉先德行而後文才,務(wù)在審慎。雖致停緩,所有進(jìn)用,並多稱職。吏部侍郎高孝基,鑒賞機(jī)晤,清慎絕倫,然爽俊有餘,跡似輕薄,時(shí)宰多以此疑之。唯弘深識(shí)其真,推心委任。隋之選舉,於斯為最。時(shí)論彌服弘識(shí)度之遠(yuǎn)。
煬帝之在東宮也,數(shù)有詩(shī)書遺弘,弘亦有荅。及嗣位之後,嘗賜弘詩(shī)曰:「晉家山吏部,魏世盧尚書,莫言先哲異,奇才並佐余。學(xué)行敦時(shí)俗,道素乃沖虛,納言雲(yún)閣上,禮儀皇運(yùn)初。彝倫欣有敘,垂拱事端居?!蛊渫毁n詩(shī)者,至於文詞贊揚(yáng),無(wú)如弘美。大業(yè)二年,進(jìn)位上大將軍。三年,改為右光祿大夫。從拜恒岳,壇場(chǎng)珪幣,墠畤牲牢,並弘所定。還下太行,煬帝嘗引入內(nèi)帳,對(duì)皇后賜以同席飲食。其禮遇親重如此。弘謂其諸子曰:「吾受非常之遇,荷恩深重。汝等子孫,宜以誠(chéng)敬自立,以荅恩遇之隆也。」六年,從幸江都。其年十一月,卒於江都郡,時(shí)年六十六。帝傷惜之,賵贈(zèng)甚厚。歸葬安定,贈(zèng)開府儀同三司、光祿大夫、文安侯,謚曰憲。
弘榮寵當(dāng)世,而車服卑儉,事上盡禮,待下以仁,訥於言而敏於行。上嘗令其宣敕,弘至階下,不能言,退還拜謝,云:「並忘之。」上曰:「?jìng)髡Z(yǔ)小辯,故非宰臣任也?!褂Q其質(zhì)直。大業(yè)之世,委遇彌隆。性寬厚,篤志於學(xué),雖職務(wù)繁雜,書不釋手。隋室舊臣,始終信任,悔吝不及,唯弘一人而已。有弟曰弼,好酒而酗,嘗因醉,射殺弘駕車牛。弘來(lái)還宅,其妻迎謂之曰:「叔射殺牛矣?!购肼勚?,無(wú)所怪問(wèn),直荅云:「作脯。」坐定,其妻又曰:「叔忽射殺牛,大是異事!」弘曰:「已知之矣?!诡伾匀簦x書不輟。其寬和如此。有文集十三卷行於世。
長(zhǎng)子方大,亦有學(xué)業(yè),官至內(nèi)史舍人。次子方裕,性兇險(xiǎn),無(wú)人心,從幸江都,與裴虔通等同謀弒逆,事見司馬德戡傳。
史臣曰:牛弘篤好墳籍,學(xué)優(yōu)而仕,有淡雅之風(fēng),懷曠遠(yuǎn)之度,採(cǎi)百王之損益,成一代之典章,漢之叔孫,不能尚也。綢繆省闥三十餘年,夷險(xiǎn)不渝,始終無(wú)際。雖開物成務(wù)非其所長(zhǎng),然澂之不清,混之不濁,可謂大雅君子矣。子實(shí)不才,崇基不構(gòu),干紀(jì)犯義,以墜家風(fēng),惜哉!
牛弘字里仁,安定鶉觚人也,本姓燎氏。祖熾,郡中正。父允,魏侍中、工部尚書、臨涇公,賜姓為牛氏。弘初在襁褓,有相者見之,謂其父曰:「此兒當(dāng)貴,善愛(ài)養(yǎng)之?!辜伴L(zhǎng),鬚貌甚偉,性寬裕,好學(xué)博聞。在周,起家中外府記室、內(nèi)史上士。俄轉(zhuǎn)納言上士,專掌文翰,甚有美稱。加威烈將軍、員外散騎侍郎,修起居注。其後襲封臨涇公。宣政元年,轉(zhuǎn)內(nèi)史下大夫,進(jìn)位使持節(jié)、大將軍、儀同三司。
開皇初,遷授散騎常侍、秘書監(jiān)。弘以典籍遺逸,上表請(qǐng)開獻(xiàn)書之路,曰:
經(jīng)籍所興,由來(lái)尚矣。爻畫肇於庖羲,文字生於蒼頡,聖人所以弘宣教導(dǎo),博通古今,揚(yáng)於王庭,肆於時(shí)夏。故堯稱至聖,猶考古道而言,舜其大智,尚觀古人之象。周官,外史掌三皇五帝之書,及四方之志。武王問(wèn)黃帝、顓頊之道,太公曰:「在丹書。」是知握符御曆,有國(guó)有家者,曷嘗不以詩(shī)、書而為教,因禮樂(lè)而成功也。
昔周德旣衰,舊經(jīng)紊棄??鬃右源舐}之才,開素王之業(yè),憲章祖述,制禮刊詩(shī),正五始而修春秋,闡十翼而弘易道。治國(guó)立身,作範(fàn)垂法。及秦皇馭宇,吞滅諸侯,任用威力,事不師古,始下焚書之令,行偶語(yǔ)之刑。先王墳籍,掃地皆盡。本旣先亡,從而顛覆。臣以圖讖言之,經(jīng)典盛衰,信有徵數(shù)。此則書之一厄也。漢興,改秦之弊,敦尚儒術(shù),建藏書之策,置校書之官,屋壁山巖,往往間出。外有太常、太史之藏,內(nèi)有延閣、秘書之府。至孝成之世,亡逸尚多,遣謁者陳農(nóng)求遺書於天下,詔劉向父子讎校篇籍。漢之典文,於斯為盛。及王莽之末,長(zhǎng)安兵起,宮室圖書,並從焚燼。此則書之二厄也。光武嗣興,尤重經(jīng)誥,未及下車,先求文雅。於是鴻生鉅儒,繼踵而集,懷經(jīng)負(fù)帙,不遠(yuǎn)斯至。肅宗親臨講肄,和帝數(shù)幸書林,其蘭臺(tái)、石室,鴻都、東觀,秘牒填委,更倍於前。及孝獻(xiàn)移都,吏民擾亂,圖書縑帛,皆取為帷囊。所收而西,裁七十餘乘,屬西京大亂,一時(shí)燔蕩。此則書之三厄也。魏文代漢,更集經(jīng)典,皆藏在秘書、內(nèi)外三閣,遣秘書郎鄭默刪定舊文。時(shí)之論者,美其朱紫有別。晉氏承之,文籍尤廣。晉秘書監(jiān)荀勗定魏內(nèi)經(jīng),更著新簿。雖古文舊簡(jiǎn),猶云有缺,新章後錄,鳩集已多,足得恢弘正道,訓(xùn)範(fàn)當(dāng)世。屬劉、石憑陵,京華覆滅,朝章國(guó)典,從而失墜。此則書之四厄也。永嘉之後,寇竊競(jìng)興,因河據(jù)洛,跨秦帶趙。論其建國(guó)立家,雖傳名號(hào),憲章禮樂(lè),寂滅無(wú)聞。劉裕平姚,收其圖籍,五經(jīng)子史,纔四千卷,皆赤軸青紙,文字古拙。僭偽之盛,莫過(guò)二秦,以此而論,足可明矣。故知衣冠軌物,圖畫記注,播遷之餘,皆歸江左。晉、宋之際,學(xué)藝為多,齊、梁之間,經(jīng)史彌盛。宋秘書丞王儉,依劉氏七略,撰為七志。梁人阮孝緒,亦為七錄??偲鋾鴶?shù),三萬(wàn)餘卷。及侯景渡江,破滅梁室,秘省經(jīng)籍,雖從兵火,其文德殿內(nèi)書史,宛然猶存。蕭繹據(jù)有江陵,遣將破平侯景,收文德之書,及公私典籍,重本七萬(wàn)餘卷,悉送荊州。故江表圖書,因斯盡萃於繹矣。及周師入郢。繹悉焚之於外城,所收十纔一二。此則書之五厄也。後魏爰自幽方,遷宅伊、洛,日不暇給,經(jīng)籍闕如。周氏創(chuàng)基關(guān)右,戎車未息。保定之始,書止八千,後加收集,方盈萬(wàn)卷。高氏據(jù)有山東,初亦採(cǎi)訪,驗(yàn)其本目,殘缺猶多。及東夏初平,獲其經(jīng)史,四部重雜,三萬(wàn)餘卷。所益舊書,五千而已。
今御書單本,合一萬(wàn)五千餘卷,部帙之間,仍有殘缺。比梁之舊目,止有其半。至於陰陽(yáng)河洛之篇,醫(yī)方圖譜之說(shuō),彌復(fù)為少。臣以經(jīng)書,自仲尼已後,迄于當(dāng)今,年踰千載,數(shù)遭五厄,興集之期,屬膺聖世。伏惟陛下受天明命,君臨區(qū)宇,功無(wú)與二,德冠往初。自華夏分離,彝倫攸斁,其間雖霸王遞起,而世難未夷,欲崇儒業(yè),時(shí)或未可。今土宇邁於三王,民黎盛於兩漢,有人有時(shí),正在今日。方當(dāng)大弘文教,納俗升平,而天下圖書尚有遺逸,非所以仰協(xié)聖情,流訓(xùn)無(wú)窮者也。臣史籍是司,寢興懷懼。昔陸賈奏漢祖云「天下不可馬上治之」,故知經(jīng)邦立政,在於典謨矣。為國(guó)之本,莫此攸先。今秘藏見書,亦足披覽,但一時(shí)載籍,須令大備。不可王府所無(wú),私家乃有。然士民殷雜,求訪難知,縱有知者,多懷吝惜,必須勒之以天威,引之以微利。若猥發(fā)明詔,兼開購(gòu)賞,則異典必臻,觀閣斯積,重道之風(fēng),超於前世,不亦善乎!伏願(yuàn)天監(jiān),少垂照察。
上納之,於是下詔,獻(xiàn)書一卷,賚縑一匹。一二年間,篇籍稍備。進(jìn)爵奇章郡公,邑千五百戶。
三年,拜禮部尚書,奉敕修撰五禮,勒成百卷,行於當(dāng)世。弘請(qǐng)依古制修立明堂,上議曰:
竊謂明堂者,所以通神靈,感天地,出教化,崇有德。孝經(jīng)曰:「宗祀文王於明堂,以配上帝。」祭義云:「祀于明堂,教諸侯孝也?!裹S帝曰合宮,堯曰五府,舜曰總章,布政興治,由來(lái)尚矣。周官考工記曰:「夏后氏世室,堂脩二七,廣四脩一?!灌嵭⒃疲骸该懯牟剑鋸V益以四分脩之一,則堂廣十七步半也?!埂敢笕酥匚荩妹懫邔?,四阿重屋?!灌嵲疲骸钙涿懫邔ぃ瑥V九尋也?!埂钢苋嗣魈?,度九尺之筵,南北七筵,五室,凡室二筵?!灌嵲疲骸复巳?,或舉宗廟,或舉王寢,或舉明堂,互言之,明其同制也。」馬融、王肅、干寶所注,與鄭亦異,今不具出。漢司徒馬宮議云:「夏后氏世室,室顯於堂,故命以室。殷人重屋,屋顯於堂,故命以屋。周人明堂,堂大於夏室,故命以堂。夏后氏益其堂之廣百四十四尺,周人明堂,以為兩序間大夏后氏七十二尺?!谷魮?jù)鄭玄之說(shuō),則夏室大於周堂,如依馬宮之言,則周堂大於夏室。後王轉(zhuǎn)文,周大為是。但宮之所言,未詳其義。此皆去聖久遠(yuǎn),禮文殘缺,先儒解說(shuō),家異人殊。鄭注玉藻亦云:「宗廟路寢,與明堂同制?!雇踔圃唬骸笇嫴慧u廟?!姑鞔笮∈峭?。今依鄭玄注,每室及堂,止有一丈八尺,四壁之外,四尺有餘。若以宗廟論之,祫享之時(shí),周人旅酬六尸,并后稷為七,先公昭穆二尸,先王昭穆二尸,合十一尸,三十六主,及君北面行事於二丈之堂,愚不及此。若以正寢論之,便須朝宴。據(jù)燕禮「諸侯宴,則賔及卿大夫脫屨升坐?!故侵熳友?,則三公九卿並須升堂。燕義又云:「席,小卿次上卿?!寡越允滔V轨抖壑g,豈得行禮?若以明堂論之,總享之時(shí),五帝各於其室。設(shè)青帝之位,須於木室之內(nèi),少北西面。太昊從食,坐於其西,近南北面。祖宗配享者,又於青帝之南,稍退西面。丈八之室,神位有三,加以簠簋邊豆,牛羊之俎,四海九州美物咸設(shè),復(fù)須席上升歌出樽反坫,揖讓升降,亦以隘矣。據(jù)茲而說(shuō),近是不然。
案劉向別錄及馬宮、蔡邕等所見,當(dāng)時(shí)有古文明堂禮、王居明堂禮、明堂圖、明堂大圖、明堂陰陽(yáng)、太山通義、魏文侯孝經(jīng)傳等,並說(shuō)古明堂之事。其書皆亡,莫得而正。今明堂月令者,鄭玄云:「是呂不韋著,春秋十二紀(jì)之首章,禮家鈔合為記。」蔡邕、王肅云:「周公所作。」周書內(nèi)有月令第五十三,即此也。各有證明,文多不載。束皙以為夏時(shí)之書。劉瓛云:「不韋鳩集儒者,尋于聖王月令之事而記之。不韋安能獨(dú)為此記?」今案不得全稱周書,亦未可即為秦典,其內(nèi)雜有虞、夏、殷、周之法,皆聖王仁恕之政也。蔡邕具為章句,又論之曰:「明堂者,所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰世室,殷人曰重屋,周人曰明堂。東曰青陽(yáng),南曰明堂,西曰總章,北曰玄堂,內(nèi)曰太室。聖人南面而聽,向明而治,人君之位莫不正焉。故雖有五名,而主以明堂也。制度之?dāng)?shù),各有所依。堂方一百四十四尺,坤之策也,屋圓楣徑二百一十六尺,乾之策也。太廟明堂方六丈,通天屋徑九丈,陰陽(yáng)九六之變,且圓蓋方覆,九六之道也。八闥以象卦,九室以象州,十二宮以應(yīng)日辰。三十六戶,七十二牖,以四戶八牖乘九宮之?dāng)?shù)也。戶皆外設(shè)而不閉,示天下以不藏也。通天屋高八十一尺,黃鍾九九之實(shí)也。二十八柱布四方,四方七宿之象也。堂高三尺,以應(yīng)三統(tǒng),四向五色,各象其行。水闊二十四丈,象二十四氣,於外,以象四海。王者之大禮也?!褂^其模範(fàn)天地,則象陰陽(yáng),必?fù)?jù)古文,義不虛出。今若直取考工,不參月令,青陽(yáng)總章之號(hào)不得而稱,九月享帝之禮不得而用。漢代二京所建,與此說(shuō)悉同。
建安之後,海內(nèi)大亂,京邑焚燒,憲章泯絕。魏氏三方未平,無(wú)聞興造。晉則侍中裴頠議曰:「尊祖配天,其義明著,而廟宇之制,理?yè)?jù)未分。宜可直為一殿,以崇嚴(yán)父之祀,其餘雜碎,一皆除之。」宋、齊已還,咸率茲禮。此乃世乏通儒,時(shí)無(wú)思術(shù),前王盛事,於是不行。後魏代都所造,出自李沖,三三相重,合為九室。簷不覆基,房間通街,穿鑿處多,迄無(wú)可取。及遷宅洛陽(yáng),更加營(yíng)構(gòu),五九紛競(jìng),遂至不成,宗配之事,於焉靡託。
今皇猷遐闡,化覃海外,方建大禮,垂之無(wú)窮。弘等不以庸虛,謬當(dāng)議限。今檢明堂必須五室者何?尚書帝命驗(yàn)曰:「帝者承天立五府,赤曰文祖,黃曰神斗,白曰顯紀(jì),黑曰玄矩,蒼曰靈府。」鄭玄注曰:「五府與周之明堂同矣?!骨胰嘌?,多有損益,至於五室,確然不變。夫室以祭天,天實(shí)有五,若立九室,四無(wú)所用。布政視朔,自依其辰。鄭司農(nóng)云:「十二月分在青陽(yáng)等左右之位?!共辉凭邮?。鄭玄亦言:「每月於其時(shí)之堂而聽政焉?!苟Y圖畫個(gè),皆在堂偏,是以須為五室。明堂必須上圓下方者何?孝經(jīng)援神契曰:「明堂者,上圓下方,八窗四達(dá),布政之宮?!苟Y記盛德篇曰「明堂四戶八牖,上圓下方?!刮褰?jīng)異義稱講學(xué)大夫淳于登亦云:「上圓下方?!灌嵭?。是以須為圓方。明堂必須重屋者何?案考工記,夏言「九階,四旁兩夾窗,門堂三之二,室三之一?!挂蟆⒅懿谎哉?,明一同夏制。殷言「四阿重屋」,周承其後不言屋,制亦盡同可知也。其「殷人重屋」之下,本無(wú)五室之文。鄭注云:「五室者,亦據(jù)夏以知之?!姑髦懿辉浦匚?,因殷則有,灼然可見。禮記明堂位曰:「太廟天子明堂?!寡贼敒橹芄?,得用天子禮樂(lè),魯之太廟與周之明堂同。又曰「複廟重檐,刮楹達(dá)嚮,天子之廟飾?!灌嵶ⅲ骸秆}廟重屋也。」據(jù)廟旣重屋,明堂亦不疑矣。春秋文公十三年:「太室屋壞?!刮逍兄驹唬骸盖疤迷惶珡R,中央曰太室,屋其上重者也。」服虔亦云:「太室,太廟太室之上屋也?!怪軙髀迤唬骸改肆⑻珡R宗宮路寢明堂,咸有四阿反坫,重亢重廊?!箍钻俗⒃弧钢乜豪蹢潱乩壤畚菀??!挂傈S圖所載,漢之宗廟皆為重屋。此去古猶近,遺法尚在,是以須為重屋。明堂必須為辟雍者何?禮記盛德篇云:「明堂者,明諸侯尊卑也。外水曰辟雍?!姑魈藐庩?yáng)錄曰:「明堂之制,周圜行水,左旋以象天,內(nèi)有太室以象紫宮?!勾嗣魈糜兴魑囊?。然馬宮、王肅以為明堂、辟雍、太學(xué)同處,蔡邕、盧植亦以為明堂、靈臺(tái)、辟雍、太學(xué)同實(shí)異名。邕云:「明堂者,取其宗祀之清貌,則謂之清廟,取其正室,則曰太室,取其堂,則曰明堂,取其四門之學(xué),則曰太學(xué),取其周水圜如璧,則曰璧雍。其實(shí)一也?!蛊溲詣e者,五經(jīng)通義曰:「靈臺(tái)以望氣,明堂以布政,辟雍以養(yǎng)老教學(xué)?!谷卟煌?。袁準(zhǔn)、鄭玄亦以為別。歷代所疑,豈能輒定?今據(jù)郊祀志云:「欲治明堂,未曉其制。濟(jì)南人公玉帶上黃帝時(shí)明堂圖,一殿無(wú)壁,蓋之以茅,水圜宮垣,天子從之?!挂源硕?,其來(lái)則久。漢中元二年,起明堂、辟雍、靈臺(tái)於洛陽(yáng),並別處。然明堂亦有壁水,李尤明堂銘云「流水洋洋」是也。以此須有辟雍。
夫帝王作事,必師古昔,今造明堂,須以禮經(jīng)為本。形制依於周法,度數(shù)取於月令,遺闕之處,參以餘書,庶使該詳沿革之理。其五室九階,上圓下方,四阿重屋,四旁兩門,依考工記、孝經(jīng)說(shuō)。堂方一百四十四尺,屋圓楣徑二百一十六尺,太室方六丈,通天屋徑九丈,八闥二十八柱,堂高三尺,四向五色,依周書月令論。殿垣方在內(nèi),水周如外,水內(nèi)徑三百步,依太山盛德記、覲禮經(jīng)。仰觀俯察,皆有則象,足以盡誠(chéng)上帝,祗配祖宗,弘風(fēng)布教,作範(fàn)於後矣。弘等學(xué)不稽古,輒申所見,可否之宜,伏聽裁擇。
上以時(shí)事草創(chuàng),未遑制作,竟寢不行。
六年,除太常卿。九年,詔改定雅樂(lè),又作樂(lè)府歌詞,撰定圓丘五帝凱樂(lè),并議樂(lè)事,弘上議云:
謹(jǐn)案禮,五聲、六律、十二管還相為宮。周禮奏黃鍾,歌大呂,奏太簇,歌應(yīng)鍾,皆是旋相為宮之義。蔡邕明堂月令章句曰「孟春月則太簇為宮,姑洗為商,蕤賔為角,南呂為徵,應(yīng)鍾為羽,大呂為變宮,夷則為變徵。他月倣此?!构氏韧踔髀蓞我玻赞q天地四方陰陽(yáng)之聲。揚(yáng)子雲(yún)曰:「聲生於律,律生於辰。」故律呂配五行,通八風(fēng),歷十二辰,行十二月,循環(huán)轉(zhuǎn)運(yùn),義無(wú)停止。譬如立春木王火相,立夏火王土相,季夏餘分,土王金相,立秋金王水相,立冬水王木相。還相為宮者,謂當(dāng)其王月,名之為宮。
今若十一月不以黃鍾為宮,十三月不以太簇為宮,便是春木不王,夏王不相,豈不陰陽(yáng)失度,天地不通哉?劉歆鍾律書云:「春宮秋律,百卉必彫;秋宮春律,萬(wàn)物必榮;夏宮冬律,雨雹必降;冬宮夏律,雷必發(fā)聲?!挂运苟摚\(chéng)為不易。且律十二,今直為黃鍾一均,唯用七律,以外五律,竟復(fù)何施?恐失聖人制作本意。故須依禮作還相為宮之法。
上曰:「不須作旋相為宮,且作黃鍾一均也?!购胗终摿刹豢尚校?br />
謹(jǐn)案續(xù)漢書律曆志,元帝遣韋玄成問(wèn)京房於樂(lè)府,房對(duì)「受學(xué)故小黃令焦延壽。六十律相生之法,以上生下,皆三生二,以下生上,皆三生四。陽(yáng)下生陰,陰上生陽(yáng),終於中呂,而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始,執(zhí)始下生去滅,上下相生,終於南事,六十律畢矣。十二律之變至於六十,猶八卦之變至於六十四也。冬至之聲,以黃鍾為宮,太簇為商,姑洗為角,林鍾為徵,南呂為羽,應(yīng)鍾為變宮,蕤賔為變徵。此聲氣之元,五音之正也。故各統(tǒng)一日。其餘以次運(yùn)行,當(dāng)日者各自為宮,而商徵以類從焉?!狗坑衷唬骸钢衤暡豢梢远日{(diào),故作準(zhǔn)以定數(shù)。準(zhǔn)之狀如瑟,長(zhǎng)一丈而十三絃,隱間九尺,以應(yīng)黃鍾之律九寸。中央一絃,下畫分寸,以為六十律清濁之節(jié)。」執(zhí)始之類,皆房自造。房云受法於焦延壽,未知延壽所承也。
至元和年,待詔候鍾律殷彤上言:「官無(wú)曉六十律以準(zhǔn)調(diào)音者。故待詔嚴(yán)崇具以準(zhǔn)法教其子宣,願(yuàn)召宣補(bǔ)學(xué)官,主調(diào)樂(lè)器?!勾笫坟┖朐囆?,其二中,其四不中,其六不知何律,宣遂罷。自此律家莫能為準(zhǔn)施絃。熹平年,東觀召典律者太子舍人張光問(wèn)準(zhǔn)意。光等不知,歸閱舊藏,乃得其器,形制如房書,猶不能定其絃緩急,故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者,唯大榷常數(shù)及候氣而已。
據(jù)此而論,京房之法,漢世已不能行。沈約宋志曰:「詳案古典及今音家,六十律無(wú)施於樂(lè)?!苟Y云「十二管還相為宮」,不言六十。封禪書云:「大帝使素女鼓五十絃瑟而悲,破為二十五絃?!辜倭盍蔀闃?lè),得成亦所不用。取「大樂(lè)必易,大禮必簡(jiǎn)」之意也。
又議曰:
案周官云:「大司樂(lè)掌成均之法?!灌嵭\(zhòng)注云:「均,調(diào)也。樂(lè)師主調(diào)其音?!谷Y義宗稱:「周官奏黃鍾者,用黃鍾為調(diào),歌大呂者,用大呂為調(diào)。奏者謂堂下四懸,歌者謂堂上所歌。但一祭之間,皆用二調(diào)?!故侵獡?jù)宮稱調(diào),其義一也。明六律六呂迭相為宮,各自為調(diào)。
今見行之樂(lè),用黃鍾之宮,乃以林鍾為調(diào),與古典有違。晉內(nèi)書監(jiān)荀勗依典記,以五聲十二律還相為宮之法,制十二笛。黃鍾之笛,正聲應(yīng)黃鍾,下徵應(yīng)林鍾,以姑洗為清角。大呂之笛,正聲應(yīng)大呂,下徵應(yīng)夷則。以外諸均,例皆如是。然今所用林鍾,是勗下徵之調(diào)。不取其正,先用其下,於理未通,故須改之。
上甚善其議,詔弘與姚察、許善心、何妥、虞世基等正定新樂(lè),事在音律志。是後議置明堂,詔弘條上故事,議其得失,事在禮志。上甚敬重之。
時(shí)楊素恃才矜貴,輕侮朝臣,唯見弘未嘗不改容自肅。素將擊突厥,詣太常與弘言別。弘送素至中門而止,素謂弘曰:「大將出征,故來(lái)敘別,何相送之近也?」弘遂揖而退。素笑曰:「奇章公可謂其智可及,其愚不可及也?!挂嗖灰孕紤?。
尋授大將軍,拜吏部尚書。時(shí)高祖又令弘與楊素、蘇威、薛道衡、許善心、虞世基、崔子發(fā)等并召諸儒,論新禮降殺輕重。弘所立議,衆(zhòng)咸推服之。仁壽二年,獻(xiàn)皇后崩,三公已下不能定其儀注。楊素謂弘曰:「公舊學(xué),時(shí)賢所仰,今日之事,決在於公。」弘了不辭讓,斯須之間,儀注悉備,皆有故實(shí)。素歎曰:「衣冠禮樂(lè)盡在此矣,非吾所及也!」弘以三年之喪,祥禫具有降殺,期服十一月而練者,無(wú)所象法,以聞於高祖,高祖納焉。下詔除期練之禮,自弘始也。弘在吏部,其選舉先德行而後文才,務(wù)在審慎。雖致停緩,所有進(jìn)用,並多稱職。吏部侍郎高孝基,鑒賞機(jī)晤,清慎絕倫,然爽俊有餘,跡似輕薄,時(shí)宰多以此疑之。唯弘深識(shí)其真,推心委任。隋之選舉,於斯為最。時(shí)論彌服弘識(shí)度之遠(yuǎn)。
煬帝之在東宮也,數(shù)有詩(shī)書遺弘,弘亦有荅。及嗣位之後,嘗賜弘詩(shī)曰:「晉家山吏部,魏世盧尚書,莫言先哲異,奇才並佐余。學(xué)行敦時(shí)俗,道素乃沖虛,納言雲(yún)閣上,禮儀皇運(yùn)初。彝倫欣有敘,垂拱事端居?!蛊渫毁n詩(shī)者,至於文詞贊揚(yáng),無(wú)如弘美。大業(yè)二年,進(jìn)位上大將軍。三年,改為右光祿大夫。從拜恒岳,壇場(chǎng)珪幣,墠畤牲牢,並弘所定。還下太行,煬帝嘗引入內(nèi)帳,對(duì)皇后賜以同席飲食。其禮遇親重如此。弘謂其諸子曰:「吾受非常之遇,荷恩深重。汝等子孫,宜以誠(chéng)敬自立,以荅恩遇之隆也。」六年,從幸江都。其年十一月,卒於江都郡,時(shí)年六十六。帝傷惜之,賵贈(zèng)甚厚。歸葬安定,贈(zèng)開府儀同三司、光祿大夫、文安侯,謚曰憲。
弘榮寵當(dāng)世,而車服卑儉,事上盡禮,待下以仁,訥於言而敏於行。上嘗令其宣敕,弘至階下,不能言,退還拜謝,云:「並忘之。」上曰:「?jìng)髡Z(yǔ)小辯,故非宰臣任也?!褂Q其質(zhì)直。大業(yè)之世,委遇彌隆。性寬厚,篤志於學(xué),雖職務(wù)繁雜,書不釋手。隋室舊臣,始終信任,悔吝不及,唯弘一人而已。有弟曰弼,好酒而酗,嘗因醉,射殺弘駕車牛。弘來(lái)還宅,其妻迎謂之曰:「叔射殺牛矣?!购肼勚?,無(wú)所怪問(wèn),直荅云:「作脯。」坐定,其妻又曰:「叔忽射殺牛,大是異事!」弘曰:「已知之矣?!诡伾匀簦x書不輟。其寬和如此。有文集十三卷行於世。
長(zhǎng)子方大,亦有學(xué)業(yè),官至內(nèi)史舍人。次子方裕,性兇險(xiǎn),無(wú)人心,從幸江都,與裴虔通等同謀弒逆,事見司馬德戡傳。
史臣曰:牛弘篤好墳籍,學(xué)優(yōu)而仕,有淡雅之風(fēng),懷曠遠(yuǎn)之度,採(cǎi)百王之損益,成一代之典章,漢之叔孫,不能尚也。綢繆省闥三十餘年,夷險(xiǎn)不渝,始終無(wú)際。雖開物成務(wù)非其所長(zhǎng),然澂之不清,混之不濁,可謂大雅君子矣。子實(shí)不才,崇基不構(gòu),干紀(jì)犯義,以墜家風(fēng),惜哉!