音樂一
樂者，太古聖人治情之具也。人有血?dú)馍?，喜怒哀樂之情。情感物而?dòng)於中，聲成文而應(yīng)於外。聖王乃調(diào)之以律度，文之以歌頌，蕩之以鐘石，播之以絃管，然後可以滌精靈，可以祛怨思。施之於邦國(guó)，則朝廷序；施之於天下，則神祇格；施之於賔宴，則君臣和；施之於戰(zhàn)陣，則士民勇。
三五之代，世有厥官，故虞廷振干羽之容，周人立絃誦之教。洎蒼精道喪，戰(zhàn)國(guó)塵飛，禮樂出於諸侯，雅、頌淪於衰俗。齊竽燕筑，俱非皦繹之音；東缶西琴，各寫哇淫之狀。乃至播鞀入漢，師摯寢絃，延陵有自鄶之譏，孔子起聞韶之歎。及始皇一統(tǒng)，傲視百王。鐘鼓滿於秦宮，無非鄭、衛(wèi)；歌舞陳於漢廟，並匪咸、韶。而九成、六變之容，八佾、四懸之制，但存其數(shù)，罕達(dá)其情。而制氏所傳，形容而已。武、宣之世，天子弘儒，采夜誦之詩(shī)，考從臣之賦，朝吟蘭殿，暮奏竹宮，乃命恊律之官，始制禮神之曲。屬河間好古，遺籍充庭，乃約詩(shī)頌而制樂章，體周官而為舞節(jié)。自茲相襲，代易其辭，雖流管磬之音，恐異莖、英之旨。其後臥聽桑、濮，雜以兜離，孤竹、空桑，無復(fù)旋宮之義；崇牙樹羽，惟陳備物之儀。煩手即多，知音蓋寡。
自永嘉之後，咸、洛為墟，禮壞樂崩，典章殆盡。江左掇其遺散，尚有治世之音。而元魏、宇文，代雄朔漠，地不傳於清樂，人各習(xí)其舊風(fēng)。雖得兩京工胥，亦置四廂金奏，殊非入耳之玩，空有作樂之名。隋文帝家世士人，銳興禮樂，踐祚之始，詔太常卿牛弘、祭酒辛彥之增修雅樂。弘集伶官，措思?xì)v載無成，而郊廟侑神，黃鐘一調(diào)而已。開皇九年平陳，始獲江左舊工及四懸樂器，帝令廷奏之，歎曰：「此華夏正聲也，非吾此舉，世何得聞?！鼓苏{(diào)五音為五夏、二舞、登歌、房中等十四調(diào)，賔、祭用之。隋氏始有雅樂，因置清商署以掌之。旣而恊律郎祖孝孫依京房舊法，推五音十二律為六十音，又六之，有三百六十音，旋相為宮，因定廟樂。諸儒論難，竟不施用。隋世雅音，惟清樂十四調(diào)而已。隋末大亂，其樂猶全。
高祖受禪，擢祖孝孫為吏部郎中，轉(zhuǎn)太常少卿，漸見親委。孝孫由是奏請(qǐng)作樂，時(shí)軍國(guó)多務(wù)，未遑改創(chuàng)，樂府尚用隋氏舊文。武德九年，始命孝孫修定雅樂，至貞觀二年六月奏之。太宗曰：「禮樂之作，蓋聖人緣物設(shè)教，以為撙節(jié)，治之隆替，豈此之由？」御史大夫杜淹對(duì)曰：「前代興亡，實(shí)由於樂。陳將亡也，為玉樹後庭花；齊將亡也，而為伴侶曲，行路聞之，莫不悲泣，所謂亡國(guó)之音也。以是觀之，蓋樂之由也?！固谠唬骸覆蝗唬蛞袈暷芨腥?，自然之道也，故歡者聞之則悅，憂者聽之則悲。悲歡之情，在於人心，非由樂也。將亡之政，其民必苦，然苦心所感，故聞之則悲耳。何有樂聲哀怨，能使悅者悲乎？今玉樹、伴侶之曲，其聲具存，朕當(dāng)為公奏之，知公必不悲矣?！股袝邑┪横邕M(jìn)曰：「古人稱：『禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！』樂在人和，不由音調(diào)?！固谌恢?。
孝孫又奏：陳、梁舊樂，雜用吳、楚之音；周、齊舊樂，多涉胡戎之伎。於是斟酌南北，考以古音，作為大唐雅樂。以十二律各順其月，旋相為宮。按禮記云，「大樂與天地同和」，故制十二和之樂，合三十一曲，八十四調(diào)。祭圜丘以黃鐘為宮，方澤以林鐘為宮，宗廟以太簇為宮。五郊、朝賀、饗宴，則隨月用律為宮。初，隋但用黃鐘一宮，惟扣七鐘，餘五鐘虛懸而不扣。及孝孫建旋宮之法，皆徧扣鐘，無復(fù)虛懸者矣。祭天神奏豫和之樂，地祇奏順和，宗廟奏永和。天地、宗廟登歌，俱奏肅和?；实叟R軒，奏太和。王公出入，奏舒和?；实凼撑e及飲酒，奏休和?；实凼艹?，奏政和。皇太子軒懸出入，奏承和。元日、冬至皇帝禮會(huì)登歌，奏昭和。郊廟俎入，奏雍和?；实奂老碜镁?、讀祝文及飲福、受胙，奏壽和。五郊迎氣，各以月律而奏其音。又郊廟祭享，奏化康、凱安之舞。周禮旋宮之義，亡絕已久，時(shí)莫能知，一朝復(fù)古，自此始也。
及孝孫卒後，恊律郎張文收復(fù)採(cǎi)三禮，言孝孫雖創(chuàng)其端，至於郊禋用樂，事未周備。詔文收與太常掌禮樂官等更加釐改。於是依周禮，祭昊天上帝以圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，奏豫和之舞。若封太山，同用此樂。若地祇方丘，以函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，奏順和之舞。禪梁甫，同用此樂。祫禘宗廟，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，應(yīng)鐘為羽，奏永和之舞。五郊、日月星辰及類于上帝，黃鐘為宮，奏豫和之曲。大蠟、大報(bào)，以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賔、夷則、無射等調(diào)奏豫和、順和、永和之曲。明堂、雩，以黃鐘為宮，奏豫和之曲。神州、社稷、藉田，宜以太簇為宮，雨師以姑洗為宮，山川以蕤賔為宮，並奏順和之曲。饗先妣，以夷則為宮，奏永和之舞。大饗讌，奏姑洗、蕤賔二調(diào)?；实劢紡R、食舉，以月律為宮，並奏休和之曲?；实劢紡R出入，奏太和之樂，臨軒出入，奏舒和之樂，並以姑洗為宮。皇帝大射，姑洗為宮，奏騶虞之曲。皇太子奏貍首之曲?；侍榆帒遥孟礊閷m，奏永和之曲。凡奏黃鐘，歌大呂；奏太簇，歌應(yīng)鐘；奏姑洗，歌南呂；奏蕤賔，歌林鐘；奏夷則，歌中呂；奏無射，歌夾鐘。黃鐘蕤賔為宮，其樂九變；大呂、林鐘為宮，其樂八變；太簇、夷則為宮，其樂七變；夾鐘、南呂為宮，其樂六變；姑洗、無射為宮，其樂五變；中呂、應(yīng)鐘為宮，其樂四變。天子十二鐘，上公九，侯伯七，子男五，卿六，大夫四，士三。及成，奏之，太宗稱善，於是加級(jí)頒賜各有差。
十四年，勑曰：「殷薦祖考，以崇功德，比雖加以誠(chéng)潔，而廟樂未稱。宜令所司詳諸故實(shí)，制定奏聞?！拱俗h曰：「七廟觀德，義冠於宗祀；三祖在天，式章於嚴(yán)配。致敬之情允洽，大孝之道宜宣。是以八佾具陳，肅儀形於綴兆；四懸備展，被鴻徽於雅音?？甲鳂分髁x，擇皇王之令典，前聖所履，莫大于茲。伏惟皇帝陛下，天縱感通，率由冥極。孝理昭懿，光被於八埏；愛敬純深，追崇於百葉。永言錫祚，斯弘頌聲。鐘律革音，播鏗鏘於饗薦；羽籥成列，申蹈厲於烝嘗。爰詔典司，乃加隆稱，循聲覈實(shí)，敬闡尊名。竊以皇靈滋慶，濬源長(zhǎng)委，邁吞燕之生商，軼擾龍之肇漢，盛韜光於九二，漸發(fā)跡於三分。高祖縮地補(bǔ)天，重張區(qū)宇，反魂肉骨，再造生靈?；只值蹐D，與二儀而合大；赫赫皇道，共七曜以齊明。雖復(fù)聖跡神功，不可得而窺測(cè)；經(jīng)文緯武，敢有寄於名言。敬備樂章，式昭彝範(fàn)?；首婧朕r(nóng)府君、宣簡(jiǎn)公、懿王三廟樂，請(qǐng)同奏長(zhǎng)發(fā)之舞。太祖景皇帝廟樂，請(qǐng)奏大基之舞。世祖元皇帝廟樂，請(qǐng)奏大成之舞。高祖大武皇帝廟樂，請(qǐng)奏大明之舞。文德皇后廟樂，請(qǐng)奏光大之舞。七廟登歌，請(qǐng)每室別奏。」制可之。
二十三年，太尉長(zhǎng)孫無忌、侍中于志寧議太宗廟樂曰：「易曰：『先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！徽?qǐng)樂名崇德之舞?！怪瓶芍?。後文德皇后廟，有司據(jù)禮停光大之舞，惟進(jìn)崇德之舞。
光宅元年九月，高宗廟樂，以鈞天為名。中宗廟樂，奏太和之舞。開元六年十月勑，睿宗廟奏景雲(yún)之舞。
二十九年六月，太常奏：「準(zhǔn)十二年東封太山日所定雅樂，其樂曰元和六變，以降天神；順和八變，以降地祇；皇帝行，用太和之樂。其封太山也，登歌、奠玉幣，用肅和之樂；迎俎，用雍和之樂；酌獻(xiàn)、飲福，用壽和之樂；送文、迎武，用舒和之樂；亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，用凱安之樂；送神，用夾鐘宮元和之樂。禪社首也，送神用林鐘宮順和之樂。享太廟也，迎神用永和永樂；獻(xiàn)祖宣皇帝酌獻(xiàn)用光大之舞，懿祖光皇帝酌獻(xiàn)用長(zhǎng)發(fā)之舞，太祖景皇帝酌獻(xiàn)用大政之舞，世祖元皇帝酌獻(xiàn)用大成之舞，高祖神堯皇帝酌獻(xiàn)用大明之舞，太宗文皇帝酌獻(xiàn)用崇德之舞，高宗天皇大帝酌獻(xiàn)用鈞天之舞，中宗孝和皇帝酌獻(xiàn)用太和之舞，睿宗大聖貞皇帝酌獻(xiàn)用景雲(yún)之舞；徹豆，用雍和之舞；送神，用黃鐘宮永和之樂。臣以樂章殘缺，積有歲時(shí)。自有事東巡，親謁九廟，聖情慎禮，精祈感通，皆祠前累日考定音律。請(qǐng)編入史冊(cè)，萬代施行?！瓜轮圃唬骸竿豕涫?，爰及有司，頻詣闕上言，請(qǐng)以『唐樂』為名者，斯至公之事，朕安得而辭焉。然則大咸、大韶、大濩、大夏，皆以大字表其樂章，今之所定，宜曰大唐樂。」皇祖弘農(nóng)府君至高祖大武皇帝六廟，貞觀中已詔顏師古等定樂章舞號(hào)。洎今太常寺又奏有司所定獻(xiàn)祖宣皇帝至睿宗聖貞皇帝九廟酌獻(xiàn)用舞之號(hào)。
天寶元年四月，命有司定玄元皇帝廟告享所奏樂，降神用混成之樂，送神用太一之樂。
寶應(yīng)二年六月，有司奏：玄宗廟樂請(qǐng)奏廣運(yùn)之舞，肅宗廟樂請(qǐng)奏惟新之舞。大曆十四年，代宗廟樂請(qǐng)奏保大之舞。永貞元年十月，德宗廟樂請(qǐng)奏文明之舞。元和元年，順宗廟樂請(qǐng)奏大順之舞。元和十五年，憲宗廟樂請(qǐng)奏象德之舞。穆宗廟樂請(qǐng)奏和寧之舞。敬宗廟樂請(qǐng)奏大鈞之舞。文宗廟樂請(qǐng)奏文成之舞。武宗廟樂請(qǐng)奏大定之舞。
貞觀元年，宴群臣，始奏秦王破陣之曲。太宗謂侍臣曰：「朕昔在藩，屢有征討，世間遂有此樂，豈意今日登於雅樂。然其發(fā)揚(yáng)蹈厲，雖異文容，功業(yè)由之，致有今日，所以被於樂章，示不忘於本也?！股袝覂W射封德彝進(jìn)曰：「陛下以聖武戡難，立極安人，功成化定，陳樂象德，實(shí)弘濟(jì)之盛烈，為將來之壯觀。文容習(xí)儀，豈得為比?！固谠唬骸鸽揠m以武功定天下，終當(dāng)以文德綏海內(nèi)。文武之道，各隨其時(shí)，公謂文容不如蹈厲，斯為過矣?！沟乱皖D首曰：「臣不敏，不足以知之。」其後令魏徵、虞世南、褚亮、李百藥改制歌辭，更名七德之舞，增舞者至百二十人，被甲執(zhí)戟，以象戰(zhàn)陣之法焉。
六年，太宗行幸慶善宮，宴從臣於渭水之濱，賦詩(shī)十韻。其宮即太宗降誕之所。車駕臨幸，每特感慶，賞賜閭里，有同漢之宛、沛焉。於是起居郎呂才以御製詩(shī)等於樂府，被之管絃，名為功成慶善樂之曲，令童兒八佾，皆進(jìn)德冠、紫袴褶，為九功之舞。冬至享醼，及國(guó)有大慶，與七德之舞偕奏于庭。
七年，太宗制破陣舞圖：左圓右方，先偏後伍，魚麗鵝貫，箕張翼舒，交錯(cuò)屈伸，首尾迴互，以象戰(zhàn)陣之形。令呂才依圖教樂工百二十人，被甲執(zhí)戟而習(xí)之。凡為三變，每變?yōu)樗年?，有來往疾徐擊刺之象，以?yīng)歌節(jié)，數(shù)日而就，更名七德之舞。癸巳，奏七德、九功之舞，觀者見其抑揚(yáng)蹈厲，莫不扼腕踴躍，凜然震竦。武臣列將咸上壽云：「此舞皆是陛下百戰(zhàn)百勝之形容?！谷撼枷谭Q萬歲。蠻夷十餘種自請(qǐng)率舞，詔許之，久而乃罷。
十四年，有景雲(yún)見，河水清。張文收採(cǎi)古朱鴈、天馬之義，制景雲(yún)河清歌，名曰讌樂，奏之管弦，為諸樂之首，元會(huì)第一奏者是也。
永徽二年十一月，高宗親祀南郊，黃門侍郎宇文節(jié)奏言：「依儀，明日朝群臣，除樂懸，請(qǐng)奏九部樂。」上因曰：「破陣樂舞者，情不忍觀，所司更不宜設(shè)?！寡援?，慘愴久之。顯慶元年正月，改破陣樂舞為神功破陣樂。
二年，太常奏白雪琴曲。先是，上以琴中雅曲，古人歌之，近代已來，此聲頓絕，雖有傳習(xí)，又失宮商，令所司簡(jiǎn)樂工解琴笙者修習(xí)舊曲。至是太常上言曰：「臣謹(jǐn)按禮記、家語云：舜彈五絃之琴，歌南風(fēng)之詩(shī)。是知琴操曲弄，皆合於歌。又張華博物志云：『白雪是大帝使素女鼓五十絃瑟曲名。』又楚大夫宋玉對(duì)襄王云：『有客於郢中歌陽春白雪，國(guó)中和者數(shù)十人?！皇侵籽┣偾?，本宜合歌，以其調(diào)高，人和遂寡。自宋玉以後，迄今千祀，未有能歌白雪曲者。臣今準(zhǔn)勑，依於琴中舊曲，定其宮商，然後教習(xí)，並合於歌。輒以御製雪詩(shī)為白雪歌辭。又按古今樂府，奏正曲之後，皆別有送聲，君唱臣和，事彰前史。輒取侍臣等奉和雪詩(shī)以為送聲，各十六節(jié)，今悉教訖，並皆諧韻?！股仙浦?，乃付太常編?kù)稑犯Ａ甓?，太常丞呂才造琴歌白雪等曲，上製歌辭十六首，編入樂府。
六年三月，上欲伐遼，於屯營(yíng)教舞，召李義府、任雅相、許敬宗、許圉師、張延師、蘇定方、阿史那忠、于闐王伏闍、上官儀等，赴洛城門觀樂。樂名一戎大定樂。賜觀樂者雜綵有差。
麟德二年十月，制曰：「國(guó)家平定天下，革命創(chuàng)制，紀(jì)功旌德，久被樂章。今郊祀四懸，猶用干戚之舞，先朝作樂，韜而未伸。其郊廟享宴等所奏宮懸，文舞宜用功成慶善之樂，皆著履執(zhí)拂，依舊服袴褶、童子冠。其武舞宜用神功破陣之樂，皆被甲持戟，其執(zhí)纛之人，亦著金甲。人數(shù)並依八佾，仍量加簫、笛、歌鼓等，並於懸南列坐，若舞即與宮懸合奏。其宴樂內(nèi)二色舞者，仍依舊別設(shè)。」
上元三年十一月勑：「供祠祭上元舞，前令大祠享皆將陳設(shè)，自今已後，圓丘方澤，太廟祠享，然後用此舞，餘祭並停?！?br />
儀鳳二年十一月六日，太常少卿韋萬石奏曰：「據(jù)貞觀禮，郊享日文舞奏豫和、順和、永和等樂，其舞人著委貌冠服，並手執(zhí)籥翟。其武舞奏凱安，其舞人並著平冕，手執(zhí)干戚。奉麟德二年十月勑，文舞改用功成慶善樂，武舞改用神功破陣樂，并改器服等。自奉勑以來，為慶善樂不可降神，神功破陣樂未入雅樂，雖改用器服，其舞猶依舊，迄今不改。事旣不安，恐須別有處分者?！挂越裨铝珍涀啵鄤校骸概f文舞、武舞旣不可廢，并器服總宜依舊。若懸作上元舞日，仍奏神功破陣樂及功成慶善樂，并殿庭用舞，並須引出懸外作。其安置舞曲，宜更商量作安穩(wěn)法。并錄凱安六變法象奏聞?！谷f石又與刊正官等奏曰：
謹(jǐn)按凱安舞是貞觀中所造武舞，準(zhǔn)貞觀禮及今禮，但郊廟祭享奏武舞之樂即用之。凡有六變：一變象龍興參野，二變象克靖關(guān)中，三變象東夏賔服，四變象江淮寧謐，五變象獫狁讋伏，六變復(fù)位以崇，象兵還振旅。謹(jǐn)按貞觀禮，祭享日武舞惟作六變，亦如周之大武，六成樂止。按樂有因人而作者，則因人而止。如著成數(shù)者，數(shù)終即止，不得取行事賒促為樂終早晚，即禮云三闋、六成、八變、九變是也。今禮奏武舞六成，而數(shù)終未止，旣非師古，不可依行。其武舞凱安，望請(qǐng)依古禮及貞觀禮，六成樂止。
立部伎?jī)?nèi)破陣樂五十二徧，修入雅樂，祇有兩徧，名曰七德。立部伎?jī)?nèi)慶善樂七徧，修入雅樂，祇有一徧，名曰九功。上元舞二十九徧，今入雅樂，一無所減。每見祭享日三獻(xiàn)已終，上元舞猶自未畢，今更加破陣樂、慶善樂，兼恐酌獻(xiàn)已後，歌舞更長(zhǎng)。其雅樂內(nèi)破陣樂、慶善樂及上元舞三曲，並望修改通融，令長(zhǎng)短與禮相稱，冀望久長(zhǎng)安穩(wěn)。
破陣樂有象武事，慶善樂有象文事。按古六代舞，有雲(yún)門、大咸、大夏、大韶，是古之文舞；殷之大濩，周之大武，是古之武舞。依古義，先儒相傳，國(guó)家以揖讓得天下，則先奏文舞；若以征伐得天下，則先奏武舞。望請(qǐng)應(yīng)用二舞日，先奏神功破陣樂，次奏功成慶善樂。
先奉勑於圓丘、方澤、太廟祠享日，則用上元之舞。臣據(jù)見行禮，欲於天皇酌獻(xiàn)降復(fù)位已後，即作凱安，六變樂止，其神功破陣樂、功成慶善樂、上元之舞三曲，待修改訖，以次通融作之，即得與舊樂前後不相妨破。若有司攝行事日，亦請(qǐng)據(jù)行事通融。
從之。
三年七月，上在九成宮咸亨殿宴集，有韓王元嘉、霍王元軌及南北軍將軍等。樂作，太常少卿韋萬石奏稱：「破陣樂舞者，是皇祚發(fā)跡所由，宣揚(yáng)宗祖盛烈，傳之於後，永永無窮。自天皇臨馭四海，寢而不作，旣緣聖情感愴，群下無敢關(guān)言。臣忝職樂司，廢缺是懼。依禮，祭之日，天子親總干戚以舞先祖之樂，與天下同樂之也。今破陣樂久廢，群下無所稱述，將何以發(fā)孝思之情？」上矍然改容，俯遂所請(qǐng)，有制令奏樂舞，旣畢，上欷歔感咽，涕泗交流，臣下悲淚，莫能仰視。久之，顧謂兩王曰：「不見此樂，垂三十年，乍此觀聽，實(shí)深哀感。追思往日，王業(yè)艱難勤苦若此，朕今嗣守洪業(yè)，可忘武功？古人云：『富貴不與驕奢期，驕奢自至?！浑拗^時(shí)見此舞，以自誡勗，冀無盈滿之過，非為歡樂奏陳之耳。」侍宴群臣咸呼萬歲。
調(diào)露二年正月二十一日，則天御洛城南樓賜宴，太常奏六合還淳之舞。
長(zhǎng)壽二年正月，則天親享萬象神宮。先是，上自製神宮大樂，舞用九百人，至是舞於神宮之庭。
景龍二年，皇后上言：「自妃主及五品以上母妻，并不因夫子封者，請(qǐng)自今遷葬之日，特給鼓吹，宮官亦準(zhǔn)此?！故逃诽平B上諫曰：「竊聞鼓吹之作，本為軍容，昔黃帝涿鹿有功，以為警衛(wèi)。故掆鼓曲有靈夔吼、鵰鶚爭(zhēng)、石墜崖、壯士怒之類。自昔功臣備禮，適得用之。丈夫有四方之功，所以恩加寵錫。假如郊祀天地，誠(chéng)是重儀，惟有宮懸，本無案架。故知軍樂所備，尚不洽於神祇；鉦鼓之音，豈得接於閨閫。準(zhǔn)式，公主王妃已下葬禮，惟有團(tuán)扇、方扇、綵帷、錦障之色，加至鼓吹，歷代未聞。又準(zhǔn)令，五品官婚葬，先無鼓吹，惟京官五品，得借四品鼓吹為儀。令特給五品已上母妻，五品官則不當(dāng)給限，便是班秩本因夫子，儀飾乃復(fù)過之，事非倫次，難為定制，參詳義理，不可常行。請(qǐng)停前勑，各依常典?！股喜患{。
延載元年正月二十三日，製越古長(zhǎng)年樂一曲。
玄宗在位多年，善音樂，若讌設(shè)酺會(huì)，即御勤政樓。先一日，金吾引駕仗北衙四軍甲士，未明陳仗，衛(wèi)尉張?jiān)O(shè)，光祿造食。候明，百僚朝，侍中進(jìn)中嚴(yán)外辦，中官素扇，天子開簾受朝，禮畢，又素扇垂簾，百僚常參供奉官、貴戚、二王後、諸蕃酋長(zhǎng)，謝食就坐。太常大鼓，藻繪如錦，樂工齊擊，聲震城闕。太常卿引雅樂，每色數(shù)十人，自南魚貫而進(jìn)，列於樓下。鼓笛雞婁，充庭考擊。太常樂立部伎、坐部伎依點(diǎn)鼓舞，間以胡夷之伎。日旰，即內(nèi)閑廄引蹀馬三十匹，為傾杯樂曲，奮首鼓尾，縱橫應(yīng)節(jié)。又施三層板牀，乘馬而上，抃轉(zhuǎn)如飛。又令宮女?dāng)?shù)百人自帷出擊雷鼓，為破陣樂、太平樂、上元樂，雖太常積習(xí)，皆不如其妙也。若聖壽樂，則迴身?yè)Q衣，作字如畫。又五坊使引大象入場(chǎng)，或拜或舞，動(dòng)容鼓振，中於音律，竟日而退。玄宗又於聽政之暇，教太常樂工子弟三百人為絲竹之戲，音響齊發(fā)，有一聲誤，玄宗必覺而正之，號(hào)為皇帝弟子，又云梨園弟子，以置院近於禁苑之梨園。太常又有別教院，教供奉新曲。太常每凌晨，鼓笛亂發(fā)於太樂署。別教院廩食常千人，宮中居宜春院。玄宗又製新曲四十餘，又新製樂譜。每初年望夜，又御勤政樓，觀燈作樂，貴臣戚里，借看樓觀望。夜闌，太常樂府縣散樂畢，即遣宮女於樓前縛架出眺歌舞以?shī)手?。若繩戲竿木，詭異巧妙，固無其比。
天寶十五載，玄宗西幸，祿山遣其逆黨載京師樂器樂伎衣盡入洛城。尋而肅宗克復(fù)兩京，將行大禮，禮物盡闕。命禮儀使太常少卿于休烈使屬吏與東京留臺(tái)領(lǐng)，赴于朝廷，詔給錢，使休烈造伎衣及大舞等服，於是樂工二舞始備矣。
乾元元年三月十九日，上以太常舊鐘磬，自隋已來，所傳五聲，或有差錯(cuò)，謂于休烈曰：「古者聖人作樂，以應(yīng)天地之和，以合陰陽之序。和則人不夭札，物不疵癘。且金石絲竹，樂之器也。比親享郊廟，每聽樂聲，或?qū)m商不倫，或鐘磬失度?？杀M供鐘磬，朕當(dāng)於內(nèi)自定?！固＿M(jìn)入，上集樂工考試數(shù)日，審知差錯(cuò)，然後令再造及磨刻。二十五日，一部先畢，召太常樂工，上臨三殿親觀考擊，皆合五音，送太常。二十八日，又於內(nèi)造樂章三十一章，送太常，郊廟歌之。
貞元三年四月，河?xùn)|節(jié)度使馬燧獻(xiàn)定難曲，御麟德殿，命閱試之。十二年十二月，昭義軍節(jié)度使王虔休獻(xiàn)繼天誕聖樂。十四年二月，德宗自製中和舞，又奏九部樂及禁中歌舞，伎者十?dāng)?shù)人，布列在庭，上御麟德殿會(huì)百僚觀新樂詩(shī)，仍令太子書示百官。貞元十六年正月，南詔異牟尋作奉聖樂舞，因韋臯以進(jìn)。十八年正月，驃國(guó)王來獻(xiàn)本國(guó)樂。
大和八年十月，宣太常寺，準(zhǔn)雲(yún)韶樂舊用人數(shù)，令於本寺閱習(xí)進(jìn)來者。至開成元年十月，教成。三年，武德司奉宣索雲(yún)韶樂縣圖二軸進(jìn)之。
大和三年八月，太常禮院奏：
謹(jǐn)按凱樂，鼓吹之歌曲也。周官大司樂：「王師大獻(xiàn)，則奏凱樂?！棺⒃疲骸斧I(xiàn)功之樂也。」又大司馬之職，「師有功，則凱樂獻(xiàn)于社?！棺⒃疲骸副鴺吩粍P。」司馬法曰：「得意則凱樂，所以示喜也?！棺笫蟼鬏d晉文公勝楚，振旅凱入。魏、晉已來鼓吹曲章，多述當(dāng)時(shí)戰(zhàn)功。是則歷代獻(xiàn)捷，必有凱歌。太宗平東都，破宋金剛，其後蘇定方執(zhí)賀魯，李勣平高麗，皆備軍容凱歌入京師。謹(jǐn)檢貞觀、顯慶、開元禮書，並無儀注。今參酌今古，備其陳設(shè)及奏歌曲之儀如後。
凡命將征討，有大功獻(xiàn)俘馘者，其日備神策兵衛(wèi)於東門外，如獻(xiàn)俘常儀。其凱樂用鐃吹二部，笛、篳篥、簫、笳、鐃、鼓，每色二人，歌工二十四人。樂工等乘馬執(zhí)樂器，次第陳列，如鹵簿之式。鼓吹令丞前導(dǎo)，分行於兵馬俘馘之前。將入都門，鼓吹振作，迭奏破陣樂等四曲。破陣樂、應(yīng)聖期兩曲，太常舊有辭。賀朝歡、君臣同慶樂，今撰補(bǔ)之。破陣樂：「受律辭元首，相將討叛臣。咸歌破陣樂，共賞太平人?！箲?yīng)聖期：「聖德期昌運(yùn)，雍熙萬宇清。乾坤資化育，海岳共休明。闢土忻耕稼，銷戈遂偃兵。殊方歌帝澤，執(zhí)贄賀昇平?！官R朝歡：「四?；曙L(fēng)被，千年德水清。戎衣更不著，今日告功成。」君臣同慶樂：「主聖開昌曆，臣忠奏大猷。君看偃革後，便是太平秋?！购蛐兄撂缂疤珡R門，工人下馬，陳列於門外。按周禮大司樂注云：「獻(xiàn)于祖。」大司馬云：「先凱樂獻(xiàn)于社?！怪?jǐn)詳禮儀，則社廟之中，似合奏樂。伏以尊嚴(yán)之地，鐃吹譁讙，旣無明文，或乖肅敬。今請(qǐng)並於門外陳設(shè)，不奏歌曲。候告獻(xiàn)禮畢，復(fù)導(dǎo)引奏曲如儀。至皇帝所御樓前兵仗旌門外二十步，樂工皆下馬徐行前進(jìn)。兵部尚書介冑執(zhí)鉞，於旌門內(nèi)中路前導(dǎo)。周禮：「師有功，則大司馬左執(zhí)律，右秉鉞，以先凱樂?！棺⒃疲骸嘎伤月犥娐暎X所以為將威。」今吹律聽聲，其術(shù)久廢，惟請(qǐng)秉鉞，以存禮文。次恊律郎二人，公服執(zhí)麾，亦於門下分導(dǎo)。鼓吹令丞引樂工等至位立定。太常卿於樂工之前跪，具官臣某奏事，請(qǐng)奏凱樂。恊律郎舉麾，鼓吹大振作，徧奏破陣樂等四曲。樂闋，恊律郎偃麾，太常卿又跪奏凱樂畢。兵部尚書、太常卿退，樂工等並出旌門外訖，然後引俘馘入獻(xiàn)及稱賀如別儀。別有獻(xiàn)俘馘儀注。俟俘囚引出方退。
請(qǐng)宣付當(dāng)司，編入新禮，仍令樂工教習(xí)。
依奏。
樂者，太古聖人治情之具也。人有血?dú)馍?，喜怒哀樂之情。情感物而?dòng)於中，聲成文而應(yīng)於外。聖王乃調(diào)之以律度，文之以歌頌，蕩之以鐘石，播之以絃管，然後可以滌精靈，可以祛怨思。施之於邦國(guó)，則朝廷序；施之於天下，則神祇格；施之於賔宴，則君臣和；施之於戰(zhàn)陣，則士民勇。
三五之代，世有厥官，故虞廷振干羽之容，周人立絃誦之教。洎蒼精道喪，戰(zhàn)國(guó)塵飛，禮樂出於諸侯，雅、頌淪於衰俗。齊竽燕筑，俱非皦繹之音；東缶西琴，各寫哇淫之狀。乃至播鞀入漢，師摯寢絃，延陵有自鄶之譏，孔子起聞韶之歎。及始皇一統(tǒng)，傲視百王。鐘鼓滿於秦宮，無非鄭、衛(wèi)；歌舞陳於漢廟，並匪咸、韶。而九成、六變之容，八佾、四懸之制，但存其數(shù)，罕達(dá)其情。而制氏所傳，形容而已。武、宣之世，天子弘儒，采夜誦之詩(shī)，考從臣之賦，朝吟蘭殿，暮奏竹宮，乃命恊律之官，始制禮神之曲。屬河間好古，遺籍充庭，乃約詩(shī)頌而制樂章，體周官而為舞節(jié)。自茲相襲，代易其辭，雖流管磬之音，恐異莖、英之旨。其後臥聽桑、濮，雜以兜離，孤竹、空桑，無復(fù)旋宮之義；崇牙樹羽，惟陳備物之儀。煩手即多，知音蓋寡。
自永嘉之後，咸、洛為墟，禮壞樂崩，典章殆盡。江左掇其遺散，尚有治世之音。而元魏、宇文，代雄朔漠，地不傳於清樂，人各習(xí)其舊風(fēng)。雖得兩京工胥，亦置四廂金奏，殊非入耳之玩，空有作樂之名。隋文帝家世士人，銳興禮樂，踐祚之始，詔太常卿牛弘、祭酒辛彥之增修雅樂。弘集伶官，措思?xì)v載無成，而郊廟侑神，黃鐘一調(diào)而已。開皇九年平陳，始獲江左舊工及四懸樂器，帝令廷奏之，歎曰：「此華夏正聲也，非吾此舉，世何得聞?！鼓苏{(diào)五音為五夏、二舞、登歌、房中等十四調(diào)，賔、祭用之。隋氏始有雅樂，因置清商署以掌之。旣而恊律郎祖孝孫依京房舊法，推五音十二律為六十音，又六之，有三百六十音，旋相為宮，因定廟樂。諸儒論難，竟不施用。隋世雅音，惟清樂十四調(diào)而已。隋末大亂，其樂猶全。
高祖受禪，擢祖孝孫為吏部郎中，轉(zhuǎn)太常少卿，漸見親委。孝孫由是奏請(qǐng)作樂，時(shí)軍國(guó)多務(wù)，未遑改創(chuàng)，樂府尚用隋氏舊文。武德九年，始命孝孫修定雅樂，至貞觀二年六月奏之。太宗曰：「禮樂之作，蓋聖人緣物設(shè)教，以為撙節(jié)，治之隆替，豈此之由？」御史大夫杜淹對(duì)曰：「前代興亡，實(shí)由於樂。陳將亡也，為玉樹後庭花；齊將亡也，而為伴侶曲，行路聞之，莫不悲泣，所謂亡國(guó)之音也。以是觀之，蓋樂之由也?！固谠唬骸覆蝗唬蛞袈暷芨腥?，自然之道也，故歡者聞之則悅，憂者聽之則悲。悲歡之情，在於人心，非由樂也。將亡之政，其民必苦，然苦心所感，故聞之則悲耳。何有樂聲哀怨，能使悅者悲乎？今玉樹、伴侶之曲，其聲具存，朕當(dāng)為公奏之，知公必不悲矣?！股袝邑┪横邕M(jìn)曰：「古人稱：『禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！』樂在人和，不由音調(diào)?！固谌恢?。
孝孫又奏：陳、梁舊樂，雜用吳、楚之音；周、齊舊樂，多涉胡戎之伎。於是斟酌南北，考以古音，作為大唐雅樂。以十二律各順其月，旋相為宮。按禮記云，「大樂與天地同和」，故制十二和之樂，合三十一曲，八十四調(diào)。祭圜丘以黃鐘為宮，方澤以林鐘為宮，宗廟以太簇為宮。五郊、朝賀、饗宴，則隨月用律為宮。初，隋但用黃鐘一宮，惟扣七鐘，餘五鐘虛懸而不扣。及孝孫建旋宮之法，皆徧扣鐘，無復(fù)虛懸者矣。祭天神奏豫和之樂，地祇奏順和，宗廟奏永和。天地、宗廟登歌，俱奏肅和?；实叟R軒，奏太和。王公出入，奏舒和?；实凼撑e及飲酒，奏休和?；实凼艹?，奏政和。皇太子軒懸出入，奏承和。元日、冬至皇帝禮會(huì)登歌，奏昭和。郊廟俎入，奏雍和?；实奂老碜镁?、讀祝文及飲福、受胙，奏壽和。五郊迎氣，各以月律而奏其音。又郊廟祭享，奏化康、凱安之舞。周禮旋宮之義，亡絕已久，時(shí)莫能知，一朝復(fù)古，自此始也。
及孝孫卒後，恊律郎張文收復(fù)採(cǎi)三禮，言孝孫雖創(chuàng)其端，至於郊禋用樂，事未周備。詔文收與太常掌禮樂官等更加釐改。於是依周禮，祭昊天上帝以圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，奏豫和之舞。若封太山，同用此樂。若地祇方丘，以函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，奏順和之舞。禪梁甫，同用此樂。祫禘宗廟，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，應(yīng)鐘為羽，奏永和之舞。五郊、日月星辰及類于上帝，黃鐘為宮，奏豫和之曲。大蠟、大報(bào)，以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賔、夷則、無射等調(diào)奏豫和、順和、永和之曲。明堂、雩，以黃鐘為宮，奏豫和之曲。神州、社稷、藉田，宜以太簇為宮，雨師以姑洗為宮，山川以蕤賔為宮，並奏順和之曲。饗先妣，以夷則為宮，奏永和之舞。大饗讌，奏姑洗、蕤賔二調(diào)?；实劢紡R、食舉，以月律為宮，並奏休和之曲?；实劢紡R出入，奏太和之樂，臨軒出入，奏舒和之樂，並以姑洗為宮。皇帝大射，姑洗為宮，奏騶虞之曲。皇太子奏貍首之曲?；侍榆帒遥孟礊閷m，奏永和之曲。凡奏黃鐘，歌大呂；奏太簇，歌應(yīng)鐘；奏姑洗，歌南呂；奏蕤賔，歌林鐘；奏夷則，歌中呂；奏無射，歌夾鐘。黃鐘蕤賔為宮，其樂九變；大呂、林鐘為宮，其樂八變；太簇、夷則為宮，其樂七變；夾鐘、南呂為宮，其樂六變；姑洗、無射為宮，其樂五變；中呂、應(yīng)鐘為宮，其樂四變。天子十二鐘，上公九，侯伯七，子男五，卿六，大夫四，士三。及成，奏之，太宗稱善，於是加級(jí)頒賜各有差。
十四年，勑曰：「殷薦祖考，以崇功德，比雖加以誠(chéng)潔，而廟樂未稱。宜令所司詳諸故實(shí)，制定奏聞?！拱俗h曰：「七廟觀德，義冠於宗祀；三祖在天，式章於嚴(yán)配。致敬之情允洽，大孝之道宜宣。是以八佾具陳，肅儀形於綴兆；四懸備展，被鴻徽於雅音?？甲鳂分髁x，擇皇王之令典，前聖所履，莫大于茲。伏惟皇帝陛下，天縱感通，率由冥極。孝理昭懿，光被於八埏；愛敬純深，追崇於百葉。永言錫祚，斯弘頌聲。鐘律革音，播鏗鏘於饗薦；羽籥成列，申蹈厲於烝嘗。爰詔典司，乃加隆稱，循聲覈實(shí)，敬闡尊名。竊以皇靈滋慶，濬源長(zhǎng)委，邁吞燕之生商，軼擾龍之肇漢，盛韜光於九二，漸發(fā)跡於三分。高祖縮地補(bǔ)天，重張區(qū)宇，反魂肉骨，再造生靈?；只值蹐D，與二儀而合大；赫赫皇道，共七曜以齊明。雖復(fù)聖跡神功，不可得而窺測(cè)；經(jīng)文緯武，敢有寄於名言。敬備樂章，式昭彝範(fàn)?；首婧朕r(nóng)府君、宣簡(jiǎn)公、懿王三廟樂，請(qǐng)同奏長(zhǎng)發(fā)之舞。太祖景皇帝廟樂，請(qǐng)奏大基之舞。世祖元皇帝廟樂，請(qǐng)奏大成之舞。高祖大武皇帝廟樂，請(qǐng)奏大明之舞。文德皇后廟樂，請(qǐng)奏光大之舞。七廟登歌，請(qǐng)每室別奏。」制可之。
二十三年，太尉長(zhǎng)孫無忌、侍中于志寧議太宗廟樂曰：「易曰：『先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！徽?qǐng)樂名崇德之舞?！怪瓶芍?。後文德皇后廟，有司據(jù)禮停光大之舞，惟進(jìn)崇德之舞。
光宅元年九月，高宗廟樂，以鈞天為名。中宗廟樂，奏太和之舞。開元六年十月勑，睿宗廟奏景雲(yún)之舞。
二十九年六月，太常奏：「準(zhǔn)十二年東封太山日所定雅樂，其樂曰元和六變，以降天神；順和八變，以降地祇；皇帝行，用太和之樂。其封太山也，登歌、奠玉幣，用肅和之樂；迎俎，用雍和之樂；酌獻(xiàn)、飲福，用壽和之樂；送文、迎武，用舒和之樂；亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，用凱安之樂；送神，用夾鐘宮元和之樂。禪社首也，送神用林鐘宮順和之樂。享太廟也，迎神用永和永樂；獻(xiàn)祖宣皇帝酌獻(xiàn)用光大之舞，懿祖光皇帝酌獻(xiàn)用長(zhǎng)發(fā)之舞，太祖景皇帝酌獻(xiàn)用大政之舞，世祖元皇帝酌獻(xiàn)用大成之舞，高祖神堯皇帝酌獻(xiàn)用大明之舞，太宗文皇帝酌獻(xiàn)用崇德之舞，高宗天皇大帝酌獻(xiàn)用鈞天之舞，中宗孝和皇帝酌獻(xiàn)用太和之舞，睿宗大聖貞皇帝酌獻(xiàn)用景雲(yún)之舞；徹豆，用雍和之舞；送神，用黃鐘宮永和之樂。臣以樂章殘缺，積有歲時(shí)。自有事東巡，親謁九廟，聖情慎禮，精祈感通，皆祠前累日考定音律。請(qǐng)編入史冊(cè)，萬代施行?！瓜轮圃唬骸竿豕涫?，爰及有司，頻詣闕上言，請(qǐng)以『唐樂』為名者，斯至公之事，朕安得而辭焉。然則大咸、大韶、大濩、大夏，皆以大字表其樂章，今之所定，宜曰大唐樂。」皇祖弘農(nóng)府君至高祖大武皇帝六廟，貞觀中已詔顏師古等定樂章舞號(hào)。洎今太常寺又奏有司所定獻(xiàn)祖宣皇帝至睿宗聖貞皇帝九廟酌獻(xiàn)用舞之號(hào)。
天寶元年四月，命有司定玄元皇帝廟告享所奏樂，降神用混成之樂，送神用太一之樂。
寶應(yīng)二年六月，有司奏：玄宗廟樂請(qǐng)奏廣運(yùn)之舞，肅宗廟樂請(qǐng)奏惟新之舞。大曆十四年，代宗廟樂請(qǐng)奏保大之舞。永貞元年十月，德宗廟樂請(qǐng)奏文明之舞。元和元年，順宗廟樂請(qǐng)奏大順之舞。元和十五年，憲宗廟樂請(qǐng)奏象德之舞。穆宗廟樂請(qǐng)奏和寧之舞。敬宗廟樂請(qǐng)奏大鈞之舞。文宗廟樂請(qǐng)奏文成之舞。武宗廟樂請(qǐng)奏大定之舞。
貞觀元年，宴群臣，始奏秦王破陣之曲。太宗謂侍臣曰：「朕昔在藩，屢有征討，世間遂有此樂，豈意今日登於雅樂。然其發(fā)揚(yáng)蹈厲，雖異文容，功業(yè)由之，致有今日，所以被於樂章，示不忘於本也?！股袝覂W射封德彝進(jìn)曰：「陛下以聖武戡難，立極安人，功成化定，陳樂象德，實(shí)弘濟(jì)之盛烈，為將來之壯觀。文容習(xí)儀，豈得為比?！固谠唬骸鸽揠m以武功定天下，終當(dāng)以文德綏海內(nèi)。文武之道，各隨其時(shí)，公謂文容不如蹈厲，斯為過矣?！沟乱皖D首曰：「臣不敏，不足以知之。」其後令魏徵、虞世南、褚亮、李百藥改制歌辭，更名七德之舞，增舞者至百二十人，被甲執(zhí)戟，以象戰(zhàn)陣之法焉。
六年，太宗行幸慶善宮，宴從臣於渭水之濱，賦詩(shī)十韻。其宮即太宗降誕之所。車駕臨幸，每特感慶，賞賜閭里，有同漢之宛、沛焉。於是起居郎呂才以御製詩(shī)等於樂府，被之管絃，名為功成慶善樂之曲，令童兒八佾，皆進(jìn)德冠、紫袴褶，為九功之舞。冬至享醼，及國(guó)有大慶，與七德之舞偕奏于庭。
七年，太宗制破陣舞圖：左圓右方，先偏後伍，魚麗鵝貫，箕張翼舒，交錯(cuò)屈伸，首尾迴互，以象戰(zhàn)陣之形。令呂才依圖教樂工百二十人，被甲執(zhí)戟而習(xí)之。凡為三變，每變?yōu)樗年?，有來往疾徐擊刺之象，以?yīng)歌節(jié)，數(shù)日而就，更名七德之舞。癸巳，奏七德、九功之舞，觀者見其抑揚(yáng)蹈厲，莫不扼腕踴躍，凜然震竦。武臣列將咸上壽云：「此舞皆是陛下百戰(zhàn)百勝之形容?！谷撼枷谭Q萬歲。蠻夷十餘種自請(qǐng)率舞，詔許之，久而乃罷。
十四年，有景雲(yún)見，河水清。張文收採(cǎi)古朱鴈、天馬之義，制景雲(yún)河清歌，名曰讌樂，奏之管弦，為諸樂之首，元會(huì)第一奏者是也。
永徽二年十一月，高宗親祀南郊，黃門侍郎宇文節(jié)奏言：「依儀，明日朝群臣，除樂懸，請(qǐng)奏九部樂。」上因曰：「破陣樂舞者，情不忍觀，所司更不宜設(shè)?！寡援?，慘愴久之。顯慶元年正月，改破陣樂舞為神功破陣樂。
二年，太常奏白雪琴曲。先是，上以琴中雅曲，古人歌之，近代已來，此聲頓絕，雖有傳習(xí)，又失宮商，令所司簡(jiǎn)樂工解琴笙者修習(xí)舊曲。至是太常上言曰：「臣謹(jǐn)按禮記、家語云：舜彈五絃之琴，歌南風(fēng)之詩(shī)。是知琴操曲弄，皆合於歌。又張華博物志云：『白雪是大帝使素女鼓五十絃瑟曲名。』又楚大夫宋玉對(duì)襄王云：『有客於郢中歌陽春白雪，國(guó)中和者數(shù)十人?！皇侵籽┣偾?，本宜合歌，以其調(diào)高，人和遂寡。自宋玉以後，迄今千祀，未有能歌白雪曲者。臣今準(zhǔn)勑，依於琴中舊曲，定其宮商，然後教習(xí)，並合於歌。輒以御製雪詩(shī)為白雪歌辭。又按古今樂府，奏正曲之後，皆別有送聲，君唱臣和，事彰前史。輒取侍臣等奉和雪詩(shī)以為送聲，各十六節(jié)，今悉教訖，並皆諧韻?！股仙浦?，乃付太常編?kù)稑犯Ａ甓?，太常丞呂才造琴歌白雪等曲，上製歌辭十六首，編入樂府。
六年三月，上欲伐遼，於屯營(yíng)教舞，召李義府、任雅相、許敬宗、許圉師、張延師、蘇定方、阿史那忠、于闐王伏闍、上官儀等，赴洛城門觀樂。樂名一戎大定樂。賜觀樂者雜綵有差。
麟德二年十月，制曰：「國(guó)家平定天下，革命創(chuàng)制，紀(jì)功旌德，久被樂章。今郊祀四懸，猶用干戚之舞，先朝作樂，韜而未伸。其郊廟享宴等所奏宮懸，文舞宜用功成慶善之樂，皆著履執(zhí)拂，依舊服袴褶、童子冠。其武舞宜用神功破陣之樂，皆被甲持戟，其執(zhí)纛之人，亦著金甲。人數(shù)並依八佾，仍量加簫、笛、歌鼓等，並於懸南列坐，若舞即與宮懸合奏。其宴樂內(nèi)二色舞者，仍依舊別設(shè)。」
上元三年十一月勑：「供祠祭上元舞，前令大祠享皆將陳設(shè)，自今已後，圓丘方澤，太廟祠享，然後用此舞，餘祭並停?！?br />
儀鳳二年十一月六日，太常少卿韋萬石奏曰：「據(jù)貞觀禮，郊享日文舞奏豫和、順和、永和等樂，其舞人著委貌冠服，並手執(zhí)籥翟。其武舞奏凱安，其舞人並著平冕，手執(zhí)干戚。奉麟德二年十月勑，文舞改用功成慶善樂，武舞改用神功破陣樂，并改器服等。自奉勑以來，為慶善樂不可降神，神功破陣樂未入雅樂，雖改用器服，其舞猶依舊，迄今不改。事旣不安，恐須別有處分者?！挂越裨铝珍涀啵鄤校骸概f文舞、武舞旣不可廢，并器服總宜依舊。若懸作上元舞日，仍奏神功破陣樂及功成慶善樂，并殿庭用舞，並須引出懸外作。其安置舞曲，宜更商量作安穩(wěn)法。并錄凱安六變法象奏聞?！谷f石又與刊正官等奏曰：
謹(jǐn)按凱安舞是貞觀中所造武舞，準(zhǔn)貞觀禮及今禮，但郊廟祭享奏武舞之樂即用之。凡有六變：一變象龍興參野，二變象克靖關(guān)中，三變象東夏賔服，四變象江淮寧謐，五變象獫狁讋伏，六變復(fù)位以崇，象兵還振旅。謹(jǐn)按貞觀禮，祭享日武舞惟作六變，亦如周之大武，六成樂止。按樂有因人而作者，則因人而止。如著成數(shù)者，數(shù)終即止，不得取行事賒促為樂終早晚，即禮云三闋、六成、八變、九變是也。今禮奏武舞六成，而數(shù)終未止，旣非師古，不可依行。其武舞凱安，望請(qǐng)依古禮及貞觀禮，六成樂止。
立部伎?jī)?nèi)破陣樂五十二徧，修入雅樂，祇有兩徧，名曰七德。立部伎?jī)?nèi)慶善樂七徧，修入雅樂，祇有一徧，名曰九功。上元舞二十九徧，今入雅樂，一無所減。每見祭享日三獻(xiàn)已終，上元舞猶自未畢，今更加破陣樂、慶善樂，兼恐酌獻(xiàn)已後，歌舞更長(zhǎng)。其雅樂內(nèi)破陣樂、慶善樂及上元舞三曲，並望修改通融，令長(zhǎng)短與禮相稱，冀望久長(zhǎng)安穩(wěn)。
破陣樂有象武事，慶善樂有象文事。按古六代舞，有雲(yún)門、大咸、大夏、大韶，是古之文舞；殷之大濩，周之大武，是古之武舞。依古義，先儒相傳，國(guó)家以揖讓得天下，則先奏文舞；若以征伐得天下，則先奏武舞。望請(qǐng)應(yīng)用二舞日，先奏神功破陣樂，次奏功成慶善樂。
先奉勑於圓丘、方澤、太廟祠享日，則用上元之舞。臣據(jù)見行禮，欲於天皇酌獻(xiàn)降復(fù)位已後，即作凱安，六變樂止，其神功破陣樂、功成慶善樂、上元之舞三曲，待修改訖，以次通融作之，即得與舊樂前後不相妨破。若有司攝行事日，亦請(qǐng)據(jù)行事通融。
從之。
三年七月，上在九成宮咸亨殿宴集，有韓王元嘉、霍王元軌及南北軍將軍等。樂作，太常少卿韋萬石奏稱：「破陣樂舞者，是皇祚發(fā)跡所由，宣揚(yáng)宗祖盛烈，傳之於後，永永無窮。自天皇臨馭四海，寢而不作，旣緣聖情感愴，群下無敢關(guān)言。臣忝職樂司，廢缺是懼。依禮，祭之日，天子親總干戚以舞先祖之樂，與天下同樂之也。今破陣樂久廢，群下無所稱述，將何以發(fā)孝思之情？」上矍然改容，俯遂所請(qǐng)，有制令奏樂舞，旣畢，上欷歔感咽，涕泗交流，臣下悲淚，莫能仰視。久之，顧謂兩王曰：「不見此樂，垂三十年，乍此觀聽，實(shí)深哀感。追思往日，王業(yè)艱難勤苦若此，朕今嗣守洪業(yè)，可忘武功？古人云：『富貴不與驕奢期，驕奢自至?！浑拗^時(shí)見此舞，以自誡勗，冀無盈滿之過，非為歡樂奏陳之耳。」侍宴群臣咸呼萬歲。
調(diào)露二年正月二十一日，則天御洛城南樓賜宴，太常奏六合還淳之舞。
長(zhǎng)壽二年正月，則天親享萬象神宮。先是，上自製神宮大樂，舞用九百人，至是舞於神宮之庭。
景龍二年，皇后上言：「自妃主及五品以上母妻，并不因夫子封者，請(qǐng)自今遷葬之日，特給鼓吹，宮官亦準(zhǔn)此?！故逃诽平B上諫曰：「竊聞鼓吹之作，本為軍容，昔黃帝涿鹿有功，以為警衛(wèi)。故掆鼓曲有靈夔吼、鵰鶚爭(zhēng)、石墜崖、壯士怒之類。自昔功臣備禮，適得用之。丈夫有四方之功，所以恩加寵錫。假如郊祀天地，誠(chéng)是重儀，惟有宮懸，本無案架。故知軍樂所備，尚不洽於神祇；鉦鼓之音，豈得接於閨閫。準(zhǔn)式，公主王妃已下葬禮，惟有團(tuán)扇、方扇、綵帷、錦障之色，加至鼓吹，歷代未聞。又準(zhǔn)令，五品官婚葬，先無鼓吹，惟京官五品，得借四品鼓吹為儀。令特給五品已上母妻，五品官則不當(dāng)給限，便是班秩本因夫子，儀飾乃復(fù)過之，事非倫次，難為定制，參詳義理，不可常行。請(qǐng)停前勑，各依常典?！股喜患{。
延載元年正月二十三日，製越古長(zhǎng)年樂一曲。
玄宗在位多年，善音樂，若讌設(shè)酺會(huì)，即御勤政樓。先一日，金吾引駕仗北衙四軍甲士，未明陳仗，衛(wèi)尉張?jiān)O(shè)，光祿造食。候明，百僚朝，侍中進(jìn)中嚴(yán)外辦，中官素扇，天子開簾受朝，禮畢，又素扇垂簾，百僚常參供奉官、貴戚、二王後、諸蕃酋長(zhǎng)，謝食就坐。太常大鼓，藻繪如錦，樂工齊擊，聲震城闕。太常卿引雅樂，每色數(shù)十人，自南魚貫而進(jìn)，列於樓下。鼓笛雞婁，充庭考擊。太常樂立部伎、坐部伎依點(diǎn)鼓舞，間以胡夷之伎。日旰，即內(nèi)閑廄引蹀馬三十匹，為傾杯樂曲，奮首鼓尾，縱橫應(yīng)節(jié)。又施三層板牀，乘馬而上，抃轉(zhuǎn)如飛。又令宮女?dāng)?shù)百人自帷出擊雷鼓，為破陣樂、太平樂、上元樂，雖太常積習(xí)，皆不如其妙也。若聖壽樂，則迴身?yè)Q衣，作字如畫。又五坊使引大象入場(chǎng)，或拜或舞，動(dòng)容鼓振，中於音律，竟日而退。玄宗又於聽政之暇，教太常樂工子弟三百人為絲竹之戲，音響齊發(fā)，有一聲誤，玄宗必覺而正之，號(hào)為皇帝弟子，又云梨園弟子，以置院近於禁苑之梨園。太常又有別教院，教供奉新曲。太常每凌晨，鼓笛亂發(fā)於太樂署。別教院廩食常千人，宮中居宜春院。玄宗又製新曲四十餘，又新製樂譜。每初年望夜，又御勤政樓，觀燈作樂，貴臣戚里，借看樓觀望。夜闌，太常樂府縣散樂畢，即遣宮女於樓前縛架出眺歌舞以?shī)手?。若繩戲竿木，詭異巧妙，固無其比。
天寶十五載，玄宗西幸，祿山遣其逆黨載京師樂器樂伎衣盡入洛城。尋而肅宗克復(fù)兩京，將行大禮，禮物盡闕。命禮儀使太常少卿于休烈使屬吏與東京留臺(tái)領(lǐng)，赴于朝廷，詔給錢，使休烈造伎衣及大舞等服，於是樂工二舞始備矣。
乾元元年三月十九日，上以太常舊鐘磬，自隋已來，所傳五聲，或有差錯(cuò)，謂于休烈曰：「古者聖人作樂，以應(yīng)天地之和，以合陰陽之序。和則人不夭札，物不疵癘。且金石絲竹，樂之器也。比親享郊廟，每聽樂聲，或?qū)m商不倫，或鐘磬失度?？杀M供鐘磬，朕當(dāng)於內(nèi)自定?！固＿M(jìn)入，上集樂工考試數(shù)日，審知差錯(cuò)，然後令再造及磨刻。二十五日，一部先畢，召太常樂工，上臨三殿親觀考擊，皆合五音，送太常。二十八日，又於內(nèi)造樂章三十一章，送太常，郊廟歌之。
貞元三年四月，河?xùn)|節(jié)度使馬燧獻(xiàn)定難曲，御麟德殿，命閱試之。十二年十二月，昭義軍節(jié)度使王虔休獻(xiàn)繼天誕聖樂。十四年二月，德宗自製中和舞，又奏九部樂及禁中歌舞，伎者十?dāng)?shù)人，布列在庭，上御麟德殿會(huì)百僚觀新樂詩(shī)，仍令太子書示百官。貞元十六年正月，南詔異牟尋作奉聖樂舞，因韋臯以進(jìn)。十八年正月，驃國(guó)王來獻(xiàn)本國(guó)樂。
大和八年十月，宣太常寺，準(zhǔn)雲(yún)韶樂舊用人數(shù)，令於本寺閱習(xí)進(jìn)來者。至開成元年十月，教成。三年，武德司奉宣索雲(yún)韶樂縣圖二軸進(jìn)之。
大和三年八月，太常禮院奏：
謹(jǐn)按凱樂，鼓吹之歌曲也。周官大司樂：「王師大獻(xiàn)，則奏凱樂?！棺⒃疲骸斧I(xiàn)功之樂也。」又大司馬之職，「師有功，則凱樂獻(xiàn)于社?！棺⒃疲骸副鴺吩粍P。」司馬法曰：「得意則凱樂，所以示喜也?！棺笫蟼鬏d晉文公勝楚，振旅凱入。魏、晉已來鼓吹曲章，多述當(dāng)時(shí)戰(zhàn)功。是則歷代獻(xiàn)捷，必有凱歌。太宗平東都，破宋金剛，其後蘇定方執(zhí)賀魯，李勣平高麗，皆備軍容凱歌入京師。謹(jǐn)檢貞觀、顯慶、開元禮書，並無儀注。今參酌今古，備其陳設(shè)及奏歌曲之儀如後。
凡命將征討，有大功獻(xiàn)俘馘者，其日備神策兵衛(wèi)於東門外，如獻(xiàn)俘常儀。其凱樂用鐃吹二部，笛、篳篥、簫、笳、鐃、鼓，每色二人，歌工二十四人。樂工等乘馬執(zhí)樂器，次第陳列，如鹵簿之式。鼓吹令丞前導(dǎo)，分行於兵馬俘馘之前。將入都門，鼓吹振作，迭奏破陣樂等四曲。破陣樂、應(yīng)聖期兩曲，太常舊有辭。賀朝歡、君臣同慶樂，今撰補(bǔ)之。破陣樂：「受律辭元首，相將討叛臣。咸歌破陣樂，共賞太平人?！箲?yīng)聖期：「聖德期昌運(yùn)，雍熙萬宇清。乾坤資化育，海岳共休明。闢土忻耕稼，銷戈遂偃兵。殊方歌帝澤，執(zhí)贄賀昇平?！官R朝歡：「四?；曙L(fēng)被，千年德水清。戎衣更不著，今日告功成。」君臣同慶樂：「主聖開昌曆，臣忠奏大猷。君看偃革後，便是太平秋?！购蛐兄撂缂疤珡R門，工人下馬，陳列於門外。按周禮大司樂注云：「獻(xiàn)于祖。」大司馬云：「先凱樂獻(xiàn)于社?！怪?jǐn)詳禮儀，則社廟之中，似合奏樂。伏以尊嚴(yán)之地，鐃吹譁讙，旣無明文，或乖肅敬。今請(qǐng)並於門外陳設(shè)，不奏歌曲。候告獻(xiàn)禮畢，復(fù)導(dǎo)引奏曲如儀。至皇帝所御樓前兵仗旌門外二十步，樂工皆下馬徐行前進(jìn)。兵部尚書介冑執(zhí)鉞，於旌門內(nèi)中路前導(dǎo)。周禮：「師有功，則大司馬左執(zhí)律，右秉鉞，以先凱樂?！棺⒃疲骸嘎伤月犥娐暎X所以為將威。」今吹律聽聲，其術(shù)久廢，惟請(qǐng)秉鉞，以存禮文。次恊律郎二人，公服執(zhí)麾，亦於門下分導(dǎo)。鼓吹令丞引樂工等至位立定。太常卿於樂工之前跪，具官臣某奏事，請(qǐng)奏凱樂。恊律郎舉麾，鼓吹大振作，徧奏破陣樂等四曲。樂闋，恊律郎偃麾，太常卿又跪奏凱樂畢。兵部尚書、太常卿退，樂工等並出旌門外訖，然後引俘馘入獻(xiàn)及稱賀如別儀。別有獻(xiàn)俘馘儀注。俟俘囚引出方退。
請(qǐng)宣付當(dāng)司，編入新禮，仍令樂工教習(xí)。
依奏。
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