禮樂一

　　由三代而上，治出於一，而禮樂達(dá)于天下；由三代而下，治出於二，而禮樂為虛名。古者，宮室車輿以為居，衣裳冕弁以為服，尊爵俎豆以為器，金石絲竹以為樂，以適郊廟，以臨朝廷，以事神而治民。其歲時聚會以為朝覲、聘問，懽欣交接以為射鄉(xiāng)、食饗，合衆(zhòng)興事以為師田、學(xué)校，下至里閭田畝，吉兇哀樂，凡民之事，莫不一出於禮。由之以教其民為孝慈、友悌、忠信、仁義者，常不出於居處、動作、衣服、飲食之間。蓋其朝夕從事者，無非乎此也。此所謂治出於一，而禮樂達(dá)天下，使天下安習(xí)而行之，不知所以遷善遠(yuǎn)罪而成俗也。

　　及三代已亡，遭秦變古，後之有天下者，自天子百官名號位序、國家制度、宮車服器一切用秦，其間雖有欲治之主，思所改作，不能超然遠(yuǎn)復(fù)三代之上，而牽其時俗，稍即以損益，大抵安於茍簡而已。其朝夕從事，則以簿書、獄訟、兵食為急，曰：「此為政也，所以治民。」至於三代禮樂，具其名物而藏於有司，時出而用之郊廟、朝廷，曰：「此為禮也，所以教民?！勾怂^治出於二，而禮樂為虛名。故自漢以來，史官所記事物名數(shù)、降登揖讓、拜俛伏興之節(jié)，皆有司之事爾，所謂禮之末節(jié)也。然用之郊廟、朝廷，自搢紳、大夫從事其間者，皆莫能曉習(xí)，而天下之人至於老死未嘗見也，況欲識禮樂之盛，曉然諭其意而被其教化以成俗乎？嗚呼！習(xí)其器而不知其意，忘其本而存其末，又不能備具，所謂朝覲、聘問、射鄉(xiāng)、食饗、師田、學(xué)校、冠婚、喪葬之禮在者幾何？自梁以來，始以其當(dāng)時所行傅於周官五禮之名，各立一家之學(xué)。

　　唐初，即用隋禮，至太宗時，中書令房玄齡、祕書監(jiān)魏徵，與禮官、學(xué)士等因隋之禮，增以天子上陵、朝廟、養(yǎng)老、大射、講武、讀時令、納皇后、皇太子入學(xué)、太常行陵、合朔、陳兵太社等，為吉禮六十一篇，賔禮四篇，軍禮二十篇，嘉禮四十二篇，兇禮十一篇，是為貞觀禮。

　　高宗又詔太尉長孫無忌、中書令杜正倫李義府、中書侍郎李友益、黃門侍郎劉祥道許圉師、太子賔客許敬宗、太常卿韋琨等增之為一百三十卷，是為顯慶禮。其文雜以式令，而義府、敬宗方得幸，多希旨傅會。事旣施行，議者皆以為非，上元三年，詔復(fù)用貞觀禮。由是終高宗世，貞觀、顯慶二禮兼行。而有司臨事，遠(yuǎn)引古義，與二禮參考增損之，無復(fù)定制。武氏、中宗繼以亂敗，無可言者，博士掌禮，備官而已。

　　玄宗開元十年，以國子司業(yè)韋縚為禮儀使，以掌五禮。十四年，通事舍人王喦上疏，請刪去禮記舊文而益以今事，詔付集賢院議。學(xué)士張說以為禮記不刊之書，去聖久遠(yuǎn)，不可改易，而唐貞觀顯慶禮，儀注前後不同，宜加折衷，以為唐禮。乃詔集賢院學(xué)士右散騎常侍徐堅、左拾遺李銳及太常博士施敬本撰述，歷年未就而銳卒，蕭嵩代銳為學(xué)士，奏起居舍人王仲丘撰定，為一百五十卷，是為大唐開元禮。由是，唐之五禮之文始備，而後世用之，雖時小有損益，不能過也。

　　貞元中，太常禮院脩撰王涇考次歷代郊廟沿革之制及其工歌祝號，而圖其壇屋陟降之序，為郊祀錄十卷。元和十一年，祕書郎、脩撰韋公肅又錄開元已後禮文，損益為禮閣新儀三十卷。十三年，太常博士王彥威為曲臺新禮三十卷，又採元和以來王公士民昏祭喪葬之禮為續(xù)曲臺禮三十卷。嗚呼，考其文記，可謂備矣，以之施于貞觀、開元之間，亦可謂盛矣，而不能至三代之隆者，具其文而意不在焉，此所謂「禮樂為虛名」也哉！

　　五禮

　　一曰吉禮。

　　大祀：天、地、宗廟、五帝及追尊之帝、后。中祀：社、稷、日、月、星、辰、岳、鎮(zhèn)、海、瀆、帝社、先蠶、七祀、文宣、武成王及古帝王、贈太子。小祀：司中、司命、司人、司祿、風(fēng)伯、雨師、靈星、山林、川澤、司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步，州縣之社稷、釋奠。而天子親祠者二十有四。三歲一祫，五歲一禘，當(dāng)其歲則舉。其餘二十有二，一歲之間不能遍舉，則有司攝事。其非常祀者，有時而行之。而皇后、皇太子歲行事者各一，其餘皆有司行事。

　　凡歲之常祀二十有二：冬至、正月上辛，祈穀；孟夏，雩祀昊天上帝于圓丘；季秋，大享于明堂；臘，蠟百神于南郊；春分，朝日于東郊；秋分，夕月于西郊；夏至，祭地祇于方丘；孟冬，祭神州、地祇于北郊；仲春、仲秋上戊，祭于太社；立春、立夏、季夏之土王、立秋、立冬，祀五帝于四郊；孟春、孟夏、孟秋、孟冬、臘，享于太廟；孟春吉亥，享先農(nóng)，遂以耕籍。

　　凡祭祀之節(jié)有六：一曰卜日，二曰齋戒，三曰陳設(shè)，四曰省牲器，五曰奠玉帛、宗廟之晨祼，六曰進(jìn)熟、饋食。

　　一曰卜日。凡大祀、中祀無常日者卜，小祀則筮，皆于太廟。

　　卜日，前祀四十有五日，卜于廟南門之外，布卜席闑西閾外。太常卿立門東，太卜正占者立門西，卜正奠龜於席西首，灼龜之具在龜北，乃執(zhí)龜立席東，北向。太卜令進(jìn)受龜，詣卿示高，卿受視已，令受龜，少退俟命。卿曰：「皇帝以某日祗祀於某?！沽钊眨骸钢Z?！顾爝€席，西向坐。命龜曰：「假爾太龜，有常?！古d，授卜正龜。卜正負(fù)東扉坐，作龜，興。令進(jìn)，受龜，示卿。卿受，反之。令復(fù)位，東向，占之，不釋龜，進(jìn)告於卿曰：「某日從?！鼓艘札斶€卜正。凡卜日必舉初旬；不吉，即繇中及下，如初儀。

　　若筮日，則卜正啟韇出策，兼執(zhí)之，受命還席，以韇擊策，述命曰：「假爾太筮，有常?！鼓酸岉b坐策，執(zhí)卦以示，如卜儀。小祀筮日，則太卜令涖之，日吉乃用，遇廢務(wù)皆勿避。

　　二曰齋戒。其別有三：曰散齋，曰致齋，曰清齋。大祀，散齋四日，致齋三日；中祀，散齋三日，致齋二日；小祀，散齋二日，致齋一日。

　　大祀，前期七日，太尉誓百官於尚書省曰：「某日祀某神祇于某所，各揚(yáng)其職。不供其事，國有常刑?！轨妒悄她S?；实凵S于別殿；致齋，其二日于太極殿，一日于行宮。前致齋一日，尚舍奉御設(shè)御幄於太極殿西序及室內(nèi)，皆東向。尚舍直長張帷於前楹下。致齋之日，質(zhì)明，諸衛(wèi)勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻，侍中版奏「請中嚴(yán)」。諸衛(wèi)之屬各督其隊入陳於殿庭，通事舍人引文武五品已上袴褶陪位，諸侍衛(wèi)之官服其器服，諸侍臣齋者結(jié)佩，詣閤奉迎。二刻，侍中版奏「外辦」。三刻，皇帝服袞冕，結(jié)佩，乘輿出自西房，曲直華蓋，警蹕侍衛(wèi)，即御座，東向，侍臣夾侍。一刻頃，侍中前跪奏稱：「侍中臣某言，請就齋室?！够实劢底胧?，文武侍臣還本司，陪位者以次出。

　　凡豫祀之官，散齋理事如舊，唯不弔喪問疾，不作樂，不判署刑殺文書，不行刑罰，不預(yù)穢惡。致齋，唯行祀事，其祀官已齋而闕者攝。其餘清齋一日。

　　三曰陳設(shè)。其別有五：有待事之次，有即事之位，有門外之位，有牲器之位，有席神之位。

　　前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內(nèi)道北，南向。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣之次於其前，左右相向。設(shè)祀官次於東壝之外道南，從祀文官九品於其東，東方、南方朝集使又於其東，蕃客又於其東，重行異位，北向西上。介公、酅公於西壝之外道南，武官九品於其西，西方、北方朝集使又於其西，蕃客又於其西，東上。其褒聖侯若在朝，位於文官三品下。設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東西門之外道北，南向；北門之外道東，西向。

　　明日，奉禮郎設(shè)御位於壇之東南，西向；望燎位當(dāng)柴壇之北，南向；祀官公卿位於內(nèi)壝東門之內(nèi)道南，分獻(xiàn)之官於公卿之南，執(zhí)事者又於其後，異位重行，西向北上。御史位於壇下，一在東南，西向；一在西南，東向。奉禮郎位於樂縣東北，贊者在南，差退，皆西向。又設(shè)奉禮郎、贊者位於燎壇東北，西向。皆北上。協(xié)律郎位於壇上南陛之西，東向。太樂令位於北縣之間，當(dāng)壇北向。從祀文官九品位於執(zhí)事之南，東方、南方朝集使又於其南，蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公位於中壝西門之內(nèi)道南，武官九品又於其南，西方、北方朝集使又於其南，蕃客又於其南，東向北上。所以即而行事也。

　　又設(shè)祀官及從祀羣官位於東西壝門之外，如設(shè)次，所以省牲及祀之日將入而序立也。

　　設(shè)牲牓於東壝之外，當(dāng)門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一、又青牲一在北，少退南上。次赤牲一、次黃牲一、白牲一、玄牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，皆北向。諸太祝位於牲東，各當(dāng)牲後，祝史陪其後，西向。太常卿位於牲前少北，御史位於其西，皆南向。

　　又設(shè)酒尊之位。上帝，太尊、著尊、犧尊、山罍各二，在壇上東南隅，北向；象尊、壺尊、山罍各二，在壇下南陛之東，北向，俱西上。配帝，著尊、犧尊、象尊、山罍各二，在壇上，於上帝酒尊之東，北向西上。五帝、日、月各太尊二，在第一等。內(nèi)官每陛間各象尊二，在第二等。中官每陛間各壺尊二，在第三等。外官每道間各概尊二，於下壇下。衆(zhòng)星每道間各散尊二，於內(nèi)壝之外。凡尊，設(shè)於神座之左而右向。尊皆加勺冪，五帝、日、月以上，皆有坫，以置爵也。設(shè)御洗於午陛東南，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)同洗於卯陛之南，皆北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。篚，實以巾爵也。分獻(xiàn)，罍、洗、篚、冪各於其方陛道之左，內(nèi)向。執(zhí)尊、罍、篚、冪者，各立於其後。玉幣之篚於壇上下尊坫之所。

　　前祀一日，晡後，太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設(shè)昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以槀秸。高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。五方帝、日、月於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之北，席皆以槀秸。五星、十二辰、河漢及內(nèi)官五十有五於第二等十有二陛之間，各依其方，席皆內(nèi)向。其內(nèi)官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北斗於南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內(nèi)座於曜魄寶之東，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九於第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)等一十有七皆差在前。外官一百有五於內(nèi)壝之內(nèi)，衆(zhòng)星三百六十於內(nèi)壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞。

　　若在宗廟，則前享三日，尚舍直長施大次於廟東門之外道北，南向。守宮設(shè)文武侍臣次於其後，文左武右，俱南向。設(shè)諸享官、九廟子孫於齋坊內(nèi)道東近南，西向北上。文官九品又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公於廟西門之外，近南。武官九品於其南，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。前享一日，奉禮郎設(shè)御位於廟東南，西向。設(shè)享官公卿位於東門之內(nèi)道南，執(zhí)事者位於其後，西向北上。御史位於廟堂之下，一在東南，西向；一在西南，東向。令史各陪其後。奉禮郎位於樂縣東北，贊者二人，在南差退，俱西向。協(xié)律郎位於廟堂上前楹之間，近西，東向。太樂令位於北縣之間，北向。設(shè)從享之官位，九廟子孫於享官公卿之南，昭、穆異位。文官九品以上，又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公位於西門之內(nèi)道南，武官九品於其南，少西，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。設(shè)牲牓於東門之外，如郊之位。設(shè)尊彝之位於廟堂之上下，每座斝彝一，黃彝一，犧尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆於神座之左。獻(xiàn)祖、太祖、高祖、高宗尊彝在前楹間，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彝在戶外，南向。各有坫焉。其壺尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下階間，北向西上；簋、鈃、籩、豆在堂上，俱東側(cè)階之北。每座四簋居前，四簠次之，六豋次之，六鈃次之，籩、豆為後，皆以南為上，屈陳而下。御洗在東階東南，亞獻(xiàn)又於東南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。享日，未明五刻，太廟令服其服，布昭、穆之座於戶外，自西序以東：獻(xiàn)祖、太祖、高祖、高宗皆北廂南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南廂北向。每座黼扆，莞席紛純，藻席畫純，次席黼純，左右?guī)住?br />
　　四曰省牲器。省牲之日，午後十刻，去壇二百步所，禁行人。晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人及齋郎，以尊、坫、罍、洗、篚、冪入設(shè)於位。三刻，謁者、贊引各引祀官、公卿及牲皆就位。謁者引司空，贊引引御史，入詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行樂縣於下。初，司空將升，謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東陛，升，視滌濯，降，就省牲位，南向立。廩犧令少前，曰：「請省牲?！固Ｇ涫∩?。廩犧令北面舉手曰：「腯?！怪T太祝各循牲一匝。西向舉手曰：「充?！怪T太祝與廩犧令以次牽牲詣廚，授太官。謁者引光祿卿詣廚，省鼎鑊，申視濯溉。祀官御史省饌具，乃還齋所。祀日，未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲。其于廟亦如之。

　　五曰奠玉帛。祀日，未明三刻，郊社令、良醞令各帥其屬入實尊、罍，太祝以玉幣置於篚，太官令帥進(jìn)饌者實諸籩、豆、簋、簠於饌幔。未明二刻，奉禮郎帥贊者先入就位。贊者引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)事者，入自東門壇南，北向西上。奉禮郎曰：「再拜?！官澱叱袀鳎芬韵陆栽侔?。執(zhí)尊、罍、篚、冪者各就位。贊者引御史、諸太祝升壇東陛，御史一人，太祝二人，行掃除於上，及第一等；御史一人，太祝七人，行掃除於下。未明一刻，謁者、贊引各引羣臣就門外位，太樂令帥工人、二舞以次入，文舞陳於縣內(nèi)，武舞立於縣南。謁者引司空入，奉禮郎曰：「再拜?！顾究赵侔荩詵|陛，行掃除於上，降，行樂縣於下。謁者、贊引各引羣臣入就位。初，未明三刻，諸衛(wèi)列大駕仗衛(wèi)。侍中版奏「請中嚴(yán)」。乘黃令進(jìn)玉輅於行宮南門外，南向。未明一刻，侍中版奏「外辦」。皇帝服袞冕，乘輿以出?；实凵`，如初。黃門侍郎奏「請進(jìn)發(fā)」。至大次門外，南向。侍中請降輅。皇帝降輅，乘輿之次。半刻頃，太常博士引太常卿立於大次外，當(dāng)門北向。侍中版奏「外辦」。質(zhì)明，皇帝服大裘而冕，博士引太常卿，太常卿引皇帝至中壝門外。殿中監(jiān)進(jìn)大珪，尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)以進(jìn)?；实蹞|大珪，執(zhí)鎮(zhèn)珪。禮部尚書與近侍者從，皇帝至版位，西向立。太常卿前奏：「請再拜?！够实墼侔荨７疃Y郎曰：「衆(zhòng)官再拜。」在位者皆再拜。太常卿前曰「有司謹(jǐn)具，請行事?！箙f(xié)律郎跪，俛伏，舉麾，樂舞六成。偃麾，戞敔，樂止。太常卿前奏：「請再拜。」皇帝再拜。奉禮郎曰：「衆(zhòng)官再拜?！乖谖徽呓栽侔?。諸太祝跪取玉幣於篚，各立於尊所?；实凵龎阅媳荩毕蛄?。太祝以玉幣授侍中，東向以進(jìn)?；实蹞|鎮(zhèn)珪受之，跪奠於昊天上帝，俛伏，興，少退，再拜，立於西方，東向。太祝以幣授侍中以進(jìn)，皇帝受幣，跪奠於高祖神堯皇帝，俛伏，興，拜，降自南陛，復(fù)于位?；实蹖⒌炫涞壑畮牛]者七人，分引獻(xiàn)官奉玉幣俱進(jìn)，跪奠於諸神之位；祝史、齋郎助奠。初，衆(zhòng)官再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上奠之，退立於尊所。

　　若宗廟，曰晨祼。享日，未明四刻，太廟令、良醞令各帥其屬入實尊、罍，太官令帥進(jìn)饌者實諸籩、豆、簋、簠。未明三刻，奉禮郎帥贊者先入就位。贊者引御史、博士、宮闈令、太祝及令史、祝史與執(zhí)事者，入自東門，當(dāng)階間，北向西上。奉禮郎曰：「再拜。」御史以下皆再拜。執(zhí)尊、罍、篚、冪者各就位。贊者引御史、諸太祝升自東階，行掃除於堂上，令史、祝史行掃除於下。太廟令帥其屬陳瑞物太階之西，上瑞為前列，次瑞次之，下瑞為後，又陳伐國寶器亦如之，皆北向西上，藉以席。未明二刻，陳腰輿於東階之東，每室各二，皆西向北上。贊者引太廟令、太祝，宮闈令帥內(nèi)外執(zhí)事者，以腰輿升自東階，入獻(xiàn)祖室，開埳室。太祝、宮闈令奉神主各置於輿，出，置於座。次出懿祖以下神主如獻(xiàn)祖。鑾駕將至，謁者、贊者各引享官，通事舍人分引從享羣官、九廟子孫、諸方客使，皆就門外位。鑾駕至大次門外，回輅南向。將軍降，立於輅右。侍中請降輅?；实劢递`，乘輿之大次。通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位。太樂令帥工人、二舞入。謁者引司空入，就位。奉禮郎曰：「再拜?！顾究赵侔?，升自東階，行掃除於堂上，降，行樂縣於下。初，司空行樂縣，謁者、贊引各引享官，通事舍人分引九廟子孫、從享羣官、諸方客使入就位?；实弁４蟠伟肟添暎讨邪孀唷竿廪k」?；实鄢?。太常卿引皇帝至廟門外，殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)珪，皇帝執(zhí)鎮(zhèn)珪。近侍者從入，皇帝至版位，西向立。太常卿前曰：「再拜?！够实墼侔?。奉禮郎曰：「衆(zhòng)官再拜?！乖谖徽呓栽侔?。太常卿前曰：「有司謹(jǐn)具，請行事。」協(xié)律郎舉麾，鼓柷，樂舞九成；偃麾，戞敔，樂止。太常卿曰：「再拜?！够实墼侔?。奉禮郎曰：「衆(zhòng)官再拜?！乖谖徽呓栽侔荨；实墼劺溝矗讨泄蛉F，興，沃水；又跪取盤，興，承水?；实蹞|珪，盥手。黃門侍郎跪取巾於篚；興，以帨?zhǔn)芙?，跪奠於篚。又取瓚於篚，興，以進(jìn)，皇帝受瓚。侍中酌水奉盤，皇帝洗瓚，黃門侍郎授巾如初。皇帝拭瓚，升自阼階，就獻(xiàn)祖尊彝所。執(zhí)尊者舉冪，侍中贊酌鬱酒，進(jìn)獻(xiàn)祖神座前，北向跪，以鬯祼地奠之，俛伏，興，少退，北向再拜。又就懿祖尊彝所，執(zhí)尊者舉冪，侍中取瓚於坫以進(jìn)，皇帝受瓚。侍中贊酌鬱酒，進(jìn)懿祖神座前，南向跪，以鬯祼地奠之。次祼太祖以下，皆如懿祖?；实劢底在桦A，復(fù)于版位。初，羣官已再拜，祝史各奉毛、血及肝、膋之豆立於東門外，齋郎奉爐炭、蕭、稷、黍各立於其後，以次入自正門，升自太階。諸太祝各迎取毛、血、肝、膋於階上，進(jìn)奠於神座前。祝史退立於尊所，齋郎奉爐炭置於神座之左，其蕭、稷、黍各置於其下，降自阼階以出。諸太祝取肝、膋燔於爐，還尊所。