有宋之樂，自建隆訖崇寧，凡六改作。始，太祖以雅樂聲高，不合中和，乃詔和峴以王樸律準較洛陽銅望臬石尺為新度，以定律呂，故建隆以來有和峴樂。仁宗留意音律，判太常燕肅言器久不諧，復以樸準考正。時李照以知音聞，謂樸準高五律，與古制殊，請依神瞽法鑄編鍾。既成，遂請改定雅樂，乃下三律，鍊白石為磬，範中金為鍾，圖三辰、五靈為器之飾，故景祐中有李照樂。未幾，諫官、御史交論其非，竟復舊制。其後詔侍從、禮官參定聲律，阮逸、胡瑗實預其事，更造鍾磬，止下一律，樂名大安。乃試考擊，鍾聲弇鬱震掉，不和滋甚，遂獨用之常祀、朝會焉，故皇祐中有阮逸樂。神宗御歷，嗣守成憲，未遑制作，間從言者緒正一二。知禮院楊傑條上舊樂之失，召范鎮(zhèn)、劉幾與傑參議。幾、傑請遵祖訓，一切下王樸樂二律，用仁宗時所制編鍾，追考成周分樂之序，辨正二舞容節(jié)；而鎮(zhèn)欲求一稃二米真黍，以律生尺，改修鍾量，廢四清聲。詔悉從幾、傑議。樂成，奏之郊廟，故元豐中有楊傑、劉幾樂。范鎮(zhèn)言其聲雜鄭、衞，請?zhí)~制律造樂。哲宗嗣位，以樂來上，按試於庭，比李照樂下一律，故元祐中有范鎮(zhèn)樂。楊傑復議其失，謂出於鎮(zhèn)一家之學，卒置不用?；兆阡J意制作，以文太平，於是蔡京主魏漢津之說，破先儒累黍之非，用夏禹以身為度之文，以帝指為律度，鑄帝鼐、景鍾。樂成，賜名大晟，謂之雅樂，頒之天下，播之教坊，故崇寧以來有魏漢津樂。

　　夫韶、濩之音，下逮戰(zhàn)國，歷千數(shù)百年，猶能使人感嘆作興。當是時，桑間、濮上之音已作，而古帝王之樂猶存，豈不以其制作有一定之器，而授受繼承亦代有其人歟？由是論之，鄭衞、風雅不異器也。知此道也，則雖百世不易可也。禮樂道喪久矣，故宋之樂屢變，而卒無一定不易之論?？贾T家之說，累黍既各執(zhí)異論，而身為度之說尤為荒唐。方古制作，欲垂萬世，難哉！觀其高二律、下一律之說，雖賢者有所未知，直曰樂聲高下於歌聲，則童子可知矣；八音克諧之說，智者有所未諭，直以歌聲齊簫聲，以簫聲定十六聲而齊八器，則愚者可諭矣。審乎此道，以之制作，器定聲應，自不奪倫，移宮換羽，特餘事耳。去惉懘靡曼而歸之和平澹泊，大雅之音，不是過也。

　　南渡之後，大抵皆用先朝之舊，未嘗有所改作。其後諸儒朱熹、蔡元定輩出，乃相與講明古今制作之本原，以究其歸極，著為成書，理明義析，具有條制，粲然使人知禮樂之不難行也。惜乎宋祚告終，天下未一，徒亦空言而已。

　　今集累朝制作損益因革、議論是非，悉著于編，俾來者有考焉。為樂志。

　　王者致治，有四達之道，其二曰樂，所以和民心而化天下也。歷代相因，咸有制作。唐定樂令，惟著器服之名。後唐莊宗起於朔野，所好不過北鄙鄭、衞而已，先王雅樂，殆將掃地。晉天福中，始詔定朝會樂章、二舞、鼓吹十二案。周世宗嘗觀樂縣，問工人，不能答。由是患雅樂凌替，思得審音之士以考正之，乃詔翰林學士竇儼兼判太常寺，與樞密使王樸同詳定，樸作律準，編古今樂事為正樂。

　　宋初，命儼仍兼太常。建隆元年二月，儼上言曰：「三、五之興，禮樂不相沿襲。洪惟聖宋，肇建皇極，一代之樂，宜乎立名。樂章固當易以新詞，式遵舊典?！箯闹蛟t儼專其事。儼乃改周樂文舞崇德之舞為文德之舞，武舞象成之舞為武功之舞，改樂章十二「順」為十二「安」，蓋取「治世之音安以樂」之義。祭天為高安，祭地為靜安，宗廟為理安，天地、宗廟登歌為嘉安，皇帝臨軒為隆安，王公出入為正安，皇帝食飲為和安，皇帝受朝、皇后入宮為順安，皇太子軒縣出入為良安，正冬朝會為永安，郊廟俎豆入為豐安，祭享、酌獻、飲福、受胙為禧安，祭文宣王、武成王同用永安，籍田、先農(nóng)用靜安。

　　五月，有司上言：「僖祖文獻皇帝室奏大善之舞，順祖惠元皇帝室奏大寧之舞，翼祖簡恭皇帝室奏大順之舞，宣祖昭武皇帝室奏大慶之舞?！箯闹?。

　　乾德元年，翰林學士承旨陶穀等奉詔撰定祀感生帝之樂章、曲名，降神用大安，太尉行用保安，奠玉幣用慶安，司徒奉俎用咸安，酌獻用崇安，飲福用廣安，亞獻、終獻用文安，送神用普安。五代以來，樂工未具，是歲秋，行郊享之禮，詔選開封府樂工八百三十人，權(quán)隸太常習鼓吹。

　　四年春，遣拾遺孫吉取成都孟昶偽宮縣至京師，太常官屬閱視，考其樂器，不協(xié)音律，命毀棄之。六月，判太常寺和峴言：「大樂署舊制，宮縣三十六虡設於庭，登歌兩架設於殿上。望詔有司別造，仍令徐州求泗濱石以充磬材?！乖S之。先是，晉開運末，禮樂之器淪陷，至是，始令有司復二舞、十二案之制。二舞郎及引舞一百五十人，按視教坊、開封樂籍，選樂工子弟以備其列，冠服準舊制。鼓吹十二案，其制：設氈牀十二，為熊羆騰倚之狀，以承其下；每案設大鼓、羽葆鼓、金錞各一，歌、簫、笳各二，凡九人，其冠服同引舞之制。

　　十月，峴又言：「樂器中有叉手笛，樂工考驗，皆與雅音相應。按唐呂才歌白雪之琴，馬滔進太一之樂，當時得與宮縣之籍。況此笛足以協(xié)十二旋相之宮，亦可通八十四調(diào)，其制如雅笛而小，長九寸，與黃鍾管等。其竅有六，左四右二，樂人執(zhí)持，兩手相交，有拱揖之狀，請名之曰『拱宸管』。望於十二案、十二編磬并登歌兩架各設其一，編於令式?！乖t可。

　　太祖每謂雅樂聲高，近於哀思，不合中和。又念王樸、竇儼素名知樂，皆已淪沒，因詔峴討論其理。峴言：「以樸所定律呂之尺較西京銅望臬古制石尺短四分，樂聲之高，良由於此?！鼓嗽t依古法別創(chuàng)新尺，以定律呂。自此雅音和暢，事具律歷志。

　　自國初已來，御正殿受朝賀，用宮縣；次御別殿，羣臣上壽，舉教坊樂。是歲冬至，上御乾元殿受賀畢，羣臣詣大明殿行上壽禮，始用雅樂、登歌、二舞。是月，和峴又上言：

　　郊廟殿庭通用文德、武功之舞，然其綴兆未稱武功、文德之形容。又依古義，以揖讓得天下者，先奏文舞；以征伐得天下者，先奏武舞。陛下以推讓受禪，宜先奏文舞。按尚書，舜受堯禪，玄德升聞，乃命以位。請改殿宇所用文舞為玄德升聞之舞。其舞人，約唐太宗舞圖，用一百二十八人，以倍八佾之數(shù)，分為八行，行十六人，皆著履，執(zhí)拂，服袴褶，冠進賢冠。引舞二人，各執(zhí)五采纛，其舞狀、文容、變數(shù)，聊更增改。又陛下以神武平一宇內(nèi)，即當次奏武舞。按尚書，周武王一戎衣而天下大定，請改為天下大定之舞，其舞人數(shù)、行列，悉同文舞，其人皆被金甲持戟。引舞二人，各執(zhí)五采旗。其舞六變：一變象六師初舉，二變象上黨克平，三變象維揚底定，四變象荊湖歸復，五變象卭蜀納款，六變象兵還振旅。乃別撰舞曲、樂章。其鐃、鐸、雅、相、金錞、鼗鼓并引二舞等工人冠服，即依樂令，而文德、武功之舞，請於郊廟仍舊通用。

　　又按唐貞觀十四年，景雲(yún)見，河水清，張文收採古朱鴈、天馬之義，作景雲(yún)河清歌，名燕樂，元會第二奏者是也。伏見今年荊南進甘露，京兆、果州進嘉禾，黃州進紫芝，和州進綠毛龜，黃州進白兔。欲依月律，撰神龜、甘露、紫芝、嘉禾、玉兔五瑞各一曲，每朝會登歌首奏之。

　　有詔：「二舞人數(shù)衣冠悉仍舊制，樂章如所請。」

　　六年，峴又言：「漢朝獲天馬、赤鴈、神鼎、白麟之瑞，並為郊歌。國朝，合州進瑞木成文，馴象由遠方自至，秦州獲白烏，黃州獲白雀，並合播在筦絃，薦于郊廟?！乖t峴作瑞文、馴象、玉烏、皓雀四瑞樂章，以備登歌。未幾，峴復言：「按開元禮，郊祀，車駕還宮入嘉德門，奏采茨之樂；入太極門，奏太和之樂。今郊祀禮畢，登樓肆赦，然後還宮，宮縣但用隆安，不用采茨。其隆安樂章本是御殿之辭，伏詳禮意，隆安之樂自內(nèi)而出，采茨之樂自外而入，若不並用，有失舊典。今大樂署丞王光裕誦得唐日采茨曲，望依月律別撰其辭，每郊祀畢車駕初入，奏之。御樓禮畢還宮，即奏隆安之樂?！箒K從之。太常寺又言：「準令，宗廟殿庭宮縣三十虡，郊社二十虡，殿庭加鼓吹十二案。開寶四年，郊祀誤用宗廟之數(shù)，今歲親郊，欲用舊禮?！褂性t，圜丘增十六虡，餘依前制。

　　太宗太平興國二年，冬至上壽，復用教坊樂。九年，嵐州獻祥麟；雍熙中，蘇州貢白龜；端拱初，澶州河清，廣州鳳凰集；諸州麥兩穗、三穗者，連歲來上。有司請以此五端為祥麟、丹鳳、河清、白龜、瑞麥之曲，薦于朝會，從之。

　　淳化二年，太子中允、直集賢院和上言：「兄峴嘗於乾德中約唐志故事，請改殿庭二舞之名，舞有六變之象，每變各有樂章，歌詠太祖功業(yè)。今覩來歲正會之儀，登歌五瑞之曲已從改製，則文武二舞亦當定其名。周易有『化成天下』之辭，謂文德也；漢史有『威加海內(nèi)』之歌，謂武功也。望改殿庭舊用玄德升聞之舞為化成天下之舞，天下大定之舞為威加海內(nèi)之舞。其舞六變：一變象登臺講武，二變象漳、泉奉土，三變象杭、越來朝，四變象克殄并、汾，五變象肅清銀、夏，六變象兵還振旅。每變樂章各一首?！乖t可。

　　三年，元日朝賀畢，再御朝元殿，羣臣上壽，復用宮縣、二舞，登歌五瑞曲，自此遂為定制。又請取今朝祥瑞之殊尤者作為四瑞樂章，備郊廟奠獻，以代舊曲，詔從之。有司雖承詔，不能奉行，故今闕其曲。

　　太宗嘗謂舜作五絃之琴以歌南風，後王因之，復加文武二絃。至道元年，乃增作九絃琴、五絃阮，別造新譜三十七卷。凡造九絃琴宮調(diào)、鳳吟商調(diào)、角調(diào)、徵調(diào)、羽調(diào)、龍仙羽調(diào)、側(cè)蜀調(diào)、黃鍾調(diào)、無射商調(diào)、瑟調(diào)變弦法各一。制宮調(diào)鶴唳天弄、鳳吟商調(diào)鳳來儀弄、龍仙羽調(diào)八仙操，凡三曲。又以新聲被舊曲者，宮調(diào)四十三曲，商調(diào)十三曲，角調(diào)二十三曲，徵調(diào)十四曲，羽調(diào)二十六曲，側(cè)蜀調(diào)四曲，黃鍾調(diào)十九曲，無射商調(diào)七曲，瑟調(diào)七曲。造五弦阮宮調(diào)、商調(diào)、鳳吟商調(diào)、角調(diào)、徵調(diào)、羽調(diào)、黃鍾調(diào)、無射商調(diào)、瑟調(diào)、碧玉調(diào)、慢角調(diào)、金羽調(diào)變弦法各一。制宮調(diào)鶴唳天弄、鳳吟商調(diào)鳳來儀弄，凡二曲。又以新聲被舊曲者，宮調(diào)四十四曲、商調(diào)十三曲、角調(diào)十一曲、徵調(diào)十曲、羽調(diào)十曲、黃鍾調(diào)十九曲、無射商調(diào)七曲、瑟調(diào)七曲、碧玉調(diào)十四曲、慢角調(diào)十曲、金羽調(diào)三曲。阮成，以示中書門下，因謂曰：「雅樂與鄭、衞不同，鄭聲淫，非中和之道。朕常思雅正之音可以治心，原古聖之旨，尚存遺美。琴七弦，朕今增之為九，其名曰君、臣、文、武、禮、樂、正、民、心，則九奏克諧而不亂矣。阮四絃，增之為五，其名曰：水、火、金、木、土，則五材並用而不悖矣?！挂蛎t朱文濟、蔡裔齎琴、阮詣中書彈新聲，詔宰相及近侍咸聽焉。由是中外獻賦頌者數(shù)十人。二年，太常音律官田琮以九弦琴、五弦阮均配十二律，旋相為宮，隔八相生，並協(xié)律呂，冠于雅樂，仍具圖以獻。上覽而嘉之，遷其職以賞焉。自是遂廢拱宸管。

　　真宗咸平四年，太常寺言：「樂工習藝匪精，每祭享郊廟，止奏黃鍾宮一調(diào)，未嘗隨月轉(zhuǎn)律，望示條約?！鼓嗣擦质套x學士夏侯嶠、判寺郭贊同按試，擇其曉習月律者，悉增月奉，自餘權(quán)停廩給，再俾學習，以奬勵之。雖頗振綱紀，然亦未能精備。蓋樂工止以年勞次補，而不以藝進，至有抱其器而不能振作者，故難於驟變。

　　景德二年八月，監(jiān)察御史艾仲孺上言，請修飾樂器，調(diào)正音律，乃詔翰林學士李宗諤權(quán)判太常寺，及令內(nèi)臣監(jiān)修樂器。後復以龍圖閣待制戚綸同判寺事，乃命太樂、鼓吹兩署工校其優(yōu)劣，黜去濫吹者五十餘人。宗諤因編次律呂法度、樂物名數(shù)，目曰樂纂，又裁定兩署工人試補條式及肄習程課。

　　明年八月，上御崇政殿張宮縣閱試，召宰執(zhí)、親王臨觀，宗諤執(zhí)樂譜立侍。先以鍾磬按律準，次令登歌，鍾、磬、塤、箎、琴、阮、笙、簫各二色合奏，箏、瑟、筑三色合奏，迭為一曲，復擊鎛鍾為六變、九變。又為朝會上壽之樂及文武二舞、鼓吹、導引、警夜之曲，頗為精習。上甚悅。舊制，巢笙、和笙每變宮之際，必換義管，然難於遽易，樂工單仲辛遂改為一定之制，不復旋易，與諸宮調(diào)皆協(xié)。又令仲辛誕唱八十四調(diào)曲，遂詔補副樂正，賜袍笏、銀帶，自餘皆賜衣帶、緡錢，又賜宗諤等器幣有差。自是，樂府制度頗有倫理。

　　先是，惟天地、感生帝、宗廟用樂，親祀用宮縣，有司攝事，止用登歌，自餘大祀，未暇備樂。時既罷兵，垂意典禮，至是詔曰：「致恭明神，邦國之重事；升薦備樂，方冊之彝章。矧在尊神，固當嚴奉。舉行舊典，用格明靈。自今諸大祠並宜用樂，皆同感生帝，六變、八變?nèi)缤ǘY所載。」

　　大中祥符元年四月，詳定所言：「東封道路稍遠，欲依故事，山上圜臺及山下封祀壇前俱設登歌兩架，壇下設二十架并二舞，其朝覲壇前亦設二十架，更不設熊羆十二案。」從之。

　　九月，都官員外郎、判太常禮院孫奭上言：「按禮文，饗太廟終獻降階之後，武舞止，太祝徹豆，豐安之樂作，一成止，然後理安之樂作，是謂送神。論語曰：『三家者以雍徹?！挥种芏Y樂師職曰：『及徹，帥學士而歌徹?！秽嵭唬骸褐^歌雍也?！唤检脘涊d登歌徹豆一章，奏無射羽。然則宗廟之樂，禮有登歌徹豆，今於終獻降階之後即作理安之樂，誠恐闕失，望依舊禮增用?！乖t判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞。宗諤等言：「國初撰樂章，有徹豆豐安曲辭，樂署因循不作，望如奭所奏。」從之。時以將行封禪，詔改酌獻昊天上帝禧安之樂為封安，皇地祇禧安之樂為禪安，飲福禧安之樂為祺安，別製天書樂章瑞安、靈文二曲，每親行禮用之。又作醴泉、神芝、慶雲(yún)、靈鶴、瑞木五曲，施於朝會、宴享，以紀瑞應。

　　十月，真宗親習封禪儀于崇德殿，覩亞獻、終獻皆不作樂，因令檢討故事以聞。有司按開寶通禮，親郊，壇上設登歌，皇帝升降、奠獻、飲福則作樂；壇下設宮縣，降神、迎俎、退文舞、引武舞、迎送皇帝則作。亞獻、終獻、升降在退文舞引武舞之間。有司攝事，不設宮架、二舞，故三獻、升降並用登歌。今山上設登歌，山下設宮縣、二舞，其山上圜臺亞獻、終獻準親祠例，無用樂之文。於是特詔亞、終獻並用登歌。

　　五年，聖祖降，有司言：「按唐太清宮樂章，皆明皇親製，其崇奉玉皇、聖祖及祖宗配位樂章，並望聖製。」詔可之。聖製薦獻聖祖文舞曰發(fā)祥流慶之舞，武舞曰降真觀德之舞。自是，玉清昭應宮、景靈宮親薦皆備樂，用三十六虡。景靈宮以庭狹，止用二十虡。上又取太宗所撰萬國朝天曲曰同和之舞，平晉曲曰定功之舞，親作樂辭，奏于郊廟。自時厥後，仁宗以大明之曲尊真宗，英宗以大仁之曲尊仁宗，神宗以大英之曲尊英宗。

　　仁宗天聖五年十月，翰林侍講學士孫奭言：「郊廟二舞失序，願下有司考議。」於是翰林學士承旨劉筠等議曰：「周人奏清廟以祀文王，執(zhí)競以祀武王，漢高帝、文帝亦各有舞。至唐有事太廟，每室樂歌異名。蓋帝王功德既殊，舞亦隨變。屬者，有司不詳舊制，奠獻止登歌而樂舞不作，其失明甚。請如舊制，宗廟酌獻復用文舞，皇帝還版位，文舞退，武舞入。亞獻酌醴已，武舞作，至三獻已奠還位則止。蓋廟室各頌功德，故文舞迎神後各奏逐室之舞。郊祀則降神奏高安之曲，文舞已作及皇帝酌獻，惟登歌奏禧安之樂，而縣樂舞綴不作，亞獻、終獻仍用武舞?！乖t從之。是時，仁宗始大朝會，羣臣上壽，作甘露、瑞木、嘉禾之曲。

　　明道初，章獻皇太后御前殿，見羣臣，作玉芝、壽星、奇木連理之曲，厚德無疆、四海會同之舞。明年，太后躬謝宗廟，帝耕籍田、享先農(nóng)，率有樂歌。其後親祀南郊、享太廟、奉慈廟、大享明堂、祫享，帝皆親製降神、送神、奠幣、瓚祼、酌獻樂章，餘詔諸臣為之。至於常祀、郊廟、社稷諸祠，亦多親製。

　　景祐元年八月，判太常寺燕肅等上言：「大樂制器歲久，金石不調(diào)，願以周王樸所造律準考按修治，并閱樂工，罷其不能者?！鼓嗣笔佛^宋祁、內(nèi)侍李隨同肅等典其事，又命集賢校理李照預焉。於是，帝御觀文殿取律準閱視，親篆之，以屬太常。明年二月，肅等上考定樂器并見工人，帝御延福宮臨閱，奏郊廟五十一曲，因問照樂音高，命詳陳之。照言：「樸準視古樂高五律，視教坊樂高二律。蓋五代之亂，雅樂廢壞，樸剏意造準，不合古法，用之本朝，卒無福應。又編鍾、鎛、磬無大小、輕重、厚薄、長短之差，銅錫不精，聲韻失美，大者陵，小者抑，非中度之器也。昔軒轅氏命伶?zhèn)惤刂駷槁?，後令神瞽協(xié)其中聲，然後聲應鳳鳴，而管之參差亦如鳳翅。其樂傳之亙古，不刊之法也。願聽臣依神瞽律法，試鑄編鍾一虡，可使度、量、權(quán)、衡協(xié)和?！鼓嗽t於錫慶院鑄之。既成，奏御。

　　照遂建議請改制大樂，取京縣秬黍累尺成律，鑄鍾審之，其聲猶高。更用太府布帛尺為法，乃下太常制四律。別詔潞州取羊頭山秬黍上送於官，照乃自為律管之法，以九十黍之量為四百二十星，率一星占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以為十二管定法。乃詔內(nèi)侍鄧保信監(jiān)視羣工。照并引集賢校理聶冠卿為檢討雅樂制度故實官，入內(nèi)都知閻文應董其事，中書門下總領(lǐng)焉。凡所改制，皆關(guān)中書門下詳定以聞。別詔翰林侍讀學士馮元同祁、冠卿、照討論樂理，為一代之典。又詔天下有深達鍾律者，在所亟以名聞。於是，杭州鄭向言阮逸、蘇州范仲淹言胡瑗皆通知古樂，詔遣詣闕。其他以樂書獻者，悉上有司。

　　五月，照言：「既改制金石，則絲、竹、匏、土、革、木亦當更制，以備獻享。」照乃鑄銅為龠、合、升、斗四物，以興鍾、鎛聲量之法，龠之率六百三十黍為黃鍾之容，合三倍於龠，升十二倍於合，斗十倍於升。乃改造諸器，以定其法。俄又以鎛之容受差大，更增六龠為合，十合為升，十升為斗，銘曰「樂斗」。後數(shù)月，潞州上秬黍，照等擇大黍縱累之，檢考長短，尺成，與太府尺合，法乃定。

　　先時，太常鍾磬每十六枚為虡，而四清聲相承不擊，照因上言：「十二律聲已備，餘四清聲乃鄭、衞之樂，請於編縣止留十二中聲，去四清聲，則哀思邪僻之聲無由而起也?！乖锐曋唬骸盖奥}制樂，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之箏，九弦、七弦之琴，十六枚之鍾磬，各自取義，寧有一之於律呂專為十二數(shù)者？且鍾磬，八音之首，絲竹以下受之於均，故聖人尤所用心焉。春秋號樂，總言金奏；詩頌稱美，實依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損為十二，不得其法，稽諸古制，臣等以為不可。且聖人既以十二律各配一鍾，又設黃鍾至夾鍾四清聲以附正聲之次，原四清之意，蓋為夷則至應鍾四宮而設也。夫五音：宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。不相凌謂之正，迭相凌謂之慢，百王所不易也。聲重濁者為尊，輕清者為卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列聲之尊卑者，事與物不與焉。何則？事為君治，物為君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分，不得相越。故四清聲之設，正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鍾旋相考擊，至夷則以下四管為宮之時，臣民相越，上下交戾，則凌犯之音作矣。此甚不可者也。其鍾磬十六，皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損為十二，惟照獨見，臣以為且如舊制便?！沟哿顧?quán)用十二枚為一格，且詔曰：「俟有知者，能考四鍾協(xié)調(diào)清濁，有司別議以聞?！规R舊飾旋蟲，改為龍。乃遣使採泗濱浮石千餘段以為縣磬。

　　先是，宋祁上言：「縣設建鼓，初不考擊，又無三鼗，且舊用諸鼓率多陋敝?！轨妒请吩仍斍蟮涔识栽唬骸附ü乃?，今皆具而不擊，別設四散鼓於縣間擊之，以代建鼓。乾德四年，祕書監(jiān)尹拙上言：『散鼓不詳所置之由，且於古無文，去之便?！粫r雖奏可，而散鼓于今仍在。又雷鼓、靈鼓、路鼓雖擊之皆不成聲，故常賴散鼓以為樂節(jié)，而靈鼗、露鼗、路鼗闕而未製。今既修正雅樂，謂宜申敕大匠改作諸鼓，使擊考有聲。及創(chuàng)為三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼓。罷四散鼓，如乾德詔書?！棺嗫?。

　　時有上言，以為雷鼓八面，前世用以迎神，不載考擊之法，而大樂所製，以柱貫中，故擊之無聲。更令改造，山趺上出雲(yún)以承鼓，刻龍以飾柱，面各一工擊鼓，一工左執(zhí)鼗以先引。凡圜丘降神六變，初八面皆三擊，推而左旋，三步則止。三者，取陽數(shù)也。又載擊以為節(jié)，率以此法至六成。靈鼓、路鼓亦如之。植建鼓于四隅，皆有左鞞、右應。乾隅，左鞞應鍾，亥之位也；中鼓黃鍾，子之位也；右應大呂，丑之位也。艮隅，左鞞太簇，寅之位也；中鼓夾鍾，卯之位也；右應姑洗，辰之位也。巽隅，右應仲呂，巳之位也；中鼓蕤賓，午之位也；左鞞林鍾，未之位也。坤隅，右應夷則，申之位也；中鼓南呂，酉之位也；左鞞無射，戍之位也。宜隨月建，依律呂之均擊之。後照等復以殿庭備奏，四隅既隨月協(xié)均，顧無以節(jié)樂，而周官鼓人「以晉鼓鼓金奏」，應以施用。詔依周官舊法製焉。於是縣內(nèi)始有晉鼓矣。

　　古者，鎛鍾擊為節(jié)檢，而無合曲之義，大射有二鎛，皆亂擊焉。後周以十二鎛相生擊之。景德中，李宗諤領(lǐng)太常，總考十二鎛鍾，而樂工相承，殿庭習用三調(diào)六曲。三調(diào)者，黃鍾、太簇、蕤賓也；六曲者，調(diào)別有隆安、正安二曲。郊廟之縣則環(huán)而擊之。宗諤上言曰：「金部之中，鎛鍾為難和，一聲不及，則宮商失序，使十二鎛工皆精習，則遲速有倫，隨月用律，諸曲無不通矣?！拐孀谝蛟t黃鍾、太簇二宮更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，詔元等詢考擊之法，元等奏言：「後周嘗以相生之法擊之，音韻克諧，國朝亦用隨均合曲，然但施殿庭，未及郊廟。謂宜使十二鍾依辰列位，隨均為節(jié)，便於合樂，仍得并施郊廟。若軒縣以下則不用此制，所以重備樂尊王制也?！乖t從焉。

　　隋制，內(nèi)宮縣二十虡，以大磬代鎛鍾而去建鼓。唐武后稱制，改用鍾，因而莫革。及是，乃詔訪元等曰：「大磬應何法考擊，何禮應用？」元等具言：「古者，特磬以代鎛鍾，本施內(nèi)宮，遂及柔祀，隋、唐之代，繼有因改。先皇帝東禪梁甫，西瘞汾陰，並仍舊章，陳於縣奏。若其所用，吉禮則中宮之縣，祀禮則皇地祇、神州地祇、先蠶、今之奉慈廟、后廟，皆應陳設。宮縣則三十六虡，去四隅建鼓，如古便。若考擊之法，謂宜同於鎛鍾。比緣詔旨，不俾循環(huán)互擊，而立依均合曲之制，則特磬固應不出本均，與編磬相應，為樂之節(jié)也?！乖t可。

　　九月，翰林學士承旨章得象等言：「宋祁所上大樂圖義，其論武舞所執(zhí)九器，經(jīng)、禮但舉其凡而不著言其用後先，故旅進輩作而無終始之別。且鼗者，所謂導舞也；鐸者，所謂通鼓也；錞者，所謂和鼓也；鐃者，所謂止鼓也；相者，所謂輔樂也；雅者，所謂陔步也。寧有導舞方始而參以止鼓，止鼓既搖而亂以通鐸？臣謂當舞入之時，左執(zhí)干，右執(zhí)戚，離為八列，別使工人執(zhí)旌最前，鼗、鐸以發(fā)之，錞以和之，左執(zhí)相以輔之，右執(zhí)雅以節(jié)之。及舞之將成也，則鳴鐃以退行列，築雅以陔步武，鼗、鐸、錞、相皆止而不作。如此則庶協(xié)舞儀，請如祁所論?！蛊涠?，帝躬款奉慈廟，樂縣罷建鼓，始以磬代鎛鍾。

　　禮官又言：「春秋隱公五年：『考仲子之宮，初獻六羽?！缓涡?、范等咸謂，不言佾者，明佾則干舞在其中，婦人無武事，獨奏文樂也。江左宋建平、王宏皆據(jù)以為說，故章皇后廟獨用文舞。至唐垂拱以來，中宮之縣既用鎛鍾，其後相承，故儀坤等廟獻武舞，備鍾石之樂，尤為失禮。前詔議奉慈之樂，有司援舊典，已用特磬代鎛鍾，取陰教尚柔，以靜為體。今樂去大鍾而舞進干盾，頗戾經(jīng)旨，請止用文德之舞。」奏可。

　　大樂塤，舊以漆飾，敕令黃其色，以本土音?；蜃嘌裕骸笘?，舊以方畫木為之，外圖以時卉則可矣，而中設一色，非稱也。先儒之說曰：『有柄，連底挏之?！秽嵖党梢詾樵O椎其中撞之。今當剏法垂久，用明制作之意有所本焉。柷之中，東方圖以青，隱而為青龍；南方圖以赤，隱而為丹鳳；西方圖以白，隱而為騶虞；北方圖以黑，隱而為靈龜；中央圖以黃，隱而為神螾。撞擊之法，宜用康成之說?！箯闹?。又詔以新製雙鳳管付大樂局，其制，合二管以足律聲，管端刻飾雙鳳，施兩簧焉。照因自造葦籥、清管、簫管、清笛、雅笛、大笙、大竽、宮琴、宮瑟、大阮、大嵇，凡十一種，求備雅器。詔許以大竽、大笙二種下大樂用之。

　　時又出兩儀琴及十二弦琴二種，以備雅樂。兩儀琴者，施兩弦、十二柱；十二弦琴者，如常琴之制而增其弦，皆以象律呂之數(shù)。又敕更造七弦、九弦琴，皆令圓其首者以祀天，方其首者以祀地。

　　帝乃親製樂曲，以夾鍾之宮、黃鍾之角、太簇之徵、姑洗之羽，作景安之曲，以祀昊天。更以高安祀五帝、日月，作太安以享景靈宮，罷舊真安之曲。以黃鍾之宮、大呂之角、太簇之徵、應鍾之羽作興安，以獻宗廟，罷舊理安之曲。景安、興安惟乘輿親行則用之。以姑洗之角、林鍾之徵、黃鍾之宮、太簇之角、南呂之羽作祐安之曲，以酌獻五帝。以林鍾之宮、太簇之角、姑洗之徵、南呂之羽作寧安之曲，以祭地及太社、太稷，罷舊靖安之曲。

　　于時制詔有司，以太祖、太宗、真宗三聖並侑，乃以黃鍾之宮作廣安之曲以奠幣、彰安之曲以酌獻。又詔，躬謁奉慈廟章獻皇后之室，作達安之曲以奠瓚、厚安以酌獻；章懿皇后之室，作報安之曲以奠瓚、衍安以酌獻?；实廴氤鲎髑?，罷舊隆安之曲。常祀：至日祀圜丘，太祖配，以黃鍾之宮作定安以奠幣、英安以酌獻；孟春祀感生帝，宣祖配，以太簇之宮作皇安以奠幣、肅安以酌獻；祈穀祀昊天，太宗配，作仁安以奠幣、紹安以酌獻；孟夏雩上帝，太祖配，以仲呂之宮作獻安以奠幣、感安以酌獻；夏至祭皇地祇，太祖配，以蕤賓之宮作恭安以奠幣、英安以酌獻；季秋大饗明堂，真宗配，以無射之宮作誠安以奠幣、德安以酌獻；孟冬祭神州地祇，太宗配，以應鍾之宮作化安以奠幣、韶安以酌獻。又造沖安之曲，以七均演之為八十四，皆作聲譜以授有司，沖安之曲獨未施行。親製郊廟樂章二十一曲，財成頌體，告于神明，詔宰臣呂夷簡等分造樂章，參施羣祀。

　　又為景祐樂髓新經(jīng)，凡六篇：第一，釋十二均；第二，明所主事；第三，辨音聲；第四，圖律呂相生，并祭天地、宗廟用律及陰陽數(shù)配；第五，十二管長短；第六，歷代度、量、衡。皆本之於陰陽，配之於四時，建之於日辰，通之於鞮笁，演之於壬式遁甲之法，以授樂府，以考正聲，以賜羣臣焉。

　　初，照等改造金石所用員程凡七百十四：攻金之工百五十三，攻木之工二百十六，攻皮之工四十九，刮摩之工九十一，搏埴之工十六，設色之工百八十九。起五月，止九月，成金石具七縣。至於鼓吹及十二案，悉修飾之。令冠卿等纂景祐大樂圖二十篇，以載鎔金鑢石之法、歷世八音諸器異同之狀、新舊律管之差。是月，與新樂并獻於崇政殿，詔中書、門下、樞密院大臣預觀焉。自董監(jiān)而下至工徒凡七百餘人，進秩賞賜各有差。其年十一月，有事南郊，悉以新樂衞聖製及諸臣樂章用之。

　　先是，左司諫姚仲孫言：「照所製樂多詭異，至如煉白石以為磬，範中金以作鍾，又欲以三辰、五靈為樂器之飾。臣愚，竊有所疑。自祖宗考正大樂，薦之郊廟，垂七十年，一旦黜廢而用新器，臣竊以為不可?！褂凡苊懩酪酁檠?。帝既許照制器，且欲究其術(shù)之是非，故不聽焉。