崇寧四年七月，鑄帝鼐、八鼎成。八月，大司樂(lè)劉昺言：「大朝會(huì)宮架舊用十二熊羆按，金錞、簫、鼓、觱篥等與大樂(lè)合奏。今所造大樂(lè)，遠(yuǎn)稽古制，不應(yīng)雜以鄭、衞。」詔罷之。又依昺改定二舞，各九成，每三成為一變，執(zhí)籥秉翟，揚(yáng)戈持盾，威儀之節(jié)，以象治功。庚寅，樂(lè)成，列于崇政殿。有旨，先奏舊樂(lè)三闋，曲未終，帝曰：「舊樂(lè)如泣聲?！箵]止之。既奏新樂(lè)，天顏和豫，百僚稱頌。九月朔，以鼎樂(lè)成，帝御大慶殿受賀。是日，初用新樂(lè)，太尉率百僚奉觴稱壽，有數(shù)鶴從東北來(lái)，飛度黃庭，回翔鳴唳。乃下詔曰：「禮樂(lè)之興，百年於此。然去聖愈遠(yuǎn)，遺聲弗存。迺者，得隱逸之士於草茅之賤，獲英莖之器於受命之邦。適時(shí)之宜，以身為度，鑄鼎以起律，因律以制器，按協(xié)於庭，八音克諧。昔堯有大章，舜有大韶，三代之王亦各異名。今追千載而成一代之制，宜賜新樂(lè)之名曰大晟，朕將薦郊廟、享鬼神、和萬(wàn)邦，與天下共之。其舊樂(lè)勿用。」
先是，端州上古銅器，有樂(lè)鐘，驗(yàn)其窾識(shí)，乃宋成公時(shí)。帝以端王繼大統(tǒng)，故詔言受命之邦，而隱逸之士謂漢津也。朝廷舊以禮樂(lè)掌于太常，至是專置大晟府，大司樂(lè)一員、典樂(lè)二員並為長(zhǎng)貳，大樂(lè)令一員，協(xié)律郎四員，又有製撰官，為制甚備，於是禮樂(lè)始分為二。
五年九月，詔曰：「樂(lè)不作久矣！朕承先志，述而作之，以追先王之緒；建官分屬，設(shè)府庀徒，以成一代之制。二月，嘗詔省內(nèi)外冗官，大晟府亦併之禮官。夫舜命夔典樂(lè)，命伯夷典禮，禮樂(lè)異道，各分所守，豈可同職？其大晟府名可復(fù)仍舊?！?br />
又詔曰：「樂(lè)作已久，方薦之郊廟，施於朝廷，而未及頒之天下。宜令大晟府議頒新樂(lè)，使雅正之聲被於四海，先降三京四輔，次帥府?！?br />
大觀二年，詔曰：「自唐以來(lái)，正聲全失，無(wú)徵角之音，五聲不備，豈足以道和而化俗哉？劉詵所上徵聲，可令大晟府同教坊依譜按習(xí)，仍增徵、角二譜，候習(xí)熟來(lái)上?！钩?，進(jìn)士彭幾進(jìn)樂(lè)書，論五音，言本朝以火德王，而羽音不禁，徵調(diào)尚闕。禮部員外郎吳時(shí)善其說(shuō)，建言乞召幾至樂(lè)府，朝廷從之。至是，詵亦上徵聲，乃降是詔。
三年五月，詔：「今學(xué)校所用，不過(guò)春秋釋奠，如賜宴辟?gòu)b，乃用鄭、衞之音，雜以俳優(yōu)之戲，非所以示多士。其自今用雅樂(lè)。」
四年四月，議禮局言：「國(guó)家崇奉感生帝、神州地祇為大祠，以僖祖、太祖配侑，而有司行事不設(shè)宮架、二舞，殊失所以尊祖、侑神作主之意。乞皆用宮架、二舞?！乖t可。六月，詔近選國(guó)子生教習(xí)二舞，以備祠祀先聖，本周官教國(guó)子之制。然士子肄業(yè)上庠，頗聞恥於樂(lè)舞與樂(lè)工為伍、坐作、進(jìn)退。蓋今古異時(shí)，致於古雖有其跡，施於今未適其宜。其罷習(xí)二舞，願(yuàn)習(xí)雅樂(lè)者聽(tīng)?！?br />
八月，帝親製大晟樂(lè)記，命太中大夫劉昺編修樂(lè)書，為八論：
其一曰：樂(lè)由陽(yáng)來(lái)，陽(yáng)之?dāng)?shù)極於九，聖人攝其數(shù)於九鼎，寓其聲於九成。陽(yáng)之?dāng)?shù)復(fù)而為一，則寶鼎之卦為坎；極而為九，則彤鼎之卦為離。離，南方之卦也。聖人以光明盛大之業(yè)，如日方中，嚮明而治，故極九之?dāng)?shù)則曰景鐘，大樂(lè)之名則曰大晟。日王於午，火明於南，乘火德之運(yùn)，當(dāng)豐大之時(shí)，恢?jǐn)U規(guī)模，增光前烈，明盛之業(yè)，永觀厥成。樂(lè)名大晟，不亦宜乎？
其二曰：後世以黍定律，其失樂(lè)之本也遠(yuǎn)矣。以黍定尺，起於西漢，蓋承六經(jīng)散亡之後，聞古人之緒餘而執(zhí)以為法，聲既未協(xié)，乃屢變其法而求之。此古今之尺所以至於數(shù)十等，而至和之聲愈求而不可得也。傳曰：「萬(wàn)物皆備於我矣，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉！」秬黍云乎哉？
其三曰：焦急之聲不可用於隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：「異日聽(tīng)吾樂(lè)，當(dāng)令人物舒長(zhǎng)?！拐罩畼?lè)固未足以感動(dòng)和氣如此，然亦不可謂無(wú)其意矣。自藝祖御極，和樂(lè)之聲高，歷一百五十餘年，而後中正之聲乃定。蓋奕世修德，和氣薰蒸，一代之樂(lè)，理若有待。
其四曰：盛古帝王皆以明堂為先務(wù)，後世知為崇配、布政之宮，然要妙之旨，祕(mì)而不傳，徒區(qū)區(qū)於形制之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，則居青陽(yáng)，角聲乃作；盛德在火，則居明堂，徵聲乃作；盛德在金，則居總章，商聲乃作；盛德在水，則居玄堂，羽聲乃作；盛德在土，則居中央，宮聲乃作。其應(yīng)時(shí)之妙，不可勝言。一歲之中，兼總五運(yùn)，凡麗於五行者，以聲召氣，無(wú)不總攝。鼓宮，宮動(dòng)；鼓角，角應(yīng)：彼亦莫知所以使之者。則永膺壽考，曆數(shù)過(guò)期，不亦宜乎？
其五曰：魏漢津以太極元?dú)?，函三為一，九寸之律，三?shù)退藏，故八寸七分為中聲。正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。宮架環(huán)列，以應(yīng)十二辰；中正之聲，以應(yīng)二十四氣；加四清聲，以應(yīng)二十八宿。氣不頓進(jìn)，八音乃諧。若立春在歲元之後，則迎其氣而用之，餘悉隨氣用律，使無(wú)過(guò)不及之差，則所以感召陰陽(yáng)之和，其法不亦密乎？
其六曰：乾坤交於亥，而子生於黃鐘之宮，故稟於乾，交於亥，任於壬，生於子。自乾至子凡四位，而清聲具焉。漢津以四清為至陽(yáng)之氣，在二十八宿為虛、昴、星、房，四者居四方之正位，以統(tǒng)十二律。每清聲皆有三統(tǒng)：申、子、辰屬於虛而統(tǒng)於子，巳、酉、丑屬於昴而統(tǒng)於丑，寅、午、戌屬於星而統(tǒng)於寅，亥、卯、未屬於房而統(tǒng)於卯。中正之聲分為二十四宿，統(tǒng)於四清焉。
其七曰：昔人以樂(lè)之器有時(shí)而弊，故律失則求之於鐘，鐘失則求之於鼎，得一鼎之龠，則權(quán)衡度量可考而知。故鼎以全渾淪之體，律呂以達(dá)陰陽(yáng)之情，天地之間，無(wú)不統(tǒng)攝，機(jī)緘運(yùn)用，萬(wàn)物振作，則樂(lè)之感人，豈無(wú)所自而然邪？
其八曰：聖上稽帝王之制而成一代之樂(lè)，以謂帝舜之樂(lè)以教冑子，乃頒之於宗學(xué)；成周之樂(lè)，掌於成均，乃頒之府學(xué)、辟?gòu)b、太學(xué)；而三京藩邸，凡祭祀之用樂(lè)者皆賜之：於是中正之聲被天下矣。漢施鄭聲於朝廷，唐升夷部於堂上，至於房中之樂(lè)，唯恐淫哇之聲變態(tài)之不新也。聖上樂(lè)聞平淡之音，而特詔有司制為宮架，施之於禁庭，房中用雅樂(lè)，自今朝始云。
又為圖十二：一曰五聲，二曰八音，三曰十二律應(yīng)二十八宿，四曰七均應(yīng)二十八宿，五曰八十四調(diào)，六曰十二律所生，七曰十二律應(yīng)二十四氣，八曰十二律鐘正聲，九曰堂上樂(lè)，十曰金鐘玉磬，十一曰宮架，十二曰二舞。圖雖不能具載，觀其所序，亦可以知其旨意矣：
天地相合，五數(shù)乃備。不動(dòng)者為五位，常動(dòng)者為五行，五行發(fā)而為五聲。律呂相生，五聲乃備，布於十二律之間，猶五緯往還於十有二次，五運(yùn)斡旋於十有二時(shí)。其圖五聲以此。
兩儀既判，八卦肇分。氣盈而動(dòng)，八風(fēng)行焉。顓帝乃令飛龍效八風(fēng)之音，命之曰承雲(yún)。方是時(shí)，金、石、絲、竹、匏、土、革、木之音未備，後聖有作，以八方之物全五聲者，制而為八音，以聲召氣，八風(fēng)從律。其圖八音以此。
上象著明器形，而下以聲召氣，脗合元精。其圖十二律應(yīng)二十八宿以此。
斗在天中，周制四方，猶宮聲處中為四聲之綱。二十八舍列在四方，用之於合樂(lè)者，蓋東方七角屬木，南方七徵屬火，西方七商屬金，北方七羽屬水。四方之宿各有所屬，而每方之中，七均備足。中央七宮管攝四氣。故二十八舍應(yīng)中正之聲者，制器之法也；二十八舍應(yīng)七均之聲者，和聲之術(shù)也。其圖七均應(yīng)二十八宿以此。
合陰陽(yáng)之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。黃鐘為宮，是謂天統(tǒng)；林鐘為徵，是謂地統(tǒng)；太簇為商，是謂人統(tǒng)。南呂為羽，於時(shí)屬秋；姑洗為角，於時(shí)屬春；應(yīng)鐘為變宮，於時(shí)屬冬；蕤賓為變徵，於時(shí)屬夏。旋相為宮，而每律皆具七聲，而八十四調(diào)備焉。其圖八十四調(diào)以此。
自黃鐘至仲呂，則陽(yáng)數(shù)極而為乾，故其位在左；蕤賓至應(yīng)鐘，則陰數(shù)極而為坤，故其位在右。陰窮則歸本，故應(yīng)鐘自生陰律；陽(yáng)窮則歸本，故仲呂自歸陽(yáng)位。律呂相生，起於復(fù)而成於乾，終始皆本於陽(yáng)，故曰「樂(lè)由陽(yáng)來(lái)」，六呂則同之而已。相生之位，分則為乾、坤之爻，合則為既濟(jì)、未濟(jì)之卦。自黃鐘至仲呂為既濟(jì)，故屬陽(yáng)而居左；自蕤賓至應(yīng)鐘為未濟(jì)，故屬陰而居右。易始於乾、坤而終於既濟(jì)、未濟(jì)，天地辨位而水火之氣交際於其中，造化之原皆自此出。其圖十二律所生以此。
二十四氣差之毫釐，則或先天而太過(guò)，或後天而不及。在律為聲，在曆為氣。若氣方得節(jié)，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。其圖十二律應(yīng)二十四氣以此。
漢津曰：「黃帝、夏禹之法，簡(jiǎn)捷徑直，得於自然，故善作樂(lè)者以聲為本。若得其聲，則形數(shù)、制度當(dāng)自我出。今以帝指為律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四，共二十有八」云。其圖十二律鐘正聲以此。
堂上之樂(lè)，以人聲為貴，歌鐘居左，歌磬居右。近世之樂(lè)，曲不協(xié)律，歌不擇人，有先製譜而後命辭。奉常舊工，村野癃老者斥之。升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂(lè)鏗然特異焉。其圖堂上樂(lè)以此。
金玉之精，稟氣於乾，故堂上之樂(lè)，鐘必以金，磬必以玉。歷代樂(lè)儀曰：「歌磬次歌鐘之西，以節(jié)登歌之句。」即周官頌磬也。神考肇造玉磬，聖上紹述先志，而堂上之樂(lè)方備，非聖智兼全、金聲而玉振之者，安能與於天道哉？其圖金鐘玉磬以此。
大晟之制，天子親祀圓丘，則用景鐘為君圍，鎛鐘、特磬為臣圍，編鐘、編磬為民圍，非親祀則不用君圍。漢津以謂：「宮架總攝四方之氣，故大晟之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀，獸舞之狀。龍簨崇牙，制作華煥?！蛊鋱D宮架以此。
新樂(lè)肇興，法夏籥九成之?dāng)?shù)：文舞九成，終於垂衣拱手，無(wú)為而治；武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝。每成進(jìn)退疾徐，抑揚(yáng)顧揖，皆各象方今之勳烈。文舞八佾，左執(zhí)籥，右秉翟。蓋籥為聲之中，翟為文之華，秉中聲而昌文德。武舞八佾，執(zhí)干戈而進(jìn)，以金鼓為節(jié)。其圖二舞以此。
又列八音之器，金部有七：曰景鐘，曰鎛鐘，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。其說(shuō)以謂：
景鐘乃樂(lè)之祖，而非常用之樂(lè)也。黃帝五鐘，一曰景鐘。景，大也。鐘，四方之聲，以象厥成。惟功大者其鐘大，世莫識(shí)其義久矣。其聲則黃鐘之正，而律呂由是生焉。平時(shí)弗考，風(fēng)至則鳴。鎛鐘形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。鼓屬乎陽(yáng)，金屬乎陰。陽(yáng)造始而為之倡，故以金錞和鼓；陽(yáng)動(dòng)而不知已，故以金鐲節(jié)鼓。陽(yáng)之用事，有時(shí)而終，故以金鐃止鼓。時(shí)止則止，時(shí)行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。金乃兌音，兌為口舌，故金之屬皆象之。
石部有二：曰特磬，曰編磬。其說(shuō)以謂：「依我磬聲」，以石有一定之聲，衆(zhòng)樂(lè)依焉，則鐘磬未嘗不相須也。往者，國(guó)朝祀天地、宗廟及大朝會(huì)，宮架內(nèi)止設(shè)鎛鐘，惟后廟乃用特磬，若已升祔后廟，遂置而不用。如此，則金石之聲小大不侔。大晟之制，金石並用，以諧陰陽(yáng)。漢津之法，以聲為主，必用泗濱之石，故禹貢必曰「浮磬」者，遠(yuǎn)土而近於水，取之實(shí)難。昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，製作簡(jiǎn)質(zhì)，理宜改造焉。
絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其說(shuō)以謂：
漢津誦其師之說(shuō)曰：「古者，聖人作五等之琴，琴主陽(yáng)，一、三、五、七、九，生成之?dāng)?shù)也。師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽(yáng)之?dāng)?shù)成於三。伏羲作琴有五弦，神農(nóng)氏為琴七弦，琴書以九弦象九星。五等之琴，額長(zhǎng)二寸四分，以象二十四氣；嶽闊三分，以象三才；嶽內(nèi)取聲三尺六寸，以象期三百六十日；龍齗及折勢(shì)四分，以象四時(shí)；共長(zhǎng)三尺九寸一分，成於三，極於九。九者，究也，復(fù)變而為一之義也。大晟之瑟長(zhǎng)七尺二寸，陰爻之?dāng)?shù)二十有四，極三才之陰數(shù)而七十有二，以象一歲之候。既罷箏、筑、阮，絲聲稍下，乃增瑟之?dāng)?shù)為六十有四，則八八之?dāng)?shù)法乎陰，琴之?dāng)?shù)則九十有九而法乎陽(yáng)。」
竹部有三：曰長(zhǎng)篴，曰箎，曰簫。其說(shuō)以謂：
篴以一管而兼律呂，衆(zhòng)樂(lè)由焉。三竅成籥，三才之和寓焉。六竅為篴，六律之聲備焉。箎之制，採(cǎi)竹竅厚均者，用兩節(jié)，開(kāi)六孔，以備十二律之聲，則箎之樂(lè)生於律。樂(lè)始於律而成於簫。律準(zhǔn)鳳鳴，以一管為一聲。簫集衆(zhòng)律，編而為器：參差其管，以象鳳翼；簫然清亮，以象鳳鳴。
匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。其說(shuō)以謂：
列其管為簫，聚其管為笙。鳳凰于飛，簫則象之；鳳凰戾止，笙則象之。故內(nèi)皆用簧，皆施匏於下。前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數(shù)，而以管之長(zhǎng)短、聲之大小為別。八音之中，匏音廢絕久矣。後世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數(shù)；三者，木之生數(shù)：木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得陽(yáng)而生，九者，陽(yáng)數(shù)之極也。七簧者，以象七星。笙之形若鳥(niǎo)斂翼，鳥(niǎo)，火禽，火數(shù)七也。
土部有一：曰壎。其說(shuō)以謂：
釋詩(shī)者以壎、箎異器而同聲，然八音孰不同聲，必以壎、箎為況？嘗博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟壎、箎為然。壎、箎皆六孔而以五竅取聲。十二律始於黃鐘，終於應(yīng)鐘。二者，其竅盡合則為黃鐘，其竅盡開(kāi)則為應(yīng)鐘，餘樂(lè)不然。故惟壎、箎相應(yīng)。
革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰靁鼓，曰靁鼗，曰靈鼓，曰靈鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其說(shuō)以謂：
凡言樂(lè)者，必曰鐘鼓，蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽(yáng)。金奏待鼓而後進(jìn)者，雷發(fā)聲而後羣物皆鳴也；鼓復(fù)用金以節(jié)樂(lè)者，雷收聲而後蟄蟲坯戶也。周官以晉鼓鼓金奏，陽(yáng)為陰唱也。建鼓，少昊氏所造，以節(jié)衆(zhòng)樂(lè)。夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓。鼗者，鼓之兆也。天子錫諸侯樂(lè)，以柷將之；賜伯、子、男樂(lè)，以鼗將之。柷先衆(zhòng)樂(lè)，鼗則先鼓而已。以靁鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅節(jié)之，故曰雅鼓。相所以輔相於樂(lè)，今用節(jié)舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏擊拊，以革為之，實(shí)之以糠，升歌之鼓節(jié)也。
木部有二：曰柷，曰敔。其說(shuō)以謂：
柷之作樂(lè)，敔之止樂(lè)，漢津嘗問(wèn)於李良，良曰：「聖人制作之旨，皆在易中。易曰：『震，起也。艮，止也?！粬恰犞x，如斯而已。柷以木為底，下實(shí)而上虛。震一陽(yáng)在二陰之下，象其卦之形也。擊其中，聲出虛，為衆(zhòng)樂(lè)倡。震為雷，雷出地奮，為春分之音，故為衆(zhòng)樂(lè)之倡，而外飾以山林物生之狀。艮位寅，為虎，虎伏則以象止樂(lè)。背有二十七刻，三九陽(yáng)數(shù)之窮。戞之以竹，裂而為十，古或用十寸，或裂而為十二，陰數(shù)。十二者，二六之?dāng)?shù)，陽(yáng)窮而以陰止之?！?br />
又有度、量、權(quán)、衡四法，候氣、運(yùn)律、教樂(lè)、運(yùn)譜四議，與律曆、運(yùn)氣或相表裏，甚精微矣，茲獨(dú)採(cǎi)其言樂(lè)事顯明者。凡為書二十卷。說(shuō)者以謂蔡京使昺為緣飾之，以布告天下云。
政和二年，賜貢士聞喜宴于辟?gòu)b，仍用雅樂(lè)，罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉煥言：「州郡歲貢士，例有宴設(shè)，名曰『鹿鳴』，乞於斯時(shí)許用雅樂(lè)，易去倡優(yōu)淫哇之聲?！拱嗽?，太常言：「宗廟、太社、太稷並為大祠，今太社、太稷登歌而不設(shè)宮架樂(lè)舞，獨(dú)為未備，請(qǐng)迎神、送神、詣罍洗、歸復(fù)位、奉俎、退文舞、迎武舞、亞終獻(xiàn)、望燎樂(lè)曲，並用宮架樂(lè)，設(shè)於北墉之北。」詔皆從之。
三年四月，議禮局上親祠登歌之制：[大朝會(huì)同。]
金鐘一，在東；玉磬一，在西：俱北向。柷一，在金鐘北，稍西；敔一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又於午階之東，[太廟則於泰階之東，宗祀則於東階之西，大朝會(huì)則於丹墀香案之東。]設(shè)篴二、箎一、巢笙二、和笙二，為一列，西上。[大朝會(huì)，和笙在篴南。]塤一，在篴南。[大朝會(huì)在箎南。]閏餘匏一，簫一，各在巢笙南。又於午階之西，[太廟則於泰階之西，宗祀則於西階之東，大朝會(huì)則於丹墀香案之西。]設(shè)篴二、箎一、巢笙二、和笙二，為一列，東上。塤一，在篴南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。簫一，在九星匏西。鐘、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上，[太廟、宗祀、大朝會(huì)則於殿上。]塤、箎、笙、篴、簫、匏工並立於午階之東西。[太廟則於泰階之東西，宗祀則於兩階之間，大朝會(huì)則於丹墀香案之東西，]樂(lè)正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正紫公服，[大朝會(huì)服絳朝服，方心曲領(lǐng)、緋白大帶、金銅革帶、烏皮履。]樂(lè)工黑介幘，執(zhí)麾人平巾幘：並緋繡鸞衫、白絹夾袴、抹帶。[大朝會(huì)同。]
又上親祠宮架之制：[景靈宮、宣德門、大朝會(huì)附。]
四方各設(shè)編鐘三、編磬三。東方，編鐘起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鐘間之，西向。南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之：俱北向。設(shè)十二鎛鐘、特磬於編架內(nèi)，各依月律。四方各鎛鐘三、特磬三。東方，鎛鐘起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，鎛鐘間之，西向。南方，特磬起西，鎛鐘間之；北方，鎛鐘起西，特磬間之：皆北向。[景靈宮、天興殿鎛鐘、編鐘、編磬如每歲大祠宮架陳設(shè)。]
植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓於四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應(yīng)鼓在右。設(shè)柷、敔於北架內(nèi)：柷一，在道東；敔一，在道西。設(shè)瑟五十二，[朝會(huì)五十六。宣德門五十四。]列為四行：二行在柷東，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八；[宣德門二十。]次，五弦琴一十有八：[宣德門二十。]並分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三：並左各十有二，右各十有一。[宣德門七弦、九弦各二十五，並左十有三，右十有二。]次，巢笙二十有八，分左右。宣德門三十二。次，匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。次，簫二十有八；[宣德門、大朝會(huì)三十。]次，竽二十；次，箎二十有八；[宣德門三十六。朝會(huì)箎三十三：左十有七，右十有六。]次，塤一十有八；[宣德門、朝會(huì)二十。]次，篴二十有八：並分左右。宣德門篴三十六。朝會(huì)三十三：左十有七，右十有六。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右：地祇：靈鼓、靈鼗各二。太廟：路鼓、路鼗各二。大朝會(huì)晉鼓二。宣德門不設(shè)。並在三弦、五弦琴之間，東西相向。晉鼓一，在匏笙間，少南北向。
副樂(lè)正二人在柷、敔之前，北向。歌工三十有二，[宣德門四十。朝會(huì)三十有六。]次柷、敔，東西相向，列為四行，左右各二行。樂(lè)師四人，在歌工之南北，東西相向。運(yùn)譜二人在晉鼓之左右，北向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之右，東向。副樂(lè)正同樂(lè)正服，[大朝會(huì)同樂(lè)正朝服。]樂(lè)師緋公服，運(yùn)譜綠公服，[大朝會(huì)介幘、絳韝衣、白絹抹帶。]樂(lè)工執(zhí)麾人並同登歌執(zhí)麾人服。[朝會(huì)同。]
又上親祠二舞之制：[大朝會(huì)同。]
文舞六十四人，執(zhí)籥翟；武舞六十四人，執(zhí)干戚：俱為八佾。文舞分立於表之左右，各四佾。引文舞二人，執(zhí)纛在前，東西相向。舞色長(zhǎng)二人，在執(zhí)纛之前，分東西。[若武舞則在執(zhí)旌之前。]引武舞，執(zhí)旌二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立於宮架之東西，北向，北上，武舞在其後。舞色長(zhǎng)幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，並紫平冕、皁繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履。[大朝會(huì)引文舞頭及文舞郎並進(jìn)賢冠、黃鸞衫、銀褐裙、綠〈衤盍〉襠、革帶、烏皮履；引武舞頭及武舞郎並平巾幘、緋鸞衫、黃畫甲身、紫〈衤盍〉襠、豹文大口袴、起梁帶、烏皮鞾。]引武舞人，武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂韝、白絹袴、金銅革帶、烏皮履。[大朝會(huì)同。]
又上大祠、中祠登歌之制：
編鐘一，在東；編磬一，在西；俱北向。柷一，在編鐘之北，稍西；敔一，在編磬之北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東，[太廟、別廟則於殿下泰階之東，明堂、祠廟則於東階之西。]設(shè)篴一、箎一、塤一，為一列，西上。和笙一，在篴南；巢笙一，在箎南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上。[太廟、別廟則於泰階之西，明堂、祠廟則於西階之東。]鐘、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上，[明堂、太廟、別廟於殿上，祠廟於堂上。]塤、箎、笙、篴、簫工並立於午階東西。[太廟、別廟於太階之東西，明堂、祠廟於兩階之間，若不用宮架，即登歌工人並坐。]樂(lè)正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正公服，執(zhí)麾挾仗色掌事平巾幘，樂(lè)工黑介幘，並緋繡鸞衫、白絹抹帶。[三京帥府等每歲祭社稷，祀風(fēng)師、雨師、雷神，釋奠文宣王，用登歌樂(lè)，陳設(shè)樂(lè)器並同，每歲大、中祠登歌。]
又上大祠宮架、二舞之制：
四方各設(shè)鎛鐘三，各依月律。編鐘一，編磬一。北方，應(yīng)鐘起西，編鐘次之，黃鐘次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太簇起北，編鐘次之，夾鐘次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鐘次之，蕤賓次之，編磬次之，林鐘次之，皆北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之，無(wú)射次之，皆西向。設(shè)十二特磬，各在鎛鐘之內(nèi)。
植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓於四隅。設(shè)柷、敔於北架內(nèi)，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二，[地祇以靈鼓、靈鼗，太廟、別廟以路鼓、路鼗。]分東西，在歌工之側(cè)。瑟二，在柷東。次，一絃、三絃、五絃、七絃、九絃琴各二，各為一列。敔西亦如之。巢笙、簫、竽、箎、塤、篴各四，為四列，在雷鼓之後；[若地祇即在靈鼓後，太廟、別廟在路鼓後。]晉鼓一，在篴之後；俱北向。副樂(lè)正二人在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂(lè)正本色公服，執(zhí)麾挾仗色掌事及樂(lè)正平巾幘，服同登歌樂(lè)工。[凡軒架之樂(lè)三面，其制，去宮架之南面；判架之樂(lè)二面，其制，又去軒架之北面；特架之樂(lè)一面。]文武二舞並同親祠，惟二舞郎並紫平冕、皂繡袍、銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。
詔並頒行。
五月，帝御崇政殿，親按宴樂(lè)，召侍從以上侍立。詔曰：「大晟之樂(lè)已薦之郊廟，而未施於宴饗。比詔有司，以大晟樂(lè)播之教坊，試於殿庭，五聲既具，無(wú)惉懘焦急之聲，嘉與天下共之，可以所進(jìn)樂(lè)頒之天下，其舊樂(lè)悉禁。」於是令尚書省立法，新徵、角二調(diào)曲譜已經(jīng)按試者，並令大晟府刊行，後續(xù)有譜，依此。其宮、商、羽調(diào)曲譜自從舊，新樂(lè)器五聲、八音方全。塤、箎、匏、笙、石磬之類已經(jīng)按試者，大晟府畫圖疏說(shuō)頒行，教坊、鈞容直、開(kāi)封府各頒降二副。開(kāi)封府用所頒樂(lè)器，明示依式造粥，教坊、鈞容直及中外不得違。今輒高下其聲，或別為他聲，或移改增損樂(lè)器，舊來(lái)淫哇之聲，如打斷、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類與其曲名，悉行禁止，違者與聽(tīng)者悉坐罪。
八月，大晟府奏，以雅樂(lè)中聲播於宴樂(lè)，舊闕徵、角二調(diào)，及無(wú)土、石、匏三音，今樂(lè)並已增入。詔頒降天下。九月，詔：「大晟樂(lè)頒於太學(xué)、辟?gòu)b，諸生習(xí)學(xué)，所服冠以弁，袍以素紗、皂緣，紳帶，佩玉。」從劉昺製也。
昺又上言曰：「五行之氣，有生有剋，四時(shí)之禁，不可不頒示天下。盛德在木，角聲乃作，得羽而生，以徵為相；若用商則刑，用宮則戰(zhàn)，故春禁宮、商。盛德在火，徵聲乃作，得角而生，以宮為相；若用羽則刑，用商則戰(zhàn)，故夏禁商、羽。盛德在土，宮聲乃作，得徵而生，以商為相；若用角則刑，用羽則戰(zhàn)，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商聲乃作，得宮而生，以羽為相；若用徵則刑，用角則戰(zhàn)，故秋禁徵、角。盛德在水，羽聲乃作，得商而生，以角為相；若用宮則刑，用徵則戰(zhàn)，故冬禁宮、徵。此三代之所共行，月令所載，深切著明者也。作樂(lè)本以導(dǎo)和，用失其宜，則反傷和氣。夫淫哇殽雜，干犯四時(shí)之氣久矣。陛下親灑宸翰，發(fā)為詔旨，淫哇之聲轉(zhuǎn)為雅正，四時(shí)之禁亦右所頒，協(xié)氣則粹美，繹如以成?！乖t令大晟府置圖頒降。
四年正月，大晟府言：「宴樂(lè)諸宮調(diào)多不正，如以無(wú)射為黃鐘宮，以?shī)A鐘為中呂宮，以夷則為仙呂宮之類。又加越調(diào)、雙調(diào)、大食、小食，皆俚俗所傳，今依月律改定?！乖t可。
六年，詔：「先帝嘗命儒臣肇造玉磬，藏之樂(lè)府，久不施用，其令略加磨礱，俾與律合。并造金鐘，專用於明堂?！褂衷t：「大晟雅樂(lè)，頃歲已命儒臣著樂(lè)書，獨(dú)宴樂(lè)未有紀(jì)述。其令大晟府編集八十四調(diào)并圖譜，令劉昺撰以為宴樂(lè)新書?！故?，臣僚乞以崇寧、大觀、政和所得珍瑞名數(shù)，分命儒臣作為頌詩(shī)，協(xié)以新律，薦之郊廟，以告成功。詔送禮制局。
七年二月，典樂(lè)裴宗元言：「乞按習(xí)虞書賡載之歌，夏五子之歌，商之那，周之關(guān)雎、麟趾、騶虞、鵲巢、鹿鳴、文王、清廟之詩(shī)。」詔可。中書省言：「高麗，賜雅樂(lè)，乞習(xí)教聲律、大晟府撰樂(lè)譜辭?！乖t許教習(xí)，仍賜樂(lè)譜。
三月，議禮局言：「先王之制，舞有小大：文舞之大，用羽、籥；文舞之小，則有羽無(wú)籥，謂之羽舞。武舞之大，用干、戚；武舞之小，則有干無(wú)戚，謂之干舞。武舞又有戈舞焉，而戈不用於大舞。近世武舞以戈配干，未嘗用戚。乞武舞以戚配干，置戈不用，庶協(xié)古制。」
又言：「伶州鳩曰：『大鈞有鎛無(wú)鐘，鳴其細(xì)也；細(xì)鈞有鐘無(wú)鎛，昭其大也?！蝗粍t鐘，大器也；鎛，小鐘也。以宮、商為鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用鎛以鳴其細(xì)，而不用鐘；以角、徵、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細(xì)，故用鐘以昭其大，而不用鎛。然後細(xì)大不踰，聲應(yīng)相保，和平出焉。是鎛、鐘兩器，其用不同，故周人各立其官。後世之鎛鐘，非特不分大小，又混為一器，復(fù)於樂(lè)架編鐘、編磬之外，設(shè)鎛鐘十二，配十二辰，皆非是。蓋鎛鐘猶之特磬，與編鐘、編磬相須為用者也。編鐘、編磬，其陽(yáng)聲六，以應(yīng)律；其陰聲六，以應(yīng)呂。既應(yīng)十二辰矣，復(fù)為鎛鐘十二以配之，則於義重複。乞?qū)m架樂(lè)去十二鎛鐘，止設(shè)一大鐘為鐘、一小鐘為鎛、一大磬為特磬，以為衆(zhòng)聲所依?！乖t可。
四月，禮制局言：「尊祖配天者，郊祀也；嚴(yán)父配天者，明堂也。所以來(lái)天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂(lè)，其宮架赤紫，用雷鼓、雷鼗。又圜丘方澤，各有大樂(lè)宮架，自來(lái)明堂就用大慶殿大朝會(huì)宮架。今明堂肇建，欲行剏置。」
十月，皇帝御明堂平朔左個(gè)，始以天運(yùn)政治頒于天下。是月也，凡樂(lè)之聲，以應(yīng)鐘為宮、南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鐘為閏宮。既而中書省言：「五聲、六律、十二管還相為宮，若以左旋取之，如十月以應(yīng)鐘為宮，則南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鐘為閏宮；若以右旋七均之法，如十月以應(yīng)鐘為宮，則當(dāng)用大呂為商、夾鐘為角、仲呂為閏徵、蕤賓為徵、夷則為羽、無(wú)射為閏宮。明堂頒朔，用左旋取之，非是。欲以本月律為宮，右旋取七均之法?！箯闹Ｈ愿恼t書行下。
自是而後，樂(lè)律隨月右旋。
仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退坐于平朔，授民時(shí)。樂(lè)以黃鐘為宮、太簇為商、姑洗為角、蕤賓為閏徵、林鐘為徵、南呂為羽、應(yīng)鐘為閏宮。調(diào)以羽，使氣適平。
季冬之月，御明堂平朔右個(gè)。樂(lè)以大呂為宮、夾鐘為商、仲呂為角、林鐘為閏徵、夷則為徵、無(wú)射為羽、黃鐘為閏宮。客氣少陰火，調(diào)以羽，尚羽而抑徵。
孟春之月，御明堂青陽(yáng)左個(gè)。樂(lè)以太簇為宮、姑洗為商、蕤賓為角、夷則為閏徵、南呂為徵、應(yīng)鐘為羽、大呂為閏宮?？蜌馍訇?yáng)相火，與歲運(yùn)同，火氣太過(guò)，調(diào)宜羽，致其和。
仲春之月，御明堂青陽(yáng)。樂(lè)以?shī)A鐘為宮、仲呂為商、林鐘為角、南呂為閏徵、無(wú)射為徵、黃鐘為羽、太簇為閏宮。調(diào)以羽。
季春之月，御明堂青陽(yáng)右個(gè)。樂(lè)以姑洗為宮、蕤賓為商、夷則為角、無(wú)射為閏徵、應(yīng)鐘為徵、大呂為羽、夾鐘為閏宮?？蜌怅?yáng)明，尚徵以抑金。
孟夏之月，御明堂左個(gè)。樂(lè)以仲呂為宮、林鐘為商、南呂為角、應(yīng)鐘為閏徵、黃鐘為徵、太簇為羽、姑洗為閏宮。調(diào)宜尚徵。
仲夏之月，御明堂。樂(lè)以蕤賓為宮、夷則為商、無(wú)射為角、黃鐘為閏徵、大呂為徵、夾鐘為羽、仲呂為閏宮?？蜌夂{(diào)宜尚宮以抑之。
季夏之月，御明堂右個(gè)。樂(lè)以林鐘為宮、南呂為商、應(yīng)鐘為角、大呂為閏徵、太簇為徵、姑洗為羽、蕤賓為閏宮。調(diào)宜尚宮，以致其和。
孟秋之月，御明堂總章左個(gè)。樂(lè)以夷則為宮、無(wú)射為商、黃鐘為角、太簇為閏徵、夾鐘為徵、仲呂為羽、林鐘為閏宮。調(diào)宜尚商。
仲秋之月，御明堂總章。樂(lè)以南呂為宮、應(yīng)鐘為商、大呂為角、夾鐘為閏徵、姑洗為徵、蕤賓為羽、夷則為閏宮。調(diào)宜尚商。
季秋之月，御明堂總章右個(gè)。樂(lè)以無(wú)射為宮、黃鐘為商、太簇為角、姑洗為閏徵、仲呂為徵、林鐘為羽、南呂為閏宮。調(diào)宜尚羽，以致其平。
閏月，御明堂，闔左扉。樂(lè)以其月之律。
十一月，知永興軍席旦言：「太學(xué)、辟?gòu)b士人作樂(lè)，皆服士服，而外路諸生尚衣襴幞，望下有司考議，為圖式以頒外郡。」
八年八月，宣和殿大學(xué)士蔡攸言：「九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大樂(lè)。按樂(lè)書：『正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之?！蛔园嗽露巳眨训们锓种袣?，大饗之日當(dāng)用中聲樂(lè)。今看詳古之神瞽考中聲以定律，中聲謂黃鐘也，黃鐘即中聲，非別有一中氣之中聲也?？奸喦肮?，初無(wú)中、正兩樂(lè)。若以一黃鐘為正聲，又以一黃鐘為中聲，則黃鐘君聲，不當(dāng)有二。況帝指起律，均法一定，大呂居黃鐘之次，陰呂也，臣聲也。今減黃鐘三分，則入大呂律矣，易其名為黃鐘中聲，不唯紛更帝律，又以陰呂臣聲僭竊黃鐘之名。若依樂(lè)書『正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之』，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正聲而用中聲也。以黃鐘為正聲，易大呂為中聲之黃鐘，是帝律所起，黃鐘常不用而大呂常用也。抑陽(yáng)扶陰，退律進(jìn)呂，為害斯大，無(wú)甚於此。今來(lái)宗祀明堂，緣八月中氣未過(guò)，而用中聲樂(lè)南呂為宮，則本律正聲皆不得預(yù)。欲乞廢中聲之樂(lè)，一遵帝律，止用正聲，協(xié)和天人，刊正訛謬，著於樂(lè)書?！乖t可。攸又乞取已頒中聲樂(lè)在天下者。
宣和元年四月，攸上書：
奉詔製造太、少二音登歌宮架，用於明堂，漸見(jiàn)就緒，乞報(bào)大晟府者凡八條：
一，太、正、少鐘三等。舊制，編鐘、編磬各一十六枚，應(yīng)鐘之外，增黃鐘、大呂、太簇、夾鐘四清聲。今既分太、少，則四清聲不當(dāng)兼用，止以十二律正聲各為一架。
其二，太、正、少琴三等。舊制，一、三、五、七、九弦凡五等。今來(lái)討論，並依律書所載，止用五弦。弦大者為宮而居中央，君也。商張右傍，其餘大小相次，不失其序，以為太、正、少之制，而十二律舉無(wú)遺音。其一、三、五、七、九弦，太、少樂(lè)內(nèi)更不製造。
其三，太、正、少籥三等。謹(jǐn)按周官籥章之職，龡以迎寒暑。王安石曰：「籥，三孔，律呂於是乎生，而其器不行於世久矣。近得古籥，嘗以頒行?！菇袢鐮栄潘d，製造太、正、少三等，用為樂(lè)本，設(shè)於衆(zhòng)管之前。
其四，太正少篴、塤、箎、簫各三等。舊制，簫一十六管，如鐘磬之制，有四清聲。今既分太、少，其四清聲亦不合兼用，止用十二管。
其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰閏餘，莫見(jiàn)古制。匏備八音，不可闕數(shù)，今已各分太、正、少三等，而閏餘尤無(wú)經(jīng)見(jiàn)，唯大晟樂(lè)書稱「匏造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數(shù)；三者，木之生數(shù)：木得土而能生也。」故獨(dú)用黃鐘一清聲。黃鐘清聲無(wú)應(yīng)閏之理，今去閏餘一匏，止用兩色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。
其六，舊制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黃鐘而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙並以正律林鐘為宮，三笙合奏，曲用兩調(diào)，和笙奏黃鐘曲，則巢笙奏林鐘曲以應(yīng)之，宮、徵相雜。器本宴樂(lè)，今依鐘磬法，裁十二管以應(yīng)十二律，為太、正、少三等，其舊笙更不用。
其七，柷、敔、晉鼓、鎛鐘、特磬，雖無(wú)太、少，係作止和樂(lè)，合行備設(shè)。
其八，登歌宮架有搏拊二器，按虞書「戞擊鳴球，搏拊琴瑟?！雇醢彩庠唬骸富驊婊驌?，或搏或拊?！古c虞書所載乖戾。今欲乞罷而不用。
詔悉從之。
攸之弟絛曰：
初，漢津獻(xiàn)說(shuō)，請(qǐng)帝三指之三寸，三合而為九，為黃鐘之律。又以中指之徑圍為容盛，度量權(quán)衡皆自是而出。又謂：「有太聲、有少聲。太者，清聲，陽(yáng)也，天道也；少者，濁聲，陰也，地道也；中聲，其間，人道也。合三才之道，備陰陽(yáng)之奇偶，然後四序可得而調(diào)，萬(wàn)物可得而理。」當(dāng)時(shí)以為迂怪。
劉昺之兄煒以曉樂(lè)律進(jìn)，未幾而卒。昺始主樂(lè)事，乃建白謂：太、少不合儒書。以太史公書黃鐘八寸七分琯為中聲，奏之於初氣；班固書黃鐘九寸琯為正聲，奏之於中氣。因請(qǐng)帝指時(shí)止用中指，又不得徑圍為容盛，故後凡制器，不能成劑量，工人但隨律調(diào)之，大率有非漢津之本說(shuō)者。
及政和末，明堂成，議欲為布政調(diào)燮事，乃召武臣前知憲州任宗堯換朝奉大夫?yàn)榇箨筛錁?lè)。宗堯至，則言太、少之說(shuō)本出於古人，雖王樸猶知之，而劉昺不用，乃自剏黃鐘為兩律。黃鐘，君也，不宜有兩。
蔡攸方提舉大晟府，不喜佗人預(yù)樂(lè)。有士人田為者，善琵琶，無(wú)行，攸乃奏為大晟府典樂(lè)，遂不用中聲八寸七分琯，而但用九寸琯。又為一律，長(zhǎng)尺有八寸，曰太聲；一律長(zhǎng)四寸有半，曰少聲：是為三黃鐘律矣。律與容盛又不翅數(shù)倍。黃鐘既四寸有半，則圜鐘幾不及二寸。諸器大小皆隨律，蓋但以器大者為太，小者為少。樂(lè)始成，試之于政事堂，執(zhí)政心知其非，然不敢言，因用之於明堂布政，望鶴愈不至。
絛又曰：「宴樂(lè)本雜用唐聲調(diào)，樂(lè)器多夷部，亦唐律。徵、角二調(diào)，其均自隋、唐間已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其聲下唐樂(lè)已兩律。然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯為之，又作匏、笙、塤、箎，皆入夷部。至於徵招、角招，終不得其本均，大率皆假之以見(jiàn)徵音。然其曲譜頗和美，故一時(shí)盛行於天下，然教坊樂(lè)工嫉之如讎。其後，蔡攸復(fù)與教坊用事樂(lè)工附會(huì)，又上唐譜徵、角二聲，遂再命教坊制曲譜，既成，亦不克行而止。然政和徵招、角招遂傳於世矣?！?br />
二年八月，罷大晟府製造所并協(xié)律官。四年十月，洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘，大小九具，狀制奇異，各有篆文。驗(yàn)之考工記，其制正與古合。令樂(lè)工擊之，其聲中律之無(wú)射。繪圖以聞。
七年十二月，金人敗盟，分兵兩道入，詔革弊事，廢諸局，於大晟府及教樂(lè)所、教坊額外人並罷。靖康二年，金人取汴，凡大樂(lè)軒架、樂(lè)舞圖、舜文二琴、教坊樂(lè)器、樂(lè)書、樂(lè)章、明堂布政閏月體式、景陽(yáng)鐘并虡、九鼎皆亡矣。
先是，端州上古銅器，有樂(lè)鐘，驗(yàn)其窾識(shí)，乃宋成公時(shí)。帝以端王繼大統(tǒng)，故詔言受命之邦，而隱逸之士謂漢津也。朝廷舊以禮樂(lè)掌于太常，至是專置大晟府，大司樂(lè)一員、典樂(lè)二員並為長(zhǎng)貳，大樂(lè)令一員，協(xié)律郎四員，又有製撰官，為制甚備，於是禮樂(lè)始分為二。
五年九月，詔曰：「樂(lè)不作久矣！朕承先志，述而作之，以追先王之緒；建官分屬，設(shè)府庀徒，以成一代之制。二月，嘗詔省內(nèi)外冗官，大晟府亦併之禮官。夫舜命夔典樂(lè)，命伯夷典禮，禮樂(lè)異道，各分所守，豈可同職？其大晟府名可復(fù)仍舊?！?br />
又詔曰：「樂(lè)作已久，方薦之郊廟，施於朝廷，而未及頒之天下。宜令大晟府議頒新樂(lè)，使雅正之聲被於四海，先降三京四輔，次帥府?！?br />
大觀二年，詔曰：「自唐以來(lái)，正聲全失，無(wú)徵角之音，五聲不備，豈足以道和而化俗哉？劉詵所上徵聲，可令大晟府同教坊依譜按習(xí)，仍增徵、角二譜，候習(xí)熟來(lái)上?！钩?，進(jìn)士彭幾進(jìn)樂(lè)書，論五音，言本朝以火德王，而羽音不禁，徵調(diào)尚闕。禮部員外郎吳時(shí)善其說(shuō)，建言乞召幾至樂(lè)府，朝廷從之。至是，詵亦上徵聲，乃降是詔。
三年五月，詔：「今學(xué)校所用，不過(guò)春秋釋奠，如賜宴辟?gòu)b，乃用鄭、衞之音，雜以俳優(yōu)之戲，非所以示多士。其自今用雅樂(lè)。」
四年四月，議禮局言：「國(guó)家崇奉感生帝、神州地祇為大祠，以僖祖、太祖配侑，而有司行事不設(shè)宮架、二舞，殊失所以尊祖、侑神作主之意。乞皆用宮架、二舞?！乖t可。六月，詔近選國(guó)子生教習(xí)二舞，以備祠祀先聖，本周官教國(guó)子之制。然士子肄業(yè)上庠，頗聞恥於樂(lè)舞與樂(lè)工為伍、坐作、進(jìn)退。蓋今古異時(shí)，致於古雖有其跡，施於今未適其宜。其罷習(xí)二舞，願(yuàn)習(xí)雅樂(lè)者聽(tīng)?！?br />
八月，帝親製大晟樂(lè)記，命太中大夫劉昺編修樂(lè)書，為八論：
其一曰：樂(lè)由陽(yáng)來(lái)，陽(yáng)之?dāng)?shù)極於九，聖人攝其數(shù)於九鼎，寓其聲於九成。陽(yáng)之?dāng)?shù)復(fù)而為一，則寶鼎之卦為坎；極而為九，則彤鼎之卦為離。離，南方之卦也。聖人以光明盛大之業(yè)，如日方中，嚮明而治，故極九之?dāng)?shù)則曰景鐘，大樂(lè)之名則曰大晟。日王於午，火明於南，乘火德之運(yùn)，當(dāng)豐大之時(shí)，恢?jǐn)U規(guī)模，增光前烈，明盛之業(yè)，永觀厥成。樂(lè)名大晟，不亦宜乎？
其二曰：後世以黍定律，其失樂(lè)之本也遠(yuǎn)矣。以黍定尺，起於西漢，蓋承六經(jīng)散亡之後，聞古人之緒餘而執(zhí)以為法，聲既未協(xié)，乃屢變其法而求之。此古今之尺所以至於數(shù)十等，而至和之聲愈求而不可得也。傳曰：「萬(wàn)物皆備於我矣，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉！」秬黍云乎哉？
其三曰：焦急之聲不可用於隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：「異日聽(tīng)吾樂(lè)，當(dāng)令人物舒長(zhǎng)?！拐罩畼?lè)固未足以感動(dòng)和氣如此，然亦不可謂無(wú)其意矣。自藝祖御極，和樂(lè)之聲高，歷一百五十餘年，而後中正之聲乃定。蓋奕世修德，和氣薰蒸，一代之樂(lè)，理若有待。
其四曰：盛古帝王皆以明堂為先務(wù)，後世知為崇配、布政之宮，然要妙之旨，祕(mì)而不傳，徒區(qū)區(qū)於形制之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，則居青陽(yáng)，角聲乃作；盛德在火，則居明堂，徵聲乃作；盛德在金，則居總章，商聲乃作；盛德在水，則居玄堂，羽聲乃作；盛德在土，則居中央，宮聲乃作。其應(yīng)時(shí)之妙，不可勝言。一歲之中，兼總五運(yùn)，凡麗於五行者，以聲召氣，無(wú)不總攝。鼓宮，宮動(dòng)；鼓角，角應(yīng)：彼亦莫知所以使之者。則永膺壽考，曆數(shù)過(guò)期，不亦宜乎？
其五曰：魏漢津以太極元?dú)?，函三為一，九寸之律，三?shù)退藏，故八寸七分為中聲。正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。宮架環(huán)列，以應(yīng)十二辰；中正之聲，以應(yīng)二十四氣；加四清聲，以應(yīng)二十八宿。氣不頓進(jìn)，八音乃諧。若立春在歲元之後，則迎其氣而用之，餘悉隨氣用律，使無(wú)過(guò)不及之差，則所以感召陰陽(yáng)之和，其法不亦密乎？
其六曰：乾坤交於亥，而子生於黃鐘之宮，故稟於乾，交於亥，任於壬，生於子。自乾至子凡四位，而清聲具焉。漢津以四清為至陽(yáng)之氣，在二十八宿為虛、昴、星、房，四者居四方之正位，以統(tǒng)十二律。每清聲皆有三統(tǒng)：申、子、辰屬於虛而統(tǒng)於子，巳、酉、丑屬於昴而統(tǒng)於丑，寅、午、戌屬於星而統(tǒng)於寅，亥、卯、未屬於房而統(tǒng)於卯。中正之聲分為二十四宿，統(tǒng)於四清焉。
其七曰：昔人以樂(lè)之器有時(shí)而弊，故律失則求之於鐘，鐘失則求之於鼎，得一鼎之龠，則權(quán)衡度量可考而知。故鼎以全渾淪之體，律呂以達(dá)陰陽(yáng)之情，天地之間，無(wú)不統(tǒng)攝，機(jī)緘運(yùn)用，萬(wàn)物振作，則樂(lè)之感人，豈無(wú)所自而然邪？
其八曰：聖上稽帝王之制而成一代之樂(lè)，以謂帝舜之樂(lè)以教冑子，乃頒之於宗學(xué)；成周之樂(lè)，掌於成均，乃頒之府學(xué)、辟?gòu)b、太學(xué)；而三京藩邸，凡祭祀之用樂(lè)者皆賜之：於是中正之聲被天下矣。漢施鄭聲於朝廷，唐升夷部於堂上，至於房中之樂(lè)，唯恐淫哇之聲變態(tài)之不新也。聖上樂(lè)聞平淡之音，而特詔有司制為宮架，施之於禁庭，房中用雅樂(lè)，自今朝始云。
又為圖十二：一曰五聲，二曰八音，三曰十二律應(yīng)二十八宿，四曰七均應(yīng)二十八宿，五曰八十四調(diào)，六曰十二律所生，七曰十二律應(yīng)二十四氣，八曰十二律鐘正聲，九曰堂上樂(lè)，十曰金鐘玉磬，十一曰宮架，十二曰二舞。圖雖不能具載，觀其所序，亦可以知其旨意矣：
天地相合，五數(shù)乃備。不動(dòng)者為五位，常動(dòng)者為五行，五行發(fā)而為五聲。律呂相生，五聲乃備，布於十二律之間，猶五緯往還於十有二次，五運(yùn)斡旋於十有二時(shí)。其圖五聲以此。
兩儀既判，八卦肇分。氣盈而動(dòng)，八風(fēng)行焉。顓帝乃令飛龍效八風(fēng)之音，命之曰承雲(yún)。方是時(shí)，金、石、絲、竹、匏、土、革、木之音未備，後聖有作，以八方之物全五聲者，制而為八音，以聲召氣，八風(fēng)從律。其圖八音以此。
上象著明器形，而下以聲召氣，脗合元精。其圖十二律應(yīng)二十八宿以此。
斗在天中，周制四方，猶宮聲處中為四聲之綱。二十八舍列在四方，用之於合樂(lè)者，蓋東方七角屬木，南方七徵屬火，西方七商屬金，北方七羽屬水。四方之宿各有所屬，而每方之中，七均備足。中央七宮管攝四氣。故二十八舍應(yīng)中正之聲者，制器之法也；二十八舍應(yīng)七均之聲者，和聲之術(shù)也。其圖七均應(yīng)二十八宿以此。
合陰陽(yáng)之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。黃鐘為宮，是謂天統(tǒng)；林鐘為徵，是謂地統(tǒng)；太簇為商，是謂人統(tǒng)。南呂為羽，於時(shí)屬秋；姑洗為角，於時(shí)屬春；應(yīng)鐘為變宮，於時(shí)屬冬；蕤賓為變徵，於時(shí)屬夏。旋相為宮，而每律皆具七聲，而八十四調(diào)備焉。其圖八十四調(diào)以此。
自黃鐘至仲呂，則陽(yáng)數(shù)極而為乾，故其位在左；蕤賓至應(yīng)鐘，則陰數(shù)極而為坤，故其位在右。陰窮則歸本，故應(yīng)鐘自生陰律；陽(yáng)窮則歸本，故仲呂自歸陽(yáng)位。律呂相生，起於復(fù)而成於乾，終始皆本於陽(yáng)，故曰「樂(lè)由陽(yáng)來(lái)」，六呂則同之而已。相生之位，分則為乾、坤之爻，合則為既濟(jì)、未濟(jì)之卦。自黃鐘至仲呂為既濟(jì)，故屬陽(yáng)而居左；自蕤賓至應(yīng)鐘為未濟(jì)，故屬陰而居右。易始於乾、坤而終於既濟(jì)、未濟(jì)，天地辨位而水火之氣交際於其中，造化之原皆自此出。其圖十二律所生以此。
二十四氣差之毫釐，則或先天而太過(guò)，或後天而不及。在律為聲，在曆為氣。若氣方得節(jié)，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。其圖十二律應(yīng)二十四氣以此。
漢津曰：「黃帝、夏禹之法，簡(jiǎn)捷徑直，得於自然，故善作樂(lè)者以聲為本。若得其聲，則形數(shù)、制度當(dāng)自我出。今以帝指為律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四，共二十有八」云。其圖十二律鐘正聲以此。
堂上之樂(lè)，以人聲為貴，歌鐘居左，歌磬居右。近世之樂(lè)，曲不協(xié)律，歌不擇人，有先製譜而後命辭。奉常舊工，村野癃老者斥之。升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂(lè)鏗然特異焉。其圖堂上樂(lè)以此。
金玉之精，稟氣於乾，故堂上之樂(lè)，鐘必以金，磬必以玉。歷代樂(lè)儀曰：「歌磬次歌鐘之西，以節(jié)登歌之句。」即周官頌磬也。神考肇造玉磬，聖上紹述先志，而堂上之樂(lè)方備，非聖智兼全、金聲而玉振之者，安能與於天道哉？其圖金鐘玉磬以此。
大晟之制，天子親祀圓丘，則用景鐘為君圍，鎛鐘、特磬為臣圍，編鐘、編磬為民圍，非親祀則不用君圍。漢津以謂：「宮架總攝四方之氣，故大晟之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀，獸舞之狀。龍簨崇牙，制作華煥?！蛊鋱D宮架以此。
新樂(lè)肇興，法夏籥九成之?dāng)?shù)：文舞九成，終於垂衣拱手，無(wú)為而治；武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝。每成進(jìn)退疾徐，抑揚(yáng)顧揖，皆各象方今之勳烈。文舞八佾，左執(zhí)籥，右秉翟。蓋籥為聲之中，翟為文之華，秉中聲而昌文德。武舞八佾，執(zhí)干戈而進(jìn)，以金鼓為節(jié)。其圖二舞以此。
又列八音之器，金部有七：曰景鐘，曰鎛鐘，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。其說(shuō)以謂：
景鐘乃樂(lè)之祖，而非常用之樂(lè)也。黃帝五鐘，一曰景鐘。景，大也。鐘，四方之聲，以象厥成。惟功大者其鐘大，世莫識(shí)其義久矣。其聲則黃鐘之正，而律呂由是生焉。平時(shí)弗考，風(fēng)至則鳴。鎛鐘形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。鼓屬乎陽(yáng)，金屬乎陰。陽(yáng)造始而為之倡，故以金錞和鼓；陽(yáng)動(dòng)而不知已，故以金鐲節(jié)鼓。陽(yáng)之用事，有時(shí)而終，故以金鐃止鼓。時(shí)止則止，時(shí)行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。金乃兌音，兌為口舌，故金之屬皆象之。
石部有二：曰特磬，曰編磬。其說(shuō)以謂：「依我磬聲」，以石有一定之聲，衆(zhòng)樂(lè)依焉，則鐘磬未嘗不相須也。往者，國(guó)朝祀天地、宗廟及大朝會(huì)，宮架內(nèi)止設(shè)鎛鐘，惟后廟乃用特磬，若已升祔后廟，遂置而不用。如此，則金石之聲小大不侔。大晟之制，金石並用，以諧陰陽(yáng)。漢津之法，以聲為主，必用泗濱之石，故禹貢必曰「浮磬」者，遠(yuǎn)土而近於水，取之實(shí)難。昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，製作簡(jiǎn)質(zhì)，理宜改造焉。
絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其說(shuō)以謂：
漢津誦其師之說(shuō)曰：「古者，聖人作五等之琴，琴主陽(yáng)，一、三、五、七、九，生成之?dāng)?shù)也。師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽(yáng)之?dāng)?shù)成於三。伏羲作琴有五弦，神農(nóng)氏為琴七弦，琴書以九弦象九星。五等之琴，額長(zhǎng)二寸四分，以象二十四氣；嶽闊三分，以象三才；嶽內(nèi)取聲三尺六寸，以象期三百六十日；龍齗及折勢(shì)四分，以象四時(shí)；共長(zhǎng)三尺九寸一分，成於三，極於九。九者，究也，復(fù)變而為一之義也。大晟之瑟長(zhǎng)七尺二寸，陰爻之?dāng)?shù)二十有四，極三才之陰數(shù)而七十有二，以象一歲之候。既罷箏、筑、阮，絲聲稍下，乃增瑟之?dāng)?shù)為六十有四，則八八之?dāng)?shù)法乎陰，琴之?dāng)?shù)則九十有九而法乎陽(yáng)。」
竹部有三：曰長(zhǎng)篴，曰箎，曰簫。其說(shuō)以謂：
篴以一管而兼律呂，衆(zhòng)樂(lè)由焉。三竅成籥，三才之和寓焉。六竅為篴，六律之聲備焉。箎之制，採(cǎi)竹竅厚均者，用兩節(jié)，開(kāi)六孔，以備十二律之聲，則箎之樂(lè)生於律。樂(lè)始於律而成於簫。律準(zhǔn)鳳鳴，以一管為一聲。簫集衆(zhòng)律，編而為器：參差其管，以象鳳翼；簫然清亮，以象鳳鳴。
匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。其說(shuō)以謂：
列其管為簫，聚其管為笙。鳳凰于飛，簫則象之；鳳凰戾止，笙則象之。故內(nèi)皆用簧，皆施匏於下。前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數(shù)，而以管之長(zhǎng)短、聲之大小為別。八音之中，匏音廢絕久矣。後世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數(shù)；三者，木之生數(shù)：木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得陽(yáng)而生，九者，陽(yáng)數(shù)之極也。七簧者，以象七星。笙之形若鳥(niǎo)斂翼，鳥(niǎo)，火禽，火數(shù)七也。
土部有一：曰壎。其說(shuō)以謂：
釋詩(shī)者以壎、箎異器而同聲，然八音孰不同聲，必以壎、箎為況？嘗博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟壎、箎為然。壎、箎皆六孔而以五竅取聲。十二律始於黃鐘，終於應(yīng)鐘。二者，其竅盡合則為黃鐘，其竅盡開(kāi)則為應(yīng)鐘，餘樂(lè)不然。故惟壎、箎相應(yīng)。
革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰靁鼓，曰靁鼗，曰靈鼓，曰靈鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其說(shuō)以謂：
凡言樂(lè)者，必曰鐘鼓，蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽(yáng)。金奏待鼓而後進(jìn)者，雷發(fā)聲而後羣物皆鳴也；鼓復(fù)用金以節(jié)樂(lè)者，雷收聲而後蟄蟲坯戶也。周官以晉鼓鼓金奏，陽(yáng)為陰唱也。建鼓，少昊氏所造，以節(jié)衆(zhòng)樂(lè)。夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓。鼗者，鼓之兆也。天子錫諸侯樂(lè)，以柷將之；賜伯、子、男樂(lè)，以鼗將之。柷先衆(zhòng)樂(lè)，鼗則先鼓而已。以靁鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅節(jié)之，故曰雅鼓。相所以輔相於樂(lè)，今用節(jié)舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏擊拊，以革為之，實(shí)之以糠，升歌之鼓節(jié)也。
木部有二：曰柷，曰敔。其說(shuō)以謂：
柷之作樂(lè)，敔之止樂(lè)，漢津嘗問(wèn)於李良，良曰：「聖人制作之旨，皆在易中。易曰：『震，起也。艮，止也?！粬恰犞x，如斯而已。柷以木為底，下實(shí)而上虛。震一陽(yáng)在二陰之下，象其卦之形也。擊其中，聲出虛，為衆(zhòng)樂(lè)倡。震為雷，雷出地奮，為春分之音，故為衆(zhòng)樂(lè)之倡，而外飾以山林物生之狀。艮位寅，為虎，虎伏則以象止樂(lè)。背有二十七刻，三九陽(yáng)數(shù)之窮。戞之以竹，裂而為十，古或用十寸，或裂而為十二，陰數(shù)。十二者，二六之?dāng)?shù)，陽(yáng)窮而以陰止之?！?br />
又有度、量、權(quán)、衡四法，候氣、運(yùn)律、教樂(lè)、運(yùn)譜四議，與律曆、運(yùn)氣或相表裏，甚精微矣，茲獨(dú)採(cǎi)其言樂(lè)事顯明者。凡為書二十卷。說(shuō)者以謂蔡京使昺為緣飾之，以布告天下云。
政和二年，賜貢士聞喜宴于辟?gòu)b，仍用雅樂(lè)，罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉煥言：「州郡歲貢士，例有宴設(shè)，名曰『鹿鳴』，乞於斯時(shí)許用雅樂(lè)，易去倡優(yōu)淫哇之聲?！拱嗽?，太常言：「宗廟、太社、太稷並為大祠，今太社、太稷登歌而不設(shè)宮架樂(lè)舞，獨(dú)為未備，請(qǐng)迎神、送神、詣罍洗、歸復(fù)位、奉俎、退文舞、迎武舞、亞終獻(xiàn)、望燎樂(lè)曲，並用宮架樂(lè)，設(shè)於北墉之北。」詔皆從之。
三年四月，議禮局上親祠登歌之制：[大朝會(huì)同。]
金鐘一，在東；玉磬一，在西：俱北向。柷一，在金鐘北，稍西；敔一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又於午階之東，[太廟則於泰階之東，宗祀則於東階之西，大朝會(huì)則於丹墀香案之東。]設(shè)篴二、箎一、巢笙二、和笙二，為一列，西上。[大朝會(huì)，和笙在篴南。]塤一，在篴南。[大朝會(huì)在箎南。]閏餘匏一，簫一，各在巢笙南。又於午階之西，[太廟則於泰階之西，宗祀則於西階之東，大朝會(huì)則於丹墀香案之西。]設(shè)篴二、箎一、巢笙二、和笙二，為一列，東上。塤一，在篴南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。簫一，在九星匏西。鐘、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上，[太廟、宗祀、大朝會(huì)則於殿上。]塤、箎、笙、篴、簫、匏工並立於午階之東西。[太廟則於泰階之東西，宗祀則於兩階之間，大朝會(huì)則於丹墀香案之東西，]樂(lè)正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正紫公服，[大朝會(huì)服絳朝服，方心曲領(lǐng)、緋白大帶、金銅革帶、烏皮履。]樂(lè)工黑介幘，執(zhí)麾人平巾幘：並緋繡鸞衫、白絹夾袴、抹帶。[大朝會(huì)同。]
又上親祠宮架之制：[景靈宮、宣德門、大朝會(huì)附。]
四方各設(shè)編鐘三、編磬三。東方，編鐘起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鐘間之，西向。南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之：俱北向。設(shè)十二鎛鐘、特磬於編架內(nèi)，各依月律。四方各鎛鐘三、特磬三。東方，鎛鐘起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，鎛鐘間之，西向。南方，特磬起西，鎛鐘間之；北方，鎛鐘起西，特磬間之：皆北向。[景靈宮、天興殿鎛鐘、編鐘、編磬如每歲大祠宮架陳設(shè)。]
植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓於四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應(yīng)鼓在右。設(shè)柷、敔於北架內(nèi)：柷一，在道東；敔一，在道西。設(shè)瑟五十二，[朝會(huì)五十六。宣德門五十四。]列為四行：二行在柷東，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八；[宣德門二十。]次，五弦琴一十有八：[宣德門二十。]並分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三：並左各十有二，右各十有一。[宣德門七弦、九弦各二十五，並左十有三，右十有二。]次，巢笙二十有八，分左右。宣德門三十二。次，匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。次，簫二十有八；[宣德門、大朝會(huì)三十。]次，竽二十；次，箎二十有八；[宣德門三十六。朝會(huì)箎三十三：左十有七，右十有六。]次，塤一十有八；[宣德門、朝會(huì)二十。]次，篴二十有八：並分左右。宣德門篴三十六。朝會(huì)三十三：左十有七，右十有六。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右：地祇：靈鼓、靈鼗各二。太廟：路鼓、路鼗各二。大朝會(huì)晉鼓二。宣德門不設(shè)。並在三弦、五弦琴之間，東西相向。晉鼓一，在匏笙間，少南北向。
副樂(lè)正二人在柷、敔之前，北向。歌工三十有二，[宣德門四十。朝會(huì)三十有六。]次柷、敔，東西相向，列為四行，左右各二行。樂(lè)師四人，在歌工之南北，東西相向。運(yùn)譜二人在晉鼓之左右，北向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之右，東向。副樂(lè)正同樂(lè)正服，[大朝會(huì)同樂(lè)正朝服。]樂(lè)師緋公服，運(yùn)譜綠公服，[大朝會(huì)介幘、絳韝衣、白絹抹帶。]樂(lè)工執(zhí)麾人並同登歌執(zhí)麾人服。[朝會(huì)同。]
又上親祠二舞之制：[大朝會(huì)同。]
文舞六十四人，執(zhí)籥翟；武舞六十四人，執(zhí)干戚：俱為八佾。文舞分立於表之左右，各四佾。引文舞二人，執(zhí)纛在前，東西相向。舞色長(zhǎng)二人，在執(zhí)纛之前，分東西。[若武舞則在執(zhí)旌之前。]引武舞，執(zhí)旌二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立於宮架之東西，北向，北上，武舞在其後。舞色長(zhǎng)幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，並紫平冕、皁繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履。[大朝會(huì)引文舞頭及文舞郎並進(jìn)賢冠、黃鸞衫、銀褐裙、綠〈衤盍〉襠、革帶、烏皮履；引武舞頭及武舞郎並平巾幘、緋鸞衫、黃畫甲身、紫〈衤盍〉襠、豹文大口袴、起梁帶、烏皮鞾。]引武舞人，武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂韝、白絹袴、金銅革帶、烏皮履。[大朝會(huì)同。]
又上大祠、中祠登歌之制：
編鐘一，在東；編磬一，在西；俱北向。柷一，在編鐘之北，稍西；敔一，在編磬之北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東，[太廟、別廟則於殿下泰階之東，明堂、祠廟則於東階之西。]設(shè)篴一、箎一、塤一，為一列，西上。和笙一，在篴南；巢笙一，在箎南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上。[太廟、別廟則於泰階之西，明堂、祠廟則於西階之東。]鐘、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上，[明堂、太廟、別廟於殿上，祠廟於堂上。]塤、箎、笙、篴、簫工並立於午階東西。[太廟、別廟於太階之東西，明堂、祠廟於兩階之間，若不用宮架，即登歌工人並坐。]樂(lè)正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正公服，執(zhí)麾挾仗色掌事平巾幘，樂(lè)工黑介幘，並緋繡鸞衫、白絹抹帶。[三京帥府等每歲祭社稷，祀風(fēng)師、雨師、雷神，釋奠文宣王，用登歌樂(lè)，陳設(shè)樂(lè)器並同，每歲大、中祠登歌。]
又上大祠宮架、二舞之制：
四方各設(shè)鎛鐘三，各依月律。編鐘一，編磬一。北方，應(yīng)鐘起西，編鐘次之，黃鐘次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太簇起北，編鐘次之，夾鐘次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鐘次之，蕤賓次之，編磬次之，林鐘次之，皆北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之，無(wú)射次之，皆西向。設(shè)十二特磬，各在鎛鐘之內(nèi)。
植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓於四隅。設(shè)柷、敔於北架內(nèi)，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二，[地祇以靈鼓、靈鼗，太廟、別廟以路鼓、路鼗。]分東西，在歌工之側(cè)。瑟二，在柷東。次，一絃、三絃、五絃、七絃、九絃琴各二，各為一列。敔西亦如之。巢笙、簫、竽、箎、塤、篴各四，為四列，在雷鼓之後；[若地祇即在靈鼓後，太廟、別廟在路鼓後。]晉鼓一，在篴之後；俱北向。副樂(lè)正二人在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂(lè)正本色公服，執(zhí)麾挾仗色掌事及樂(lè)正平巾幘，服同登歌樂(lè)工。[凡軒架之樂(lè)三面，其制，去宮架之南面；判架之樂(lè)二面，其制，又去軒架之北面；特架之樂(lè)一面。]文武二舞並同親祠，惟二舞郎並紫平冕、皂繡袍、銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。
詔並頒行。
五月，帝御崇政殿，親按宴樂(lè)，召侍從以上侍立。詔曰：「大晟之樂(lè)已薦之郊廟，而未施於宴饗。比詔有司，以大晟樂(lè)播之教坊，試於殿庭，五聲既具，無(wú)惉懘焦急之聲，嘉與天下共之，可以所進(jìn)樂(lè)頒之天下，其舊樂(lè)悉禁。」於是令尚書省立法，新徵、角二調(diào)曲譜已經(jīng)按試者，並令大晟府刊行，後續(xù)有譜，依此。其宮、商、羽調(diào)曲譜自從舊，新樂(lè)器五聲、八音方全。塤、箎、匏、笙、石磬之類已經(jīng)按試者，大晟府畫圖疏說(shuō)頒行，教坊、鈞容直、開(kāi)封府各頒降二副。開(kāi)封府用所頒樂(lè)器，明示依式造粥，教坊、鈞容直及中外不得違。今輒高下其聲，或別為他聲，或移改增損樂(lè)器，舊來(lái)淫哇之聲，如打斷、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類與其曲名，悉行禁止，違者與聽(tīng)者悉坐罪。
八月，大晟府奏，以雅樂(lè)中聲播於宴樂(lè)，舊闕徵、角二調(diào)，及無(wú)土、石、匏三音，今樂(lè)並已增入。詔頒降天下。九月，詔：「大晟樂(lè)頒於太學(xué)、辟?gòu)b，諸生習(xí)學(xué)，所服冠以弁，袍以素紗、皂緣，紳帶，佩玉。」從劉昺製也。
昺又上言曰：「五行之氣，有生有剋，四時(shí)之禁，不可不頒示天下。盛德在木，角聲乃作，得羽而生，以徵為相；若用商則刑，用宮則戰(zhàn)，故春禁宮、商。盛德在火，徵聲乃作，得角而生，以宮為相；若用羽則刑，用商則戰(zhàn)，故夏禁商、羽。盛德在土，宮聲乃作，得徵而生，以商為相；若用角則刑，用羽則戰(zhàn)，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商聲乃作，得宮而生，以羽為相；若用徵則刑，用角則戰(zhàn)，故秋禁徵、角。盛德在水，羽聲乃作，得商而生，以角為相；若用宮則刑，用徵則戰(zhàn)，故冬禁宮、徵。此三代之所共行，月令所載，深切著明者也。作樂(lè)本以導(dǎo)和，用失其宜，則反傷和氣。夫淫哇殽雜，干犯四時(shí)之氣久矣。陛下親灑宸翰，發(fā)為詔旨，淫哇之聲轉(zhuǎn)為雅正，四時(shí)之禁亦右所頒，協(xié)氣則粹美，繹如以成?！乖t令大晟府置圖頒降。
四年正月，大晟府言：「宴樂(lè)諸宮調(diào)多不正，如以無(wú)射為黃鐘宮，以?shī)A鐘為中呂宮，以夷則為仙呂宮之類。又加越調(diào)、雙調(diào)、大食、小食，皆俚俗所傳，今依月律改定?！乖t可。
六年，詔：「先帝嘗命儒臣肇造玉磬，藏之樂(lè)府，久不施用，其令略加磨礱，俾與律合。并造金鐘，專用於明堂?！褂衷t：「大晟雅樂(lè)，頃歲已命儒臣著樂(lè)書，獨(dú)宴樂(lè)未有紀(jì)述。其令大晟府編集八十四調(diào)并圖譜，令劉昺撰以為宴樂(lè)新書?！故?，臣僚乞以崇寧、大觀、政和所得珍瑞名數(shù)，分命儒臣作為頌詩(shī)，協(xié)以新律，薦之郊廟，以告成功。詔送禮制局。
七年二月，典樂(lè)裴宗元言：「乞按習(xí)虞書賡載之歌，夏五子之歌，商之那，周之關(guān)雎、麟趾、騶虞、鵲巢、鹿鳴、文王、清廟之詩(shī)。」詔可。中書省言：「高麗，賜雅樂(lè)，乞習(xí)教聲律、大晟府撰樂(lè)譜辭?！乖t許教習(xí)，仍賜樂(lè)譜。
三月，議禮局言：「先王之制，舞有小大：文舞之大，用羽、籥；文舞之小，則有羽無(wú)籥，謂之羽舞。武舞之大，用干、戚；武舞之小，則有干無(wú)戚，謂之干舞。武舞又有戈舞焉，而戈不用於大舞。近世武舞以戈配干，未嘗用戚。乞武舞以戚配干，置戈不用，庶協(xié)古制。」
又言：「伶州鳩曰：『大鈞有鎛無(wú)鐘，鳴其細(xì)也；細(xì)鈞有鐘無(wú)鎛，昭其大也?！蝗粍t鐘，大器也；鎛，小鐘也。以宮、商為鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用鎛以鳴其細(xì)，而不用鐘；以角、徵、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細(xì)，故用鐘以昭其大，而不用鎛。然後細(xì)大不踰，聲應(yīng)相保，和平出焉。是鎛、鐘兩器，其用不同，故周人各立其官。後世之鎛鐘，非特不分大小，又混為一器，復(fù)於樂(lè)架編鐘、編磬之外，設(shè)鎛鐘十二，配十二辰，皆非是。蓋鎛鐘猶之特磬，與編鐘、編磬相須為用者也。編鐘、編磬，其陽(yáng)聲六，以應(yīng)律；其陰聲六，以應(yīng)呂。既應(yīng)十二辰矣，復(fù)為鎛鐘十二以配之，則於義重複。乞?qū)m架樂(lè)去十二鎛鐘，止設(shè)一大鐘為鐘、一小鐘為鎛、一大磬為特磬，以為衆(zhòng)聲所依?！乖t可。
四月，禮制局言：「尊祖配天者，郊祀也；嚴(yán)父配天者，明堂也。所以來(lái)天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂(lè)，其宮架赤紫，用雷鼓、雷鼗。又圜丘方澤，各有大樂(lè)宮架，自來(lái)明堂就用大慶殿大朝會(huì)宮架。今明堂肇建，欲行剏置。」
十月，皇帝御明堂平朔左個(gè)，始以天運(yùn)政治頒于天下。是月也，凡樂(lè)之聲，以應(yīng)鐘為宮、南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鐘為閏宮。既而中書省言：「五聲、六律、十二管還相為宮，若以左旋取之，如十月以應(yīng)鐘為宮，則南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鐘為閏宮；若以右旋七均之法，如十月以應(yīng)鐘為宮，則當(dāng)用大呂為商、夾鐘為角、仲呂為閏徵、蕤賓為徵、夷則為羽、無(wú)射為閏宮。明堂頒朔，用左旋取之，非是。欲以本月律為宮，右旋取七均之法?！箯闹Ｈ愿恼t書行下。
自是而後，樂(lè)律隨月右旋。
仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退坐于平朔，授民時(shí)。樂(lè)以黃鐘為宮、太簇為商、姑洗為角、蕤賓為閏徵、林鐘為徵、南呂為羽、應(yīng)鐘為閏宮。調(diào)以羽，使氣適平。
季冬之月，御明堂平朔右個(gè)。樂(lè)以大呂為宮、夾鐘為商、仲呂為角、林鐘為閏徵、夷則為徵、無(wú)射為羽、黃鐘為閏宮。客氣少陰火，調(diào)以羽，尚羽而抑徵。
孟春之月，御明堂青陽(yáng)左個(gè)。樂(lè)以太簇為宮、姑洗為商、蕤賓為角、夷則為閏徵、南呂為徵、應(yīng)鐘為羽、大呂為閏宮?？蜌馍訇?yáng)相火，與歲運(yùn)同，火氣太過(guò)，調(diào)宜羽，致其和。
仲春之月，御明堂青陽(yáng)。樂(lè)以?shī)A鐘為宮、仲呂為商、林鐘為角、南呂為閏徵、無(wú)射為徵、黃鐘為羽、太簇為閏宮。調(diào)以羽。
季春之月，御明堂青陽(yáng)右個(gè)。樂(lè)以姑洗為宮、蕤賓為商、夷則為角、無(wú)射為閏徵、應(yīng)鐘為徵、大呂為羽、夾鐘為閏宮?？蜌怅?yáng)明，尚徵以抑金。
孟夏之月，御明堂左個(gè)。樂(lè)以仲呂為宮、林鐘為商、南呂為角、應(yīng)鐘為閏徵、黃鐘為徵、太簇為羽、姑洗為閏宮。調(diào)宜尚徵。
仲夏之月，御明堂。樂(lè)以蕤賓為宮、夷則為商、無(wú)射為角、黃鐘為閏徵、大呂為徵、夾鐘為羽、仲呂為閏宮?？蜌夂{(diào)宜尚宮以抑之。
季夏之月，御明堂右個(gè)。樂(lè)以林鐘為宮、南呂為商、應(yīng)鐘為角、大呂為閏徵、太簇為徵、姑洗為羽、蕤賓為閏宮。調(diào)宜尚宮，以致其和。
孟秋之月，御明堂總章左個(gè)。樂(lè)以夷則為宮、無(wú)射為商、黃鐘為角、太簇為閏徵、夾鐘為徵、仲呂為羽、林鐘為閏宮。調(diào)宜尚商。
仲秋之月，御明堂總章。樂(lè)以南呂為宮、應(yīng)鐘為商、大呂為角、夾鐘為閏徵、姑洗為徵、蕤賓為羽、夷則為閏宮。調(diào)宜尚商。
季秋之月，御明堂總章右個(gè)。樂(lè)以無(wú)射為宮、黃鐘為商、太簇為角、姑洗為閏徵、仲呂為徵、林鐘為羽、南呂為閏宮。調(diào)宜尚羽，以致其平。
閏月，御明堂，闔左扉。樂(lè)以其月之律。
十一月，知永興軍席旦言：「太學(xué)、辟?gòu)b士人作樂(lè)，皆服士服，而外路諸生尚衣襴幞，望下有司考議，為圖式以頒外郡。」
八年八月，宣和殿大學(xué)士蔡攸言：「九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大樂(lè)。按樂(lè)書：『正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之?！蛔园嗽露巳眨训们锓种袣?，大饗之日當(dāng)用中聲樂(lè)。今看詳古之神瞽考中聲以定律，中聲謂黃鐘也，黃鐘即中聲，非別有一中氣之中聲也?？奸喦肮?，初無(wú)中、正兩樂(lè)。若以一黃鐘為正聲，又以一黃鐘為中聲，則黃鐘君聲，不當(dāng)有二。況帝指起律，均法一定，大呂居黃鐘之次，陰呂也，臣聲也。今減黃鐘三分，則入大呂律矣，易其名為黃鐘中聲，不唯紛更帝律，又以陰呂臣聲僭竊黃鐘之名。若依樂(lè)書『正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之』，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正聲而用中聲也。以黃鐘為正聲，易大呂為中聲之黃鐘，是帝律所起，黃鐘常不用而大呂常用也。抑陽(yáng)扶陰，退律進(jìn)呂，為害斯大，無(wú)甚於此。今來(lái)宗祀明堂，緣八月中氣未過(guò)，而用中聲樂(lè)南呂為宮，則本律正聲皆不得預(yù)。欲乞廢中聲之樂(lè)，一遵帝律，止用正聲，協(xié)和天人，刊正訛謬，著於樂(lè)書?！乖t可。攸又乞取已頒中聲樂(lè)在天下者。
宣和元年四月，攸上書：
奉詔製造太、少二音登歌宮架，用於明堂，漸見(jiàn)就緒，乞報(bào)大晟府者凡八條：
一，太、正、少鐘三等。舊制，編鐘、編磬各一十六枚，應(yīng)鐘之外，增黃鐘、大呂、太簇、夾鐘四清聲。今既分太、少，則四清聲不當(dāng)兼用，止以十二律正聲各為一架。
其二，太、正、少琴三等。舊制，一、三、五、七、九弦凡五等。今來(lái)討論，並依律書所載，止用五弦。弦大者為宮而居中央，君也。商張右傍，其餘大小相次，不失其序，以為太、正、少之制，而十二律舉無(wú)遺音。其一、三、五、七、九弦，太、少樂(lè)內(nèi)更不製造。
其三，太、正、少籥三等。謹(jǐn)按周官籥章之職，龡以迎寒暑。王安石曰：「籥，三孔，律呂於是乎生，而其器不行於世久矣。近得古籥，嘗以頒行?！菇袢鐮栄潘d，製造太、正、少三等，用為樂(lè)本，設(shè)於衆(zhòng)管之前。
其四，太正少篴、塤、箎、簫各三等。舊制，簫一十六管，如鐘磬之制，有四清聲。今既分太、少，其四清聲亦不合兼用，止用十二管。
其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰閏餘，莫見(jiàn)古制。匏備八音，不可闕數(shù)，今已各分太、正、少三等，而閏餘尤無(wú)經(jīng)見(jiàn)，唯大晟樂(lè)書稱「匏造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數(shù)；三者，木之生數(shù)：木得土而能生也。」故獨(dú)用黃鐘一清聲。黃鐘清聲無(wú)應(yīng)閏之理，今去閏餘一匏，止用兩色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。
其六，舊制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黃鐘而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙並以正律林鐘為宮，三笙合奏，曲用兩調(diào)，和笙奏黃鐘曲，則巢笙奏林鐘曲以應(yīng)之，宮、徵相雜。器本宴樂(lè)，今依鐘磬法，裁十二管以應(yīng)十二律，為太、正、少三等，其舊笙更不用。
其七，柷、敔、晉鼓、鎛鐘、特磬，雖無(wú)太、少，係作止和樂(lè)，合行備設(shè)。
其八，登歌宮架有搏拊二器，按虞書「戞擊鳴球，搏拊琴瑟?！雇醢彩庠唬骸富驊婊驌?，或搏或拊?！古c虞書所載乖戾。今欲乞罷而不用。
詔悉從之。
攸之弟絛曰：
初，漢津獻(xiàn)說(shuō)，請(qǐng)帝三指之三寸，三合而為九，為黃鐘之律。又以中指之徑圍為容盛，度量權(quán)衡皆自是而出。又謂：「有太聲、有少聲。太者，清聲，陽(yáng)也，天道也；少者，濁聲，陰也，地道也；中聲，其間，人道也。合三才之道，備陰陽(yáng)之奇偶，然後四序可得而調(diào)，萬(wàn)物可得而理。」當(dāng)時(shí)以為迂怪。
劉昺之兄煒以曉樂(lè)律進(jìn)，未幾而卒。昺始主樂(lè)事，乃建白謂：太、少不合儒書。以太史公書黃鐘八寸七分琯為中聲，奏之於初氣；班固書黃鐘九寸琯為正聲，奏之於中氣。因請(qǐng)帝指時(shí)止用中指，又不得徑圍為容盛，故後凡制器，不能成劑量，工人但隨律調(diào)之，大率有非漢津之本說(shuō)者。
及政和末，明堂成，議欲為布政調(diào)燮事，乃召武臣前知憲州任宗堯換朝奉大夫?yàn)榇箨筛錁?lè)。宗堯至，則言太、少之說(shuō)本出於古人，雖王樸猶知之，而劉昺不用，乃自剏黃鐘為兩律。黃鐘，君也，不宜有兩。
蔡攸方提舉大晟府，不喜佗人預(yù)樂(lè)。有士人田為者，善琵琶，無(wú)行，攸乃奏為大晟府典樂(lè)，遂不用中聲八寸七分琯，而但用九寸琯。又為一律，長(zhǎng)尺有八寸，曰太聲；一律長(zhǎng)四寸有半，曰少聲：是為三黃鐘律矣。律與容盛又不翅數(shù)倍。黃鐘既四寸有半，則圜鐘幾不及二寸。諸器大小皆隨律，蓋但以器大者為太，小者為少。樂(lè)始成，試之于政事堂，執(zhí)政心知其非，然不敢言，因用之於明堂布政，望鶴愈不至。
絛又曰：「宴樂(lè)本雜用唐聲調(diào)，樂(lè)器多夷部，亦唐律。徵、角二調(diào)，其均自隋、唐間已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其聲下唐樂(lè)已兩律。然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯為之，又作匏、笙、塤、箎，皆入夷部。至於徵招、角招，終不得其本均，大率皆假之以見(jiàn)徵音。然其曲譜頗和美，故一時(shí)盛行於天下，然教坊樂(lè)工嫉之如讎。其後，蔡攸復(fù)與教坊用事樂(lè)工附會(huì)，又上唐譜徵、角二聲，遂再命教坊制曲譜，既成，亦不克行而止。然政和徵招、角招遂傳於世矣?！?br />
二年八月，罷大晟府製造所并協(xié)律官。四年十月，洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘，大小九具，狀制奇異，各有篆文。驗(yàn)之考工記，其制正與古合。令樂(lè)工擊之，其聲中律之無(wú)射。繪圖以聞。
七年十二月，金人敗盟，分兵兩道入，詔革弊事，廢諸局，於大晟府及教樂(lè)所、教坊額外人並罷。靖康二年，金人取汴，凡大樂(lè)軒架、樂(lè)舞圖、舜文二琴、教坊樂(lè)器、樂(lè)書、樂(lè)章、明堂布政閏月體式、景陽(yáng)鐘并虡、九鼎皆亡矣。
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