光宗受禪，崇上壽皇聖帝、壽成皇后暨壽聖皇太后尊號(hào)，壽皇樂用乾安，壽聖、壽成樂用坤安，三殿慶禮，在當(dāng)時(shí)侈為盛儀。尋以禮部、太常寺言：「國(guó)朝歲饗上帝，太祖肇造王業(yè)，則配冬饗于圜丘；太宗混一區(qū)宇，則春祈穀、夏大雩、秋明堂俱配焉。高宗身濟(jì)大業(yè)，功德茂盛，所宜奉侑，仰繼祖宗，以協(xié)先儒嚴(yán)祖之議，以彰文祖配天之烈。」乃季秋升侑于明堂，奠幣用宗安之樂，酌獻(xiàn)用德安之樂，並登歌作大呂宮。及加上高宗徽號(hào)，奉冊(cè)寶以告，用顯安之樂。
紹熙元年，始行中宮冊(cè)禮，發(fā)冊(cè)于文德殿：皇帝升降御坐，用乾安之樂；持節(jié)展禮官出入殿門，用正安之樂。受冊(cè)于穆清殿：皇后出就褥位，用坤安；至位，用承安；受冊(cè)寶，用成安；受內(nèi)外命婦賀，就坐，用和安；內(nèi)命婦進(jìn)行賀禮，用惠安；外命婦進(jìn)行賀禮，用咸安；皇后降坐，用徽安；歸閣，用泰安；冊(cè)寶入殿門，用宜安。宋初立后，自景祐始行冊(cè)命之禮。元祐納后，典章彌盛，而六禮發(fā)制書日，樂備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鍾鼓而已。崇寧中，乃陳宮架，用女工，皇后升降行止，並以樂為節(jié)。至紹興復(fù)製樂，以重褘翟，詔執(zhí)色勿用女工，令太常止於門外設(shè)樂。隆興冊(cè)禮時(shí)，則國(guó)樂未舉，淳熙始遵用之，而紹熙敷賁舊典，於此特加詳備。紹興樂奏仲呂宮，仲呂為陰；紹熙樂奏太簇宮，太簇為陽(yáng)；用樂同而揆律異焉。
明年郊祀，太常耿秉奏：「致敬鬼神，以禮樂為本，樂欲其備，音欲其和。今所用雷鼓之屬，正所以祀天致神，而皮革虛緩，聲不能振應(yīng)；登歌、大樂樂器及樂舞工人冠服，有積歲久而損弊者，宜葺新之。太常在籍樂工，不給於役，召募百姓，罕能習(xí)熟。郊祀事重，其樂工親扈乘輿，和樂雅奏，期以接天地、享祖宗，請(qǐng)優(yōu)其日廩，以籍田司錢給之，樂藝稍精，仍加賞勸。其緣託權(quán)要、送名充數(shù)者，嚴(yán)戢絕之?！褂盅裕骸复蠖Y前期，皇帝朝饗太廟，別廟內(nèi)安穆、安恭皇后二室，前此係大臣分詣行事。今既親詣室祼，其酌獻(xiàn)、升殿所奏樂曲，恐不相協(xié)，宜命有司更製。」皆從之。
寧宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟，禮官言：「僖祖既倣唐興聖立為別廟，遇祫則即廟以饗，孟冬祫饗日，合先詣僖祖廟室行禮。其樂舞欲依每歲別廟五饗設(shè)樂禮例，於僖祖添設(shè)登歌樂。如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂，其宮架樂則於太廟殿上通作。」詔從之。
既而臣僚言：「皇帝因重明聖節(jié)，詣壽康宮上壽舉樂，仰體聖主事親盡孝之志，俯遂臣子尊君親上之忱，此國(guó)家典禮之大者也。檢照典故，天申節(jié)賜御筵，在上壽次日。今乃於前一日賜文武百僚宴，重明上壽，用樂攸始，而臣下聽樂乃在君父之先，義有未安。」遂命改用次日。凡奉上冊(cè)寶于慈福、壽康宮者，再備樂行禮，一用乾道舊制。尋御文德殿制冊(cè)皇后，有司請(qǐng)?jiān)O(shè)宮架之樂，依儀施行。慶元六年瑞慶節(jié)，金使至，以執(zhí)光宗、慈懿皇后喪，詔就驛賜御筵，並不作樂。
嘉定二年，明堂大饗，禮部尚書章穎奏：「太常工籍闕少，率差借執(zhí)役。當(dāng)親行薦饗，或容不根游手出入殿庭，非所以肅儀衞、嚴(yán)禁防也。乞申紹興、開禧已行禁令，不許用市井替名，顯示懲戒，庶俾駿奔之人小大嚴(yán)潔，以稱精禋?！钩剂庞肿啵骸附检氲歉枇杏趬?，簉于上龕，蓋在天地祖宗之側(cè)也。宮架列于午階下，則百神所同聽也。夫樂音莫尚於和，今絲、竹、管、絃類有闕斷，拊搏、佾舞，賤工、窶人往往垢翫獶雜，宜申嚴(yán)以肅祀事?！菇杂崞湔?qǐng)。至十四年，詔：「山東、河北連城慕義，殊俗效順，奉玉寶來(lái)獻(xiàn)，其文曰『皇帝恭膺天命之寶』，實(shí)惟我祖宗之舊。」乃明年元日，上御大慶殿受寶，用鼓吹導(dǎo)引，備陳宮架大樂，奏詩(shī)三章：一曰恭膺天命，二曰舊疆來(lái)歸，三曰永清四海，並奏以太簇宮。
理宗享國(guó)四十餘年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用大倫之樂，光宗廟用大和之樂；至是，寧宗祔廟，用大安之樂。紹定三年，行中宮冊(cè)禮，並用紹熙元年之典。及奉上壽明仁福慈睿皇太后冊(cè)寶，始新製樂曲行事。當(dāng)時(shí)中興六七十載之間，士多嘆樂典之久墜，類欲蒐講古制，以補(bǔ)遺軼。於是，姜夔乃進(jìn)大樂議于朝。夔言：
紹興大樂，多用大晟所造，有編鍾、鎛鍾、景鍾，有特磬、玉磬、編磬，三鍾三磬未必相應(yīng)。塤有大小，簫、箎、篴有長(zhǎng)短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度。琴、瑟絃有緩急燥濕，軫有旋復(fù)，柱有進(jìn)退，未必能合調(diào)?？傂\(zhòng)音而言之，金欲應(yīng)石，石欲應(yīng)絲，絲欲應(yīng)竹，竹欲應(yīng)匏，匏欲應(yīng)土，而四金之音又欲應(yīng)黃鍾，不知其果應(yīng)否。樂曲知以七律為一調(diào)，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鍾奏而聲或林鍾，林鍾奏而聲或太簇。七音之協(xié)四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧協(xié)。
八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調(diào)而改絃，瑟必每調(diào)而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽於鍾、磬、鼓、簫之聲；匏、竹、土聲長(zhǎng)，而金石常不能以相待，往往考擊失宜，消息未盡。至於歌詩(shī)，則一句而鍾四擊，一字而竽一吹，未協(xié)古人槁木貫珠之意。況樂工茍焉占籍，擊鍾磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知絃。同奏則動(dòng)手不均，迭奏則發(fā)聲不屬。比年人事不和，天時(shí)多忒，由大樂未有以格神人、召和氣也。
宮為君、為父，商為臣、為子，宮商和則君臣父子和。徵為火，羽為水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可助南而抑北。宮為夫，徵為婦，商雖父宮，實(shí)徵之子，常以婦助夫、子助母，而後聲成文。徵盛則宮唱而有和，商盛則徵有子而生生不窮，休祥不召而自至，災(zāi)害不祓而自消。聖主方將講禮郊見，願(yuàn)詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，櫽括四聲，而使協(xié)和。然後品擇樂工，其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩(shī)之事，其次者教以戞、擊、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂未易遽復(fù)，而追還祖宗盛典，實(shí)在茲舉。
其議雅俗樂高下不一，宜正權(quán)衡度量：
自尺律之法亡於漢、魏，而十五等尺雜出於隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、中管之號(hào)。今大樂外有所謂下宮調(diào)，下宮調(diào)又有中管倍五者。有曰羌笛、孤笛，曰雙韻、十四弦，以意裁聲，不合正律，繁數(shù)悲哀，棄其本根，失之太清；有曰夏笛、鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑鬱，腔調(diào)含糊，失之太濁。故聞其聲者，性情蕩?kù)秲?nèi)，手足亂於外，禮所謂「慢易以犯節(jié)，流湎以忘本，廣則容姦，狹則思欲」者也。家自為權(quán)衡，鄉(xiāng)自為尺度，乃至於此。謂宜在上明示以好惡，凡作樂製器者，一以太常所用及文思所頒為準(zhǔn)。其他私為高下多寡者悉禁之，則斯民「順帝之則」，而風(fēng)俗可正。
其議古樂止用十二宮：
周六樂奏六律、歌六呂，惟十二宮也?！竿醮笫?，三侑?！棺⒃疲骸杆啡铡⒃掳?。」隨月用律，亦十二宮也。十二管各備五聲，合六十聲；五聲成一調(diào)，故十二調(diào)。古人於十二宮又特重黃鍾一宮而已。齊景公作徵招、角招之樂，師涓、師曠有清商、清角、清徵之操。漢、魏以來(lái)，燕樂或用之，雅樂未聞?dòng)幸陨?、角、徵、羽為調(diào)者，惟迎氣有五引而已，隋書云「梁、陳雅樂，並用宮聲」，是也。若鄭譯之八十四調(diào)，出於蘇祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者，胡語(yǔ)；伊州、石州、甘州、婆羅門者，胡曲；綠腰、誕黃龍、新水調(diào)者，華聲而用胡樂之節(jié)奏。惟瀛府、獻(xiàn)仙音謂之法曲，即唐之法部也。凡有催袞者，皆胡曲耳，法曲無(wú)是也。且其名八十四調(diào)者，其實(shí)則有黃鍾、太簇、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無(wú)射七律之宮、商、羽而已，於其中又闕太簇之商、羽焉。
國(guó)朝大樂諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宮為雅樂，周制可舉；以八十四調(diào)為宴樂，胡部不可雜。郊廟用樂，咸當(dāng)以宮為曲，其間皇帝升降、盥洗之類，用黃鍾者，羣臣以太簇易之，此周人王用王夏、公用夏之義也。
其議登歌當(dāng)與奏樂相合：
周官歌奏，取陰陽(yáng)相合之義。歌者，登歌、徹歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎陽(yáng)，歌六呂主乎陰，聲不同而德相合也，自唐以來(lái)始失之。故趙慎言云：「祭祀有下奏太簇、上歌黃鍾，俱是陽(yáng)律，既違禮經(jīng)，抑乖會(huì)合?！菇裉非?，奏夾鍾者奏陰歌陽(yáng)，其合宜歌無(wú)射，乃或歌大呂；奏函鍾者奏陰歌陽(yáng)，其合宜歌蕤賓，乃或歌應(yīng)鍾；奏黃鍾者奏陽(yáng)歌陰，其合宜歌大呂，乃雜歌夷則、夾鍾、仲呂、無(wú)射矣。茍欲合天人之和，此所當(dāng)改。
其議祀享惟登歌、徹豆當(dāng)歌詩(shī)：
古之樂，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌詩(shī)。周有九夏，鍾師以鍾鼓奏之，此所謂奏以金也。大祭祀登歌既畢，下管象、武。管者，簫、箎、篴之屬。象、武皆詩(shī)而吹其聲，此所謂吹以管者也。周六笙詩(shī)，自南陔皆有聲而無(wú)其詩(shī)，笙師掌之以供祀饗，此所謂吹以笙者也。周升歌清廟，徹而歌雍詩(shī)，一大祀惟兩歌詩(shī)。漢初，此制未改，迎神曰嘉至，皇帝入曰永至：皆有聲無(wú)詩(shī)。至?xí)x始失古制，既登歌有詩(shī)，夕牲有詩(shī)，饗神有詩(shī)，迎神、送神又有詩(shī)。隋、唐至今，詩(shī)歌愈富，樂無(wú)虛作。謂宜倣周制，除登歌、徹歌外，繁文當(dāng)刪，以合乎古。
其議作鼓吹曲以歌祖宗功德：
古者，祖宗有功德，必有詩(shī)歌，七月之陳王業(yè)是也。歌於軍中，周之愷樂、愷歌是也。漢有短簫鐃歌之曲，凡二十二篇，軍中謂之騎吹，其曲曰戰(zhàn)城南、聖人出之類是也。魏因其聲，製為克官渡等曲十有二篇；晉亦製為征遼東等曲二十篇；唐柳宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭偽，一區(qū)宇；真宗一戎衣而卻契丹；仁宗海涵春育，德如堯、舜；高宗再造大功，上儷祖宗。願(yuàn)詔文學(xué)之臣，追述功業(yè)之盛，作為歌詩(shī)，使知樂者協(xié)以音律，領(lǐng)之太常，以播于天下。
夔乃自作聖宋鐃歌曲：宋受命曰上帝命，平上黨曰河之表，定維揚(yáng)曰淮海濁，取湖南曰沅之上，得荊州曰皇威暢，取蜀曰蜀山邃，取廣南曰時(shí)雨霈，下江南曰望鍾山，吳越獻(xiàn)國(guó)曰大哉仁，漳、泉獻(xiàn)土曰謳歌歸，克河?xùn)|曰伐功繼，征澶淵曰帝臨墉，美致治曰維四葉，歌中興曰炎精復(fù)：凡十有四篇，上于尚書省。書奏，詔付太常。然夔言為樂必定黃鍾，迄無(wú)成說(shuō)。其議今之樂極為詳明，而終謂古樂難復(fù)，則於樂律之原有未及講。
其後朱熹深悼先王制作之湮泯，與其友武夷蔡元定相與講明，反覆參訂，以究其歸極。熹在慶元經(jīng)筵，嘗草奏曰：「自秦滅學(xué)，禮樂先壞，而樂之為教，絕無(wú)師授。律尺短長(zhǎng)，聲音清濁，學(xué)士大夫莫知其說(shuō)，而不知其為闕也。望明詔許臣招致學(xué)徒，聚禮樂諸書，編輯別為一書，以補(bǔ)六藝之闕?！贯嵝薅Y書，定為鍾律、樂制等篇，垂憲言以貽後人。
蓋宋之樂議，因時(shí)迭出，其樂律高下不齊，俱有原委。建隆初用王樸樂，藝祖一聽，嫌其太高，近於哀思，詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢。至景祐、皇祐間，訪樂、議樂之詔屢頒，於是命李照改定雅樂，比樸下三律。照以縱黍累尺，雖律應(yīng)古樂，而所造鍾磬，才中太簇，樂與器自相矛盾。阮逸、胡瑗復(fù)定議，止下一律，以尺生律，而黃鍾律短，所奏樂聲復(fù)高。元豐中，以楊傑條樂之疵，召范鎮(zhèn)、劉幾參定。幾、傑所奏，下舊樂三律，范鎮(zhèn)以為聲雜鄭、衞，且律有四釐六毫之差，太簇為黃鍾，宮商易位，欲求真黍以正尺律，造樂來(lái)獻(xiàn)，復(fù)下李照一律。至元祐廷奏，而詔奬之。初，鎮(zhèn)以房庶所得漢書，其言黍律異於他本，以大府尺為黃帝時(shí)尺，司馬光力辨其不然。鎮(zhèn)以周鬴、漢斛為據(jù)，光謂鬴本考工所記，斛本劉歆所作，非經(jīng)不足法。鎮(zhèn)以所收開元中笛及方響合於仲呂，校太常樂下五律，教坊樂下三律。光謂此特開元之仲呂，未必合於后夔，力止鎮(zhèn)勿奏所為樂。光與鎮(zhèn)平生大節(jié)不謀而同，惟鍾律之論往返爭(zhēng)議，凡三十餘年，終不能以相一。
是時(shí)，濂、洛、關(guān)輔諸儒繼起，遠(yuǎn)溯聖傳，義理精究。周惇頤之言樂，有曰：「古者聖王制禮法、修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬(wàn)物咸若，乃作樂以宣八風(fēng)之氣。樂聲淡而不傷，和而不淫。淡則欲心平，和則躁心釋。德盛治至，道配天地，古之極也。後世禮法不修，刑政苛紊，代變新聲，導(dǎo)欲增悲，故有輕生敗倫不可禁者矣。樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長(zhǎng)怨。不復(fù)古禮，不變今樂，而欲至治者，遠(yuǎn)哉！」
程頤有曰：「律者，自然之?dāng)?shù)。先王之樂，必須律以考其聲。尺度權(quán)衡之正，皆起於律。律管定尺，以天地之氣為準(zhǔn)，非秬黍之比也。律取黃鍾，黃鍾之聲亦不難定，有知音者，參上下聲考之，自得其正?！?br />
張載有曰：「聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣盛則金氣衰，乃此理自相應(yīng)。今人求古樂太深，始以古樂為不可知，律呂有可求之理，惟德性深厚者能知之?！勾巳贾畬W(xué)，可謂窮本知變，達(dá)樂之要者矣。
熹與元定蓋深講於其學(xué)者，而研覃真積，述為成書。元定先究律呂本原，分其篇目，又從而證辨之。
其黃鍾篇曰：
天地之?dāng)?shù)始於一，終於十：其一、三、五、七、九為陽(yáng)，九者，陽(yáng)之成也；其二、四、六、八、十為陰，十者，陰之成也。黃鍾者，陽(yáng)聲之始，陽(yáng)氣之動(dòng)也，故其數(shù)九。分寸之?dāng)?shù)，具于聲氣之先，不可得而見。及斷竹為管，吹之而聲和，候之而氣應(yīng)，而後數(shù)始形焉。均其長(zhǎng)，得九寸；審其圍，得九分；積其實(shí)，得八百一十分。長(zhǎng)九寸，圍九分，積八百一十分，是為律本，度量權(quán)衡於是而受法，十一律由是損益焉。[其證辨曰：「古者考聲候氣，皆以聲之清濁、氣之先後求黃鍾也。夫律長(zhǎng)則聲濁而氣先至，律短則聲清而氣後至，極長(zhǎng)極短則不成聲而氣不應(yīng)。今欲求聲氣之中，而莫適為準(zhǔn)，莫若且多截竹以擬黃鍾之管，或極其短，或極其長(zhǎng)，長(zhǎng)短之內(nèi)，每差一分而為一管，皆即以其長(zhǎng)權(quán)為九寸，而度圍徑如黃鍾之法焉。更迭以吹，則中聲可得；淺深以列，則中氣可驗(yàn)。茍聲和氣應(yīng)，則黃鍾之為黃鍾者，信矣。黃鍾信，則十一律與度量權(quán)衡者得矣。後世不知出此，而惟尺之求。晉氏而下，多求之金石；梁、隋以來(lái)，又參之秬黍；至王樸專恃累黍，金石亦不復(fù)考。夫金石真?zhèn)喂屉y盡信，而秬黍長(zhǎng)短小大不同，尤不可恃。古人謂『子穀秬黍，中者實(shí)其籥』，是先得黃鍾而後度之以黍，以見周徑之度，以生度量權(quán)衡之?dāng)?shù)而已，非律生於黍也。百世之下，欲求百世之前之律者，亦求之聲氣之元而毋必之於秬黍，斯得之矣。」]
黃鍾生十一律篇曰：
子、寅、辰、午、申、戌六陽(yáng)辰皆下生，丑、卯、巳、未、酉、亥六陰辰皆上生。陽(yáng)數(shù)以倍者，三分本律而損其一也；陰數(shù)以四者，三分本律而增其一也。六陽(yáng)辰當(dāng)位，自得六陰位以居其衝。其林鍾、南呂、應(yīng)鍾三呂在陰，無(wú)所增損；其大呂、夾鍾、仲呂三呂在陽(yáng)，則用倍數(shù)，方與十二月之氣相應(yīng)，蓋陰陽(yáng)自然之理也。[其證辨曰：「按呂氏、淮南子，上下相生，與司馬氏律書、漢前志不同，雖大呂、夾鍾、仲呂用倍數(shù)則一，然呂氏、淮南不過(guò)以數(shù)之多寡為生之上下，律呂陰陽(yáng)錯(cuò)亂而無(wú)倫，非其本法也?！?/em>]
十二律篇曰：
按十二律之實(shí)，約以寸法，則黃鍾、林鍾、太簇得全寸；約以分法，則南呂、姑洗得全分；約以釐法，則應(yīng)鍾、蕤賓得全釐；約以毫法，則大呂、夷則得全毫；約以絲法，則夾鍾、無(wú)射得全絲。約至仲呂之實(shí)十三萬(wàn)一千七十二，以三分之，不盡二算，其數(shù)不行，此律之所以止於十二也。[其證辨曰：「黃鍾為十二律之首，他律無(wú)大於黃鍾，故其正聲不為他律役。至於大呂之變宮、夾鍾之羽、仲呂之徵、蕤賓之變徵、夷則之角、無(wú)射之商，自用變律半聲，非復(fù)黃鍾矣。此其所以最尊而為君之象，然亦非人所能為，乃數(shù)之自然，他律雖欲役之而不可得也。此一節(jié)最為律呂旋宮用聲之綱領(lǐng)也?！?/em>]
變律篇曰：
十二律各自為宮，以生五聲二變。其黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鍾六律，則能具足。至蕤賓、大呂、夷則、夾鍾、無(wú)射、仲呂六律，則取黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鍾六律之聲，少下，不和，故有變律。律之當(dāng)變者有六：黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鍾。變律者，其聲近正律而少高於正律，然後洪纖、高下不相奪倫。變律非正律，故不為宮。[其證辨曰：「十二律循環(huán)相生，而世俗不知三分損益之?dāng)?shù)，往而不返。仲呂再生黃鍾，止得八寸七分有奇，不成黃鍾正聲。京房覺其如此，故仲呂再生，別名執(zhí)始，轉(zhuǎn)生四十八律。不知變律之?dāng)?shù)止於六者，出於自然，不可復(fù)加。雖強(qiáng)加之，亦無(wú)所用也。房之所傳出於焦氏，焦氏卦氣之學(xué)，亦去四而為六十，故其推律必求合此數(shù)。不知數(shù)之自然，在律不可增，於卦不可減也。何承天、劉焯譏房之病，乃欲增林鍾已下十一律之分，使至仲呂反生黃鍾，還得十七萬(wàn)七千一百四十七之?dāng)?shù)，則是惟黃鍾一律成律，他十一律皆不應(yīng)三分損益之?dāng)?shù)，其失又甚於房?！?/em>]
律生五聲篇曰：
宮聲八十一，商聲七十二，角聲六十四，徵聲五十四，羽聲四十八。按黃鍾之?dāng)?shù)九九八十一，是為五聲之原，三分損一以下生徵，徵三分益一以上生商，商三分損一以下生羽，羽三分益一以上生角。至角聲之?dāng)?shù)六十四，以三分之，不盡一算，數(shù)不可行，此聲之?dāng)?shù)所以止於五也。[其證辨曰：「通典曰：『黃鍾為均，用五聲之法以下十一辰，辰各有五聲，其為宮商之法亦如之。辰各有五聲，合為六十聲，是十二律之正聲也。』夫黃鍾一均之?dāng)?shù)，而十一律於此取法焉。以十二律之宮長(zhǎng)短不同，而其臣、民、事、物、尊卑，莫不有序而不相亂，良以是耳。沈括不知此理，乃以為五十四在黃鍾為徵、在夾鍾為角、在仲呂為商者，其亦誤矣。俗樂之有清聲，略知此意。但不知仲呂反生黃鍾，黃鍾又自林鍾再生太簇，皆為變律，已非黃鍾、太簇之清聲耳。胡瑗於四清聲皆小其圍徑，則黃鍾、太簇二聲雖合，而大呂、夾鍾二聲又非本律之半。且自夷則至應(yīng)鍾四律，皆以次而小其徑圍以就之，遂使十二律、五聲皆有不得其正者。李照、范鎮(zhèn)止用十二律，則又未知此理。蓋樂之和者，在於三分損益；樂之辨者，在於上下相生。若李照、范鎮(zhèn)之法，其合於三分損益者則和矣，自夷則已降，其臣、民、事、物，豈能尊卑有辨而不相凌犯乎？晉荀勗之笛，梁武帝之通，皆不知而作者也。」]
變聲篇曰：
變宮聲四十二，變徵聲五十六。五聲宮與商、商與角、徵與羽相去各一律，至角與徵、羽與宮相去乃二律。相去一律則音節(jié)和，相去二律則音節(jié)遠(yuǎn)。故角、徵之間，近徵收一聲，比徵少下，故謂之變徵；羽、宮之間，近宮收一聲，少高於宮，故謂之變宮。角聲之實(shí)六十有四，以三分之，不盡一算，既不可行，當(dāng)有以通之。聲之變者二，故置一而兩，三之得九，以九因角聲之實(shí)六十有四，得五百七十六。三分損益，再生變徵、變宮二聲，以九歸之，以從五聲之?dāng)?shù)，存其餘數(shù)，以為彊弱。至變徵之?dāng)?shù)五百一十二，以三分之，又不盡二算，其數(shù)又不行，此變聲所以止於二也。變宮、變徵，宮不成宮，徵不成徵，淮南子謂之「和謬」，所以濟(jì)五聲之不及也。變聲非正聲，故不為調(diào)。[其證辨曰：「宮、羽之間有變宮，角、徵之間有變徵，此亦出於自然，左氏所謂『七音』，漢前志所謂『七始』，是也。然五聲者，正聲，故以起調(diào)、畢曲，為諸聲之綱。至二變聲，則不比於正音，但可濟(jì)其所不及而已。然有五聲而無(wú)二變，亦不可以成樂也。」]
八十四聲篇曰：
黃鍾不為他律役，所用七聲皆正律，無(wú)空、積、忽、微。自林鍾而下，則有半聲：大呂、太簇一半聲，夾鍾、姑洗二半聲，蕤賓、林鍾四半聲，夷則、南呂五半聲，無(wú)射、應(yīng)鍾為六半聲。中呂為十二律之窮，三半聲也。自蕤賓而下則有變律：蕤賓一變律，大呂二變律，夷則三變律，夾鍾四變律，無(wú)射五變律，中呂六變律也。皆有空、積、忽、微，不得其正，故黃鍾獨(dú)為聲氣之元。雖十二律八十四聲皆黃鍾所生，然黃鍾一均，所謂純粹中之純粹者也。八十四聲：正律六十三，變律二十一。六十三者，九七之?dāng)?shù)也；二十一者，三七之?dāng)?shù)也。
六十調(diào)篇曰：
十二律旋相為宮，各有七聲，合八十四聲。宮聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二，羽聲十二，凡六十聲，為六十調(diào)。其變宮十二，在羽聲之後、宮聲之前；變徵十二，在角聲之後、徵聲之前：宮徵皆不成，凡二十四聲，不可為調(diào)。黃鍾宮至夾鍾羽，並用黃鍾起調(diào)、黃鍾畢曲；大呂宮至姑洗羽，並用大呂起調(diào)、大呂畢曲；太簇宮至仲呂，並用太簇起調(diào)、太簇畢曲；夾鍾宮至蕤賓羽，並用夾鍾起調(diào)、夾鍾畢曲；姑洗宮至林鍾羽，並用姑洗起調(diào)、姑洗畢曲；仲呂宮至夷則羽，並用仲呂起調(diào)、仲呂畢曲；蕤賓宮至南呂羽，並用蕤賓起調(diào)、蕤賓畢曲；林鍾宮至無(wú)射羽，並用林鍾起調(diào)、林鍾畢曲；夷則宮至應(yīng)鍾羽，並用夷則起調(diào)、夷則畢曲；南呂宮至黃鍾羽，並用南呂起調(diào)、南呂畢曲；無(wú)射宮至大呂羽，並用無(wú)射起調(diào)、無(wú)射畢曲；應(yīng)鍾宮至太簇羽，並用應(yīng)鍾起調(diào)、應(yīng)鍾畢曲，是為六十調(diào)。六十調(diào)即十二律也，十二律即一黃鍾也。黃鍾生十二律，十二律生五聲二變。五聲各有紀(jì)綱，以成六十調(diào)，六十調(diào)皆黃鍾損益之變也。宮、商、角三十六調(diào)，老陽(yáng)也；其徵、羽二十四調(diào)，老陰也。調(diào)成而陰陽(yáng)備也。
或曰：「日辰之?dāng)?shù)由天五、地六錯(cuò)綜而生，律呂之?dāng)?shù)由黃鍾九寸損益而生，二者不同。至數(shù)之成，則日有六甲、辰有五子為六十日；律呂有六律、五聲為六十調(diào)，若合符節(jié)，何也？」曰：「即所謂調(diào)成而陰陽(yáng)備也?！狗蚶肀赜袑?duì)待，數(shù)之自然也。以天五、地六合陰與陽(yáng)言之，則六甲、五子究於六十，其三十六為陽(yáng)，二十四為陰。以黃鍾九寸紀(jì)陽(yáng)不紀(jì)陰言之，則六律、五聲究於六十，亦三十六為陽(yáng)，二十四為陰。蓋一陽(yáng)之中，又自有陰陽(yáng)也。非知天地之化育者，不能與於此。[其證辨曰：「禮運(yùn)：『五聲、六律、十二管還相為宮。』孔氏疏曰：『黃鍾為第一宮，至中呂為第十二宮，各有五聲，凡六十聲?！宦曊?，所以起調(diào)、畢曲，為諸聲之綱領(lǐng)，正禮運(yùn)所謂『還相為宮』也。周禮大司樂，祭祀不用商，惟宮、角、徵、羽四聲。古人變宮、變徵不為調(diào)，左氏傳曰：『中聲以降，五降之後，不容彈矣?！灰远兟曋豢蔀檎{(diào)也。後世以變宮、變徵參而為八十四調(diào)，其亦不考矣?！?/em>]
候氣篇曰：
以十二律分配節(jié)氣，按曆而候之。其氣之升，分、毫、絲、忽，隨節(jié)各異。夫陽(yáng)生於復(fù)，陰生於姤，如環(huán)無(wú)端。今律呂之?dāng)?shù)，三分損益，終不復(fù)始，何也？曰：「陽(yáng)之升，始於子，午雖陰生，而陽(yáng)之升於上者未已，至亥而後窮上反下；陰之升，始于午，子雖陽(yáng)生，而陰升於上亦未已，至巳而後窮上反下。律於陰則不書，故終不復(fù)始也。是以升，陽(yáng)之?dāng)?shù)，自子至巳差彊，在律為尤彊，在呂為差弱；自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為差彊。分?jǐn)?shù)多寡，雖若不齊，然而絲分毫別，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也?！?br />
或曰：「易以道陰陽(yáng)，而律不書陰，何也？」曰：「易盡天下之變，善惡無(wú)不備，律致中和之用，止於至善者也。以聲言之，大而至於雷霆，細(xì)而至於蠛蠓，無(wú)非聲也。易則無(wú)不備也，律則寫其所謂黃鍾一聲而已。雖有十二律六十調(diào)，然實(shí)一黃鍾也。是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發(fā)與發(fā)而中節(jié)，此聖人所以一天人、贊化育之道也?！?em>[其證辨曰：「律者，陽(yáng)氣之動(dòng)，陽(yáng)聲之始，必聲和氣應(yīng)，然後可以見天地之心。今不此之務(wù)，乃區(qū)區(qū)於秬黍之縱橫、古錢之大小，其亦難矣。然非精於曆數(shù)，則氣節(jié)亦未易正?！?/em>]
至於審度量、謹(jǐn)權(quán)衡，會(huì)粹古今，辨析尤詳，皆所以參伍而定黃鍾為中聲之符驗(yàn)也。朱熹深好其書，謂國(guó)家行且平定，中原必將審音協(xié)律，以諧神人。受詔典領(lǐng)之臣，宜得此書奏之，以備東都郊廟之樂。
熹定鍾律、詩(shī)樂、樂制、樂舞等篇，彙分於所修禮書中，皆聚古樂之根源，簡(jiǎn)約可觀。而鍾律分前後篇，其前篇為條凡七：一曰十二律陰陽(yáng)、辰位相生次第之圖，二曰十二律寸、分、釐、毫、絲、忽之?dāng)?shù)，三曰五聲五行之象、清濁高下之次，四曰五聲相生、損益、先後之次，五曰變宮、變徵二變相生之法，六曰十二律正變、倍半之法，七曰旋宮八十四聲、六十調(diào)之圖。其後篇為條凡六：一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黃鍾分寸數(shù)法，六曰黃鍾生十一律數(shù)。大率采元定所著，更互演繹，尤為明邃。其樂制彙于王朝禮，其樂舞彙于祭禮，上下千載，旁搜遠(yuǎn)紹，昭示前聖禮樂之非迂，而將期古樂之復(fù)見於今，熹蓋深致意焉。其詩(shī)樂篇?jiǎng)e系于後。
紹熙元年，始行中宮冊(cè)禮，發(fā)冊(cè)于文德殿：皇帝升降御坐，用乾安之樂；持節(jié)展禮官出入殿門，用正安之樂。受冊(cè)于穆清殿：皇后出就褥位，用坤安；至位，用承安；受冊(cè)寶，用成安；受內(nèi)外命婦賀，就坐，用和安；內(nèi)命婦進(jìn)行賀禮，用惠安；外命婦進(jìn)行賀禮，用咸安；皇后降坐，用徽安；歸閣，用泰安；冊(cè)寶入殿門，用宜安。宋初立后，自景祐始行冊(cè)命之禮。元祐納后，典章彌盛，而六禮發(fā)制書日，樂備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鍾鼓而已。崇寧中，乃陳宮架，用女工，皇后升降行止，並以樂為節(jié)。至紹興復(fù)製樂，以重褘翟，詔執(zhí)色勿用女工，令太常止於門外設(shè)樂。隆興冊(cè)禮時(shí)，則國(guó)樂未舉，淳熙始遵用之，而紹熙敷賁舊典，於此特加詳備。紹興樂奏仲呂宮，仲呂為陰；紹熙樂奏太簇宮，太簇為陽(yáng)；用樂同而揆律異焉。
明年郊祀，太常耿秉奏：「致敬鬼神，以禮樂為本，樂欲其備，音欲其和。今所用雷鼓之屬，正所以祀天致神，而皮革虛緩，聲不能振應(yīng)；登歌、大樂樂器及樂舞工人冠服，有積歲久而損弊者，宜葺新之。太常在籍樂工，不給於役，召募百姓，罕能習(xí)熟。郊祀事重，其樂工親扈乘輿，和樂雅奏，期以接天地、享祖宗，請(qǐng)優(yōu)其日廩，以籍田司錢給之，樂藝稍精，仍加賞勸。其緣託權(quán)要、送名充數(shù)者，嚴(yán)戢絕之?！褂盅裕骸复蠖Y前期，皇帝朝饗太廟，別廟內(nèi)安穆、安恭皇后二室，前此係大臣分詣行事。今既親詣室祼，其酌獻(xiàn)、升殿所奏樂曲，恐不相協(xié)，宜命有司更製。」皆從之。
寧宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟，禮官言：「僖祖既倣唐興聖立為別廟，遇祫則即廟以饗，孟冬祫饗日，合先詣僖祖廟室行禮。其樂舞欲依每歲別廟五饗設(shè)樂禮例，於僖祖添設(shè)登歌樂。如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂，其宮架樂則於太廟殿上通作。」詔從之。
既而臣僚言：「皇帝因重明聖節(jié)，詣壽康宮上壽舉樂，仰體聖主事親盡孝之志，俯遂臣子尊君親上之忱，此國(guó)家典禮之大者也。檢照典故，天申節(jié)賜御筵，在上壽次日。今乃於前一日賜文武百僚宴，重明上壽，用樂攸始，而臣下聽樂乃在君父之先，義有未安。」遂命改用次日。凡奉上冊(cè)寶于慈福、壽康宮者，再備樂行禮，一用乾道舊制。尋御文德殿制冊(cè)皇后，有司請(qǐng)?jiān)O(shè)宮架之樂，依儀施行。慶元六年瑞慶節(jié)，金使至，以執(zhí)光宗、慈懿皇后喪，詔就驛賜御筵，並不作樂。
嘉定二年，明堂大饗，禮部尚書章穎奏：「太常工籍闕少，率差借執(zhí)役。當(dāng)親行薦饗，或容不根游手出入殿庭，非所以肅儀衞、嚴(yán)禁防也。乞申紹興、開禧已行禁令，不許用市井替名，顯示懲戒，庶俾駿奔之人小大嚴(yán)潔，以稱精禋?！钩剂庞肿啵骸附检氲歉枇杏趬?，簉于上龕，蓋在天地祖宗之側(cè)也。宮架列于午階下，則百神所同聽也。夫樂音莫尚於和，今絲、竹、管、絃類有闕斷，拊搏、佾舞，賤工、窶人往往垢翫獶雜，宜申嚴(yán)以肅祀事?！菇杂崞湔?qǐng)。至十四年，詔：「山東、河北連城慕義，殊俗效順，奉玉寶來(lái)獻(xiàn)，其文曰『皇帝恭膺天命之寶』，實(shí)惟我祖宗之舊。」乃明年元日，上御大慶殿受寶，用鼓吹導(dǎo)引，備陳宮架大樂，奏詩(shī)三章：一曰恭膺天命，二曰舊疆來(lái)歸，三曰永清四海，並奏以太簇宮。
理宗享國(guó)四十餘年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用大倫之樂，光宗廟用大和之樂；至是，寧宗祔廟，用大安之樂。紹定三年，行中宮冊(cè)禮，並用紹熙元年之典。及奉上壽明仁福慈睿皇太后冊(cè)寶，始新製樂曲行事。當(dāng)時(shí)中興六七十載之間，士多嘆樂典之久墜，類欲蒐講古制，以補(bǔ)遺軼。於是，姜夔乃進(jìn)大樂議于朝。夔言：
紹興大樂，多用大晟所造，有編鍾、鎛鍾、景鍾，有特磬、玉磬、編磬，三鍾三磬未必相應(yīng)。塤有大小，簫、箎、篴有長(zhǎng)短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度。琴、瑟絃有緩急燥濕，軫有旋復(fù)，柱有進(jìn)退，未必能合調(diào)?？傂\(zhòng)音而言之，金欲應(yīng)石，石欲應(yīng)絲，絲欲應(yīng)竹，竹欲應(yīng)匏，匏欲應(yīng)土，而四金之音又欲應(yīng)黃鍾，不知其果應(yīng)否。樂曲知以七律為一調(diào)，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鍾奏而聲或林鍾，林鍾奏而聲或太簇。七音之協(xié)四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧協(xié)。
八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調(diào)而改絃，瑟必每調(diào)而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽於鍾、磬、鼓、簫之聲；匏、竹、土聲長(zhǎng)，而金石常不能以相待，往往考擊失宜，消息未盡。至於歌詩(shī)，則一句而鍾四擊，一字而竽一吹，未協(xié)古人槁木貫珠之意。況樂工茍焉占籍，擊鍾磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知絃。同奏則動(dòng)手不均，迭奏則發(fā)聲不屬。比年人事不和，天時(shí)多忒，由大樂未有以格神人、召和氣也。
宮為君、為父，商為臣、為子，宮商和則君臣父子和。徵為火，羽為水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可助南而抑北。宮為夫，徵為婦，商雖父宮，實(shí)徵之子，常以婦助夫、子助母，而後聲成文。徵盛則宮唱而有和，商盛則徵有子而生生不窮，休祥不召而自至，災(zāi)害不祓而自消。聖主方將講禮郊見，願(yuàn)詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，櫽括四聲，而使協(xié)和。然後品擇樂工，其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩(shī)之事，其次者教以戞、擊、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂未易遽復(fù)，而追還祖宗盛典，實(shí)在茲舉。
其議雅俗樂高下不一，宜正權(quán)衡度量：
自尺律之法亡於漢、魏，而十五等尺雜出於隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、中管之號(hào)。今大樂外有所謂下宮調(diào)，下宮調(diào)又有中管倍五者。有曰羌笛、孤笛，曰雙韻、十四弦，以意裁聲，不合正律，繁數(shù)悲哀，棄其本根，失之太清；有曰夏笛、鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑鬱，腔調(diào)含糊，失之太濁。故聞其聲者，性情蕩?kù)秲?nèi)，手足亂於外，禮所謂「慢易以犯節(jié)，流湎以忘本，廣則容姦，狹則思欲」者也。家自為權(quán)衡，鄉(xiāng)自為尺度，乃至於此。謂宜在上明示以好惡，凡作樂製器者，一以太常所用及文思所頒為準(zhǔn)。其他私為高下多寡者悉禁之，則斯民「順帝之則」，而風(fēng)俗可正。
其議古樂止用十二宮：
周六樂奏六律、歌六呂，惟十二宮也?！竿醮笫?，三侑?！棺⒃疲骸杆啡铡⒃掳?。」隨月用律，亦十二宮也。十二管各備五聲，合六十聲；五聲成一調(diào)，故十二調(diào)。古人於十二宮又特重黃鍾一宮而已。齊景公作徵招、角招之樂，師涓、師曠有清商、清角、清徵之操。漢、魏以來(lái)，燕樂或用之，雅樂未聞?dòng)幸陨?、角、徵、羽為調(diào)者，惟迎氣有五引而已，隋書云「梁、陳雅樂，並用宮聲」，是也。若鄭譯之八十四調(diào)，出於蘇祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者，胡語(yǔ)；伊州、石州、甘州、婆羅門者，胡曲；綠腰、誕黃龍、新水調(diào)者，華聲而用胡樂之節(jié)奏。惟瀛府、獻(xiàn)仙音謂之法曲，即唐之法部也。凡有催袞者，皆胡曲耳，法曲無(wú)是也。且其名八十四調(diào)者，其實(shí)則有黃鍾、太簇、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無(wú)射七律之宮、商、羽而已，於其中又闕太簇之商、羽焉。
國(guó)朝大樂諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宮為雅樂，周制可舉；以八十四調(diào)為宴樂，胡部不可雜。郊廟用樂，咸當(dāng)以宮為曲，其間皇帝升降、盥洗之類，用黃鍾者，羣臣以太簇易之，此周人王用王夏、公用夏之義也。
其議登歌當(dāng)與奏樂相合：
周官歌奏，取陰陽(yáng)相合之義。歌者，登歌、徹歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎陽(yáng)，歌六呂主乎陰，聲不同而德相合也，自唐以來(lái)始失之。故趙慎言云：「祭祀有下奏太簇、上歌黃鍾，俱是陽(yáng)律，既違禮經(jīng)，抑乖會(huì)合?！菇裉非?，奏夾鍾者奏陰歌陽(yáng)，其合宜歌無(wú)射，乃或歌大呂；奏函鍾者奏陰歌陽(yáng)，其合宜歌蕤賓，乃或歌應(yīng)鍾；奏黃鍾者奏陽(yáng)歌陰，其合宜歌大呂，乃雜歌夷則、夾鍾、仲呂、無(wú)射矣。茍欲合天人之和，此所當(dāng)改。
其議祀享惟登歌、徹豆當(dāng)歌詩(shī)：
古之樂，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌詩(shī)。周有九夏，鍾師以鍾鼓奏之，此所謂奏以金也。大祭祀登歌既畢，下管象、武。管者，簫、箎、篴之屬。象、武皆詩(shī)而吹其聲，此所謂吹以管者也。周六笙詩(shī)，自南陔皆有聲而無(wú)其詩(shī)，笙師掌之以供祀饗，此所謂吹以笙者也。周升歌清廟，徹而歌雍詩(shī)，一大祀惟兩歌詩(shī)。漢初，此制未改，迎神曰嘉至，皇帝入曰永至：皆有聲無(wú)詩(shī)。至?xí)x始失古制，既登歌有詩(shī)，夕牲有詩(shī)，饗神有詩(shī)，迎神、送神又有詩(shī)。隋、唐至今，詩(shī)歌愈富，樂無(wú)虛作。謂宜倣周制，除登歌、徹歌外，繁文當(dāng)刪，以合乎古。
其議作鼓吹曲以歌祖宗功德：
古者，祖宗有功德，必有詩(shī)歌，七月之陳王業(yè)是也。歌於軍中，周之愷樂、愷歌是也。漢有短簫鐃歌之曲，凡二十二篇，軍中謂之騎吹，其曲曰戰(zhàn)城南、聖人出之類是也。魏因其聲，製為克官渡等曲十有二篇；晉亦製為征遼東等曲二十篇；唐柳宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭偽，一區(qū)宇；真宗一戎衣而卻契丹；仁宗海涵春育，德如堯、舜；高宗再造大功，上儷祖宗。願(yuàn)詔文學(xué)之臣，追述功業(yè)之盛，作為歌詩(shī)，使知樂者協(xié)以音律，領(lǐng)之太常，以播于天下。
夔乃自作聖宋鐃歌曲：宋受命曰上帝命，平上黨曰河之表，定維揚(yáng)曰淮海濁，取湖南曰沅之上，得荊州曰皇威暢，取蜀曰蜀山邃，取廣南曰時(shí)雨霈，下江南曰望鍾山，吳越獻(xiàn)國(guó)曰大哉仁，漳、泉獻(xiàn)土曰謳歌歸，克河?xùn)|曰伐功繼，征澶淵曰帝臨墉，美致治曰維四葉，歌中興曰炎精復(fù)：凡十有四篇，上于尚書省。書奏，詔付太常。然夔言為樂必定黃鍾，迄無(wú)成說(shuō)。其議今之樂極為詳明，而終謂古樂難復(fù)，則於樂律之原有未及講。
其後朱熹深悼先王制作之湮泯，與其友武夷蔡元定相與講明，反覆參訂，以究其歸極。熹在慶元經(jīng)筵，嘗草奏曰：「自秦滅學(xué)，禮樂先壞，而樂之為教，絕無(wú)師授。律尺短長(zhǎng)，聲音清濁，學(xué)士大夫莫知其說(shuō)，而不知其為闕也。望明詔許臣招致學(xué)徒，聚禮樂諸書，編輯別為一書，以補(bǔ)六藝之闕?！贯嵝薅Y書，定為鍾律、樂制等篇，垂憲言以貽後人。
蓋宋之樂議，因時(shí)迭出，其樂律高下不齊，俱有原委。建隆初用王樸樂，藝祖一聽，嫌其太高，近於哀思，詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢。至景祐、皇祐間，訪樂、議樂之詔屢頒，於是命李照改定雅樂，比樸下三律。照以縱黍累尺，雖律應(yīng)古樂，而所造鍾磬，才中太簇，樂與器自相矛盾。阮逸、胡瑗復(fù)定議，止下一律，以尺生律，而黃鍾律短，所奏樂聲復(fù)高。元豐中，以楊傑條樂之疵，召范鎮(zhèn)、劉幾參定。幾、傑所奏，下舊樂三律，范鎮(zhèn)以為聲雜鄭、衞，且律有四釐六毫之差，太簇為黃鍾，宮商易位，欲求真黍以正尺律，造樂來(lái)獻(xiàn)，復(fù)下李照一律。至元祐廷奏，而詔奬之。初，鎮(zhèn)以房庶所得漢書，其言黍律異於他本，以大府尺為黃帝時(shí)尺，司馬光力辨其不然。鎮(zhèn)以周鬴、漢斛為據(jù)，光謂鬴本考工所記，斛本劉歆所作，非經(jīng)不足法。鎮(zhèn)以所收開元中笛及方響合於仲呂，校太常樂下五律，教坊樂下三律。光謂此特開元之仲呂，未必合於后夔，力止鎮(zhèn)勿奏所為樂。光與鎮(zhèn)平生大節(jié)不謀而同，惟鍾律之論往返爭(zhēng)議，凡三十餘年，終不能以相一。
是時(shí)，濂、洛、關(guān)輔諸儒繼起，遠(yuǎn)溯聖傳，義理精究。周惇頤之言樂，有曰：「古者聖王制禮法、修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬(wàn)物咸若，乃作樂以宣八風(fēng)之氣。樂聲淡而不傷，和而不淫。淡則欲心平，和則躁心釋。德盛治至，道配天地，古之極也。後世禮法不修，刑政苛紊，代變新聲，導(dǎo)欲增悲，故有輕生敗倫不可禁者矣。樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長(zhǎng)怨。不復(fù)古禮，不變今樂，而欲至治者，遠(yuǎn)哉！」
程頤有曰：「律者，自然之?dāng)?shù)。先王之樂，必須律以考其聲。尺度權(quán)衡之正，皆起於律。律管定尺，以天地之氣為準(zhǔn)，非秬黍之比也。律取黃鍾，黃鍾之聲亦不難定，有知音者，參上下聲考之，自得其正?！?br />
張載有曰：「聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣盛則金氣衰，乃此理自相應(yīng)。今人求古樂太深，始以古樂為不可知，律呂有可求之理，惟德性深厚者能知之?！勾巳贾畬W(xué)，可謂窮本知變，達(dá)樂之要者矣。
熹與元定蓋深講於其學(xué)者，而研覃真積，述為成書。元定先究律呂本原，分其篇目，又從而證辨之。
其黃鍾篇曰：
天地之?dāng)?shù)始於一，終於十：其一、三、五、七、九為陽(yáng)，九者，陽(yáng)之成也；其二、四、六、八、十為陰，十者，陰之成也。黃鍾者，陽(yáng)聲之始，陽(yáng)氣之動(dòng)也，故其數(shù)九。分寸之?dāng)?shù)，具于聲氣之先，不可得而見。及斷竹為管，吹之而聲和，候之而氣應(yīng)，而後數(shù)始形焉。均其長(zhǎng)，得九寸；審其圍，得九分；積其實(shí)，得八百一十分。長(zhǎng)九寸，圍九分，積八百一十分，是為律本，度量權(quán)衡於是而受法，十一律由是損益焉。[其證辨曰：「古者考聲候氣，皆以聲之清濁、氣之先後求黃鍾也。夫律長(zhǎng)則聲濁而氣先至，律短則聲清而氣後至，極長(zhǎng)極短則不成聲而氣不應(yīng)。今欲求聲氣之中，而莫適為準(zhǔn)，莫若且多截竹以擬黃鍾之管，或極其短，或極其長(zhǎng)，長(zhǎng)短之內(nèi)，每差一分而為一管，皆即以其長(zhǎng)權(quán)為九寸，而度圍徑如黃鍾之法焉。更迭以吹，則中聲可得；淺深以列，則中氣可驗(yàn)。茍聲和氣應(yīng)，則黃鍾之為黃鍾者，信矣。黃鍾信，則十一律與度量權(quán)衡者得矣。後世不知出此，而惟尺之求。晉氏而下，多求之金石；梁、隋以來(lái)，又參之秬黍；至王樸專恃累黍，金石亦不復(fù)考。夫金石真?zhèn)喂屉y盡信，而秬黍長(zhǎng)短小大不同，尤不可恃。古人謂『子穀秬黍，中者實(shí)其籥』，是先得黃鍾而後度之以黍，以見周徑之度，以生度量權(quán)衡之?dāng)?shù)而已，非律生於黍也。百世之下，欲求百世之前之律者，亦求之聲氣之元而毋必之於秬黍，斯得之矣。」]
黃鍾生十一律篇曰：
子、寅、辰、午、申、戌六陽(yáng)辰皆下生，丑、卯、巳、未、酉、亥六陰辰皆上生。陽(yáng)數(shù)以倍者，三分本律而損其一也；陰數(shù)以四者，三分本律而增其一也。六陽(yáng)辰當(dāng)位，自得六陰位以居其衝。其林鍾、南呂、應(yīng)鍾三呂在陰，無(wú)所增損；其大呂、夾鍾、仲呂三呂在陽(yáng)，則用倍數(shù)，方與十二月之氣相應(yīng)，蓋陰陽(yáng)自然之理也。[其證辨曰：「按呂氏、淮南子，上下相生，與司馬氏律書、漢前志不同，雖大呂、夾鍾、仲呂用倍數(shù)則一，然呂氏、淮南不過(guò)以數(shù)之多寡為生之上下，律呂陰陽(yáng)錯(cuò)亂而無(wú)倫，非其本法也?！?/em>]
十二律篇曰：
按十二律之實(shí)，約以寸法，則黃鍾、林鍾、太簇得全寸；約以分法，則南呂、姑洗得全分；約以釐法，則應(yīng)鍾、蕤賓得全釐；約以毫法，則大呂、夷則得全毫；約以絲法，則夾鍾、無(wú)射得全絲。約至仲呂之實(shí)十三萬(wàn)一千七十二，以三分之，不盡二算，其數(shù)不行，此律之所以止於十二也。[其證辨曰：「黃鍾為十二律之首，他律無(wú)大於黃鍾，故其正聲不為他律役。至於大呂之變宮、夾鍾之羽、仲呂之徵、蕤賓之變徵、夷則之角、無(wú)射之商，自用變律半聲，非復(fù)黃鍾矣。此其所以最尊而為君之象，然亦非人所能為，乃數(shù)之自然，他律雖欲役之而不可得也。此一節(jié)最為律呂旋宮用聲之綱領(lǐng)也?！?/em>]
變律篇曰：
十二律各自為宮，以生五聲二變。其黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鍾六律，則能具足。至蕤賓、大呂、夷則、夾鍾、無(wú)射、仲呂六律，則取黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鍾六律之聲，少下，不和，故有變律。律之當(dāng)變者有六：黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鍾。變律者，其聲近正律而少高於正律，然後洪纖、高下不相奪倫。變律非正律，故不為宮。[其證辨曰：「十二律循環(huán)相生，而世俗不知三分損益之?dāng)?shù)，往而不返。仲呂再生黃鍾，止得八寸七分有奇，不成黃鍾正聲。京房覺其如此，故仲呂再生，別名執(zhí)始，轉(zhuǎn)生四十八律。不知變律之?dāng)?shù)止於六者，出於自然，不可復(fù)加。雖強(qiáng)加之，亦無(wú)所用也。房之所傳出於焦氏，焦氏卦氣之學(xué)，亦去四而為六十，故其推律必求合此數(shù)。不知數(shù)之自然，在律不可增，於卦不可減也。何承天、劉焯譏房之病，乃欲增林鍾已下十一律之分，使至仲呂反生黃鍾，還得十七萬(wàn)七千一百四十七之?dāng)?shù)，則是惟黃鍾一律成律，他十一律皆不應(yīng)三分損益之?dāng)?shù)，其失又甚於房?！?/em>]
律生五聲篇曰：
宮聲八十一，商聲七十二，角聲六十四，徵聲五十四，羽聲四十八。按黃鍾之?dāng)?shù)九九八十一，是為五聲之原，三分損一以下生徵，徵三分益一以上生商，商三分損一以下生羽，羽三分益一以上生角。至角聲之?dāng)?shù)六十四，以三分之，不盡一算，數(shù)不可行，此聲之?dāng)?shù)所以止於五也。[其證辨曰：「通典曰：『黃鍾為均，用五聲之法以下十一辰，辰各有五聲，其為宮商之法亦如之。辰各有五聲，合為六十聲，是十二律之正聲也。』夫黃鍾一均之?dāng)?shù)，而十一律於此取法焉。以十二律之宮長(zhǎng)短不同，而其臣、民、事、物、尊卑，莫不有序而不相亂，良以是耳。沈括不知此理，乃以為五十四在黃鍾為徵、在夾鍾為角、在仲呂為商者，其亦誤矣。俗樂之有清聲，略知此意。但不知仲呂反生黃鍾，黃鍾又自林鍾再生太簇，皆為變律，已非黃鍾、太簇之清聲耳。胡瑗於四清聲皆小其圍徑，則黃鍾、太簇二聲雖合，而大呂、夾鍾二聲又非本律之半。且自夷則至應(yīng)鍾四律，皆以次而小其徑圍以就之，遂使十二律、五聲皆有不得其正者。李照、范鎮(zhèn)止用十二律，則又未知此理。蓋樂之和者，在於三分損益；樂之辨者，在於上下相生。若李照、范鎮(zhèn)之法，其合於三分損益者則和矣，自夷則已降，其臣、民、事、物，豈能尊卑有辨而不相凌犯乎？晉荀勗之笛，梁武帝之通，皆不知而作者也。」]
變聲篇曰：
變宮聲四十二，變徵聲五十六。五聲宮與商、商與角、徵與羽相去各一律，至角與徵、羽與宮相去乃二律。相去一律則音節(jié)和，相去二律則音節(jié)遠(yuǎn)。故角、徵之間，近徵收一聲，比徵少下，故謂之變徵；羽、宮之間，近宮收一聲，少高於宮，故謂之變宮。角聲之實(shí)六十有四，以三分之，不盡一算，既不可行，當(dāng)有以通之。聲之變者二，故置一而兩，三之得九，以九因角聲之實(shí)六十有四，得五百七十六。三分損益，再生變徵、變宮二聲，以九歸之，以從五聲之?dāng)?shù)，存其餘數(shù)，以為彊弱。至變徵之?dāng)?shù)五百一十二，以三分之，又不盡二算，其數(shù)又不行，此變聲所以止於二也。變宮、變徵，宮不成宮，徵不成徵，淮南子謂之「和謬」，所以濟(jì)五聲之不及也。變聲非正聲，故不為調(diào)。[其證辨曰：「宮、羽之間有變宮，角、徵之間有變徵，此亦出於自然，左氏所謂『七音』，漢前志所謂『七始』，是也。然五聲者，正聲，故以起調(diào)、畢曲，為諸聲之綱。至二變聲，則不比於正音，但可濟(jì)其所不及而已。然有五聲而無(wú)二變，亦不可以成樂也。」]
八十四聲篇曰：
黃鍾不為他律役，所用七聲皆正律，無(wú)空、積、忽、微。自林鍾而下，則有半聲：大呂、太簇一半聲，夾鍾、姑洗二半聲，蕤賓、林鍾四半聲，夷則、南呂五半聲，無(wú)射、應(yīng)鍾為六半聲。中呂為十二律之窮，三半聲也。自蕤賓而下則有變律：蕤賓一變律，大呂二變律，夷則三變律，夾鍾四變律，無(wú)射五變律，中呂六變律也。皆有空、積、忽、微，不得其正，故黃鍾獨(dú)為聲氣之元。雖十二律八十四聲皆黃鍾所生，然黃鍾一均，所謂純粹中之純粹者也。八十四聲：正律六十三，變律二十一。六十三者，九七之?dāng)?shù)也；二十一者，三七之?dāng)?shù)也。
六十調(diào)篇曰：
十二律旋相為宮，各有七聲，合八十四聲。宮聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二，羽聲十二，凡六十聲，為六十調(diào)。其變宮十二，在羽聲之後、宮聲之前；變徵十二，在角聲之後、徵聲之前：宮徵皆不成，凡二十四聲，不可為調(diào)。黃鍾宮至夾鍾羽，並用黃鍾起調(diào)、黃鍾畢曲；大呂宮至姑洗羽，並用大呂起調(diào)、大呂畢曲；太簇宮至仲呂，並用太簇起調(diào)、太簇畢曲；夾鍾宮至蕤賓羽，並用夾鍾起調(diào)、夾鍾畢曲；姑洗宮至林鍾羽，並用姑洗起調(diào)、姑洗畢曲；仲呂宮至夷則羽，並用仲呂起調(diào)、仲呂畢曲；蕤賓宮至南呂羽，並用蕤賓起調(diào)、蕤賓畢曲；林鍾宮至無(wú)射羽，並用林鍾起調(diào)、林鍾畢曲；夷則宮至應(yīng)鍾羽，並用夷則起調(diào)、夷則畢曲；南呂宮至黃鍾羽，並用南呂起調(diào)、南呂畢曲；無(wú)射宮至大呂羽，並用無(wú)射起調(diào)、無(wú)射畢曲；應(yīng)鍾宮至太簇羽，並用應(yīng)鍾起調(diào)、應(yīng)鍾畢曲，是為六十調(diào)。六十調(diào)即十二律也，十二律即一黃鍾也。黃鍾生十二律，十二律生五聲二變。五聲各有紀(jì)綱，以成六十調(diào)，六十調(diào)皆黃鍾損益之變也。宮、商、角三十六調(diào)，老陽(yáng)也；其徵、羽二十四調(diào)，老陰也。調(diào)成而陰陽(yáng)備也。
或曰：「日辰之?dāng)?shù)由天五、地六錯(cuò)綜而生，律呂之?dāng)?shù)由黃鍾九寸損益而生，二者不同。至數(shù)之成，則日有六甲、辰有五子為六十日；律呂有六律、五聲為六十調(diào)，若合符節(jié)，何也？」曰：「即所謂調(diào)成而陰陽(yáng)備也?！狗蚶肀赜袑?duì)待，數(shù)之自然也。以天五、地六合陰與陽(yáng)言之，則六甲、五子究於六十，其三十六為陽(yáng)，二十四為陰。以黃鍾九寸紀(jì)陽(yáng)不紀(jì)陰言之，則六律、五聲究於六十，亦三十六為陽(yáng)，二十四為陰。蓋一陽(yáng)之中，又自有陰陽(yáng)也。非知天地之化育者，不能與於此。[其證辨曰：「禮運(yùn)：『五聲、六律、十二管還相為宮。』孔氏疏曰：『黃鍾為第一宮，至中呂為第十二宮，各有五聲，凡六十聲?！宦曊?，所以起調(diào)、畢曲，為諸聲之綱領(lǐng)，正禮運(yùn)所謂『還相為宮』也。周禮大司樂，祭祀不用商，惟宮、角、徵、羽四聲。古人變宮、變徵不為調(diào)，左氏傳曰：『中聲以降，五降之後，不容彈矣?！灰远兟曋豢蔀檎{(diào)也。後世以變宮、變徵參而為八十四調(diào)，其亦不考矣?！?/em>]
候氣篇曰：
以十二律分配節(jié)氣，按曆而候之。其氣之升，分、毫、絲、忽，隨節(jié)各異。夫陽(yáng)生於復(fù)，陰生於姤，如環(huán)無(wú)端。今律呂之?dāng)?shù)，三分損益，終不復(fù)始，何也？曰：「陽(yáng)之升，始於子，午雖陰生，而陽(yáng)之升於上者未已，至亥而後窮上反下；陰之升，始于午，子雖陽(yáng)生，而陰升於上亦未已，至巳而後窮上反下。律於陰則不書，故終不復(fù)始也。是以升，陽(yáng)之?dāng)?shù)，自子至巳差彊，在律為尤彊，在呂為差弱；自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為差彊。分?jǐn)?shù)多寡，雖若不齊，然而絲分毫別，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也?！?br />
或曰：「易以道陰陽(yáng)，而律不書陰，何也？」曰：「易盡天下之變，善惡無(wú)不備，律致中和之用，止於至善者也。以聲言之，大而至於雷霆，細(xì)而至於蠛蠓，無(wú)非聲也。易則無(wú)不備也，律則寫其所謂黃鍾一聲而已。雖有十二律六十調(diào)，然實(shí)一黃鍾也。是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發(fā)與發(fā)而中節(jié)，此聖人所以一天人、贊化育之道也?！?em>[其證辨曰：「律者，陽(yáng)氣之動(dòng)，陽(yáng)聲之始，必聲和氣應(yīng)，然後可以見天地之心。今不此之務(wù)，乃區(qū)區(qū)於秬黍之縱橫、古錢之大小，其亦難矣。然非精於曆數(shù)，則氣節(jié)亦未易正?！?/em>]
至於審度量、謹(jǐn)權(quán)衡，會(huì)粹古今，辨析尤詳，皆所以參伍而定黃鍾為中聲之符驗(yàn)也。朱熹深好其書，謂國(guó)家行且平定，中原必將審音協(xié)律，以諧神人。受詔典領(lǐng)之臣，宜得此書奏之，以備東都郊廟之樂。
熹定鍾律、詩(shī)樂、樂制、樂舞等篇，彙分於所修禮書中，皆聚古樂之根源，簡(jiǎn)約可觀。而鍾律分前後篇，其前篇為條凡七：一曰十二律陰陽(yáng)、辰位相生次第之圖，二曰十二律寸、分、釐、毫、絲、忽之?dāng)?shù)，三曰五聲五行之象、清濁高下之次，四曰五聲相生、損益、先後之次，五曰變宮、變徵二變相生之法，六曰十二律正變、倍半之法，七曰旋宮八十四聲、六十調(diào)之圖。其後篇為條凡六：一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黃鍾分寸數(shù)法，六曰黃鍾生十一律數(shù)。大率采元定所著，更互演繹，尤為明邃。其樂制彙于王朝禮，其樂舞彙于祭禮，上下千載，旁搜遠(yuǎn)紹，昭示前聖禮樂之非迂，而將期古樂之復(fù)見於今，熹蓋深致意焉。其詩(shī)樂篇?jiǎng)e系于後。
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