興宗即位，欽哀皇后始得志，昆弟專權(quán)。馮家奴等希欽哀意，誣蕭浞卜等謀反，連及嫡后仁德皇后。浞卜等十餘人與仁德姻援坐罪者四十餘輩，皆被大辟，仍籍其家。幽仁德于上京，既而遣人弒之。迫殞非命，中外切憤。欽哀後謀廢立，遷于慶州。及奉迎以歸，頗復(fù)預(yù)事，其酷虐不得逞矣。然興宗好名，喜變更，又溺浮屠法，務(wù)行小惠，數(shù)降赦宥，釋死囚甚眾。

　　重熙元年，詔職事官公罪聽贖，私罪各從本法；子弟及家人受賕，不知情者，止坐犯人。先是，南京三司銷錢作器皿三斤，持錢出南京十貫，及盜遺火家物五貫者處死；至是，銅逾三斤，持錢及所盜物二十貫以上處死。二年，有司奏：「元年詔曰，犯重罪徒終身者，加以捶楚，而又黥面。是犯一罪而具三刑，宜免黥。其職事官及宰相、節(jié)度使世選之家子孫，犯姦罪至徒者，未審黥否？」止諭曰：「犯罪而悔過自新者，亦有可用之人，一黥其面，終身為辱，朕甚憫焉?！贯岱附K身徒者，止刺頸。奴婢犯逃，若盜其主物，主無得擅黥其面，刺臂及頸者聽。犯竊盜者，初刺右臂，再刺左，三刺頸之右，四刺左，至于五則處死。五年，新定條制成，詔有司凡朝日執(zhí)之，仍頒行諸道。蓋纂修太祖以來法令，參以古制。其刑有死、流、杖及三等之徒，而五凡、五百四十七條。

　　時有群牧人竊易官印以馬與人者，法當(dāng)死，帝曰：「一馬殺二人，不亦甚乎？」減死論。又有兄弟犯強盜當(dāng)死，以弟從兄，且俱無子，特原其弟。至於枉法受賕，詐敕走遞，偽學(xué)御書，盜外國貢物者，例皆免死?？ね踬N不家奴彌里吉告其主言涉怨望，鞫之無驗，當(dāng)反坐，以欽哀皇后裏言，竟不加罪，亦不斷付其主，僅籍沒焉。寧遠軍節(jié)度使蕭白強掠烏古敵烈都詳穩(wěn)敵魯之女為妻，亦以后言免死，杖而奪其官。梅里狗丹使酒殺人而逃，會永壽節(jié)出首，特赦其罪?；拭们貒魃?，帝幸其第，伶人張隋，本宋所遣汋者，大臣覺之以聞。召詰，款伏，乃遽釋之。後詔諸職官私取官物者，以正盜論。諸帳郎君等於禁地射鹿，決杖三百，不徵償；小將軍決二百已下；至百姓犯者決三百。聖宗之風(fēng)替矣。

　　道宗清寧元年，詔諸宮都部署曰：「凡有機密事，即可面奏；餘所訴事，以法施行。有投誹訕之書，其受及讀者皆棄市?！苟辏T郡長吏如諸部例，與僚屬同決罪囚，無致枉死獄中。下詔曰：「先時諸路死刑皆待決于朝，故獄訟留滯；自今凡強盜得實者，聽即決之?！顾哪辏瑥?fù)詔左夷離畢曰：「比詔外路死刑，聽所在官司即決。然恐未能悉其情，或有枉者。自今雖已款伏，仍令附近官司覆問。無冤然後決之，有冤者即具以聞?！瓜逃涸?，詔獄囚無家者，給以糧。六年，帝以契丹、漢人風(fēng)俗不同，國法不可異施，於是命惕隱蘇、樞密使乙辛等更定條制。凡合于律令者，具載之；其不合者，別存之。時校定官即重熙舊制，更竊盜贓二十五貫處死一條，增至五十貫處死；又刪其重複者二條，為五百四十五條；取律一百七十三條，又創(chuàng)增七十一條，凡七百八十九條，增重編者至千餘條。皆分類列。以大康間所定，復(fù)以律及條例參校，續(xù)增三十六條。其後因事續(xù)校，至大安三年止，又增六十七條。條約既繁，典者不能遍習(xí)，愚民莫知所避，犯法者眾，吏得因緣為姦。故五年詔曰：「法者所以示民信，而致國治。簡易如天地，不忒如四時，使民可避而不可犯。比命有司纂修刑法，然不能明體朕意，多作條目，以罔民于罪，朕甚不取。自今復(fù)用舊法，餘悉除之?！?br />
　　然自大康元年，北院樞密使耶律乙辛等用事。宮婢單登等誣告宣懿皇后，乙辛以聞，即詔乙辛劾狀，因?qū)嵠涫?。上怒，族伶人趙惟一，斬高長命，皆籍其家，仍賜皇后自盡。三年，乙辛又與其黨謀搆昭懷太子，陰令右護衛(wèi)太保耶律查剌，告知樞密院事蕭速撒等八人謀立皇太子。詔按無狀，出速撒、達不也外補，流護衛(wèi)撒撥等六人。詔告首謀逆者，重加官賞；否則悉行誅戮。乙辛教牌印郎君蕭訛都斡自首「臣嘗預(yù)速撒等謀」，因籍姓名以告。帝信之，以乙辛等鞫按，至杖皇太子，囚之宮中別室，殺撻不也、撒剌等三十五人，又殺速撒等諸子；其幼稚及婦女、奴婢、家產(chǎn)，皆籍沒之，或分賜群臣。燕哥等詐為太子爰書以聞，上大怒，廢太子，徙上京，乙辛尋遣人弒于囚所。帝猶不寤，朝廷上下，無復(fù)紀(jì)律。

　　天祚乾統(tǒng)元年，凡大康三年預(yù)乙辛所害者悉復(fù)官爵，籍沒者出之，流放者還鄉(xiāng)里。至二年，始發(fā)乙辛等墓，剖棺戮尸，誅其子孫，餘黨子孫減死，徙邊，其家屬奴婢皆分賜被害之家。如耶律撻不也、蕭達魯古等，黨人之尤兇狡者，皆以賂免。至于覆軍失城者，第免官而已。行軍將軍耶律涅里三人有禁地射鹿之罪，皆棄市。其職官諸局人有過者，鐫降決斷之外，悉從軍。賞罰無章，怨讟日起；劇盜相挻，叛亡接踵。天祚大恐，益務(wù)繩以嚴(yán)酷，由是投崖、砲擲、釘割、臠殺之刑復(fù)興焉?；蛴蟹质寰?，甚者至取其心以獻祖廟。雖由天祚救患無策，流為殘忍，亦由祖宗有以啟之也。

　　遼之先代，用法尚嚴(yán)。使其子孫皆有君人之量，知所自擇，猶非祖宗貽謀之道；不幸一有昏暴者，少引以藉口，何所不至。然遼之季世，與其先代用刑同，而興亡異者何歟？蓋創(chuàng)業(yè)之君，施之于法未定之前，民猶未敢測也；亡國之主，施之于法既定之後，民復(fù)何所賴焉。此其所為異也。傳曰：「新國輕典。」豈獨權(quán)事宜而已乎？

　　天祚末年，遊畋無度，頗有倦勤意。諸子惟文妃所生敖盧斡最賢。蕭奉先乃元妃兄，深忌之。會文妃之女兄適耶律撻曷里，女弟適耶律余睹，奉先乃誣告余睹等謀立晉王，尊天祚為太上皇。遂戮撻曷里及其妻，賜文妃自盡。敖盧斡以不與謀得免。及天祚西狩奉聖州，又以耶律撒八等欲劫立敖盧斡，遂誅撒八，盡其黨與。敖盧斡以有人望，即日賜死。當(dāng)時從行百官、諸局承應(yīng)人及軍士聞?wù)?，皆流涕?br />
　　蓋自興宗時，遽起大獄，仁德皇后戕于幽所，遼政始衰。道宗殺宣懿皇后，遷昭懷太子，太子尋被害。天祚知其父之冤，而己亦幾殆，至是又自殺其子敖盧斡。傳曰：「於所厚者薄，無所不薄矣。」遼二百餘年，骨肉屢相殘滅。天祚荒暴尤甚，遂至于亡。噫！