刑法四　　

　　詐偽

　　諸主謀偽造符寶，及受財鑄造者，皆處死。同情轉(zhuǎn)募工匠，及受募刻字者，杖一百七。偽造制敕者，與符寶同。諸妄增減制書者，處死。諸近侍官輒詐傳上旨者，杖一百七，除名不敘。諸偽造省府印信文字，但犯制敕者處死。若偽造省府劄付者，杖一百七，再犯流遠。知情不首者，八十七。其文理訛謬不堪行用者，九十七。若偽造司縣印信文字，追呼平民，勒取財物者，初犯杖七十七，累犯不悛者一百七。諸偽造宣慰司印信契本，及商稅務(wù)青由欺冒商賈者，杖一百七。諸赦前偽造省印，赦後不曾銷毀，杖七十七，有官者奪所受宣敕，除名不敘。諸掾?qū)佥m造省官押字，盜用省印，賣放官職者，雖會赦，流遠。諸偽造稅物雜印，私熬顏色，偽稅物貨者，杖八十七。告捕得實者，徵中統(tǒng)鈔一百貫充賞。物主知情，減犯人罪一等，其匿稅之物，一半沒官，於沒官物內(nèi)一半付告人充賞；不知情者不坐，物給元主。其捕獲人擅自脫放者，減犯人罪二等，受財者與犯人同罪。諸省部小史，為人誤毀行移檢扎，輒自刻印信，偽補署押，求蓋本罪，無他情弊者，杖七十七，發(fā)元籍。諸僧道偽造諸王印信及令旨抄題者，處死。諸盤獲偽造印信之人，同獲強盜給賞。諸告獲私造曆日者，賞銀一百兩。如無太史院曆日印信，便同私曆造者，以違制論。諸受財賣他人敕牒，及收買轉(zhuǎn)賣者，杖一百七，刺面發(fā)元籍，買者杖八十七，發(fā)元籍。諸職官被差，以疾輒令人代乘驛傳而往者，杖六十七，代者笞五十七。諸公差，於官船夾帶從人，冒支分例者，笞一十七，記過，支過分例來，追徵還官。

　　諸詐稱使臣，偽寫給驛文字，起馬匹舟船者，杖一百七。有司失覺察，輒憑無印信關(guān)牒倒給者，判署官笞三十七，首領(lǐng)官吏四十七。諸職官詐傳上司言語，擅起驛馬者，杖六十七。脫脫禾孫依隨擅給驛馬者，笞五十七，並解職別敘，記過；驛官二十七，還職。諸詐稱按部官，恐嚇官吏者，杖六十七。諸詐稱監(jiān)臨長官署置差遣，欺取錢物者，杖八十七，錢物沒官。諸詐稱奉使所委官，聽理民訟者，杖九十七。詐稱隨行令史者，笞五十七。

　　諸偽造寶鈔，首謀起意，并雕板抄紙，收買顏料，書填字號，窩藏印造，但同情者皆處死，仍沒其家產(chǎn)。兩鄰知而不首者，杖七十七。坊里正、主首、社長失覺察，并巡捕軍兵，各笞四十七。捕盜官及鎮(zhèn)守巡捕軍官各三十七，未獲賊徒，依強盜立限緝捕。買使偽鈔者，初犯杖一百七，再犯加徒一年，三犯科斷流遠。諸捕獲偽鈔，賞銀五錠，給銀不給鈔。諸父子同造偽鈔者，皆處死。諸父造偽鈔，子聽給使，不與父同坐；子造偽鈔，父不同造，不與子同坐。諸夫偽造寶鈔者，妻不坐。諸偽造寶鈔，印板不全者，杖一百七。諸偽造寶鈔，沒其家產(chǎn)，不及其妻子。諸赦前收藏偽鈔，赦後行使者，杖一百七。不曾行使而不首者，減一等。諸偽造鈔罪應(yīng)死者，雖親老無兼丁，不聽上請。諸捕獲偽造寶鈔之人，雖已身故，其應(yīng)得賞錢，仍給其親屬。諸奴婢買使偽鈔，其主陳首者，不在理賞之例。諸挑剜裨輳寶鈔者，不分首從，杖一百七，徒一年，再犯流遠。年七十以上者，呈稟定奪，毋輒聽贖。買使者減一等。諸燒造偽銀者，徒。諸造賣偽銀，買主不知情，價錢給主，偽銀內(nèi)銷，提真銀沒官，依本犯科罪。諸偽造各倉支發(fā)糧籌者，笞五十七，已支出官糧者，準盜係官錢物科罪。倉官人等有犯者，依監(jiān)主自盜法，贓重者從重論。諸冒支官錢，計贓以枉法論，并除名不敘。

　　諸冒名入仕者，杖六十七，奪所受命，追俸發(fā)元籍，會赦不首，笞四十七，仍追奪之。諸奴受主命冒充職官者，杖九十七。其主及同僚相容隱者，八十七。諸子冒父官居職任事者，杖七十七，犯在革前，革後不出首者，笞四十七，並追回所受宣敕，及支過俸祿還官。諸邊臣，輒以子婿詐稱招徠蠻獠，保充土官者，除名不敘，拘奪所授官。諸軍官承襲，偽增年者，監(jiān)察御史廉訪司糾察之，濫保官吏，並坐罪。諸職官妄報出身履歷者，除名不敘。諸譯史、令史，有過不敘。詐稱作闕，別處補用者，笞五十七，罷役不敘。

　　諸輸納官物，輒增改朱鈔者，杖六十七，罷之。諸有司長官，輒以追到盜贓支使，卻虛立給主文案者，雖會赦，解職，降先職二等敘。承吏，除名不敘。諸帥府上功文字，詐添有功軍人名數(shù)，主謀者杖八十七，除名不敘，隨從書寫者笞五十七。諸詐以軍功受舉入仕者，罷之，仍奪所受命。諸擅改已奏官員選目姓名者，雖會赦，除名發(fā)元籍。諸曹吏輒於公版改易年月，圖逭罪責者，笞五十七，罷役別敘，記過。諸嘩強之人，輒為人偽增籍面者，杖八十七，紅泥粉壁識過其門。諸蒙古譯史，能辨出詐偽文字二起以上者，減一資陞轉(zhuǎn)。

　　訴訟

　　諸告人罪者，須明注年月，指陳實事，不得稱疑。誣告者抵罪反坐，越訴者笞五十七。本屬官司有過，及有冤抑，屢告不理，或理斷偏屈，并應(yīng)合迴避者，許赴上司陳之。諸訴訟本爭事外，別生餘事者，禁。其本爭事畢，別訴者聽。諸軍民風憲官有罪，各從其所屬上司訴之。諸民間雜犯，赴有司陳首者聽。諸告言重事實，輕事虛，免坐；輕事實，重事虛，反坐。諸中外有司，發(fā)人家錄私書，輒興獄訟者，禁之。若本宗事須引用證驗者，仍聽追照。其構(gòu)飾傅會，以文致人罪者，審辨之。除本宗外，餘事並勿聽理。諸教令人告緦麻以上親，及奴婢告主者，各減告者罪一等。若教令人告子孫，各減所告罪二等。其教令人告事虛應(yīng)反坐，或得實應(yīng)賞者，皆以告者為首，教令為從。諸老廢篤疾，事須爭訴，止令同屬親屬深知本末者代之。若謀反大逆，子孫不孝，為同居所侵侮，必須自陳者聽。諸致仕得代官，不得已與齊民訟，許其親屬家人代訴，所司毋侵撓之。諸婦人輒代男子告辨爭訟者，禁之。若果寡居，及雖有子男，為他故所妨，事須爭訟者，不在禁例。諸子證其父，奴訐其主，及妻妾弟姪不相容隱，凡干名犯義，為風化之玷者，並禁止之。諸親屬相告，並同自首。諸妻訐夫惡，比同自首原免。凡夫有罪，非惡逆重事，妻得相容隱，而輒告訐其夫者，笞四十七。諸妻曾背夫而逃，被斷復(fù)誣告其夫以重罪者，抵罪反坐，從其夫嫁賣。諸職官同僚相言者，並解職別敘，記過。諸告人罪者，自下而上，不得越訴。諸府州司縣應(yīng)受理而不受理，雖受理而聽斷偏屈，或遷延不決者，隨輕重而罪罰之。諸訴官吏受賂不法，徑赴憲司者，不以越訴論。諸陳訴有理，路府州縣不行，訴之省部臺院，省部臺院不行，經(jīng)乘輿訴之。未訴省部臺院，輒經(jīng)乘輿訴者，罪之。諸職官誣告人枉法贓者，以其罪罪之，除名不敘。諸奴婢誣告其主者處死，本主求免者，職減一等。諸以奴告主私事，主同自首，奴杖七十七。

　　鬥毆

　　諸鬥毆，以手足擊人傷者，笞二十七，以他物者三十七。傷及拔發(fā)方寸以上，四十七。若血從耳目出及內(nèi)損吐血者，加一等。折齒、毀缺耳鼻、眇一目及折手足指，若破骨及湯火傷人者，杖六十七。折二齒二指以上，及髡發(fā)，并刃傷、折人肋、眇人兩目、墮人胎，七十七。以穢物污人頭面者，罪亦如之。折跌人肢體，及瞎其目者，九十七。辜內(nèi)平復(fù)者，各減二等。即損二事以上，及因舊患，令至篤疾，若斷舌及毀敗人陰陽者，一百七。諸訴毆詈，有闌告者勿聽，違者究之。諸保辜者，手足毆傷人，限十日。以他物毆傷者，二十日。以刃及湯火傷人者，三十日，折跌肢體及破骨者，五十日。毆傷不相須，餘條毆傷，及殺傷者準此。限內(nèi)死者，各依殺人論。其在限外，及雖在限內(nèi)，以他故死者，各依本毆傷法。他故，謂別增餘患而死者。諸倡女鬥傷良人，辜限之外死者，杖七十七，單衣受刑。諸毆傷人，辜限外死者，杖七十七。諸以非理毆傷妻妾者，罪以本毆傷論，並離之。若妻不為父母悅，以致非理毆傷者，罪減三等，仍離之。諸職官毆妻墮胎者，笞三十七，解職，期年後降先品一等，注邊遠一任，妻離之。諸以非理苦虐未成婚男婦者，笞四十七，婦歸宗，不追聘財。諸舅姑非理陵虐無罪男婦者，笞四十七，男婦歸宗，不追聘財。諸蒙古人與漢人爭，毆漢人，漢人勿還報，許訴於有司。諸蒙古人斫傷他人奴，知罪願休和者聽。諸以他物傷人，致成廢疾者，杖七十七，仍追中統(tǒng)鈔一十錠，付被傷人，充養(yǎng)濟之資。諸因鬥毆，斫傷人成廢疾者，杖八十七，徵中統(tǒng)鈔一十錠，付被傷人，充養(yǎng)濟之資。為父還毆致傷者，徵其鈔之半。諸豪橫輒誣平人為盜，捕其夫婦男女，於私家拷訊監(jiān)禁，非理陵虐者，杖一百七，流遠。其被害有致殘廢者，人徵中統(tǒng)鈔二十錠，充養(yǎng)贍之貲。諸職官輒將義男去勢，以充閹官進納者，杖一百七，除名不敘，記過，義男歸宗。諸以微故殘傷義男肢體廢疾者，加凡人折跌肢體一等論，義男歸宗，仍徵中統(tǒng)鈔五百貫，充養(yǎng)贍之貲。諸尊長輒以微罪刺傷弟姪雙目者，與常人同罪，杖一百七，追徵贍養(yǎng)鈔二十錠給苦主，免流，識過於門；無罪者，仍流。諸弟雖聽其兄之仇，同謀剜其兄之眼，即以弟為首，各杖一百七，流遠，而弟加遠。諸卑幼挾仇，輒刺傷尊長雙目成廢疾者，杖一百七，流遠。諸以刃刺破人兩目成篤疾者，杖一百七，流遠，仍徵中統(tǒng)鈔二十錠，充養(yǎng)贍之貲，主使者亦如之。諸挾讎傷人之目者，若一目元損，又傷其一目，與傷兩目同論，雖會赦，仍流。諸因爭誤瞎人一目者，杖七十七，徵中統(tǒng)鈔五十兩，充醫(yī)藥之貲。

　　諸脫脫禾孫輒毆傷往來使臣者，笞四十七，解職記過。諸職官，輒以他物毆傷使臣者，杖六十七。諸司屬官，輒毆本管上司幕官者，笞四十七，解職記過。諸方鎮(zhèn)僚屬，輒以他物毆傷主帥者，杖六十七，幕官使酒罵長官者，笞四十七，並解職別敘，記過。諸按部官因爭辯，輒毆有司官，有司官還毆者，各笞三十七，解職。諸監(jiān)臨官挾怨，當廳扯捽屬官，屬官輒毆之者，笞四十七，解職。諸方面大臣，不能以正率下，輒與幕屬公堂鬥爭，雖會赦，並罷免記過，赦前無招者還職。諸職官輒毆傷所監(jiān)臨，以所毆傷法論罪，記過。諸職官毆傷同署長官者，笞五十七，解見任，降先品一等敘，仍記過名。諸有司長官，輒毆同位正官者，笞三十七，毆佐貳官者，二十七，並解職記過。諸同僚改除，復(fù)以私忿相毆詈者，皆罷其所受新命。諸在閑職官，輒毆詈本籍在任長官者，杖六十七。諸職官相毆，其官等，從所傷輕重論罪。諸軍官縱酒，因戲而怒，故毆傷有司官者，笞三十七，記過。諸幕僚因公，輒以惡言詈長官者，笞四十七，長官輒還毆者，笞一十七，並記過名。諸職官乘醉，當街毆傷平人者，笞四十七，記過。諸職官間居與庶民相毆者，職官減一等，聽罰贖。諸以他物毆傷職官者，加一等，笞五十七。諸小民恃年老，毆詈所屬官長者，杖六十七，不聽贖。諸惡少無賴，輒毆傷禁近之人者，杖七十七。

　　殺傷

　　諸殺人者死，仍於家屬征燒埋銀五十兩給苦主，無銀者徵中統(tǒng)鈔一十錠，會赦免罪者倍之。諸部民毆死官長，主謀及下手者皆處死，同毆傷非致命者，杖一百七，流遠，均徵燒埋銀。諸殺人，還自殺不死者，仍處死。諸殺人，從而加功，無故殺之情者，會赦仍釋之。諸鬥毆殺人，先誤後故者，即以故殺論。諸因鬥毆，以刃殺人，及他物毆死人者，並同故殺。諸因爭，以刃傷人，幸獲生免者，杖一百七。諸持刃方殺人，人覺而逃，卻移怒殺所解勸者，與故殺同。諸有司徵科急，民弗堪，致殺其徵科者，仍以故殺論。諸醉中欲殺其妻不得，移怒殺死其解紛之人者，處死。諸欲誘倡女逃，不從輒殺之者，與殺常人同。諸鬥毆殺人者，結(jié)案待報。諸人殺死其父，子毆之死者，不坐，仍於殺父者之家，徵燒埋銀五十兩。諸蒙古人因爭及乘醉毆死漢人者，斷罰出征，並全徵燒埋銀。諸因鬨爭，一人誤蹂死小兒，一人毆人致死，毆者結(jié)案，蹂者杖一百七，並徵燒埋銀。諸有人戲調(diào)其妻，夫遇而毆之，因傷而死者，減死一等論罪，仍徵燒埋銀。諸毆死應(yīng)捕殺惡逆之人者，免罪，不徵燒埋銀。諸以他物傷人，傷毒流注而死，雖在辜限之外，仍減殺人罪三等坐之。諸因爭，以頭觸人，與人俱僕，肘抵其心，邂逅致死者，杖一百七，全徵燒埋銀。諸出使從人，毆死館夫者，以毆殺論。諸因戲言相毆，致傷人命者，杖一百七。諸父亡，母復(fù)納他人為夫，即為義父。若逐其子出居於外，即同凡人，其有所鬥毆殺傷，即以凡人鬥毆殺傷論。諸彼此有罪之人，相格致死者，與殺常人同。

　　諸職官以微故毆死齊民者，處死。諸職官受贓，為民所告，輒毆死告者，以故殺論。諸軍官因公乘怒，輒命麾下毆人致死者，杖八十七，解職，期年後降先品一等敘，徵燒埋銀給苦主，若會赦，仍殿降徵銀。諸閫帥侵盜係官錢糧，怒吏發(fā)其姦，輒令人毆死者，以故殺論，雖會大赦，仍追奪不敘，倍徵燒埋銀。諸局院官輒以微故，毆死匠人者，處死。

　　諸父無故以刃殺其子者，杖七十七。諸子不孝，父與弟姪同謀置之死地者，父不坐，弟姪杖一百七。諸女已嫁，聞女有過，輒殺其女者，笞五十七，追還元受聘財，給夫別娶。諸父有故毆其子女，邂逅致死者，免罪。諸後夫毆死前夫之子者，處死。諸妻故殺妾子者，杖九十七，從其夫嫁賣。諸男婦雖有過，舅姑輒加殘虐致死者，杖一百七。諸子不孝，父殺其子，因及其婦者，杖七十七，婦元有粧奩之物，盡歸其父母。諸以細故殺其弟者，處死。諸兄以立繼之子，主謀殺其嫡弟者，主謀下手皆處死，其田宅人口財物盡歸死者妻子，其子歸宗。諸弟先毆其兄，兄還殺其弟，即兄殺有罪之弟，不以凡人鬥殺論。諸因爭，誤毆死異居弟者，杖七十七，徵燒埋銀之半。諸因爭，故殺族弟者，與殺常人同。諸妹為尼與人私，兄聞而諫之，不從，反詬詈扯捽其兄，兄殺之，即兄殺有罪之妹，不以凡人鬥殺論。諸兄毆弟妻，因傷而死者，杖一百七，徵燒埋銀。諸嫂溺死其小姑者，以故殺論。諸因爭，毆死族兄弟之子者，杖一百七；故以刃殺之者，處死，並徵燒埋銀。諸毆死兄弟之子，而圖其財者，處死。諸夫婦同謀，殺其兄弟之子者，皆處死。諸尊長誤毆卑幼致死者，杖七十七，異居者仍徵燒埋銀。諸以微過，輒殺其妻者，處死。諸因夫妻反目，輒藥死其妻者，與故殺常人同。諸妻悖慢其舅姑，其夫毆之致死者，杖七十七。諸夫臥疾，妻不侍湯藥，又詬詈其舅姑，以傷其夫之心，夫毆之，邂逅致死者，不坐。諸夫惡妻而愛妾，輒求妻微罪而殺之者，處死。諸風聞涉疑，故殺定婚妻者，與殺凡人同論。諸妻以殘酷，毆死其妾者，杖一百七，去衣受刑。諸舅以無實之罪，故殺其甥者，與殺常人同論。諸因爭挾仇，毆死其婿者，與殺常人同。

　　諸奴毆詈其主，主毆傷奴致死者，免罪。諸故殺無罪奴婢，杖八十七，因醉殺之者，減一等。諸毆死擬放良奴婢者，杖七十七。諸謀殺已放良奴婢者，與故殺常人同。諸良人以鬥毆殺人奴，杖一百七，徵燒埋銀五十兩。諸良人戲殺他人奴者，杖七十七，徵燒埋銀五十兩。諸奴毆死其弟，弟亦為同主奴，主乞貸死者聽。諸異主奴婢相犯死者，同常人；同主相犯至重刑者，仍依例結(jié)案。諸地主毆死佃客者，杖一百七，徵燒埋銀五十兩。

　　諸醉中誤認他人為仇人，故殺致命者，雖誤同故。諸奴受本主命，執(zhí)仇殺人者，減死流遠。諸挾仇殺人會赦，為首下手者不赦，為從不曾下手者免死，徒一年，諸以老病殺人者，不以老病免。諸謀故殺人年七十以上，並枷禁歸勘結(jié)案。諸兩家之子，昏暮奔還，中路相迎，撞仆於地，因傷致死者，不坐，仍徵鈔五十兩給苦主。諸十五以下小兒，過失殺人者，免罪，徵燒埋銀。諸十五以下小兒，因爭毀傷人致死者，聽贖，徵燒埋銀給苦主。諸瞽者毆人，因傷致死，杖一百七，徵燒埋銀給苦主。諸病風狂，毆傷人致死，免罪，徵燒埋銀。諸庸醫(yī)以鍼藥殺人者，杖一百七，徵燒埋銀。諸颺磚石剝鄰之果，誤傷人致死者，杖八十七，徵燒埋銀。諸軍士習射，招箭者不謹，致被傷而死，射者不坐，仍徵燒埋銀。諸過誤踏死小兒，杖七十七，徵燒埋銀給苦主。諸昏夜馳馬，誤觸人死，杖七十七，徵燒埋銀。諸驅(qū)車走馬，致傷人命者，杖七十七，徵燒埋銀。諸昏夜行車，不知有人在地，誤致轢死者，笞三十七，徵燒埋銀之半給苦主。諸幼小自相作戲，誤傷致死者，不坐。諸戲傷人命，自願休和者聽。諸兩人作戲爭物，一人放手，一人失勢跌死，放者不坐。諸以物戲驚小兒，成疾而死者，杖六十七，追徵燒埋銀五十兩。諸以戲與人相逐，致人跌傷而死者，其罪徒，仍徵燒埋銀給苦主。諸駱駝在牧，齧人而死者，牧人笞一十七，以駱駝給苦主。諸驛馬在野，囓人而死者，以其馬給苦主，馬主別買當役。諸奴故殺其子女，以誣其主者，杖一百七。諸因爭，以妻前夫男女溺死，誣賴人者，以故殺論。諸後夫置毒飲食，與前夫子女食而死者，與藥死常人同。諸故殺無罪子孫，以誣賴仇人者，以故殺常人論。諸殺人無苦主者，免徵燒埋銀，犯人財產(chǎn)人口並付其妻子，仍為民當差。諸殺有罪之人，免徵燒埋銀。諸圖財謀故殺人多者，皆陵遲處死，驗各賊所殺人數(shù)，於家屬均徵燒埋銀。諸同居相毆而死，及殺人罪未結(jié)正而死者，並不徵燒埋銀。諸殺人者，被殺之人或家住他所，官徵燒埋銀移本籍，得其家屬給之。諸鬥毆殺人，應(yīng)徵燒埋銀，而犯人貧窶，不能出備，並其餘親屬無應(yīng)徵之人，官與支給。諸致傷人命，應(yīng)徵燒埋銀者，止徵銀價中統(tǒng)鈔一十錠。諸因爭，同毆死人，會赦應(yīng)倍徵燒埋銀者，為首致命徵中統(tǒng)鈔一十錠，為從均徵一十錠。諸毆死人，雖不見屍，招證明白者，仍徵燒埋銀。諸僧道殺人，燒埋銀於常住追徵。諸庸作毆傷人命，徵燒埋銀，不及庸作之家。諸奴毆人致死，犯在主家，於本主徵燒埋銀；不犯在主家，燒埋銀無可徵者，不徵於其主。

　　禁令

　　諸度量權(quán)衡不同者，犯人笞五十七。司縣正官，初犯罰俸一月，再犯笞二十七，三犯別議，仍記過名。路府州縣達魯花赤長官提調(diào)失職，初犯罰俸二十日，再犯別議。諸奏目及官府公文，並用國字，其有襲用畏兀字者，禁之。諸但降詔旨條畫，民間輒刻小本賣於市者，禁之。諸內(nèi)外應(yīng)佩符職官，輒以符付其傔從佩服者，禁之。諸官員朝會，服其朝服，私致敬於人臣者罰。諸隨朝文武百官，朝賀不至者，罰中統(tǒng)鈔十貫，失儀者罰中統(tǒng)鈔八貫。諸宰相出入，輒敢衝犯者，罪之。

　　諸章服，惟蒙古人及宿衛(wèi)之士，不許服龍鳳文，餘並不禁。謂龍，五爪二角者。職官一品、二品許服渾金花，三品服金答子，四品、五品服雲(yún)袖帶襴，六品、七品服六花，八品、九品服四花，職事散官從一高。命婦一品至三品服渾金，四品、五品服金答子，六品以下惟服銷金并金紗答子。首飾，一品至三品許用金珠寶玉，四品、五品用金玉真珠，六品以下用金惟耳環(huán)用珠玉。同籍者，不限親疏，期親雖別籍并出嫁同。車輿並不得用龍鳳文，一品至三品許用間金妝飾、銀螭頭、繡帶、青幔，四品、五品用素獅頭、繡帶、青幔，六品至九品用素雲(yún)頭、素帶、青幔。內(nèi)外有出身考滿應(yīng)入流見役人員，服用與九品同。受各投下令旨鈞旨，有印信見任人員，亦與九品同。庶人惟許服暗花紵絲、絲綢綾羅、毛毳，不許用赭黃，冒笠不得飾以金玉，靴不得裁置花樣。首飾許用翠花金釵篦各一事，惟耳環(huán)許用金珠碧甸，餘並用銀。車輿，黑油齊頭平頂皂幔。諸色目人，除行營帳外，餘並與庶人同。職官致仕與見任同，解降者依應(yīng)得品級；不敘者與庶人同。父祖有官，既歿年深，非犯除名不敘，其命婦及子孫與見任同。諸樂人工藝人等服用，與庶人同，凡承應(yīng)粧扮之物，不拘上例。皂隸公使人，惟許服綢絹。倡家出入，止服皁褙，不許乘坐車馬。應(yīng)服色等第，上得兼下，下不得僭上，違者，職官解見任，期年後降一等敘，餘人笞五十七，違禁之物，付告捉人充賞。御賜之物，不在禁限。諸官員以黃金飾甲者禁之，違者甲匠同罪。諸常人鞍韂，畫虎兔者聽，畫雲(yún)龍犀牛者，禁之。諸段匹織造周身大龍者，禁之，胸背小龍者勿禁。諸市造鞍轡箭鏃靴履及諸雜帶，用金為飾者，禁之。

　　諸郡縣達魯花赤及諸投下，擅造軍器者，禁之。諸神廟儀仗，止以土木紙彩代之，用真兵器者禁。諸都城小民，造彈弓及執(zhí)者，杖七十七，沒其家財之半，在外郡縣不在禁限。諸打捕及捕盜巡馬弓手、巡鹽弓手，許執(zhí)弓箭，餘悉禁之。諸漢人持兵器者，禁之；漢人為軍者不禁。諸賣軍器者，賣與應(yīng)執(zhí)把之人者不禁。諸民間有藏鐵尺、鐵骨朵，及含刀鐵拄杖者，禁之。諸私藏甲全副者，處死；不成副者，笞五十七，徒一年；零散甲片下堪穿繫禦敵者，笞三十七。槍若刀若弩私有十件者，處死；五件以上，杖九十七，徒三年；四件以上，七十七，徒二年；不堪使用，笞五十七。弓箭私有十副者，處死；五副以上，杖九十七，徒三年；四副以下，七十七，徒二年；不成副，笞五十七。凡弓一，箭三十，為一副。

　　諸嶽瀆祠廟，輒敢觸犯作踐者，禁之。諸伏羲、媧皇、堯、舜、禹、湯、后土等廟，軍馬使臣敢沮壞者，禁之。諸名山大川寺觀祠廟，并前代名人遺蹟，敢拆毀者，禁之。諸改寺為觀，改觀為寺者，禁之。諸祠廟寺觀，模勒御賜寶聖旨及諸王令旨者，禁之。

　　諸為子行孝，輒以割肝、刲股、埋兒之屬為孝者，並禁止之。諸民間喪葬，以紙為屋室，金銀為馬，雜綵衣服帷帳者，悉禁之。諸墳?zāi)挂源u瓦為屋其上者，禁之。諸家廟春秋祭祀，輒用公服行禮者，禁之。諸民間祖宗神主，稱皇字者，禁之。諸小民房屋，安置鵝項銜脊，有鱗爪瓦獸者，笞三十七，陶人二十七。諸職官居見任，雖有善政，不許立碑，已立而犯贓污者毀之，無治狀以虛譽立碑者毀之。

　　諸夜禁，一更三點，鐘聲絕，禁人行。五更三點，鐘聲動，聽人行。違者笞二十七，有官者聽贖。其公務(wù)急速，及疾病死喪產(chǎn)育之類不禁。諸有司曉鍾未動，寺觀輒鳴鐘者，禁之。諸江南之地，每夜禁鍾以前，市井點燈買賣，曉鐘之後，人家點燈讀書工作者，並不禁。其集眾祠禱者，禁之。諸犯夜拒捕，斮傷徼巡者，杖一百七。

　　諸城郭人民，鄰甲相保，門置水徹，積水常盈，家設(shè)火具，每物須備，大風時作，則傳呼以徇於路。有司不時點視，凡救火之具不備者，罪之。諸遺火延燒係官房舍，杖七十七；延燒民房舍，笞五十七；因致傷人命者，杖八十七；所毀房舍財畜，公私俱免徵償。燒自己房舍者，笞二十七，止坐失火之人。諸煎鹽草地，輒縱野火延燒者，杖八十七，因致闕用者，奏取聖裁。鄰接管民官，專一關(guān)防禁治。諸縱火圍獵，延燒民房舍錢穀者，斷罪勒償，償未盡而會赦者，免徵。諸故燒太子諸王房舍者，處死。諸故燒官府廨宇，及有人居止宅舍，無問捨宇大小，財物多寡，比同強盜，免刺，杖一百七，徒三年；因傷人命，同殺人。其無人居止空房，並損壞財物，及田場積聚之物，同竊盜，免刺，計贓斷罪。因盜取財物者，同強盜，刺斷，並追陪所燒物價；傷人命者，仍徵燒埋銀。再犯者決配，役滿，徙千里之外。諸挾仇放火，隨時撲滅，不曾延燎者，比強盜不曾傷人不得財，杖七十七，徒一年半，免刺，雖親屬相犯，比同常人。

　　諸每月朔望二弦，凡有生之物，殺者禁之。諸郡縣歲正月五月，各禁宰殺十日，其饑饉去處，自朔日為始，禁殺三日。諸每歲，自十二月至來歲正月，殺母羊者，禁之。諸宴會，雖達官，殺馬為禮者，禁之。其有老病不任鞍勒者，亦必與眾驗而後殺之。諸私宰牛馬者，杖一百，徵鈔二十五兩，付告人充賞。兩鄰知而不首者，笞二十七。本管頭目失覺察者，笞五十七。有見殺不告，因脅取錢物者，杖七十七。若老病不任用者，從有司辨驗，方許宰殺。已病死者，申驗開剝，其筋角即付官，皮肉若不自用，須投稅貨賣，違者同匿稅法。有司禁治不嚴者，糾之。諸私宰官馬牛，為首杖一百七，為從八十七。諸助力私宰馬牛者，減正犯人二等論罪。諸牛馬驢騾死，而筋角不盡實輸官者，一副以上，笞二十七；五副以上，四十七；十副以上，杖六十七，仍徵所犯物價，付告人充賞。

　　諸毀傷體膚以行丐於市者，禁之。諸城郭內(nèi)外放鴿帶鈴者，禁之。諸諸王駙馬及諸權(quán)貴豪右，侵佔山場，阻民樵採者，罪之。諸關(guān)譏不嚴，受財故縱者，罪之。諸江河津渡，或明知潮信已到，及風濤將起，貪索渡錢，淹延不渡，以致中流覆溺，傷害人命者，為首處死，為從減一等。

　　諸棄俗出家，不從有司體覆，輒度為僧道者，其師笞五十七，受度者四十七，發(fā)元籍。諸以白衣善友為名，聚眾結(jié)社者，禁之。諸色目僧尼女冠，輒入民家強行抄化者，禁之。諸僧道偽造經(jīng)文，犯上惑眾，為首者斬，為從者各以輕重論刑。諸以非理迎賽祈禱，惑眾亂民者，禁之。諸俗人集眾鳴鐃作佛事者，禁之。諸軍官鳩財聚眾，張設(shè)儀衛(wèi)，鳴鑼擊鼓，迎賽神社，以為民倡者，笞五十七，其副二十七，並記過。諸陰陽家天文圖讖應(yīng)禁之書，敢私藏者罪之。諸陰陽家偽造圖讖，釋老傢俬撰經(jīng)文，凡以邪說左道誣民惑眾者，禁之，違者重罪之。在寺觀者，罪及主守，居外者，所在有司察之。諸妄言禁書者，徒。諸陰陽家者流，輒為人燃燈祭星，蠱惑人心者，禁之。諸妄言星變?yōu)南椋纫话倨?。諸陰陽法師，輒入諸王公主駙馬家者，禁之。諸以陰陽相法書符咒水，凡異端之術(shù)，惑亂人聽，希求仕進者，禁之，違者罪之。

　　諸寫匿名文書，所言重者處死，輕者流，沒其妻子，與捕獲人充賞。事主自獲者不賞。諸寫匿名文字，訐人私罪，不涉官事者，杖七十七。諸投匿名文字於人家，脅取錢物者，杖八十七，發(fā)元籍。諸見匿名文書，非隨時敗獲者，即與燒燬；輒以聞官者，減犯人二等論罪。凡匿名文字，其言不及官府，止欲訐人罪者，如所訐論。

　　諸民間子弟，不務(wù)生業(yè)，輒於城市坊，鎮(zhèn)演唱詞話，教習雜謔，聚眾淫謔，並禁治之。諸弄禽蛇、傀儡，藏擫撇鈸、倒花錢、擊魚鼓，惑人集眾，以賣偽藥者，禁之，違者重罪之。諸棄本逐末，習用角觝之戲，學攻刺之術(shù)　者，師弟子並杖七十七。諸亂製詞曲，為譏議者，流。

　　諸賭博錢物，杖七十七，錢物沒官，有官者罷見任，期年後雜職內(nèi)敘。開張博房之家，罪亦如之，再犯加徒一年。應(yīng)捕故縱，笞四十七，受財者同罪。有司縱令攀指平人，及在前同賭人，罪及官吏。賭飲食者，不坐。諸賭博錢物，同賭之人自首者，勿論。諸賭博，因事髮露，追到攤場，賭具贓證明白者，即以本法科論，不以展轉(zhuǎn)攀指革撥。

　　諸故縱牛馬食踐田禾者，禁之。諸所在鎮(zhèn)守蒙古、漢軍，各立營所。無故輒入人家，求索酒食，及縱頭匹食踐田禾桑果，罪及主將。諸籓王無都省文書，輒於各處徵收差發(fā)，強取飲食草料，為民害者，禁之。

　　諸有虎豹為害之處，有司嚴勒官兵及打捕之人，多方捕之。其中不應(yīng)捕之人，自能設(shè)機捕獲者，皮肉不須納官，就以充賞。諸職官違例放鷹，追奪當日所服用鞍馬衣物沒官。諸所撥各官圍獵山場，並毋禁民樵採，違者治之。諸年穀不登，人民愁困，諸王達官應(yīng)出圍獵者，並禁止之。諸田禾未收，毋縱圍獵，於迤北不耕種之地圍獵者聽。諸軍人受財，偽造火印，將所管官馬盜換與人者，杖九十七，追贓沒官。諸年穀不登，百姓饑乏，遇禁地野獸，搏而食之者，毋輒沒入。諸打捕鷹坊官，以合進御膳野物,賣價自私者，計贓以枉法論，除名不敘。諸舟車之靡、器服之奇，方面大臣非錫貢，不得擅進。

　　諸闌遺人口到監(jiān)，即移所稱籍貫，召主識認。半年之上無主識認者，匹配為戶，付有司當差。殘疾老病，給以文引，而縱遣之。頭匹有主識認者，徵還已有草料價錢，然後給主；無主識認，則籍其毛齒而收養(yǎng)之。諸闌遺奴婢，私相配合，雖生育子女，有主識認者，各歸其主，無本主者官與收係。諸隱藏闌遺鷹犬者，笞三十七，沒其家財之半。其收拾闌遺鷹犬之人，因以為民害者，罪之。

　　諸鋤獲宿藏之物，在他人地內(nèi)者，與地主中分，在官地內(nèi)者一半納官，在己地內(nèi)者即同業(yè)主。得古器珍寶之物者，聞官進獻，約量給價，若有詐偽隱匿，斷罪追沒。

　　諸監(jiān)臨官輒舉貸於民者，取與俱罪之。諸稱貸錢穀，年月雖多，不過一本一息，有輒取贏於人，或轉(zhuǎn)換契券，息上加息，或佔人牛馬財產(chǎn)，奪人子女以為奴婢者，重加之罪，仍償多取之息，其本息沒官。諸典質(zhì)，不設(shè)正庫，不立信帖，違例取息者，禁之。

　　諸關(guān)廂店戶，居停各旅，非所知識，必問其所奉官府文引，但有可疑者，不得容止，違者罪之。諸官戶行錢商船，輒豎旗號，置弓箭鑼鼓，揭錢主衙門職名，往來江河者，禁之。諸經(jīng)商，及因事出外，必從有司會問鄰保，出給文引，違者究治。諸投下并其餘有印信衙門，並不得濫給文引。

　　諸有毒之藥，非醫(yī)人輒相賣買，致傷人命者，買者賣者皆處死。不曾傷人者，各杖六十七，仍追至元鈔一百兩，與告人充賞。不通醫(yī)術(shù)，制合偽藥，於市井貸賣者，禁之。

　　諸下海使臣及舶商，輒以中國生口、寶貨、戎器、馬匹遺外番者，從廉訪司察之。諸商賈收買金銀下番者，禁之，違者罪之。諸海濱豪民，輒與番商交通貿(mào)易銅錢下海者，杖一百七。

　　諸倡妓之家，所生男女，每季不過次月十日，會其數(shù)以上於中書省。有未生墮其胎、已生輒殘其命者，禁之。諸倡妓之家，輒買良人為倡，而有司不審，濫給公據(jù)，稅務(wù)無憑，輒與印稅，並嚴禁之，違者痛繩之。

　　雜犯

　　諸鬥爭折辨，輒提大名字者，罪之。諸職官因公失口亂言者，笞二十七。諸快意中，或酒後，及害風狂疾，失口亂言，別無情理者，免罪。

　　諸惡少無賴，結(jié)聚朋黨，陵轢善良，故行鬥爭，相與羅織者，與木偶連鎖，巡行街衢，得後犯人代之，然後決遣。諸惡少白晝持刀劍於都市中，欲殺本部官長者，杖九十七。諸無賴軍人，輒受財毆人，因奪取錢物者，杖八十七，紅泥粉壁識過其門，免徒。諸先作過犯，曾經(jīng)紅泥粉壁，後犯未應(yīng)遷徒者，於元置紅泥粉壁，添錄過名。

　　諸豪右權(quán)移官府，威行鄉(xiāng)井，淫暴貪虐，累犯不悛者，徙遠惡之地屯種。諸頻犯過惡，累斷不改者，流遠。諸兇人殘害良善，強將男子去勢，絕滅人後，幸獲生免者，杖一百七，流遠。諸貴勢之家，奴隸有犯，輒私置鐵枷，釘項禁錮，及擅刺其面者，禁之。諸獲逃奴，輒刺面劓鼻，非理殘苦者，禁之。諸無故擅刺其奴者，杖六十七。諸囉哩、回回為民害者，從所在有司禁治。

　　捕亡

　　諸失盜，捕盜官不立限捕盜，卻令他戶陪償事主財物者，罰俸兩月，仍立限追捕。諸強盜殺人，三限不獲，會赦，捕盜官合得罪罰革撥，仍令捕盜，任滿不獲，解由內(nèi)通行開寫，依例黜降。諸他境盜，入境逃藏，捕盜官輒分彼疆此界，不即捕捉者，笞四十七，解職別敘，記過。

　　諸已斷流囚，在禁未發(fā)，反獄毆傷禁子，已逃復(fù)獲者，處死；未出禁者杖一百七，發(fā)已擬流所。諸解發(fā)囚徒，經(jīng)過州縣止宿，不寄收牢房，輒於逆旅監(jiān)繫，以致脫監(jiān)在逃者，長押官笞二十七，還役；防送官四十七，記過。諸囚徒反獄而逃，主守減犯人罪二等，提牢官又減主守四等。隨時捉獲及半以上者，罰俸一月。

　　諸奴婢背主而逃，杖七十七；誘引窩藏者，六十七。鄰人、社長、坊裡正知不首捕者，笞三十七；關(guān)譏應(yīng)捕人受贓脫放者，以枉法論。寺觀、軍營、勢家影蔽，及投下冒收為戶者，依藏匿論，自首者免罪。諸告獲逃奴者，於所將財物內(nèi)，三分取一，付告獲人充賞。諸逃奴拒捕，不曾致傷人命者，仗一百七。

　　恤刑

　　諸獄囚，必輕重異處，男女異室，毋或參雜。司獄致其慎，獄卒去其虐，提牢官盡其誠。諸在禁囚徒，無親屬供給，或有親屬而貧不能給者，日給倉米一升，三升之中，給粟一升，以食有疾者。凡油炭席薦之屬，各以時具。其饑寒而衣糧不繼，疾患而醫(yī)療不時，致非理死損者，坐有司罪。諸各處司獄司看守囚徒，夜支清油一斤。諸路府州縣，但停囚去處，於鼠耗糧內(nèi)放支囚糧。諸在禁無家屬囚徒，歲十二月至於正月，給羊皮為披蓋，褲韈及薪草為暖匣熏炕之用。諸獄訟，有必聽候歸對之人，召保知在，如無保識，有司給糧養(yǎng)濟，勿寄養(yǎng)於民家。諸流囚在路，有司日給米一升，有疾命良醫(yī)治之，疾愈隨時發(fā)遣。諸獄醫(yī)，囚之司命，必試而後用之，若有弗稱，坐掌醫(yī)及提調(diào)官之罪。諸獄囚病至二分，申報漸增至九分，為死證，若以重為輕，以急為緩，誤傷人命者，究之。諸獄囚有病，主司驗實，給醫(yī)藥，病重者去枷鎖杻，聽家人入侍。職事散官五品以上，聽二人入侍。犯惡逆以上，及強盜至死，奴婢殺主者，給醫(yī)藥而已。諸有司，在禁囚徒饑寒，衣食不時，病不督醫(yī)看候，不脫枷杻，不令親人入侍，一歲之內(nèi)死至十人以上者，正官笞二十七，次官三十七，還職；首領(lǐng)官四十七，罷職別敘，記過。諸孕婦有罪，產(chǎn)後百日決遣，臨產(chǎn)之月，聽令召保，產(chǎn)後二十日，復(fù)追入禁。無保及犯死罪者，產(chǎn)時令婦人入侍。諸犯死罪，有親年七十以上，無兼丁侍養(yǎng)者，許陳請奏裁。諸有罪年七十以上、十五以下，及篤廢殘疾罰贖者，每笞杖一，罰中統(tǒng)鈔一貫。諸疑獄，在禁五年之上不能明者，遇赦釋免。

　　平反

　　諸官吏平反冤獄，應(yīng)賞者，從有司?？?，廉訪司體覆，而後議之。其有冒濫不實者，罪及?？斌w覆官吏。諸路府軍民長官，因收捕反叛，輒羅織平民，強姦室女，殺虜人口財產(chǎn)，並覆人之家，其同僚能理平民之冤，正犯人之罪，歸其俘虜，活其死命者，於本官上優(yōu)陞一等遷用。凡職官能平反重刑一起以上，陞等同。諸職官能平反冤獄一起之上，與減一資。諸路府曹吏，能平反冤獄者，於各道宣慰司部令史補用。