夫音，本乎太始而生于人心，隨物感動，播于形氣。形氣既著，協(xié)於律呂，宮商克諧，名之為樂。樂者，樂也。圣人因百姓樂己之德，正之以六律，文之以五聲，詠之以九歌，舞之以八佾。實升平之冠帶，王化之源本。《記》曰：“感于物而動，故形于聲?！狈蛉苏?，兩儀之播氣，而性情之所起也，恣其流湎，往而不歸，是以五帝作樂，三王制禮，標(biāo)舉人倫，削平淫放。其用之也，動天地，感鬼神，格祖考，諧邦國。樹風(fēng)成化，象德昭功，啟萬物之情，通天下之志。若夫升降有則，宮商垂范。禮逾其制則尊卑乖，樂失其序則親疏亂。禮定其象，樂平其心，外敬內(nèi)和，合情飾貌，猶陰陽以成化，若日月以為明也。

　　《記》曰：“大夫無故不撤懸，士無故不撤琴瑟?！笔ト嗽鞓?，導(dǎo)迎和氣，惡情屏退，善心興起。伊耆有葦籥之音，伏犧有網(wǎng)罟之詠，葛天八闋，神農(nóng)五弦，事與功偕，其來已尚。黃帝樂曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，帝顓頊曰《五莖》，帝堯曰《大章》，帝舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》，殷湯曰《護(hù)》，武王曰《武》，周公曰《勺》。教之以風(fēng)賦，弘之以孝友，大禮與天地同節(jié)，大樂與天地同和，禮意風(fēng)猷，樂情膏潤?！秱鳌吩唬骸叭缬型跽?，必世而后仁?！背?、康化致升平，刑厝而不用也。古者天子聽政，公卿獻(xiàn)詩。秦人有作，罕聞斯道。漢高祖時，叔孫通爰定篇章，用祀宗廟。唐山夫人能楚聲，又造房中之樂。武帝裁音律之響，定郊丘之祭，頗雜謳謠，非全雅什。漢明帝時，樂有四品：一曰《大予樂》，郊廟上陵之所用焉。則《易》所謂“先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考”者也。二曰雅頌樂，辟雍饗射之所用焉。則《孝經(jīng)》所謂“移風(fēng)易俗，莫善于樂”者也。三曰黃門鼓吹樂，天子宴群臣之所用焉。則《詩》所謂“坎坎鼓我，蹲蹲儛我”者也。其四曰短簫鐃歌樂，軍中之所用焉。黃帝時，岐伯所造，以建武揚(yáng)德，風(fēng)敵勵兵，則《周官》所謂“王師大捷，則令凱歌”者也。又采百官詩頌，以為登歌，十月吉辰，始用烝祭。董卓之亂，正聲咸蕩。漢雅樂郎杜夔，能曉樂事，八音七始，靡不兼該。

　　魏武平荊州，得夔，使其刊定雅律。魏有先代古樂，自夔始也。自此迄晉，用相因循，永嘉之寇，盡淪胡羯。于是樂人南奔，穆皇羅鐘磬，苻堅北敗，孝武獲登歌。

　　晉氏不綱，魏圖將霸，道武克中山，太武平統(tǒng)萬，或得其宮懸，或收其古樂，于時經(jīng)營是迫，雅器斯寢。孝文頗為詩歌，以勖在位，謠俗流傳，布諸音律。大臣馳騁漢、魏，旁羅宋、齊，功成奮豫，代有制作。莫不各揚(yáng)廟舞，自造郊歌，宣暢功德，輝光當(dāng)世，而移風(fēng)易俗，浸以陵夷。

　　梁武帝本自諸生，博通前載，未及下車，意先風(fēng)雅，爰詔凡百，各陳所聞。帝又自糾擿前違，裁成一代。周太祖發(fā)跡關(guān)隴，躬安戎狄，群臣請功成之樂，式遵周舊，依三材而命管，承六典而揮文。而《下武》之聲，豈姬人之唱，登歌之奏，協(xié)鮮卑之音，情動于中，亦人心不能已也。昔仲尼返魯，風(fēng)雅斯正，所謂有其藝而無其時。高祖受命惟新，八州同貫，制氏全出于胡人，迎神猶帶于邊曲。及顏、何驟請，頗涉雅音，而繼想聞《韶》，去之彌遠(yuǎn)。若夫二南斯理，八風(fēng)揚(yáng)節(jié)，順序旁通，妖淫屏棄，宮徵流唱，翱翔率舞，弘仁義之道，安性命之真，君子益厚，小人無悔，非大樂之懿，其孰能與于此者哉！是以舜詠《南風(fēng)》而虞帝昌，紂歌北鄙而殷王滅。

　　大樂不紊，則王政在焉。故錄其不相因襲，以備于志?！吨芄佟反笏緲芬磺偃湃?。漢郊廟及武樂，三百八十人。煬帝矜奢，頗玩淫曲，御史大夫裴蘊(yùn)，揣知帝情，奏括周、齊、梁、陳樂工子弟，及人間善聲調(diào)者，凡三百余人，并付太樂。

　　倡優(yōu)〕雜，咸來萃止。其哀管新聲，淫弦巧奏，皆出鄴城之下，高齊之舊曲云。

　　梁氏之初，樂緣齊舊。武帝思弘古樂，天監(jiān)元年，遂下詔訪百僚曰：“夫聲音之道，與政通矣，所以移風(fēng)易俗，明貴辨賤。而《韶》、《護(hù)》之稱空傳，《咸》、《英》之實靡托，魏晉以來，陵替滋甚。遂使雅鄭混淆，鐘石斯謬，天人缺九變之節(jié)，朝宴失四懸之儀。朕昧旦坐朝，思求厥旨，而舊事匪存，未獲厘正，寤寐有懷，所為嘆息。卿等學(xué)術(shù)通明，可陳其所見。”于是散騎常侍、尚書仆射沈約奏答曰：“竊以秦代滅學(xué)，《樂經(jīng)》殘亡。至于漢武帝時，河間獻(xiàn)王與毛生等，共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》。其內(nèi)史丞王定，傳授常山王禹。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同。向《別錄》，有《樂歌詩》四篇、《趙氏雅琴》七篇、《師氏雅琴》八篇、《龍氏雅琴》百六篇。唯此而已?！稌x中經(jīng)簿》無復(fù)樂書，《別錄》所載，已復(fù)亡逸。案漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠墻壁之間，得片簡遺文，與禮事相關(guān)者，即編次以為禮，皆非圣人之言?！对铝睢啡　秴问洗呵铩罚吨杏埂?、《表記》、《防記》、《緇衣》皆取《子思子》，《樂記》取《公孫尼子》，《檀弓》殘雜，又非方幅典誥之書也。禮既是行己經(jīng)邦之切，故前儒不得不補(bǔ)綴以備事用。樂書事大而用緩，自非逢欽明之主，制作之君，不見詳議。漢氏以來，主非欽明，樂既非人臣急事，故言者寡。陛下以至圣之德，應(yīng)樂推之符，實宜作樂崇德，殷薦上帝。而樂書淪亡，尋案無所。宜選諸生，分令尋討經(jīng)史百家，凡樂事無小大，皆別纂錄。乃委一舊學(xué)，撰為樂書，以起千載絕文，以定大梁之樂。使《五英》懷慚，《六莖》興愧?！?br />
　　是時對樂者七十八家，咸多引流略，浩蕩其詞，皆言樂之宜改，不言改樂之法。

　　帝既素善鐘律，詳悉舊事，遂自制定禮樂。又立為四器，名之為通。通受聲廣九寸，宣聲長九尺，臨岳高一寸二分。每通皆施三弦。一曰玄英通：應(yīng)鐘弦，用一百四十二絲，長四尺七寸四分差強(qiáng)；黃鐘弦，用二百七十絲，長九尺；大呂弦，用二百五十二絲，長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通：太簇弦，用二百四十絲，長八尺；夾鐘弦，用二百二十四絲，長七尺五寸弱；姑洗弦，用二百一十四絲，長七尺一寸一分強(qiáng)。三曰硃明通：中呂弦，用一百九十九絲，長六尺六寸六分弱；蕤賓弦，用一百八十九絲，長六尺三寸二分強(qiáng)；林鐘弦，用一百八十絲，長六尺。四曰白藏通：夷則弦，用一百六十八絲，長五尺六寸二分弱；南呂弦，用一百六十絲，長五尺三寸二分大強(qiáng)；無射弦，用一百四十九絲，長四尺九寸九分強(qiáng)。因以通聲，轉(zhuǎn)推月氣，悉無差違，而還相得中。又制為十二笛：黃鐘笛，長三尺八寸，大呂笛，長三尺六寸，太簇笛，長三尺四寸，夾鐘笛，長三尺二寸，姑洗笛，長三尺一寸，中呂笛，長二尺九寸，蕤賓笛，長二尺八寸，林鐘笛，長二尺七寸，夷則笛，長二尺六寸，南呂笛，長二尺五寸，無射笛，長二尺四寸，應(yīng)鐘笛，長二尺三寸。用笛以寫通聲，飲古鐘玉律并周代古鐘，并皆不差。于是被以八音，施以七聲，莫不和韻。

　　是時北中郎司馬何佟之上言：“案《周禮》‘王出入則奏《王夏》，尸出入則奏《肆夏》，牲出入則奏《昭夏》。今樂府之《夏》，唯變《王夏》為《皇夏》，蓋緣秦、漢以來稱皇故也。而齊氏仍宋儀注，迎神奏《昭夏》，皇帝出入奏《永至》，牲出入更奏引牲之樂。其為舛謬，莫斯之甚。請下禮局改正?！敝苌嶙h，以為“《禮》‘王入奏《王夏》’，大祭祀與朝會，其用樂一也。而漢制，皇帝在廟，奏《永至》樂，朝會之日，別有《皇夏》。二樂有異，于禮為乖，宜除《永至》，還用《皇夏》。又《禮》‘尸出入奏《肆夏》，賓入大門奏《肆夏》’，則所設(shè)唯在人神，其與迎牲之樂，不可濫也。宋季失禮，頓虧舊則，神入廟門，遂奏《昭夏》，乃以牲牢之樂，用接祖考之靈。斯皆前代之深疵，當(dāng)今所宜改也?！睍r議又以為《周禮》云：“若樂六變，天神皆降?！鄙窬由闲?，去還怳忽，降則自至，迎則無所。可改迎為降，而送依前式。又《周禮》云“若樂八變，則地祇皆出，可得而禮”，地宜依舊為迎神。并從之。又以明堂設(shè)樂，大略與南郊不殊，惟壇堂異名，而無就燎之位。明堂則遍歌五帝，其余同于郊式焉。

　　初宋、齊代，祀天地，祭宗廟，準(zhǔn)漢祠太一后土，盡用宮懸。又太常任昉亦據(jù)王肅議云：“《周官》‘以六律、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧兆庶，以安賓客，以悅遠(yuǎn)人?！侵^六同，一時皆作。今六代舞獨分用之，不厭人心?！彼煲烂C議，祀祭郊廟，備六代樂。至是帝曰：“《周官》分樂饗祀，《虞書》止鳴兩懸，求之于古，無宮懸之議。何？事人禮縟，事神禮簡也。天子襲袞，而至敬不文，觀天下之物，無可以稱其德者，則以少為貴矣。大合樂者，是使六律與五聲克諧，八音與萬舞合節(jié)耳。豈謂致鬼神只用六代樂也？其后即言‘分樂序之，以祭以享?！四藭匀豢擅鳎C則失其旨矣。推檢載籍，初無郊禋宗廟遍舞六代之文。唯《明堂位》曰：‘禘祀周公于太廟，硃干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素積，裼而舞《大夏》。納夷蠻之樂于太廟，言廣魯于天下也?！蚣郎杏诰?，無使樂繁禮黷。是以季氏逮暗而祭，繼之以燭，有司跛倚。其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質(zhì)明而始，晏朝而退?？鬃勇勚?，曰：“誰謂由也不知禮乎？’若依肅議，郊既有迎送之樂，又有登歌，各頌功德；遍以六代，繼之出入，方待樂終。此則乖于仲尼韙晏朝之意矣?！庇谑遣粋鋵m懸，不遍舞六代，逐所應(yīng)須。即設(shè)懸，則非宮非軒，非判非特，宜以至敬所應(yīng)施用耳。宗廟省迎送之樂，以其閟宮靈宅也。　　齊永明中，舞人冠幘并簪筆，帝曰：“筆笏蓋以記事受言，舞不受言，何事簪筆？

　　豈有身服朝衣，而足綦宴履？”于是去筆。　　又晉及宋、齊，懸鐘磬大準(zhǔn)相似，皆十六架。黃鐘之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鐘，其東衡大于镈，不知何代所作，其東镈鐘。太簇之宮：東方，西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。姑洗之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面。設(shè)建鼓于四隅，懸內(nèi)四面，各有柷爆。帝曰：“著晉、宋史者，皆言太元、元嘉四年，四廂金石大備。今檢樂府，止有黃鐘、姑洗、蕤賓、太簇四格而已。六律不具，何謂四廂？備樂之文，其義焉在？”于是除去衡鐘，設(shè)十二镈鐘，各依辰位，而應(yīng)其律。每一镈鐘，則設(shè)編鐘磬各一虡，合三十六架。植建鼓于四隅。元正大會備用之。

　　乃定郊禋宗廟及三朝之樂，以武舞為《大壯舞》，取《易》云“大者壯也”，正大而天地之情可見也。以文舞為《大觀舞》，取《易》云“大觀在上”，觀天之神道而四時不忒也。國樂以“雅”為稱，取《詩序》云：“言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也?！敝购跏?，則天數(shù)也。乃去階步之樂，增撤食之雅焉。

　　眾官出入，宋元徽三年《儀注》奏《肅咸樂》，齊及梁初亦同。至是改為《俊雅》，取《禮記》：“司徒論選士之秀者而升之學(xué)，曰俊士也?！倍肌⑻珡R、明堂，三朝同用焉?；实鄢鋈?，宋孝建二年秋《起居注》奏《永至》，齊及梁初亦同。至是改為《皇雅》，取《詩》“皇矣上帝，臨下有赫”也。二郊、太廟同用?；侍映鋈?，奏《胤雅》，取《詩》“君子萬年，永錫爾胤”也。王公出入，奏《寅雅》，取《尚書》、《周官》“貳公弘化，寅亮天地”也。上壽酒，奏《介雅》，取《詩》“君子萬年，介爾景福”也。食舉，奏《需雅》，取《易》“云上于天，需，君子以飲食宴樂”也。撤饌，奏《雍雅》，取《禮記》“大饗客出以《雍》撤也?！辈⑷弥Ｉ鋈?，宋元徽二年《儀注》奏《引牲》，齊及梁初亦同。至是改為《滌雅》，取《禮記》“帝牛必在滌三月”也。薦毛血，宋元徽三年《儀注》奏《嘉薦》，齊及梁初亦同。至是改為《牷雅》，取《春秋左氏傳》“牲牷肥腯”也?！　”苯济魈?、太廟并同用。降神及迎送，宋元徽三年《儀注》奏《昭夏》，齊及梁初亦同。至是改為《誠雅》，取《尚書》“至誠感神”也?；实埏嫺＞疲卧杖辍秲x注》奏《嘉祚》，至齊不改，梁初，改為《永祚》。至是改為《獻(xiàn)雅》，取《禮記·祭統(tǒng)》“尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿”。今之福酒，亦古獻(xiàn)之義也。北郊、明堂、太廟同用。就燎位，宋元徽三年《儀注》奏《昭遠(yuǎn)》，齊及梁不改。就埋位，齊永明六年《儀注》奏《隸幽》。至是燎埋俱奏《禋雅》，取《周禮·大宗伯》“以禋祀祀昊天上帝”也。其辭并沈約所制。今列其歌詩三十曲云。

　　《俊雅》，歌詩三曲，四言：設(shè)官分職，髦俊攸俟。髦俊伊何？貴德尚齒。唐乂咸事，周寧多士。區(qū)區(qū)衛(wèi)國，猶賴君子。漢之得人，帝猷乃理。

　　開我八襲，辟我九重。珩佩流響，纓紱有容。袞衣前邁，列辟云從。義兼東序，事美西雍。分階等肅，異列齊恭。

　　重列北上，分庭異陛。百司揚(yáng)職，九賓相禮。齊宋舅甥，魯衛(wèi)兄弟。思皇藹藹，群龍濟(jì)濟(jì)。我有嘉賓，實惟愷悌。

　　《皇雅》，三曲，五言：帝德實廣運(yùn)，車書靡不賓。執(zhí)瑁朝群后，垂旒御百神。八荒重譯至，萬國婉來親。

　　華蓋拂紫微，勾陳繞太一。容裔被緹組，參差羅蒨畢。星回照以爛，天行徐且謐。

　　清蹕朝萬宇，端冕臨正陽。青絇黃金繶，袞衣文繡裳。既散華蟲采，復(fù)流日月光。

　　《胤雅》，一曲，四言：自昔殷代，哲王迭有。降及周成，惟器是守。上天乃眷，大梁既受。灼灼重明，仰承元首。體乾作貳，命服斯九。置保置師，居前居后。前星北耀，克隆萬壽。

　　《寅雅》，一曲，三言：禮莫違，樂具舉。延籓辟，朝帝所。執(zhí)桓蒲，列齊莒。垂袞毳，紛容與。升有儀，降有序。齊簪紱，忘笑語。始矜嚴(yán)，終酣醑。

　　《介雅》，三曲，五言：百福四象初，萬壽三元始。拜獻(xiàn)惟袞職，同心協(xié)卿士。北極永無窮，南山何足擬?！　垭S百禮洽，慶與三朝升。惟皇集繁祉，景福互相仍。申錫永無遺，穰簡必來應(yīng)。

　　百味既含馨，六飲莫能尚。玉罍信湛湛，金卮頗搖漾。敬舉發(fā)天和，祥祉流嘉貺。　　《需雅》，八曲，七言：實體平心待和味，庶羞百品多為貴?；蚨螯埿欧?，楚桂胡鹽芼芳卉。加籩列俎雕且蔚?！　∥逦毒抛兗媪?，令芳甘旨庶且多。三危之露九期禾，圓案方丈粲星羅。皇舉斯樂同山河?！　【胖萆想榉且蛔澹ケ虡鋲廴A木。終朝采之不盈掬，用拂腥膻和九谷。既甘且飫致遐福。

　　人欲所大味為先，興和盡敬咸在旃。碧鱗硃尾獻(xiàn)嘉鮮，紅毛綠翼墜輕翾。臣拜稽首萬斯年。

　　擊鐘以俟惟大國，況乃御天流至德。侑食斯舉揚(yáng)盛則，其禮不愆儀不忒。風(fēng)猷所被深且塞。

　　膳夫奉職獻(xiàn)芳滋，不麝不夭咸以時。調(diào)甘適苦別澠淄，其德不爽受福厘。于焉逸豫永無期?！　湮端桂嬑┲潦ィ探等松穸Y為盛?；蝻L(fēng)或雅流歌詠，負(fù)鼎言歸啟殷命。悠悠四海同茲慶?！　〉牢伊肓_八珍，洪鼎自爨匪勞薪。荊包海物必來陳，滑甘滌氵隨味和神。以斯至德被無垠。

　　《雍雅》，三曲，四言：明明在上，其儀有序。終事靡愆，收鉶撤俎。乃升乃降，和樂備舉。天德莫違，人謀是與。敬行禮達(dá)，茲焉宴語。

　　我馂惟阜，我肴孔庶。嘉味既充，食旨斯飫。屬厭無爽，沖和在御。擊壤齊歡，懷生等豫。蒸庶乃粒，實由仁恕。

　　百司警列，皇在在陛。既飫且醑，卒食成禮。其容穆穆，其儀濟(jì)濟(jì)。凡百庶僚，莫不愷悌。奄有萬國，抑由天啟。

　　《滌雅》，一曲，四言：將修盛禮，其儀孔熾。有腯斯牲，國門是置。不黎不翙，靡愆靡忌。呈肌獻(xiàn)體，永言昭事。俯休皇德，仰綏靈志。百福具膺，嘉祥允洎。駿奔伊在，慶覃遐嗣。

　　《牷雅》，一曲，四言：反本興敬，復(fù)古昭誠。禮容宿設(shè)，祀事孔明。華俎待獻(xiàn)，崇碑麗牲。充哉繭握，肅矣簪纓。其膋既啟，我豆既盈。庖丁游刃，葛盧驗聲。多祉攸集，景福來并。

　　《誠雅》，一曲，三言：南郊降神用懷忽慌，瞻浩蕩。盡誠潔，致虔想。出杳冥，降無象。皇情肅，具僚仰。人禮盛，神途敞。亻愛明靈，申敬饗。感蒼極，洞玄壤。

　　《誠雅》，一曲，三言：北郊迎神用地德溥，昆丘峻。揚(yáng)羽翟，鼓應(yīng)。出尊祗，展誠信。招海瀆，羅岳鎮(zhèn)。惟福祉，咸昭晉。

　　《誠雅》，一曲，四言：南北郊、明堂、太廟送神同用我有明德，馨非稷黍。牲玉孔備，嘉薦惟旅。金懸宿設(shè)，和樂具舉。禮達(dá)幽明，敬行樽俎。鼓鐘云送，遐福是與。

　　《獻(xiàn)雅》，一曲，四言：神宮肅肅，天儀穆穆。禮獻(xiàn)既同，膺此釐福。我有馨明，無愧史祝?！　　兜氀拧?，一曲，四言：就燎紫宮昭煥，太一微玄。降臨下土，尊高上天。載陳珪壁，式備牲牷。云孤清引，栒虞高懸。俯昭象物，仰致高煙。肅彼靈祉，咸達(dá)皇虔。

　　《禋雅》，一曲，四言：就理盛樂斯舉，協(xié)徵調(diào)宮。靈饗慶洽，祉積化融。八變有序，三獻(xiàn)已終?？采幱?，酬德報功。振垂成呂，投壤生風(fēng)。道無虛致，事由感通。于皇盛烈，此祚華嵩。

　　普通中，薦蔬之后，改諸雅歌，敕蕭子云制詞。既無牲牢，遂省《滌雅》、《牷雅》云。

　　南郊，舞奏黃鐘，取陽始化也。北郊，舞奏林鐘，取陰始化也。明堂宗廟，所尚者敬，蕤賓是為敬之名，復(fù)有陰主之義，故同奏焉。其南北郊、明堂、宗廟之禮，加有登歌。今又列其歌詩一十八曲云。

　　南郊皇帝初獻(xiàn)，奏登歌，二曲，三言：暾既明，禮告成。惟圣祖，主上靈。爵已獻(xiàn)，罍又盈。息羽籥，展歌聲。亻愛如在，結(jié)皇情。

　　禮容盛，樽俎列。玄酒陳，陶匏設(shè)。獻(xiàn)清旨，致虔潔。王既升，樂已闋。降蒼昊，垂芳烈。

　　北郊皇帝初獻(xiàn)，奏登歌，二曲，四言：方壇既坎，地祇已出。盛典弗愆，群望咸秩。乃升乃獻(xiàn)，敬成禮卒。靈降無兆，神饗載謐。允矣嘉祚，其升如日。

　　至哉坤元，實惟厚載。躬茲奠饗，誠交顯晦?；蛏蚪?，搖珠動佩。德表成物，慶流皇代。純嘏不愆。祺福是賚。

　　宗廟皇帝初獻(xiàn)，奏登歌，七曲，四言：功高禮洽，道尊樂備。三獻(xiàn)具舉，百司在位。誠敬罔愆，幽明同致。茫茫億兆，無思不遂。蓋之如天，容之如地。

　　殷兆玉筐，周始邠王。于赫文祖，基我大梁。肇土七十，奄有四方。帝軒百祀，人思未忘，永言圣烈，祚我無疆。

　　有夏多罪，殷人涂炭。四海倒懸，十室思亂。自天命我，殲兇殄難。既躍乃飛，言登天漢。爰饗爰祀，福祿攸贊。

　　犧象既飾，罍俎斯具。我郁載馨，黃流乃注。峨峨卿士，駿奔是務(wù)。佩上鳴階，纓還拂樹。悠悠億兆，天臨日煦。

　　猗與至德，光被黔首。鑄熔蒼昊，甄陶區(qū)有。肅恭三獻(xiàn)，對揚(yáng)萬壽。比屋可封，含生無咎。匪徒七百，天長地久。

　　有命自天，于皇后帝。悠悠四海，莫不來祭。繁祉具膺，八神聳衛(wèi)，福至有兆，慶來無際。播此馀休，于彼荒裔。

　　祀典昭潔，我禮莫違。八簋充室，六龍解驂。神宮肅肅，靈寢微微。嘉薦既饗，景福攸歸。至德光被，洪祚載輝。

　　明堂遍歌五帝登歌，五曲，四言：歌青帝辭：帝居在震，龍德司春。開元布澤，含和尚仁。群居既散，歲云陽止。飭農(nóng)分地，人粒惟始。雕梁繡栱，丹楹玉墀。靈威以降，百福來綏?！　「璩嗟坜o：炎光在離，火為威德。執(zhí)禮昭訓(xùn)，持衡受則。靡草既凋，溫風(fēng)以至。嘉薦惟旅，時羞孔備。齊醍在堂，笙鏞在下。匪惟七百，無絕終始。

　　歌黃帝辭：郁彼中壇，含靈闡化。回環(huán)氣象，輪無輟駕。布德焉在，四序?qū)⑹铡Ｒ魧m數(shù)五，飯稷驂鳷。宅屏居中，旁臨外宇。升為帝尊，降為神主。

　　歌白帝辭：神在秋方，帝居四皓。允茲金德，裁成萬寶。鴻來雀化，參見火邪。幕無玄鳥，菊有黃華。載列笙磬，式陳彝俎。靈罔常懷，惟德是與?！　「韬诘坜o：德盛乎水，玄冥紀(jì)節(jié)。陰降陽騰，氣凝象閉。司智蒞坎，駕鐵衣玄。祁寒坼地，晷度回天。悠悠四海，駿奔奉職。祚我無疆，永隆人極。

　　太祖太夫人廟舞歌：閟宮肅肅，清廟濟(jì)濟(jì)。于穆夫人，固天攸啟。祚我梁德，膺斯盛禮。文泬達(dá)向，重檐丹陛。飾我俎彝，潔我粢盛。躬事奠饗，推尊盡敬。悠悠萬國，具承茲慶。大孝追遠(yuǎn)，兆庶攸詠。

　　太祖太夫人廟登歌：光流者遠(yuǎn)，禮貴彌申。嘉饗云備，盛典必陳。追養(yǎng)自本，立愛惟親?；是槟四剑鄯碜?。駕齊六轡，旂耀三辰。感茲霜露，事彼冬春。以斯孝德，永被蒸民。　　《大壯舞》奏夷則，《大觀舞》奏姑洗，取其月王也。二郊、明堂、太廟，三朝并同用。今亦列其歌詩二曲云。

　　《大壯舞》歌，一曲，四言：高高在上，實愛斯人。眷求圣德，大拯彝倫。率土方燎，如火在薪。忄棄忄棄黔首，暮不及晨。硃光啟耀，兆發(fā)穹旻。我皇郁起，龍躍漢津。言屆牧野，電激雷震。闕鞏之甲，彭濮之人?；蝓蛭?，漂杵浮輪。我邦雖舊，其命惟新。六伐乃止，七德必陳。君臨萬國，遂撫八夤。

　　《大觀舞》歌，一曲，四言：皇矣帝烈，大哉興圣。奄有四方，受天明命。居上不怠，臨下唯敬。舉無愆則，動無失正。物從其本，人遂其性。昭播九功，肅齊八柄。寬以惠下，德以為政。三趾晨儀，重輪夕映。棧壑忘阻，梯山匪夐。如日有恆，與天無竟。載陳金石，式流舞詠?！断獭贰ⅰ队ⅰ?、《韶》、《夏》，于茲比盛?！　∠嗪臀逡航且好壬|發(fā)歲在春，《咸池》始奏德尚仁，惉滯以息和且均。

　　徵引：執(zhí)衡司事宅離方，滔滔夏日火德昌，八音備舉樂無疆。

　　宮引：八音資始君五聲，興此和樂感百精，優(yōu)游律呂被《咸》《英》。

　　商引：司秋紀(jì)兌奏西音，激揚(yáng)鐘石和瑟琴，風(fēng)流福被樂愔愔。

　　羽引：玄英紀(jì)運(yùn)冬冰折，物為音本和且悅，窮高測深長無絕。

　　普通中，薦蔬以后，敕蕭子云改諸歌辭為相和引，則依五音宮商角徵羽為第次，非隨月次也。

　　舊三朝設(shè)樂有登歌，以其頌祖宗之功烈，非君臣之所獻(xiàn)也，于是去之。三朝，第一，奏《相和五引》：第二，眾官入，奏《俊雅》；第三，皇帝入閤，奏《皇雅》；第四，皇太子發(fā)西中華門，奏《胤雅》；第五，皇帝進(jìn)，王公發(fā)足；第六，王公降殿，同奏《寅雅》；第七，皇帝入儲變服；第八，皇帝變服出儲，同奏《皇雅》；第九，公卿上壽酒，奏《介雅》；第十，太子入預(yù)會，奏《胤雅》；十一，皇帝食舉，奏《需雅》；十二，撤食，奏《雍雅》；十三，設(shè)《大壯》武舞；十四，設(shè)《大觀》文舞；十五，設(shè)《雅歌》五曲，十六，設(shè)俳伎；十七，設(shè)《鼙舞》；十八，設(shè)《鐸舞》；十九，設(shè)《拂舞》；二十，設(shè)《巾舞》并《白纻》；二十一，設(shè)舞盤伎；二十二，設(shè)舞輪伎；二十三，設(shè)刺長追花幢伎；二十四，設(shè)受猾伎；二十五，設(shè)車輪折脰伎；二十六，設(shè)長蹻伎；二十七，設(shè)須彌山、黃山、三峽等伎；二十八，設(shè)跳鈴伎；二十九，設(shè)跳劍伎；三十，設(shè)擲倒伎；三十一，設(shè)擲倒案伎；三十二，設(shè)青絲幢伎；三十三，設(shè)一傘花幢伎；三十四，設(shè)雷幢伎；三十五，設(shè)金輪幢伎；三十六，設(shè)白獸幢伎；三十七，設(shè)擲蹻伎；三十八，設(shè)狝猴幢伎；三十九，設(shè)啄木幢伎；四十，設(shè)五案幢咒愿伎；四十一，設(shè)辟邪伎；四十二，設(shè)青紫鹿伎；四十三，設(shè)白武伎，作訖，將白鹿來迎下；四十四，設(shè)寺子導(dǎo)安息孔雀、鳳凰、文鹿胡舞登連《上云樂》歌舞伎；四十五，設(shè)緣高纟亙伎；四十六，設(shè)變黃龍弄龜伎；四十七，皇太子起，奏《胤雅》；四十八，眾官出，奏《俊雅》；四十九，皇帝興，奏《皇雅》。

　　自宋、齊已來，三朝有鳳凰銜書伎。至是乃下詔曰：“朕君臨南面，道風(fēng)蓋闕，嘉祥時至，為愧已多。假令巢侔軒閣，集同昌戶，猶當(dāng)顧循寡德，推而不居。況于名實頓爽，自欺耳目。一日元會，太樂奏鳳凰銜書伎，至乃舍人受書，升殿跪奏。

　　誠復(fù)興乎前代，率由自遠(yuǎn)，內(nèi)省懷慚，彌與事篤。可罷之?！?br />
　　天監(jiān)四年，掌賓禮賀瑒，請議皇太子元會出入所奏。帝命別制養(yǎng)德之樂?，勚^宜名《元雅》，迎送二傅亦同用之。取《禮》“一有元良，萬國以貞”之義。明山賓、嚴(yán)植之及徐勉等，以為周有九《夏》，梁有十二《雅》。此并則天數(shù)，為一代之曲。今加一雅，便成十三?，動忠蓶|宮所奏舞，帝下其議?，勔詾椋熳訛闃?，以賞諸侯之有德者。觀其舞，知其德。況皇儲養(yǎng)德春宮，式瞻攸屬，謂宜備《大壯》、《大觀》二舞，以宣文武之德。帝從之。于是改皇太子樂為《元貞》，奏二舞。是時禮樂制度，粲然有序。其后臺城淪沒，簡文帝受制于侯景。景以簡文女溧陽公主為妃，請帝及主母范淑妃宴于西州，奏梁所常用樂。景儀同索超世亦在宴筵。帝潸然屑涕。景興曰：“陛下何不樂也？”帝強(qiáng)笑曰：“丞相言索超世聞此以為何聲？”

　　景曰：“臣且不知，何獨超世？”自此樂府不修，風(fēng)雅咸盡矣。及王僧辯破侯景，諸樂并送荊州。經(jīng)亂，工器頗闕，元帝詔有司補(bǔ)綴才備。荊州陷沒，周人不知采用，工人有知音者，并入關(guān)中，隨例沒為奴婢。

　　鼓吹，宋、齊并用漢曲，又充庭用十六曲。高祖乃去四曲，留其十二，合四時也。更制新歌，以述功德。其第一，漢曲《硃鷺》改為《木紀(jì)謝》，言齊謝梁升也。

　　第二，漢曲《思悲翁》改為《賢首山》，言武帝破魏軍于司部，肇王跡也。第三，漢曲《艾如張》改為《桐柏山》，言武帝牧司，王業(yè)彌章也。第四，漢曲《上之回》改為《道亡》，言東昏喪道，義師起樊鄧也。第五，漢曲《擁離》改為《忱威》，言破加湖元勛也。第六，漢曲《戰(zhàn)城南》改為《漢東流》，言義師克魯山城也。第七，漢曲《巫山高》改為《鶴樓峻》，言平郢城，兵威無敵也。第八，漢曲《上陵》改為《昏主恣淫慝》，言東昏政亂，武帝起義，平九江、姑熟，大破硃雀，伐罪吊人也。第九，漢曲《將進(jìn)酒》改為《石首局》，言義師平京城，仍廢昏，定大事也。

　　第十，漢曲《有所思》改為《期運(yùn)集》，言武帝應(yīng)箓受禪，德盛化遠(yuǎn)也。十一，漢曲《芳樹》改為《于穆》，言大梁闡運(yùn)，君臣和樂，休祚方遠(yuǎn)也。十二，漢曲《上邪》改為《惟大梁》，言梁德廣運(yùn)，仁化洽也?！　√毂O(jiān)七年，將有事太廟。詔曰“《禮》云‘齋日不樂’，今親奉始出宮，振作鼓吹。外可詳議?！卑俗├蓞⒆h，請與駕始出，鼓吹從而不作，還宮如常儀。帝從之，遂以定制。

　　初武帝之在雍鎮(zhèn)，有童謠云：“襄陽白銅蹄，反縛揚(yáng)州兒?！弊R者言，白銅蹄謂馬也；白，金色也。及義師之興，實以鐵騎，揚(yáng)州之士，皆面縛，果如謠言。故即位之后，更造新聲，帝自為之詞三曲，又令沈約為三曲，以被弦管。帝既篤敬佛法，又制《善哉》、《大樂》、《大歡》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龍王》、《滅過惡》、《除愛水》、《斷苦輪》等十篇，名為正樂，皆述佛法。又有法樂童子伎、童子倚歌梵唄，設(shè)無遮大會則為之。

　　陳初，武帝詔求宋、齊故事。太常卿周弘讓奏曰：“齊氏承宋，咸用元徽舊式，宗祀朝饗，奏樂俱同，唯北郊之禮，頗有增益?；实廴雺瞄T。奏《永至》；飲福酒，奏《嘉胙》；太尉亞獻(xiàn)，奏《凱容》；埋牲，奏《隸幽》；帝還便殿，奏《休成》；眾官并出，奏《肅成》。此乃元徽所闕，永明六年之所加也。唯送神之樂，宋孝建二年秋《起居注》云‘奏《肆夏》’，永明中，改奏《昭夏》?！钡鬯煲乐?。是時并用梁樂，唯改七室舞辭，今列之云。

　　皇祖步兵府君神室奏《凱容舞》辭：于赫皇祖，宮墻高嶷。邁彼厥初，成茲峻極?？z樂簡簡，閟寢翼翼。裸饗若存，惟靈靡測。　　皇祖正員府君神室奏《凱容舞》辭：昭哉上德，浚彼洪源。道光前訓(xùn)，慶流后昆。神猷緬邈，清廟斯存。以享以祀，惟祖惟尊。　　皇祖懷安府君神室奏《凱容舞》辭：選辰崇饗，飾禮嚴(yán)敬。靡愛牲牢，兼馨粢盛。明明列祖，龍光遠(yuǎn)映。肇我王風(fēng)，形斯舞詠。

　　皇高祖安成府君神室奏《凱容舞》辭：道遙積慶，德遠(yuǎn)昌基。永言祖武，致享從思。九章停列，八舞回墀。靈其降止，百福來綏。

　　皇曾祖太常府君神室奏《凱容舞》辭：肇跡帝基，義標(biāo)鴻篆。恭惟載德，瓊源方闡。享薦三清，筵陳四璉。增我堂構(gòu)，式敷帝典。

　　皇祖景皇帝神室奏《景德凱容舞》辭：皇祖執(zhí)德，長發(fā)其祥。顯仁藏用，懷道韜光。寧斯閟寢，合此蕭薌。永昭貽厥，還符翦商。

　　皇考高祖武皇帝神室奏《武德舞》辭：烝哉圣祖，撫運(yùn)升離。道周經(jīng)緯，功格玄祗。方軒邁扈，比舜陵媯。緝熙是詠，欽明在斯?！　≡评族芡?，圖南共舉。大定揚(yáng)越，震威衡楚。四奧宅心，九疇還敘。景星出翼，非云入?yún)巍?br />
　　德暢容辭，慶昭羽綴。于穆清廟，載揚(yáng)徽烈。嘉玉既陳，豐盛斯?jié)崱Ｊ菍⑹窍?，鴻猷無絕。

　　天嘉元年，文帝始定圓丘、明堂及宗廟樂。都官尚書到仲舉權(quán)奏：“眾官入出，皆奏《肅成》。牲入出，奏《引犧》。上毛血，奏《嘉薦》。迎送神，奏《昭夏》。

　　皇帝入壇，奏《永至》?；实凵荩嗟歉??；实鄢醌I(xiàn)及太尉亞獻(xiàn)、光祿勛終獻(xiàn)，并奏《宣烈》?；实埏嫺＞疲唷都坞选?；就燎位，奏《昭遠(yuǎn)》；還便殿，奏《休成》。至太建元年，定三朝之樂，采梁故事：第一，奏《相和》五引，各隨王月，則先奏其鐘。唯眾官入，奏《俊雅》，林鐘作，太簇參應(yīng)之，取其臣道也。鼓吹作。

　　皇帝出閣，奏《皇雅》，黃鐘作，太簇、夾鐘、姑洗、大呂皆應(yīng)之。鼓吹作。皇太子入至十字陛，奏《胤雅》，太簇作，南呂參應(yīng)之，取其二月少陽也?；实垩油豕牵唷兑拧?，夷則作，夾鐘應(yīng)之，取其月法也?；实廴雽幾兎唷痘恃拧?，黃鐘作，林鐘參應(yīng)之。鼓吹作?；实鄢鰧幖吧宰唷痘恃拧?，并如變服之作?！　∩蠅劬疲唷督檠拧?，太簇作，南呂參應(yīng)之，取其陽氣盛長，萬物輻湊也。食舉，奏《需雅》，蕤賓作，大呂參應(yīng)之，取火主于禮，所謂“食我以禮”也。撤饌，奏《雍雅》，無射作，中呂參應(yīng)之，取其津潤已竭也。武舞奏《大壯》，夷則作，夾鐘參應(yīng)之，七月金始王，取其堅斷也。鼓吹引而去來。文舞奏《大觀》，姑洗作，應(yīng)鐘參應(yīng)之，三月萬物必榮，取其布惠者也。鼓吹引而去來。眾官出，奏《俊雅》，蕤賓作，林鐘、夷則、南呂、無射、應(yīng)鐘、太簇參應(yīng)之。鼓吹作。皇帝起，奏《皇雅》，黃鐘作，林鐘、夷則、南呂、無射參應(yīng)之。鼓吹作。祠用宋曲，宴準(zhǔn)梁樂，蓋取人神不雜也。制曰：“可。”

　　五年，詔尚書左丞劉平、儀曹郎張崖定南北郊及明堂儀注。改天嘉中所用齊樂，盡以韶為名。工就位定，協(xié)律校尉舉麾，太樂令跪贊云：“奏《懋韶》之樂?！苯瞪?，奏《通韶》；牲入出，奏《潔韶》；帝入壇及還便殿，奏《穆韶》。帝初再拜，舞《七德》，工執(zhí)干楯，曲終復(fù)綴。出就懸東，繼舞《九序》，工執(zhí)羽籥。獻(xiàn)爵于天神及太祖之座，奏登歌。帝飲福酒，奏《嘉韶》；就望燎，奏《報韶》。

　　至六年十一月，侍中尚書左仆射、建昌侯徐陵，儀曹郎中沈罕奏來年元會儀注，稱舍人蔡景歷奉敕，先會一日，太樂展宮懸、高纟亙、五案于殿庭。客入，奏《相和》五引。帝出，黃門侍郎舉麾于殿上，掌故應(yīng)之，舉于階下，奏《康韶》之樂。

　　詔延王公登，奏《變韶》。奉珪璧訖，初引下殿，奏亦如之。帝興，入便殿，奏《穆韶》。更衣又出，奏亦如之。帝舉酒，奏《綏韶》。進(jìn)膳，奏《侑韶》。帝御茶果，太常丞跪請進(jìn)舞《七德》，繼之《九序》。其鼓吹雜伎，取晉、宋之舊，微更附益。舊元會有黃龍變、文鹿、師子之類，太建初定制，皆除之。至是蔡景歷奏，悉復(fù)設(shè)焉。其制，鼓吹一部十六人，則簫十三人，笳二人，鼓一人。東宮一部，降三人，簫減二人，笳減一人。諸王一部，又降一人，減簫一。庶姓一部，又降一人，復(fù)減簫一。

　　及后主嗣位，耽荒于酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂，遣宮女習(xí)北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。又于清樂中造《黃鸝留》及《玉樹后庭花》、《金釵兩臂垂》等曲，與幸臣等制其歌詞，綺艷相高，極于輕薄。男女唱和，其音甚哀。