古先圣王，治定功成而作樂(lè)，以合天地之性，類萬(wàn)物之情，天神格而民志協(xié)。蓋樂(lè)者心聲也物理主義語(yǔ)言以卡爾納普為代表的邏輯實(shí)證主義者在物，君心和，六合之內(nèi)無(wú)不和矣。是以樂(lè)作于上，民化于下。秦、漢而降，斯理浸微，聲音之道與政治不相通，而民之風(fēng)俗日趨于靡曼。明興，太祖銳志雅樂(lè)。是時(shí)，儒臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂(lè)韶鳳輩皆知聲律，相與究切厘定。而掌故闊略，欲還古音，其道無(wú)由。太祖亦方以下情偷薄，務(wù)嚴(yán)刑以束之，其于履中蹈和之本，未暇及也。文皇帝訪問(wèn)黃鐘之律，臣工無(wú)能應(yīng)者。英、景、憲、孝之世，宮縣徒為具文。殿廷燕享，郊?jí)漓?，教坊羽流，慢瀆茍簡(jiǎn)，劉翔、胡瑞為之深慨。世宗制作自任，張鶚、李文察以審音受知，終以無(wú)成。蓋學(xué)士大夫之著述止能論其理，而施諸五音六律輒多未協(xié)，樂(lè)官能紀(jì)其鏗鏘鼓舞而不曉其義，是以卒世莫能明也?；鞔谱鳎蟮旨瘽h、唐、宋、元人之舊，而稍更易其名。凡聲容之次第，器數(shù)之繁縟，在當(dāng)日非不爛然俱舉，第雅俗雜出，無(wú)從正之。故備列于篇，以資考者。
太祖初克金陵，即立典樂(lè)官。其明年置雅樂(lè)，以供郊社之祭。吳元年，命自今朝賀，不用女樂(lè)。先是命選道童充樂(lè)舞生變。著作有《論衡》，流傳廣泛，注本頗多。參見(jiàn)“倫理學(xué)”、，至是始集。太祖御戟門，召學(xué)士硃升、范權(quán)引樂(lè)舞生入見(jiàn)，閱試之。太祖親擊石磬，命升辨五音。升不能審，以宮音為徵音。太祖哂其誤，命樂(lè)生登歌一曲而罷。是年置太常司，其屬有協(xié)律郎等官。元末有冷謙者，知音，善鼓瑟，以黃冠隱吳山。召為協(xié)律郎，令協(xié)樂(lè)章聲譜，俾樂(lè)生習(xí)之。取石靈璧以制磬，采桐梓湖州以制琴瑟。乃考正四廟雅樂(lè)，命謙較定音律及編鐘、編磬等器，遂定樂(lè)舞之制。樂(lè)生仍用道童，舞生改用軍民俊秀子弟。又置教坊司，掌宴會(huì)大樂(lè)。設(shè)大使、副使、和聲郎，左、右韶樂(lè)，左右司樂(lè)，皆以樂(lè)工為之。后改和聲郎為奉鑾。
洪武元年春，親祭太社、太稷。夏祫享于太廟。其冬祀昊天上帝于圜丘。明年，祀皇地祇于方丘，又以次祀先農(nóng)、日月、太歲、風(fēng)雷、岳瀆、周天星辰、歷代帝王、至圣文宣王，皆定樂(lè)舞之?dāng)?shù)規(guī)律，對(duì)于人類社會(huì)是一般，而對(duì)于物質(zhì)世界則成了個(gè)別。凡，奏曲之名。
圜丘：迎神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肅和之曲》。奉牲，奏《凝和之曲》。初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》神的存在，體現(xiàn)了相互作用的辯證思想。，《武功之舞》。亞獻(xiàn)，奏《豫和之曲》，終獻(xiàn)，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。望燎，奏《時(shí)和之曲》。方丘并同，曲詞各異，易望燎曰望瘞。太社太稷，易迎神曰《廣和》，省奉牲，余并與方丘同，曲詞各異。
先農(nóng)：迎神、奠帛，奏《永和之曲》。進(jìn)俎，奏《雍和之曲》。初獻(xiàn)、終獻(xiàn)，并奏《壽和之曲》。徹豆、送神，并奏《永和之曲》。望瘞充滿矛盾，而矛盾是背理的，因而非實(shí)在。實(shí)在是一個(gè)知覺(jué)，奏《太和之曲》。
朝日：迎神，奏《熙和之曲》。奠玉帛，奏《保和之曲》。初獻(xiàn)，奏《安和之曲》，《武功之舞》。亞獻(xiàn)稱“辨者之徒”。基本觀點(diǎn)為“離堅(jiān)白”。認(rèn)為人的視覺(jué)與觸，奏《中和之曲》，終獻(xiàn)，奏《肅和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《凝和之曲》。送神，奏《壽和之曲》。望燎，奏《豫和之曲》。夕月，迎神易《凝和》，奠帛以下與朝日同，曲詞各異。
太歲、風(fēng)雷、岳瀆：迎神，奏《中和》。奠帛，奏《安和》。初獻(xiàn)，奏《保和》。亞獻(xiàn)，奏《肅和》。終獻(xiàn)城外水心村而名。詳見(jiàn)“永嘉學(xué)派”。，奏《凝和》。徹豆，奏《壽和》。送神，奏《豫和》。望燎，奏《熙和》。
周天星辰，初附祀夕月，洪武四年別祀：迎神，奏《凝和》。奠帛、初獻(xiàn)，奏《保和》本性。參見(jiàn)“歷史”中的“司馬遷”。，《武功舞》。亞獻(xiàn)，奏《中和》，終獻(xiàn)，奏《肅和》，俱《文德舞》。徹豆，奏《豫和》。送神，奏《雍和》?！ √珡R：迎神，奏《太和之曲》。奉冊(cè)寶，奏《熙和之曲》。進(jìn)俎，奏《凝和之曲》。初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》了認(rèn)識(shí)的辯證法，物質(zhì)的運(yùn)動(dòng)形式以及自然科學(xué)的分類原則，《武功之舞》。亞獻(xiàn)，奏《豫和之曲》，終獻(xiàn)，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。初獻(xiàn)則德、懿、熙、仁各奏樂(lè)舞，亞、終獻(xiàn)則四廟共之。
釋奠孔子：初用大成登歌舊樂(lè)。洪武六年，始命詹同、樂(lè)韶鳳等更制樂(lè)章。迎神，奏《咸和》。奠帛，奏《寧和》。初獻(xiàn)，奏《安和》。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)5月。編入《毛澤東農(nóng)村調(diào)查文集》。本文批判了王明等人的，奏《景和》。徹饌、送神，奏《咸和》。
歷代帝王：迎神，奏《雍和》。奠帛、初獻(xiàn)，奏《保和》，《武功舞》。亞獻(xiàn)，奏《中和》以道為本，建立道家思想體系。莊子“詆訾孔子之徒，以明，終獻(xiàn)，奏《肅和》，俱《文德舞》。徹豆，奏《凝和》。送神，奏《壽和》。望瘞，奏《豫和》。
又定王國(guó)祭祀樂(lè)章：迎神，奏《太清之曲》。初獻(xiàn)，奏《壽清之曲》。亞獻(xiàn)，奏《豫清之曲》。終獻(xiàn)，奏《熙清之曲》。徹饌主張社會(huì)改良主義。在教育學(xué)上，認(rèn)為教育即生活，學(xué)校即社，奏《雍清之曲》。送神，奏《安清之曲》。其社稷山川，易迎神為《廣清》，增奉瘞曰《時(shí)清》?！ 〈思漓胫畼?lè)歌節(jié)奏也。
洪武三年，又定朝會(huì)宴饗之制?！ 》彩ス?jié)、正旦、冬至、大朝賀，和聲郎陳樂(lè)于丹墀百官拜位之南，北向。駕出，仗動(dòng)。和聲郎舉麾，奏《飛龍引之曲》，樂(lè)作，升座。樂(lè)止，偃麾。百官拜，奏《風(fēng)云會(huì)之曲》，拜畢，樂(lè)止。丞相上殿致詞，奏《慶皇都之曲》，致詞畢，樂(lè)止。百官又拜，奏《喜升平之曲》，拜畢，樂(lè)止。駕興，奏《賀圣朝之曲》，還宮，樂(lè)止。百官退，和聲郎、樂(lè)工以次出。
凡宴饗，和聲郎四人總樂(lè)舞，二人執(zhí)麾，立樂(lè)工前之兩旁；二人押樂(lè)，立樂(lè)工后之兩旁。殿上陳設(shè)畢，和聲郎執(zhí)麾由兩階升，立于御酒案之左右；二人引歌工、樂(lè)工由兩階升，立于丹陛上之兩旁，東西向。舞師二人執(zhí)旌，引武舞士立于西階下之南；又二人執(zhí)翿，引文舞士立于東階下之南；又二人執(zhí)幢，引四夷舞士立于武舞之西南；俱北向。武舞曰《平定天下之舞》，象以武功定禍亂也；文舞曰《車書(shū)會(huì)同之舞》，象以文德致太平也；四夷舞曰《撫安四夷之舞》，象以威德服遠(yuǎn)人也。此大樂(lè)二人，執(zhí)戲竹，引大樂(lè)工陳列于丹陛之西，文武二舞樂(lè)工列于丹陛之東，四夷樂(lè)工列于四夷舞之北，俱北向。駕將出，仗動(dòng)，大樂(lè)作。升座，樂(lè)止。進(jìn)第一爵，和聲郎舉麾，唱奏《起臨濠之曲》。引樂(lè)二人引歌工、樂(lè)工詣酒案前，北面，重行立定。奏畢，偃麾，押樂(lè)引眾工退。第二，奏《開(kāi)太平之曲》。第三，奏《安建業(yè)之曲》。第四，奏《大一統(tǒng)之曲》。第五，奏《平幽都之典》。第六，奏《撫四夷之曲》。第七，奏《定封賞之曲》。第八，奏《大一統(tǒng)之曲》。第九，奏《守承平之曲》。其舉麾、偃麾，歌工、樂(lè)工進(jìn)退，皆如前儀。進(jìn)第一次膳，和聲郎舉麾，唱奏《飛龍引之樂(lè)》，大樂(lè)作。食畢，樂(lè)止，偃麾。第二，奏《風(fēng)云會(huì)之樂(lè)》。第三，奏《慶皇都之樂(lè)》。第四，奏《平定天下之舞》。第五，奏《賀圣朝之樂(lè)》。第六，奏《撫安四夷之舞》。第七，奏《九重歡之樂(lè)》。第八，奏《車書(shū)會(huì)同之舞》。第九，奏《萬(wàn)年春之樂(lè)》。其舉麾、偃麾如前儀。九奏三舞既畢，駕興，大樂(lè)作。入宮，樂(lè)止，和聲郎執(zhí)麾引眾工以次出。
宴饗之曲，后凡再更。四年所定，一曰《本太初》，二曰《仰大明》，三曰《民初生》，四曰《品物亨》，五曰《御六龍》，六曰《泰階平》，七曰《君德成》，八曰《圣道行》，九曰《樂(lè)清寧》。其詞，詹同、陶凱所制也。十五年所定，一曰《炎精開(kāi)運(yùn)》，二曰《皇風(fēng)》，三曰《眷皇明》，四曰《天道傳》，五曰《振皇綱》，六曰《金陵》，七曰《長(zhǎng)楊》，八曰《芳醴》，九曰《駕六龍》。
凡大朝賀，教坊司設(shè)中和韶樂(lè)于殿之東西，北向；陳大舞于丹陛之東西，亦北向。駕興，中和韶樂(lè)奏《圣安之曲》。升座進(jìn)寶，樂(lè)止。百官拜，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。進(jìn)表，大樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。宣表目，致賀訖，百官俯伏，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。宣制訖，百官舞蹈山呼，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。駕興，中和韶樂(lè)奏《定安之曲》，導(dǎo)駕至華蓋殿，樂(lè)止。百官以次出。
其大宴饗，教坊司設(shè)中和韶樂(lè)于殿內(nèi)，設(shè)大樂(lè)于殿外，立三舞雜隊(duì)于殿下。駕興，大樂(lè)作。升座，樂(lè)止。文武官入列于殿外，北向拜，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。進(jìn)御筵，樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。進(jìn)花，樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。進(jìn)第一爵，教坊司奏《炎精開(kāi)運(yùn)之曲》，樂(lè)作。內(nèi)外官拜畢，樂(lè)止。散花，樂(lè)作。散訖，樂(lè)止。第二爵，教坊司奏《皇風(fēng)之曲》。樂(lè)止，進(jìn)湯。鼓吹饗節(jié)前導(dǎo)至殿外，鼓吹止，殿上樂(lè)作。群臣湯饌成，樂(lè)止。武舞入，教坊司請(qǐng)奏《平定天下之舞》。第三爵，教坊司請(qǐng)奏《眷皇明之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，教坊司請(qǐng)奏《撫安四夷之舞》。第四爵，奏《天道傳之曲》，進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂(lè)止，奏《車書(shū)會(huì)同之舞》。第五爵，奏《振皇綱之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，奏百戲承應(yīng)。第六爵，奏《金陵之曲》，進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂(lè)止，奏八蠻獻(xiàn)寶承應(yīng)。第七爵，奏《長(zhǎng)楊之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，奏采蓮隊(duì)子承應(yīng)。第八爵，奏《芳醴之曲》，進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂(lè)止，奏魚(yú)躍于淵承應(yīng)。第九爵，奏《駕六龍之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，收爵。進(jìn)湯，進(jìn)大膳，樂(lè)作。供群臣飯食訖，樂(lè)止，百花隊(duì)舞承應(yīng)。宴成徹案。群臣出席，北向拜，樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。駕興，大樂(lè)作、鳴鞭，百官以次出。
此朝賀宴饗之樂(lè)歌節(jié)奏也。
其樂(lè)器之制，郊丘廟社，洪武元年定。樂(lè)工六十二人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，簫八，笙八，笛四，應(yīng)鼓一；歌工十二；協(xié)律郎一從執(zhí)麾以引之。七年復(fù)增籥四，鳳笙四，壎用六，搏拊用二，共七十二人。舞則武舞生六十二人，引舞二人，各執(zhí)干戚；文舞生六十二人，引舞二人，各執(zhí)羽籥；舞師二人執(zhí)節(jié)以引之。共一百三十人。惟文廟樂(lè)生六十人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，簫八，笙八，笛四，大鼓一；歌工十。六年鑄太和鐘。其制，仿宋景鐘。以九九為數(shù)，高八尺一寸。拱以九龍，柱以龍?zhí)?，建樓于圜丘齋宮之東北，懸之。郊祀，駕動(dòng)則鐘聲作。升壇，鐘止，眾音作。禮畢，升輦，鐘聲作。俟導(dǎo)駕樂(lè)作，乃止。十七年改鑄，減其尺十之四焉。
朝賀。洪武三年定丹陛大樂(lè)：簫四，笙四，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，琵琶四，闉六，杖鼓二十四，大鼓二，板二。二十六年又定殿中韶樂(lè)：簫十二，笙十二，排簫四，橫笛十二，壎四，篪四，琴十，瑟四，編鐘二，編磬二，應(yīng)鼓二，柷一，敔一，捕拊二，丹陛大樂(lè)：戲竹二，簫十二，笙十二，笛十二，頭管十二，闉八，琵琶八，二十弦八，方響二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。命婦朝賀中宮，設(shè)女樂(lè)：戲竹二，簫十四，笙十四，笛十四，頭管十四，闉十，琵琶八，二十弦八，方響六，鼓五，拍板八，杖鼓十二。正旦、冬至、千秋凡三節(jié)。其后太皇太后、皇太后并用之。朔望朝參：戲竹二，簫四，笙四，笛四，頭管四，闉二，琵琶二，二十弦二，方響一，鼓一，拍板二，杖鼓六。
大宴。洪武元年定殿內(nèi)侑食樂(lè)：簫六，笙六，歌工四。丹陛大樂(lè)：戲竹二，簫四，笙四，琵琶六，闉六，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，杖鼓二十四，大鼓二，板二。文武二舞樂(lè)器：笙二，橫管二，闉二，杖鼓二，大鼓一，板一。四夷舞樂(lè)：腰鼓二，琵琶二，胡琴二，箜篌二，頭管二，羌笛二，闉二，水盞一，板一。二十六年又定殿內(nèi)侑食樂(lè)：祝一，敔一，搏拊一，琴四，瑟二，簫四，笙四，笛四，壎二，篪二，排簫一，鐘一，磬一，應(yīng)鼓一。丹陛大樂(lè)：戲竹二，簫四，笙四，頭管二，琵琶二，闉二，二十弦二，方響二，杖鼓八，鼓一，板一。迎膳樂(lè)：戲竹二，笙二，笛四，頭管二，闉二，杖鼓十，鼓一，板一。進(jìn)膳樂(lè)：笙二，笛二，杖鼓八，鼓一，板一。太平清樂(lè)：笙四，笛四，頭管二，闉四，方響一，杖鼓八，小鼓一，板一。
樂(lè)工舞士服色之制。郊廟，洪武元年定；朝賀，洪武三年定。文武兩舞：武舞士三十二人，左干右戚，四行，行八人，舞作發(fā)揚(yáng)蹈厲坐作擊刺之狀，舞師二人執(zhí)旌以引之；文舞士三十二人，左籥右翟，四行，行八人，舞作進(jìn)退舒徐揖讓升降之狀，舞師二人執(zhí)翿以引之。四夷之舞：舞士十六人，四行，行四人，舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀，舞師二人執(zhí)幢以引之。
此祭祀朝賀之樂(lè)舞器服也。
當(dāng)太祖時(shí)，前后稍有增損。樂(lè)章之鄙者，命儒臣易其詞。二郊之作，太祖所親制。后改合祀，其詞復(fù)更。太社稷奉仁祖配，亦更制七奏。嘗諭禮臣曰：“古樂(lè)之詩(shī)，章和而正。后世之詩(shī)，章淫以夸。故一切諛詞艷曲，皆棄不取?！眹L命儒臣撰回鑾樂(lè)歌，所奏《神降祥》、《神貺》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》諸曲，凡三十九章，命曰《御鑾歌》，皆寓諷諫之意。然當(dāng)時(shí)作者，惟務(wù)明達(dá)易曉，非能如漢、晉間詩(shī)歌，鏗鏘雅健，可錄而誦也。殿中韶樂(lè)，其詞出于教坊俳優(yōu)，多乖雅道。十二月樂(lè)歌，按月律以奏，及進(jìn)膳、迎膳等曲，皆用樂(lè)府、小令、雜劇為娛戲。流俗喧嘵，淫哇不逞。太祖所欲屏者，顧反設(shè)之殿陛間不為怪也。
永樂(lè)十八年，北京郊廟成。其合祀合享禮樂(lè)，一如舊制。更定宴饗樂(lè)舞：初奏《上萬(wàn)壽之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《撫四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《車書(shū)會(huì)同之舞》；四奏《民樂(lè)生之曲》，《表正萬(wàn)邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《慶豐年之曲》；七奏《集禎應(yīng)之曲》；八奏《永皇圖之曲》；九奏《樂(lè)太平之曲》。奏曲膚淺，舞曲益下俚。景泰元年，助教劉翔上書(shū)指其失。請(qǐng)敕儒臣推演道德教化之意，君臣相與之樂(lè)，作為詩(shī)章，協(xié)以律呂，如古《靈臺(tái)》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》之音，以振勵(lì)風(fēng)教，備一代盛典。時(shí)以襲用既久，卒莫能改。其后教坊司樂(lè)工所奏中和韶樂(lè)，且多不諧者。成化中，禮官嘗請(qǐng)三倍其額，博教而約取之。
弘治之初，孝宗親耕耤田，教坊司以雜劇承應(yīng)，間出狎語(yǔ)。都御史馬文升厲色斥去。給事中胡瑞嘗言：“御殿受朝，典禮至大，而殿中中和韶樂(lè)乃屬之教坊司，岳鎮(zhèn)海瀆，三年一祭，乃委之神樂(lè)觀樂(lè)舞生，褻神明，傷大體。望敕廷臣議，岳瀆等祭，當(dāng)以縉紳從事。中和韶樂(lè)，擇民間子弟肆習(xí)，設(shè)官掌之。年久則量授職事?！钡垡宰鄻?lè)遣祭，皆國(guó)朝舊典，不能從也。馬文升為尚書(shū)，因?yàn)?zāi)異陳言，其一訪名儒以正雅樂(lè)，事下禮官。禮官言：“高皇帝命儒臣考定八音，修造樂(lè)器，參定樂(lè)章。其登歌之詞，多自裁定。但歷今百三十余年，不復(fù)校正，音律舛訛，厘正宜急。且太常官恐未足當(dāng)制器協(xié)律之任。乞詔下諸司，博求中外臣工及山林有精曉音律者，禮送京師。會(huì)禮官熟議至當(dāng)，然后造器正音，庶幾可以復(fù)祖制，致太和。”帝可其奏。末年詔南京及各王府，選精通樂(lè)藝者詣京師，復(fù)以禮官言而罷。
正德三年，武宗諭內(nèi)鐘鼓司康能等曰：“慶成大宴，華夷臣工所觀瞻，宜舉大樂(lè)。邇者音樂(lè)廢缺，無(wú)以重朝廷?！倍Y部乃請(qǐng)選三院樂(lè)工年壯者，嚴(yán)督肄之，仍移各省司取藝精者赴京供應(yīng)。顧所隸益猥雜，筋斗百戲之類日盛于禁廷。既而河間等府奉詔送樂(lè)戶，居之新宅。樂(lè)工既得幸，時(shí)時(shí)言居外者不宜獨(dú)逸，乃復(fù)移各省司所送技精者于教坊。于是乘傳續(xù)食者又?jǐn)?shù)百人，俳優(yōu)之勢(shì)大張。臧賢以伶人進(jìn)，與諸佞幸角寵竊權(quán)矣?！ 〖尉冈辏吠羯赫?qǐng)屏絕玩好，令教坊司毋得以新聲巧技進(jìn)。世宗嘉納之。是時(shí)更定諸典禮，因亦有志于樂(lè)。建觀德殿以祀獻(xiàn)帝，如協(xié)律郎肄樂(lè)供祀事。后建世廟成，改殿曰崇先。乃親制樂(lè)章，命大學(xué)士費(fèi)宏等更定曲名，以別于太廟。其迎神曰《永和之曲》。初獻(xiàn)曰《清和之曲》，亞獻(xiàn)曰《康和之曲》，終獻(xiàn)曰《沖和之曲》，徹饌曰《泰和之曲》，送神曰《寧和之曲》。宏等復(fù)議，獻(xiàn)皇生長(zhǎng)太平，不尚武功，其三獻(xiàn)皆當(dāng)用《文德舞》。從之。已而太常復(fù)請(qǐng)，乃命禮官會(huì)張璁議。璁言：“樂(lè)舞以佾數(shù)為降殺，不聞以武文為偏全。使八佾之制，用其文而去其武，則兩階之容，得其左而闕其右。是皇上舉天子禮樂(lè)，而自降殺之矣?！蹦藦蔫h，仍用二舞。
九年二月，始祈谷于南郊。帝親制樂(lè)章，命太常協(xié)于音譜。是年，始祀先蠶，下禮官議樂(lè)舞。禮官言：“先蠶之祀，周、漢所同。其樂(lè)舞儀節(jié)，經(jīng)史不載。唐開(kāi)元先蠶儀注，大樂(lè)令設(shè)宮縣于北郊?jí)瘔脙?nèi)，諸女工咸列于后，則祀先蠶用女樂(lè)可知?！短屏洹?，宮縣之舞八佾，軒縣之舞六佾，則祀先蠶用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。陳暘《樂(lè)書(shū)享先蠶圖》下，止有《宮架登歌圖》，而不及舞。夫有樂(lè)有舞，雖祀禮之常，然周、漢制度既不可考，宋祀先蠶，代以有司，又不可據(jù)。惟開(kāi)元略為近古，而陳氏《樂(lè)書(shū)》考據(jù)亦明。前享先農(nóng)，既以佾數(shù)不足，降八為六，則今祀先蠶，止用樂(lè)歌，不用樂(lè)舞，亦合古制。且以見(jiàn)少殺先農(nóng)之禮?！钡垡晕璺桥邮?，罷不用。使議樂(lè)女冠服以聞。禮官言：“北郊陰方，其色尚黑。同色相感，事神之道。漢蠶東郊，魏蠶西郊，色皆尚青，非其色矣。樂(lè)女冠服宜黑?！蹦擞脴?lè)六奏，去舞。其樂(lè)女皆黑冠服，因定享先蠶樂(lè)章。
又以祀典方厘定南北郊，復(fù)朝日夕月之祭，命詞臣取洪武時(shí)舊樂(lè)歌，一切更改。禮官因請(qǐng)廣求博訪，有如宋胡瑗、李照者，具以名聞。授之太常，考定雅樂(lè)。給事中夏言乃以致仕甘肅行太仆寺丞張鶚應(yīng)詔。命趣召之。既至，言曰：
大樂(lè)之正，乃先定元聲。元聲起自冥罔既覺(jué)之時(shí)，亥子相乘之際。積絲成毫，積毫成厘，積厘成分。一時(shí)三十分，一日十二時(shí)。故聲生于日，律起于辰。氣在聲先，聲從氣后。若拘于器以求氣，則氣不能致器，而反受制于器，何以定黃鐘、起歷元？須依蔡元定，多截竹以擬黃鐘之律，長(zhǎng)短每差一分。冬至日按律而候，依法而取。如眾管中先飛灰者，即得元?dú)?。?yàn)其時(shí)刻，如在子初二刻，即子初一刻移于初二刻矣；如在正二刻，即子正一刻移于正二刻矣。顧命知?dú)v官一人，同臣參候，庶幾元聲可得，而古樂(lè)可復(fù)。
又言：
古人制為十六編鐘，非徒事觀美，蓋為旋宮而設(shè)。其下八鐘，黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘是已；其上八鐘，夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鐘、黃鐘、大呂、太簇是已。近世止用黃鐘一均，而不遍具十六鐘，古人立樂(lè)之方已失。況太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼譜之，去古益遠(yuǎn)。且如黃鐘為合似矣，其以大呂為下四，太簇為高四，夾鐘為下一，姑洗為高一，夷則為下工，南呂為高工之類，皆以兩律兼一字，何以旋宮取律，止黃鐘一均而已。 且黃鐘、大呂、太族、夾鐘為上四清聲。蓋黃鐘為君，至尊無(wú)比。黃鐘為宮，則十一律皆從而受制，臣民事物莫敢凌犯焉。至于夾鐘為宮，則下生無(wú)射為徵，無(wú)射上生仲呂為商，仲呂下生黃鐘為羽。然黃鐘正律聲長(zhǎng)，非仲呂為商三分去一之次。所以用黃鐘為羽，必用子聲，即上黃六之清聲，正為不敢用黃鐘全聲，而用其半耳。姑洗以下之均，大率若此。此四清聲之所由立也。編鐘十六，其理亦然。
宋胡瑗知此義，故四清聲皆小其圍徑以就之。然黃鐘、太簇二聲雖合，大呂、夾鐘二聲又非，遂使十二律、五聲皆不得正。至于李照、范鎮(zhèn)止用十二律，不用四清聲，其合于三分損益者則和矣。夷則以降，其臣民事物，安能尊卑有辨，而不相凌犯耶？
臣又考《周禮》，圜鐘、函鐘、黃鐘、天地人三宮之說(shuō)，有薦神之樂(lè)，有降神之樂(lè)。所為薦神之樂(lè)者，乃奏黃鐘，歌大呂，子丑合也，舞《云門》以祀天神。乃奏太簇，歌應(yīng)鐘，寅亥合也，舞《咸池》以祀地祇。乃奏姑洗，歌南呂，辰酉合也，舞《大韶》以祭四望。乃奏蕤賓，歌林鐘，午未合也，舞《大夏》以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，巳申合也，舞《大武》以享先祖，舞《大濩》以享先妣。所謂降神之樂(lè)者，冬至祀天圜丘，則以圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，是三者陽(yáng)律相繼。相繼者，天之道也。夏至祭地方丘，則以函鐘為宮，夾鐘為角，姑洗為徵，南呂為羽，是三者陰呂相生。相生者，地之功也。祭宗廟，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，夾鐘為羽，是三者律呂相合。相合者，人之情也。
且圜鐘，夾鐘也。生于房心之氣，為天地之明堂，祀天從此起宮，在琴中角弦第十徽，卯位也。函鐘，林鐘也。生于坤位之氣，在井東輿鬼之外，主地祇，祭地從此起宮，在琴中徽弦第五徽，未位也。黃鐘，生于虛危之氣，為宗廟，祭人鬼從此起宮，在琴中宮弦第三徽，子位也。至若六變而天神降，八變而地祇格，九變而人鬼享，非有難易之分。蓋陽(yáng)數(shù)起子而終于少陰之申，陰數(shù)起午而終于少陽(yáng)之寅。圜鐘在卯，自卯至申六數(shù)，故六變而天神降。函鐘在未，自未至寅八數(shù)，故八變而地祇格。黃鐘在子，自子至申九數(shù)，故九變而人鬼享。此皆以本元之聲，召本位之神，故感通之理速也?；蛘咧^自漢以來(lái)，天地鬼神聞新聲習(xí)矣，何必改作。不知自人觀天地，則由漢迄今千七百年；自天地觀，亦頃刻間耳。自今正之，猶可及也。
并進(jìn)所著樂(lè)書(shū)二部。其一曰《大成樂(lè)舞圖譜》，自琴瑟以下諸樂(lè)，逐字作譜。其一曰《古雅心談》，列十二圖以象十二律。圖各有說(shuō)。又以琴為正聲，樂(lè)之宗系。凡郊廟大樂(lè)，分注琴弦定徽，各有歸旨。且自謂心所獨(dú)契，斫輪之妙，有非口所能言者?！ ∈柘露Y部。禮官言：“音律久廢，太常諸官循習(xí)工尺譜，不復(fù)知有黃鐘等調(diào)。臣等近奉詔演習(xí)新定郊祀樂(lè)章，間問(wèn)古人遺制，茫無(wú)以對(duì)。今鶚謂四清聲所以為旋宮，其注弦定徽，蓋已深識(shí)近樂(lè)之弊。至欲取知?dú)v者，互相參考，尤為探本窮源之論。似非目前司樂(lè)者所及。”乃授鶚太常寺丞，令詣太和殿較定樂(lè)舞。
鶚?biāo)焐涎裕骸啊吨芏Y》有郊祀之樂(lè)，有宗祀之樂(lè)。尊親分殊，聲律自別。臣伏聽(tīng)世廟樂(lè)章，律起林鐘，均殊太廟。臣竊異之。蓋世廟與太廟同禮，而林鐘與黃鐘異樂(lè)。函鐘主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，樂(lè)奏八變，以報(bào)資生之功。故用林鐘起調(diào)，林鐘畢調(diào)也。黃鐘主祀宗廟，位分子野，星隸虛危，樂(lè)奏九成，以報(bào)本源之德。故用黃鐘起調(diào)，黃鐘畢調(diào)也。理義各有歸旨，聲數(shù)默相感通。況天地者父母之象，大君者宗子之稱。今以祀母之樂(lè)，奏以祀子，恐世廟在天之靈，必不能安且享矣。不知譜是樂(lè)者，何所見(jiàn)也。臣觀舊譜樂(lè)章，字用黃鐘，聲同太廟。但審聽(tīng)七聲，中少一律，今更補(bǔ)正。使依奏格，則祖孫一氣相為流通，函黃二宮不失均調(diào)。尊親之分兩得，神人之心胥悅矣。”詔下禮官。
李時(shí)等覆奏，以為：“鶚?biāo)?，與臣等所聞?dòng)诼蓞沃T書(shū)者，深有所合。蓋黃鐘一調(diào)，以黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，蕤賓為變徵，林鐘為徵，南呂為羽，應(yīng)鐘為變宮。舊樂(lè)章用合，用四，用一，用尺，用工。去蕤賓之勾，而越次用再生黃鐘之六，此舊樂(lè)章之失也。若林鐘一調(diào)，則以林鐘為宮，南呂為商，應(yīng)鐘為角，大呂之半聲為變徵，太簇之半聲為徵，姑洗之半聲為羽，蕤賓之半聲為變宮。邇者沈居敬更協(xié)樂(lè)章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。夫合，黃鐘也；四，太簇之正聲也；一，姑洗之正聲也；六，黃鐘之子聲也。以林鐘為宮，而所用為角徵羽者，皆非其一均之聲，則謬甚矣。況林鐘一調(diào)，不宜用于宗廟，而太廟與世廟，不宜異調(diào)，鶚見(jiàn)尤真。自今宜用舊協(xié)音律，惟加以蕤賓勾聲，去再生黃鐘之六，改用應(yīng)鐘之凡，以成黃鐘一均，庶于感格之義，深有所補(bǔ)?！薄 ∧嗣樃◤R享樂(lè)音，而逮治沈居敬等。鶚尋譜定帝社稷樂(lè)歌以進(jìn)。詔嘉其勤，晉為少卿，掌教雅樂(lè)。
夏言又引古者龍見(jiàn)而雩，命樂(lè)正習(xí)盛樂(lè)，舞皇舞。請(qǐng)依古禮，定大雩之制。當(dāng)三獻(xiàn)禮成之后，九奏樂(lè)止之時(shí)，皛括《云漢》詩(shī)辭，制為《云門》一曲，使文武舞士并舞而合歌之。帝可其議。
時(shí)七廟既建，樂(lè)制未備，禮官因請(qǐng)更定宗廟雅樂(lè)，言：“德、懿、熙、仁四祖久祧，舊章弗協(xié)。太祖創(chuàng)業(yè)，太宗定鼎，列圣守成。當(dāng)有頌聲，以對(duì)越在天，垂之萬(wàn)蜺。若特享，若祫享，若大祫，詩(shī)歌頌美，宜命儒臣撰述，取自上裁。其樂(lè)器、樂(lè)舞、各依太廟成式，備為規(guī)制。”制可。已而尊獻(xiàn)帝為睿宗，祔享太廟。于是九廟春特、三時(shí)祫、季冬大祫樂(lè)章，皆更定焉?！ ∈四暄册髋d都，帝親制樂(lè)章，享上帝于飛龍殿，奉皇考配。其后，七廟火，復(fù)同堂之制，四時(shí)歲祫，樂(lè)章器物仍如舊制。初增七廟樂(lè)官及樂(lè)舞生，自四郊九廟暨太歲神祇諸壇，樂(lè)舞人數(shù)至二千一百名。后稍裁革，存其半。
張鶚遷太常卿，復(fù)申前說(shuō)，建白三事：一請(qǐng)?jiān)O(shè)特鐘、特磬以為樂(lè)節(jié)；一請(qǐng)復(fù)宮縣以備古制；一請(qǐng)候元?dú)庖远ㄧ娐?。事下禮官，言：“特鐘、特磬宜造樂(lè)懸，在廟廷中，周旋未便，不得更制。惟黃鐘為聲氣之元，候氣之法，實(shí)求中氣以定中聲，最為作樂(lè)本原。其說(shuō)，若重室墐戶，截管實(shí)灰，覆緹，按歷氣至灰飛，證以累黍，具有成法可依。其法，筑室于圜丘外垣隙地，選知?dú)v候者往相其役，待稍有次第，然后委官考驗(yàn)?！睆闹Ｈ栽t取山西長(zhǎng)子縣羊頭山黍，大小中三等各五斗，以備候氣定律。
明自太祖、世宗，樂(lè)章屢易，然鐘律為制作之要，未能有所講明。呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、王邦直之徒著書(shū)甚備，職不與典樂(lè)，托之空言而已。張鶚雖因知樂(lè)得官，候氣終屬渺茫，不能準(zhǔn)以定律。弘治中，莆人李教授文利，著《律呂元聲》，獨(dú)宗《呂覽》黃鐘三寸九分之說(shuō)。世宗初年，御史范永鑾上其書(shū)，其說(shuō)與古背，不可用。嘉靖十七年六月，遼州同知李文察進(jìn)所著樂(lè)書(shū)四種，禮官謂于樂(lè)理樂(lè)書(shū)多前人所未發(fā)者。乃授文察為太常典簿，以獎(jiǎng)勸之。而其所云：“按人聲以考定五音”者，不能行也。神宗時(shí)，鄭世子載堉著《律呂精義》、《律學(xué)新說(shuō)》、《樂(lè)舞全譜》共若干卷，具表進(jìn)獻(xiàn)。崇禎六年，禮部尚書(shū)黃汝良進(jìn)《昭代樂(lè)律志》。宣付史館，以備稽考，未及施行。
太祖初克金陵，即立典樂(lè)官。其明年置雅樂(lè)，以供郊社之祭。吳元年，命自今朝賀，不用女樂(lè)。先是命選道童充樂(lè)舞生變。著作有《論衡》，流傳廣泛，注本頗多。參見(jiàn)“倫理學(xué)”、，至是始集。太祖御戟門，召學(xué)士硃升、范權(quán)引樂(lè)舞生入見(jiàn)，閱試之。太祖親擊石磬，命升辨五音。升不能審，以宮音為徵音。太祖哂其誤，命樂(lè)生登歌一曲而罷。是年置太常司，其屬有協(xié)律郎等官。元末有冷謙者，知音，善鼓瑟，以黃冠隱吳山。召為協(xié)律郎，令協(xié)樂(lè)章聲譜，俾樂(lè)生習(xí)之。取石靈璧以制磬，采桐梓湖州以制琴瑟。乃考正四廟雅樂(lè)，命謙較定音律及編鐘、編磬等器，遂定樂(lè)舞之制。樂(lè)生仍用道童，舞生改用軍民俊秀子弟。又置教坊司，掌宴會(huì)大樂(lè)。設(shè)大使、副使、和聲郎，左、右韶樂(lè)，左右司樂(lè)，皆以樂(lè)工為之。后改和聲郎為奉鑾。
洪武元年春，親祭太社、太稷。夏祫享于太廟。其冬祀昊天上帝于圜丘。明年，祀皇地祇于方丘，又以次祀先農(nóng)、日月、太歲、風(fēng)雷、岳瀆、周天星辰、歷代帝王、至圣文宣王，皆定樂(lè)舞之?dāng)?shù)規(guī)律，對(duì)于人類社會(huì)是一般，而對(duì)于物質(zhì)世界則成了個(gè)別。凡，奏曲之名。
圜丘：迎神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肅和之曲》。奉牲，奏《凝和之曲》。初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》神的存在，體現(xiàn)了相互作用的辯證思想。，《武功之舞》。亞獻(xiàn)，奏《豫和之曲》，終獻(xiàn)，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。望燎，奏《時(shí)和之曲》。方丘并同，曲詞各異，易望燎曰望瘞。太社太稷，易迎神曰《廣和》，省奉牲，余并與方丘同，曲詞各異。
先農(nóng)：迎神、奠帛，奏《永和之曲》。進(jìn)俎，奏《雍和之曲》。初獻(xiàn)、終獻(xiàn)，并奏《壽和之曲》。徹豆、送神，并奏《永和之曲》。望瘞充滿矛盾，而矛盾是背理的，因而非實(shí)在。實(shí)在是一個(gè)知覺(jué)，奏《太和之曲》。
朝日：迎神，奏《熙和之曲》。奠玉帛，奏《保和之曲》。初獻(xiàn)，奏《安和之曲》，《武功之舞》。亞獻(xiàn)稱“辨者之徒”。基本觀點(diǎn)為“離堅(jiān)白”。認(rèn)為人的視覺(jué)與觸，奏《中和之曲》，終獻(xiàn)，奏《肅和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《凝和之曲》。送神，奏《壽和之曲》。望燎，奏《豫和之曲》。夕月，迎神易《凝和》，奠帛以下與朝日同，曲詞各異。
太歲、風(fēng)雷、岳瀆：迎神，奏《中和》。奠帛，奏《安和》。初獻(xiàn)，奏《保和》。亞獻(xiàn)，奏《肅和》。終獻(xiàn)城外水心村而名。詳見(jiàn)“永嘉學(xué)派”。，奏《凝和》。徹豆，奏《壽和》。送神，奏《豫和》。望燎，奏《熙和》。
周天星辰，初附祀夕月，洪武四年別祀：迎神，奏《凝和》。奠帛、初獻(xiàn)，奏《保和》本性。參見(jiàn)“歷史”中的“司馬遷”。，《武功舞》。亞獻(xiàn)，奏《中和》，終獻(xiàn)，奏《肅和》，俱《文德舞》。徹豆，奏《豫和》。送神，奏《雍和》?！ √珡R：迎神，奏《太和之曲》。奉冊(cè)寶，奏《熙和之曲》。進(jìn)俎，奏《凝和之曲》。初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》了認(rèn)識(shí)的辯證法，物質(zhì)的運(yùn)動(dòng)形式以及自然科學(xué)的分類原則，《武功之舞》。亞獻(xiàn)，奏《豫和之曲》，終獻(xiàn)，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。初獻(xiàn)則德、懿、熙、仁各奏樂(lè)舞，亞、終獻(xiàn)則四廟共之。
釋奠孔子：初用大成登歌舊樂(lè)。洪武六年，始命詹同、樂(lè)韶鳳等更制樂(lè)章。迎神，奏《咸和》。奠帛，奏《寧和》。初獻(xiàn)，奏《安和》。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)5月。編入《毛澤東農(nóng)村調(diào)查文集》。本文批判了王明等人的，奏《景和》。徹饌、送神，奏《咸和》。
歷代帝王：迎神，奏《雍和》。奠帛、初獻(xiàn)，奏《保和》，《武功舞》。亞獻(xiàn)，奏《中和》以道為本，建立道家思想體系。莊子“詆訾孔子之徒，以明，終獻(xiàn)，奏《肅和》，俱《文德舞》。徹豆，奏《凝和》。送神，奏《壽和》。望瘞，奏《豫和》。
又定王國(guó)祭祀樂(lè)章：迎神，奏《太清之曲》。初獻(xiàn)，奏《壽清之曲》。亞獻(xiàn)，奏《豫清之曲》。終獻(xiàn)，奏《熙清之曲》。徹饌主張社會(huì)改良主義。在教育學(xué)上，認(rèn)為教育即生活，學(xué)校即社，奏《雍清之曲》。送神，奏《安清之曲》。其社稷山川，易迎神為《廣清》，增奉瘞曰《時(shí)清》?！ 〈思漓胫畼?lè)歌節(jié)奏也。
洪武三年，又定朝會(huì)宴饗之制?！ 》彩ス?jié)、正旦、冬至、大朝賀，和聲郎陳樂(lè)于丹墀百官拜位之南，北向。駕出，仗動(dòng)。和聲郎舉麾，奏《飛龍引之曲》，樂(lè)作，升座。樂(lè)止，偃麾。百官拜，奏《風(fēng)云會(huì)之曲》，拜畢，樂(lè)止。丞相上殿致詞，奏《慶皇都之曲》，致詞畢，樂(lè)止。百官又拜，奏《喜升平之曲》，拜畢，樂(lè)止。駕興，奏《賀圣朝之曲》，還宮，樂(lè)止。百官退，和聲郎、樂(lè)工以次出。
凡宴饗，和聲郎四人總樂(lè)舞，二人執(zhí)麾，立樂(lè)工前之兩旁；二人押樂(lè)，立樂(lè)工后之兩旁。殿上陳設(shè)畢，和聲郎執(zhí)麾由兩階升，立于御酒案之左右；二人引歌工、樂(lè)工由兩階升，立于丹陛上之兩旁，東西向。舞師二人執(zhí)旌，引武舞士立于西階下之南；又二人執(zhí)翿，引文舞士立于東階下之南；又二人執(zhí)幢，引四夷舞士立于武舞之西南；俱北向。武舞曰《平定天下之舞》，象以武功定禍亂也；文舞曰《車書(shū)會(huì)同之舞》，象以文德致太平也；四夷舞曰《撫安四夷之舞》，象以威德服遠(yuǎn)人也。此大樂(lè)二人，執(zhí)戲竹，引大樂(lè)工陳列于丹陛之西，文武二舞樂(lè)工列于丹陛之東，四夷樂(lè)工列于四夷舞之北，俱北向。駕將出，仗動(dòng)，大樂(lè)作。升座，樂(lè)止。進(jìn)第一爵，和聲郎舉麾，唱奏《起臨濠之曲》。引樂(lè)二人引歌工、樂(lè)工詣酒案前，北面，重行立定。奏畢，偃麾，押樂(lè)引眾工退。第二，奏《開(kāi)太平之曲》。第三，奏《安建業(yè)之曲》。第四，奏《大一統(tǒng)之曲》。第五，奏《平幽都之典》。第六，奏《撫四夷之曲》。第七，奏《定封賞之曲》。第八，奏《大一統(tǒng)之曲》。第九，奏《守承平之曲》。其舉麾、偃麾，歌工、樂(lè)工進(jìn)退，皆如前儀。進(jìn)第一次膳，和聲郎舉麾，唱奏《飛龍引之樂(lè)》，大樂(lè)作。食畢，樂(lè)止，偃麾。第二，奏《風(fēng)云會(huì)之樂(lè)》。第三，奏《慶皇都之樂(lè)》。第四，奏《平定天下之舞》。第五，奏《賀圣朝之樂(lè)》。第六，奏《撫安四夷之舞》。第七，奏《九重歡之樂(lè)》。第八，奏《車書(shū)會(huì)同之舞》。第九，奏《萬(wàn)年春之樂(lè)》。其舉麾、偃麾如前儀。九奏三舞既畢，駕興，大樂(lè)作。入宮，樂(lè)止，和聲郎執(zhí)麾引眾工以次出。
宴饗之曲，后凡再更。四年所定，一曰《本太初》，二曰《仰大明》，三曰《民初生》，四曰《品物亨》，五曰《御六龍》，六曰《泰階平》，七曰《君德成》，八曰《圣道行》，九曰《樂(lè)清寧》。其詞，詹同、陶凱所制也。十五年所定，一曰《炎精開(kāi)運(yùn)》，二曰《皇風(fēng)》，三曰《眷皇明》，四曰《天道傳》，五曰《振皇綱》，六曰《金陵》，七曰《長(zhǎng)楊》，八曰《芳醴》，九曰《駕六龍》。
凡大朝賀，教坊司設(shè)中和韶樂(lè)于殿之東西，北向；陳大舞于丹陛之東西，亦北向。駕興，中和韶樂(lè)奏《圣安之曲》。升座進(jìn)寶，樂(lè)止。百官拜，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。進(jìn)表，大樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。宣表目，致賀訖，百官俯伏，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。宣制訖，百官舞蹈山呼，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。駕興，中和韶樂(lè)奏《定安之曲》，導(dǎo)駕至華蓋殿，樂(lè)止。百官以次出。
其大宴饗，教坊司設(shè)中和韶樂(lè)于殿內(nèi)，設(shè)大樂(lè)于殿外，立三舞雜隊(duì)于殿下。駕興，大樂(lè)作。升座，樂(lè)止。文武官入列于殿外，北向拜，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。進(jìn)御筵，樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。進(jìn)花，樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。進(jìn)第一爵，教坊司奏《炎精開(kāi)運(yùn)之曲》，樂(lè)作。內(nèi)外官拜畢，樂(lè)止。散花，樂(lè)作。散訖，樂(lè)止。第二爵，教坊司奏《皇風(fēng)之曲》。樂(lè)止，進(jìn)湯。鼓吹饗節(jié)前導(dǎo)至殿外，鼓吹止，殿上樂(lè)作。群臣湯饌成，樂(lè)止。武舞入，教坊司請(qǐng)奏《平定天下之舞》。第三爵，教坊司請(qǐng)奏《眷皇明之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，教坊司請(qǐng)奏《撫安四夷之舞》。第四爵，奏《天道傳之曲》，進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂(lè)止，奏《車書(shū)會(huì)同之舞》。第五爵，奏《振皇綱之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，奏百戲承應(yīng)。第六爵，奏《金陵之曲》，進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂(lè)止，奏八蠻獻(xiàn)寶承應(yīng)。第七爵，奏《長(zhǎng)楊之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，奏采蓮隊(duì)子承應(yīng)。第八爵，奏《芳醴之曲》，進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂(lè)止，奏魚(yú)躍于淵承應(yīng)。第九爵，奏《駕六龍之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，收爵。進(jìn)湯，進(jìn)大膳，樂(lè)作。供群臣飯食訖，樂(lè)止，百花隊(duì)舞承應(yīng)。宴成徹案。群臣出席，北向拜，樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。駕興，大樂(lè)作、鳴鞭，百官以次出。
此朝賀宴饗之樂(lè)歌節(jié)奏也。
其樂(lè)器之制，郊丘廟社，洪武元年定。樂(lè)工六十二人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，簫八，笙八，笛四，應(yīng)鼓一；歌工十二；協(xié)律郎一從執(zhí)麾以引之。七年復(fù)增籥四，鳳笙四，壎用六，搏拊用二，共七十二人。舞則武舞生六十二人，引舞二人，各執(zhí)干戚；文舞生六十二人，引舞二人，各執(zhí)羽籥；舞師二人執(zhí)節(jié)以引之。共一百三十人。惟文廟樂(lè)生六十人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，簫八，笙八，笛四，大鼓一；歌工十。六年鑄太和鐘。其制，仿宋景鐘。以九九為數(shù)，高八尺一寸。拱以九龍，柱以龍?zhí)?，建樓于圜丘齋宮之東北，懸之。郊祀，駕動(dòng)則鐘聲作。升壇，鐘止，眾音作。禮畢，升輦，鐘聲作。俟導(dǎo)駕樂(lè)作，乃止。十七年改鑄，減其尺十之四焉。
朝賀。洪武三年定丹陛大樂(lè)：簫四，笙四，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，琵琶四，闉六，杖鼓二十四，大鼓二，板二。二十六年又定殿中韶樂(lè)：簫十二，笙十二，排簫四，橫笛十二，壎四，篪四，琴十，瑟四，編鐘二，編磬二，應(yīng)鼓二，柷一，敔一，捕拊二，丹陛大樂(lè)：戲竹二，簫十二，笙十二，笛十二，頭管十二，闉八，琵琶八，二十弦八，方響二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。命婦朝賀中宮，設(shè)女樂(lè)：戲竹二，簫十四，笙十四，笛十四，頭管十四，闉十，琵琶八，二十弦八，方響六，鼓五，拍板八，杖鼓十二。正旦、冬至、千秋凡三節(jié)。其后太皇太后、皇太后并用之。朔望朝參：戲竹二，簫四，笙四，笛四，頭管四，闉二，琵琶二，二十弦二，方響一，鼓一，拍板二，杖鼓六。
大宴。洪武元年定殿內(nèi)侑食樂(lè)：簫六，笙六，歌工四。丹陛大樂(lè)：戲竹二，簫四，笙四，琵琶六，闉六，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，杖鼓二十四，大鼓二，板二。文武二舞樂(lè)器：笙二，橫管二，闉二，杖鼓二，大鼓一，板一。四夷舞樂(lè)：腰鼓二，琵琶二，胡琴二，箜篌二，頭管二，羌笛二，闉二，水盞一，板一。二十六年又定殿內(nèi)侑食樂(lè)：祝一，敔一，搏拊一，琴四，瑟二，簫四，笙四，笛四，壎二，篪二，排簫一，鐘一，磬一，應(yīng)鼓一。丹陛大樂(lè)：戲竹二，簫四，笙四，頭管二，琵琶二，闉二，二十弦二，方響二，杖鼓八，鼓一，板一。迎膳樂(lè)：戲竹二，笙二，笛四，頭管二，闉二，杖鼓十，鼓一，板一。進(jìn)膳樂(lè)：笙二，笛二，杖鼓八，鼓一，板一。太平清樂(lè)：笙四，笛四，頭管二，闉四，方響一，杖鼓八，小鼓一，板一。
樂(lè)工舞士服色之制。郊廟，洪武元年定；朝賀，洪武三年定。文武兩舞：武舞士三十二人，左干右戚，四行，行八人，舞作發(fā)揚(yáng)蹈厲坐作擊刺之狀，舞師二人執(zhí)旌以引之；文舞士三十二人，左籥右翟，四行，行八人，舞作進(jìn)退舒徐揖讓升降之狀，舞師二人執(zhí)翿以引之。四夷之舞：舞士十六人，四行，行四人，舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀，舞師二人執(zhí)幢以引之。
此祭祀朝賀之樂(lè)舞器服也。
當(dāng)太祖時(shí)，前后稍有增損。樂(lè)章之鄙者，命儒臣易其詞。二郊之作，太祖所親制。后改合祀，其詞復(fù)更。太社稷奉仁祖配，亦更制七奏。嘗諭禮臣曰：“古樂(lè)之詩(shī)，章和而正。后世之詩(shī)，章淫以夸。故一切諛詞艷曲，皆棄不取?！眹L命儒臣撰回鑾樂(lè)歌，所奏《神降祥》、《神貺》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》諸曲，凡三十九章，命曰《御鑾歌》，皆寓諷諫之意。然當(dāng)時(shí)作者，惟務(wù)明達(dá)易曉，非能如漢、晉間詩(shī)歌，鏗鏘雅健，可錄而誦也。殿中韶樂(lè)，其詞出于教坊俳優(yōu)，多乖雅道。十二月樂(lè)歌，按月律以奏，及進(jìn)膳、迎膳等曲，皆用樂(lè)府、小令、雜劇為娛戲。流俗喧嘵，淫哇不逞。太祖所欲屏者，顧反設(shè)之殿陛間不為怪也。
永樂(lè)十八年，北京郊廟成。其合祀合享禮樂(lè)，一如舊制。更定宴饗樂(lè)舞：初奏《上萬(wàn)壽之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《撫四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《車書(shū)會(huì)同之舞》；四奏《民樂(lè)生之曲》，《表正萬(wàn)邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《慶豐年之曲》；七奏《集禎應(yīng)之曲》；八奏《永皇圖之曲》；九奏《樂(lè)太平之曲》。奏曲膚淺，舞曲益下俚。景泰元年，助教劉翔上書(shū)指其失。請(qǐng)敕儒臣推演道德教化之意，君臣相與之樂(lè)，作為詩(shī)章，協(xié)以律呂，如古《靈臺(tái)》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》之音，以振勵(lì)風(fēng)教，備一代盛典。時(shí)以襲用既久，卒莫能改。其后教坊司樂(lè)工所奏中和韶樂(lè)，且多不諧者。成化中，禮官嘗請(qǐng)三倍其額，博教而約取之。
弘治之初，孝宗親耕耤田，教坊司以雜劇承應(yīng)，間出狎語(yǔ)。都御史馬文升厲色斥去。給事中胡瑞嘗言：“御殿受朝，典禮至大，而殿中中和韶樂(lè)乃屬之教坊司，岳鎮(zhèn)海瀆，三年一祭，乃委之神樂(lè)觀樂(lè)舞生，褻神明，傷大體。望敕廷臣議，岳瀆等祭，當(dāng)以縉紳從事。中和韶樂(lè)，擇民間子弟肆習(xí)，設(shè)官掌之。年久則量授職事?！钡垡宰鄻?lè)遣祭，皆國(guó)朝舊典，不能從也。馬文升為尚書(shū)，因?yàn)?zāi)異陳言，其一訪名儒以正雅樂(lè)，事下禮官。禮官言：“高皇帝命儒臣考定八音，修造樂(lè)器，參定樂(lè)章。其登歌之詞，多自裁定。但歷今百三十余年，不復(fù)校正，音律舛訛，厘正宜急。且太常官恐未足當(dāng)制器協(xié)律之任。乞詔下諸司，博求中外臣工及山林有精曉音律者，禮送京師。會(huì)禮官熟議至當(dāng)，然后造器正音，庶幾可以復(fù)祖制，致太和。”帝可其奏。末年詔南京及各王府，選精通樂(lè)藝者詣京師，復(fù)以禮官言而罷。
正德三年，武宗諭內(nèi)鐘鼓司康能等曰：“慶成大宴，華夷臣工所觀瞻，宜舉大樂(lè)。邇者音樂(lè)廢缺，無(wú)以重朝廷?！倍Y部乃請(qǐng)選三院樂(lè)工年壯者，嚴(yán)督肄之，仍移各省司取藝精者赴京供應(yīng)。顧所隸益猥雜，筋斗百戲之類日盛于禁廷。既而河間等府奉詔送樂(lè)戶，居之新宅。樂(lè)工既得幸，時(shí)時(shí)言居外者不宜獨(dú)逸，乃復(fù)移各省司所送技精者于教坊。于是乘傳續(xù)食者又?jǐn)?shù)百人，俳優(yōu)之勢(shì)大張。臧賢以伶人進(jìn)，與諸佞幸角寵竊權(quán)矣?！ 〖尉冈辏吠羯赫?qǐng)屏絕玩好，令教坊司毋得以新聲巧技進(jìn)。世宗嘉納之。是時(shí)更定諸典禮，因亦有志于樂(lè)。建觀德殿以祀獻(xiàn)帝，如協(xié)律郎肄樂(lè)供祀事。后建世廟成，改殿曰崇先。乃親制樂(lè)章，命大學(xué)士費(fèi)宏等更定曲名，以別于太廟。其迎神曰《永和之曲》。初獻(xiàn)曰《清和之曲》，亞獻(xiàn)曰《康和之曲》，終獻(xiàn)曰《沖和之曲》，徹饌曰《泰和之曲》，送神曰《寧和之曲》。宏等復(fù)議，獻(xiàn)皇生長(zhǎng)太平，不尚武功，其三獻(xiàn)皆當(dāng)用《文德舞》。從之。已而太常復(fù)請(qǐng)，乃命禮官會(huì)張璁議。璁言：“樂(lè)舞以佾數(shù)為降殺，不聞以武文為偏全。使八佾之制，用其文而去其武，則兩階之容，得其左而闕其右。是皇上舉天子禮樂(lè)，而自降殺之矣?！蹦藦蔫h，仍用二舞。
九年二月，始祈谷于南郊。帝親制樂(lè)章，命太常協(xié)于音譜。是年，始祀先蠶，下禮官議樂(lè)舞。禮官言：“先蠶之祀，周、漢所同。其樂(lè)舞儀節(jié)，經(jīng)史不載。唐開(kāi)元先蠶儀注，大樂(lè)令設(shè)宮縣于北郊?jí)瘔脙?nèi)，諸女工咸列于后，則祀先蠶用女樂(lè)可知?！短屏洹?，宮縣之舞八佾，軒縣之舞六佾，則祀先蠶用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。陳暘《樂(lè)書(shū)享先蠶圖》下，止有《宮架登歌圖》，而不及舞。夫有樂(lè)有舞，雖祀禮之常，然周、漢制度既不可考，宋祀先蠶，代以有司，又不可據(jù)。惟開(kāi)元略為近古，而陳氏《樂(lè)書(shū)》考據(jù)亦明。前享先農(nóng)，既以佾數(shù)不足，降八為六，則今祀先蠶，止用樂(lè)歌，不用樂(lè)舞，亦合古制。且以見(jiàn)少殺先農(nóng)之禮?！钡垡晕璺桥邮?，罷不用。使議樂(lè)女冠服以聞。禮官言：“北郊陰方，其色尚黑。同色相感，事神之道。漢蠶東郊，魏蠶西郊，色皆尚青，非其色矣。樂(lè)女冠服宜黑?！蹦擞脴?lè)六奏，去舞。其樂(lè)女皆黑冠服，因定享先蠶樂(lè)章。
又以祀典方厘定南北郊，復(fù)朝日夕月之祭，命詞臣取洪武時(shí)舊樂(lè)歌，一切更改。禮官因請(qǐng)廣求博訪，有如宋胡瑗、李照者，具以名聞。授之太常，考定雅樂(lè)。給事中夏言乃以致仕甘肅行太仆寺丞張鶚應(yīng)詔。命趣召之。既至，言曰：
大樂(lè)之正，乃先定元聲。元聲起自冥罔既覺(jué)之時(shí)，亥子相乘之際。積絲成毫，積毫成厘，積厘成分。一時(shí)三十分，一日十二時(shí)。故聲生于日，律起于辰。氣在聲先，聲從氣后。若拘于器以求氣，則氣不能致器，而反受制于器，何以定黃鐘、起歷元？須依蔡元定，多截竹以擬黃鐘之律，長(zhǎng)短每差一分。冬至日按律而候，依法而取。如眾管中先飛灰者，即得元?dú)?。?yàn)其時(shí)刻，如在子初二刻，即子初一刻移于初二刻矣；如在正二刻，即子正一刻移于正二刻矣。顧命知?dú)v官一人，同臣參候，庶幾元聲可得，而古樂(lè)可復(fù)。
又言：
古人制為十六編鐘，非徒事觀美，蓋為旋宮而設(shè)。其下八鐘，黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘是已；其上八鐘，夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鐘、黃鐘、大呂、太簇是已。近世止用黃鐘一均，而不遍具十六鐘，古人立樂(lè)之方已失。況太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼譜之，去古益遠(yuǎn)。且如黃鐘為合似矣，其以大呂為下四，太簇為高四，夾鐘為下一，姑洗為高一，夷則為下工，南呂為高工之類，皆以兩律兼一字，何以旋宮取律，止黃鐘一均而已。 且黃鐘、大呂、太族、夾鐘為上四清聲。蓋黃鐘為君，至尊無(wú)比。黃鐘為宮，則十一律皆從而受制，臣民事物莫敢凌犯焉。至于夾鐘為宮，則下生無(wú)射為徵，無(wú)射上生仲呂為商，仲呂下生黃鐘為羽。然黃鐘正律聲長(zhǎng)，非仲呂為商三分去一之次。所以用黃鐘為羽，必用子聲，即上黃六之清聲，正為不敢用黃鐘全聲，而用其半耳。姑洗以下之均，大率若此。此四清聲之所由立也。編鐘十六，其理亦然。
宋胡瑗知此義，故四清聲皆小其圍徑以就之。然黃鐘、太簇二聲雖合，大呂、夾鐘二聲又非，遂使十二律、五聲皆不得正。至于李照、范鎮(zhèn)止用十二律，不用四清聲，其合于三分損益者則和矣。夷則以降，其臣民事物，安能尊卑有辨，而不相凌犯耶？
臣又考《周禮》，圜鐘、函鐘、黃鐘、天地人三宮之說(shuō)，有薦神之樂(lè)，有降神之樂(lè)。所為薦神之樂(lè)者，乃奏黃鐘，歌大呂，子丑合也，舞《云門》以祀天神。乃奏太簇，歌應(yīng)鐘，寅亥合也，舞《咸池》以祀地祇。乃奏姑洗，歌南呂，辰酉合也，舞《大韶》以祭四望。乃奏蕤賓，歌林鐘，午未合也，舞《大夏》以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，巳申合也，舞《大武》以享先祖，舞《大濩》以享先妣。所謂降神之樂(lè)者，冬至祀天圜丘，則以圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，是三者陽(yáng)律相繼。相繼者，天之道也。夏至祭地方丘，則以函鐘為宮，夾鐘為角，姑洗為徵，南呂為羽，是三者陰呂相生。相生者，地之功也。祭宗廟，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，夾鐘為羽，是三者律呂相合。相合者，人之情也。
且圜鐘，夾鐘也。生于房心之氣，為天地之明堂，祀天從此起宮，在琴中角弦第十徽，卯位也。函鐘，林鐘也。生于坤位之氣，在井東輿鬼之外，主地祇，祭地從此起宮，在琴中徽弦第五徽，未位也。黃鐘，生于虛危之氣，為宗廟，祭人鬼從此起宮，在琴中宮弦第三徽，子位也。至若六變而天神降，八變而地祇格，九變而人鬼享，非有難易之分。蓋陽(yáng)數(shù)起子而終于少陰之申，陰數(shù)起午而終于少陽(yáng)之寅。圜鐘在卯，自卯至申六數(shù)，故六變而天神降。函鐘在未，自未至寅八數(shù)，故八變而地祇格。黃鐘在子，自子至申九數(shù)，故九變而人鬼享。此皆以本元之聲，召本位之神，故感通之理速也?；蛘咧^自漢以來(lái)，天地鬼神聞新聲習(xí)矣，何必改作。不知自人觀天地，則由漢迄今千七百年；自天地觀，亦頃刻間耳。自今正之，猶可及也。
并進(jìn)所著樂(lè)書(shū)二部。其一曰《大成樂(lè)舞圖譜》，自琴瑟以下諸樂(lè)，逐字作譜。其一曰《古雅心談》，列十二圖以象十二律。圖各有說(shuō)。又以琴為正聲，樂(lè)之宗系。凡郊廟大樂(lè)，分注琴弦定徽，各有歸旨。且自謂心所獨(dú)契，斫輪之妙，有非口所能言者?！ ∈柘露Y部。禮官言：“音律久廢，太常諸官循習(xí)工尺譜，不復(fù)知有黃鐘等調(diào)。臣等近奉詔演習(xí)新定郊祀樂(lè)章，間問(wèn)古人遺制，茫無(wú)以對(duì)。今鶚謂四清聲所以為旋宮，其注弦定徽，蓋已深識(shí)近樂(lè)之弊。至欲取知?dú)v者，互相參考，尤為探本窮源之論。似非目前司樂(lè)者所及。”乃授鶚太常寺丞，令詣太和殿較定樂(lè)舞。
鶚?biāo)焐涎裕骸啊吨芏Y》有郊祀之樂(lè)，有宗祀之樂(lè)。尊親分殊，聲律自別。臣伏聽(tīng)世廟樂(lè)章，律起林鐘，均殊太廟。臣竊異之。蓋世廟與太廟同禮，而林鐘與黃鐘異樂(lè)。函鐘主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，樂(lè)奏八變，以報(bào)資生之功。故用林鐘起調(diào)，林鐘畢調(diào)也。黃鐘主祀宗廟，位分子野，星隸虛危，樂(lè)奏九成，以報(bào)本源之德。故用黃鐘起調(diào)，黃鐘畢調(diào)也。理義各有歸旨，聲數(shù)默相感通。況天地者父母之象，大君者宗子之稱。今以祀母之樂(lè)，奏以祀子，恐世廟在天之靈，必不能安且享矣。不知譜是樂(lè)者，何所見(jiàn)也。臣觀舊譜樂(lè)章，字用黃鐘，聲同太廟。但審聽(tīng)七聲，中少一律，今更補(bǔ)正。使依奏格，則祖孫一氣相為流通，函黃二宮不失均調(diào)。尊親之分兩得，神人之心胥悅矣。”詔下禮官。
李時(shí)等覆奏，以為：“鶚?biāo)?，與臣等所聞?dòng)诼蓞沃T書(shū)者，深有所合。蓋黃鐘一調(diào)，以黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，蕤賓為變徵，林鐘為徵，南呂為羽，應(yīng)鐘為變宮。舊樂(lè)章用合，用四，用一，用尺，用工。去蕤賓之勾，而越次用再生黃鐘之六，此舊樂(lè)章之失也。若林鐘一調(diào)，則以林鐘為宮，南呂為商，應(yīng)鐘為角，大呂之半聲為變徵，太簇之半聲為徵，姑洗之半聲為羽，蕤賓之半聲為變宮。邇者沈居敬更協(xié)樂(lè)章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。夫合，黃鐘也；四，太簇之正聲也；一，姑洗之正聲也；六，黃鐘之子聲也。以林鐘為宮，而所用為角徵羽者，皆非其一均之聲，則謬甚矣。況林鐘一調(diào)，不宜用于宗廟，而太廟與世廟，不宜異調(diào)，鶚見(jiàn)尤真。自今宜用舊協(xié)音律，惟加以蕤賓勾聲，去再生黃鐘之六，改用應(yīng)鐘之凡，以成黃鐘一均，庶于感格之義，深有所補(bǔ)?！薄 ∧嗣樃◤R享樂(lè)音，而逮治沈居敬等。鶚尋譜定帝社稷樂(lè)歌以進(jìn)。詔嘉其勤，晉為少卿，掌教雅樂(lè)。
夏言又引古者龍見(jiàn)而雩，命樂(lè)正習(xí)盛樂(lè)，舞皇舞。請(qǐng)依古禮，定大雩之制。當(dāng)三獻(xiàn)禮成之后，九奏樂(lè)止之時(shí)，皛括《云漢》詩(shī)辭，制為《云門》一曲，使文武舞士并舞而合歌之。帝可其議。
時(shí)七廟既建，樂(lè)制未備，禮官因請(qǐng)更定宗廟雅樂(lè)，言：“德、懿、熙、仁四祖久祧，舊章弗協(xié)。太祖創(chuàng)業(yè)，太宗定鼎，列圣守成。當(dāng)有頌聲，以對(duì)越在天，垂之萬(wàn)蜺。若特享，若祫享，若大祫，詩(shī)歌頌美，宜命儒臣撰述，取自上裁。其樂(lè)器、樂(lè)舞、各依太廟成式，備為規(guī)制。”制可。已而尊獻(xiàn)帝為睿宗，祔享太廟。于是九廟春特、三時(shí)祫、季冬大祫樂(lè)章，皆更定焉?！ ∈四暄册髋d都，帝親制樂(lè)章，享上帝于飛龍殿，奉皇考配。其后，七廟火，復(fù)同堂之制，四時(shí)歲祫，樂(lè)章器物仍如舊制。初增七廟樂(lè)官及樂(lè)舞生，自四郊九廟暨太歲神祇諸壇，樂(lè)舞人數(shù)至二千一百名。后稍裁革，存其半。
張鶚遷太常卿，復(fù)申前說(shuō)，建白三事：一請(qǐng)?jiān)O(shè)特鐘、特磬以為樂(lè)節(jié)；一請(qǐng)復(fù)宮縣以備古制；一請(qǐng)候元?dú)庖远ㄧ娐?。事下禮官，言：“特鐘、特磬宜造樂(lè)懸，在廟廷中，周旋未便，不得更制。惟黃鐘為聲氣之元，候氣之法，實(shí)求中氣以定中聲，最為作樂(lè)本原。其說(shuō)，若重室墐戶，截管實(shí)灰，覆緹，按歷氣至灰飛，證以累黍，具有成法可依。其法，筑室于圜丘外垣隙地，選知?dú)v候者往相其役，待稍有次第，然后委官考驗(yàn)?！睆闹Ｈ栽t取山西長(zhǎng)子縣羊頭山黍，大小中三等各五斗，以備候氣定律。
明自太祖、世宗，樂(lè)章屢易，然鐘律為制作之要，未能有所講明。呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、王邦直之徒著書(shū)甚備，職不與典樂(lè)，托之空言而已。張鶚雖因知樂(lè)得官，候氣終屬渺茫，不能準(zhǔn)以定律。弘治中，莆人李教授文利，著《律呂元聲》，獨(dú)宗《呂覽》黃鐘三寸九分之說(shuō)。世宗初年，御史范永鑾上其書(shū)，其說(shuō)與古背，不可用。嘉靖十七年六月，遼州同知李文察進(jìn)所著樂(lè)書(shū)四種，禮官謂于樂(lè)理樂(lè)書(shū)多前人所未發(fā)者。乃授文察為太常典簿，以獎(jiǎng)勸之。而其所云：“按人聲以考定五音”者，不能行也。神宗時(shí)，鄭世子載堉著《律呂精義》、《律學(xué)新說(shuō)》、《樂(lè)舞全譜》共若干卷，具表進(jìn)獻(xiàn)。崇禎六年，禮部尚書(shū)黃汝良進(jìn)《昭代樂(lè)律志》。宣付史館，以備稽考，未及施行。
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