程鉅夫袁桷
程鉅夫，名文海，避武宗御名，以字行。其先，自徽州徙郢州京山后又徙建昌。宋德祐元年，鉅夫叔父飛卿，以軍器監(jiān)知建昌軍，大兵至，迎降。鉅夫入為質(zhì)子，授宣武將軍、管軍千戶。世祖召見(jiàn)，問(wèn)：“宋何以亡？”對(duì)曰：“賈似道誤之?！庇謫?wèn)：“似道何如人？”對(duì)曰：“為邊將一似道也，為宰相又一似道也?！钡蹛偅o筆札書(shū)之。鉅夫即御前，以銀盆磨墨，書(shū)二十余紙以進(jìn)。帝問(wèn)居何官，以千戶對(duì)。帝曰：“卿儒者，授非所宜?！碧孛闹焙擦郑抑I之曰：“自今政治得失，廷臣邪正，卿為朕直言元隱。”鉅夫頓首謝。十六年，授應(yīng)奉翰林文字。明年，進(jìn)修撰，尋遷集賢直學(xué)士、中議大夫，兼秘書(shū)少監(jiān)。鉅夫條陳五事：
一，取會(huì)江南仁籍
昨者欽奉圣旨，許令江南曾有官人赍告敕赴省換授，此最良之法。奸邪賣弄，遂至顛倒。求仕者憑外省之咨，而外省貪饕尤為不法，有賣家喪業(yè)，而卒不沾一命者；亦有全無(wú)根腳，白身而受宣敕者。又有外省官將空頭咨示旋來(lái)內(nèi)省，尋趁有錢(qián)人員，書(shū)填姓名；亦有內(nèi)省通同作計(jì)，公行添插人員。又有一等奸人，置局京師，計(jì)會(huì)保民，誣寫(xiě)根腳，保明而得者。吏治之弊，至此已極。省府欲行考究，似覺(jué)費(fèi)力。今有捷法，可以永除病根。乞選清強(qiáng)通曉官員，無(wú)論南北，每省差兩員前去，同本道按察司，取會(huì)江南州縣城郭鄉(xiāng)村鄰甲，保明詣實(shí)元在亡宋有官人員姓名，一概置籍明書(shū)本人鄉(xiāng)貫、三代及入仕根腳，赍來(lái)省部，以憑照勘。遇有求仕赴人員，一閱而知真?zhèn)?，極為便當(dāng)。仍與申飭外省，遇有求仕，合與行下本郡，令鄉(xiāng)都鄉(xiāng)甲保明本人是何出身，即量輕重咨來(lái)，不許邀阻。其有邀阻者，許令求仕人赴御史行臺(tái)及按察司論訴。庶幾私兩得便當(dāng)。籍成之后，卻與商略白身人求仕格式，行下江南。
一，通南北之選
圣主混一車書(shū)，南北之人皆得入仕。惜乎北方之賢者，間有視江南為孤遠(yuǎn)，而有不屑就之意。故仕于南者，除行省、宣慰、按察諸大衙門(mén)，出自圣斷選擇，而使其余郡縣官屬指缺愿去者，半為貪污狼藉之輩。南方之賢者，列姓名于新附，而冒不識(shí)體例之譏，故北方州縣并無(wú)南方人士。且南方歸附已七八年，是何體例，難識(shí)如此。欲乞令省部，刷具南北府州縣官員腳色參對(duì)，今后南北選房，流轉(zhuǎn)定奪。若以南人為未識(shí)體例，則乞于北方州郡，每處且與參用一二人，秩滿卻與通行定奪。其北人注南缺而不赴者，重與罪過(guò)。庶幾吏稱民安，可以上副圣主兼愛(ài)南北之意。
一，置考功歷
國(guó)朝建御史臺(tái)，雖有考課之目，而未得其要，莫可致詰。欲乞照前朝體例，慶諸道府州縣，下至曹掾等，各給出身印紙歷子一卷，書(shū)本人姓名、出身于前，俾各處長(zhǎng)吏聯(lián)銜結(jié)罪保明，書(shū)其歷任月日，在任功過(guò)于后。秩滿，有司詳視而差其殿最。則人之賢否，一覽而知，考核得實(shí)，庶無(wú)僥幸。
一，置貪贓籍
國(guó)朝內(nèi)有御史臺(tái)，外有行臺(tái)、按察司，其所以關(guān)防貪官吏者，可謂嚴(yán)矣。而貪污狼藉者，往往而是，何也？蓋其弊在于：以征贓為急務(wù)，以按劾為具文。故今日斥罷于東，明日擢用于西，隨仆隨起，此棄彼用。多方計(jì)置，反得美官。相師成風(fēng)，愈無(wú)忌憚。欲乞省臺(tái)一體，應(yīng)內(nèi)外諸路官員，有以貪贓罷者，置籍稽考，不許收用。其吏人犯贓者，重置于法，內(nèi)外一體照應(yīng)，庶幾官吏知所警戒。
一，給江南官吏俸錢(qián)。
仕者有祿，古今定法。無(wú)祿而欲責(zé)之以廉，難矣。江南州縣官吏，自至元十七年以來(lái)。并不曾支給俸錢(qián)，直是放令推剝百姓。欲乞自今并與支給各合得官俸錢(qián)，其有貪贓者重罪不恕，人自無(wú)詞。
二十年，加翰林集賢直學(xué)士，同領(lǐng)會(huì)同館事。二十三年，改集賢直學(xué)士，進(jìn)少中大夫。入見(jiàn)，乞建國(guó)學(xué)，又請(qǐng)搜訪江南遺逸，御史臺(tái)、按察司宜南北人參用。蒂并嘉納之。二十四年，立尚書(shū)省，拜參知政事，鉅夫固辭，又命為御史中丞。臺(tái)臣言：“鉅夫南人，且年少?！钡叟唬弧叭晡从媚先?，安知南人不可用？”遂拜侍御史，行御史臺(tái)事，奉詔求士于江南。初，詔書(shū)皆用蒙古字，至是特命以漢字書(shū)之。帝素聞趙孟頫、葉李名，密諭鉅夫，必致此二人。鉅夫又薦趙孟頫、余恁、萬(wàn)一鶚、張伯淳、故夢(mèng)魁、曾晞?lì)?、孔洙、曾沖子、凌時(shí)中、包鑄等二十余人，帝皆擢置清要。入都復(fù)命，時(shí)宮門(mén)已閉，世祖聞之喜甚，不覺(jué)起立曰：“程秀才來(lái)矣！”鉅夫奏民間利病七事：
一，江南買(mǎi)賣宜許用銅錢(qián)或零鈔
竊維江南貧民多而用錢(qián)細(xì)，初歸附時(shí)，許用銅錢(qián)，當(dāng)時(shí)每鈔一貫準(zhǔn)銅錢(qián)四貫，自銅錢(qián)不用，每鈔一貫所直物件比歸附時(shí)不及十分之二。在前上司指揮官收銅錢(qián)有私藏者，坐以重罪，其拘收到官者必多，或民間尚有窖藏，亦難盡知。計(jì)江南銅錢(qián)，比故宋時(shí)雖或熔廢，其到官者寧無(wú)十分之五，在民者無(wú)十分之一。若盡廢在官之錢(qián)，使民間以鈔一貫就官買(mǎi)錢(qián)若干，添貼使用，其有民間窖藏者，立限出首納官免罪，如限外不首，私自發(fā)掘行用，許鄰右主首諸色人捕告，驗(yàn)實(shí)坐以元罪。有誣告者，亦反坐之。試行一二年，如公私果便，永遠(yuǎn)行用。如其不便，然后再禁，公私亦無(wú)所損。如不復(fù)用銅錢(qián)，更宜增造小鈔。比來(lái)物貴，正緣小鈔稀少。如初時(shí)直三、五分物，遂增為一錢(qián)。一物長(zhǎng)價(jià)，百物隨之。省府分有小鈔發(fā)下，而州縣庫(kù)官不以便民為心，往往憚勞而不領(lǐng)取，提調(diào)官亦置而不問(wèn)。于是民日困，而鈔日虛，宜令增造小鈔，分降江南各路，特便細(xì)民博易，亦利民重秒之一端也。
一，軍人作過(guò)甚者，責(zé)其主將仍重各路達(dá)魯花赤之權(quán)
各路管民官與管軍官不相統(tǒng)一，軍卒肆兇，小民受害，管軍官不肯問(wèn)，管民官不敢問(wèn)。甚則如臨江之兵揮刃以擬總府，吉州之兵奮拳以毆府官，此風(fēng)何可浸長(zhǎng)！國(guó)家置達(dá)魯花赤，本令兼管軍民。江南諸路達(dá)魯花赤固多失職，赤緣地遠(yuǎn)軍驕，故不能制。宜特降旨，今后諸處經(jīng)過(guò)屯戍軍兵，敢于民間剽奪奸污者，本路達(dá)魯花赤即將犯人準(zhǔn)法處斷。如漏失本人姓名，具管軍官姓名呈省，自其牌子頭至百戶定罪有差。若十人以上同罪，罪其主將。庶幾每翼頭目，各務(wù)鈐束其下，不致生事，軍民相安，遠(yuǎn)方幸甚。
一，百姓藏軍器者死，而劫盜止杖一百單七，故盜日滋，宜與藏軍器同罪
盜之害民，劫盜為甚。故自古立法，劫盜必死。江南比年殺人放火者，所在有之。被害之家才行告發(fā)，巡尉吏卒名為體覆，而被害之家及其鄰右先已騷然。及付有司，則主吏又教以轉(zhuǎn)攤平民，坐延歲月。幸而成罪，不過(guò)杖一百單七，而蔓延逮捕平人死獄中者，乃十之四五。況劫盜幸免，必圖報(bào)復(fù)，而告發(fā)之家無(wú)遺種矣。被賊劫者，誰(shuí)敢告發(fā)。盜勢(shì)日張，其禍何可勝言！夫諸藏兵器者處死，況以兵器行劫，而罪乃止于杖，此何理也？故盜無(wú)所畏，黨日以多。今后強(qiáng)盜持軍器劫人財(cái)物，贓證明白，只以藏軍器論罪，郡府以便宜從事，并免待報(bào)。庶使兇人警畏，平民安帖，其于治勢(shì)實(shí)非小補(bǔ)。
一，江南和買(mǎi)物件及造作官船等事，不問(wèn)所出地面，一切遍行合屬，處處擾害，合令揀出產(chǎn)地面行下
凡物各有所出所聚處，非其處而謾求，如緣木求魚(yú)，鑿冰求火，無(wú)益于官，徒擾百姓。如纻絲、邵緙、木錦、紅花、赤藤、桐魚(yú)、鰾膠等物，非處處皆出，家家俱有者也。而行省每遇和買(mǎi)，不問(wèn)出產(chǎn)在何地面，件件都是遍行合屬。其各道宣慰司承行省文字如此，亦遍行千合屬總管府。總管府又遍行合屬州縣。遂使江南百姓，因遍行二字，處處受害。及申到和買(mǎi)諸物，又行移體覆，動(dòng)輒半年、一年。及上司放支價(jià)錢(qián)，官吏通同，不復(fù)給散于民，虛寫(xiě)收管，粘入卷中，以備照刷，公私俱弊。欲令省家先計(jì)必合和買(mǎi)物件，某物出于何處，聚于何處，采之公論，置簿籍記。如在江東，止行下江東，在兩浙，止行下兩浙。量遠(yuǎn)近，立限期，仍令本處宣慰司止行下所出、所聚去處，委廉正官一員，依時(shí)給價(jià)，于系官錢(qián)內(nèi)即行放支，結(jié)保申呈。如后經(jīng)手官吏作弊事發(fā)，依至元十九年圣旨條畫(huà)盜官財(cái)物罪犯追斷。又造船一事，其弊與前略同。自至元十八年至今，打造海船、糧船、哨船，行省并不問(wèn)某處有板木，某處無(wú)板木，某處近河采伐利便，又有船匠，某處在深山采伐不便，又無(wú)船匠；但概驗(yàn)各道戶口，敷派船數(shù)，遍行合屬宣慰司，仍前遍行合屬總管府。以江東一道言之，溧陽(yáng)、廣德等路，亦就建康打造，信州、鉛山等處，亦就饒州打造，勾喚丁夫，遠(yuǎn)者五、六百里，近二、三百里，離家遠(yuǎn)役，辛苦萬(wàn)狀，兼木植或在深山窮谷，去水甚遠(yuǎn)，用人扛抬過(guò)三、五十里山嶺，不能到河，官司又加以箠楚。所以至元二十一年，寧國(guó)路旌德縣民余社等，因而作哄，亦可鑒也。又所用鐵、炭、麻、灰、桐油等物，官司只是樁配民戶，不問(wèn)有無(wú)，其造成船只，并系倉(cāng)卒應(yīng)辦，元不牢固，隨手破壞，誤事尤多。宜令凡是海船，止于沿海州郡如建德、富陽(yáng)等處打造，糧船、哨船止于江西、湖南、湖北等處打造。乃乞照故宋時(shí)打造官船體例，差官領(lǐng)錢(qián)與河、海船匠，議價(jià)打造，每人愿造若干船只，領(lǐng)若干錢(qián)，寫(xiě)立文書(shū)，須管十分堅(jiān)牢。如有違約，即追罰價(jià)錢(qián)，依法治罪。所委官在彼守待了畢，交領(lǐng)而回，則民戶無(wú)遠(yuǎn)役之費(fèi)，匠戶無(wú)差役之苦，官吏無(wú)催督之勞?；蛴衅郾I發(fā)覺(jué)，照盜官財(cái)物例追斷，公私兩便。而所造船只，亦可為長(zhǎng)久之用。
一，江南諸色課程多虛額妄增，宜與蠲減
江南茶、鹽、酒、醋等稅，近來(lái)節(jié)次增添，比初歸附時(shí)十倍以上，今又逐季增添。正緣一等管課程官，虛添課額，以謅上司，其實(shí)利則大概入己，虛額則長(zhǎng)掛欠籍。姑以酒課言之，自前日有司徒增酒課，每米一石，收息鈔十兩，而江南糯米及所用曲蘗等工本，通僅七兩。以七兩工本，而官先收十兩和息，寧有此理。所以杭州、建康城里酒價(jià)，不半月間，每瓶驟增起二百文。其他可類推也。前來(lái)欽奉圣旨，諸色課程從實(shí)恢辦，既許從實(shí)，豈可虛增。除節(jié)次累增課額實(shí)數(shù)，及有續(xù)次虛增數(shù)目，特與查照，并蠲減、從實(shí)恢辦。庶將來(lái)不致陷失歲課，亦不致重困民力。
一，建昌路分小于撫州，而雜造段匹三倍撫州，工役不均，宜只依撫州例，諸處凡似此不均者，比附施行
竊惟建昌雖名一路，而在宋時(shí)止稱為軍，宋初本是撫州屬縣。兩處民戶物產(chǎn)，大不相侔。況建昌四縣近又割出管內(nèi)，南豐一縣以為州，事力小弱甚矣。今江西卻令建昌路安機(jī)一百?gòu)垼磕暝焐於纹ザФ傥迨?，而撫州路止安機(jī)二十五張。建昌何重，撫州何輕？撫建甚近，土性相同，非建昌獨(dú)宜織造也。緣建昌曾有一路官，刻下民、媚上司，妄添數(shù)額，遂不可減，作俑有自，流毒無(wú)窮，本郡不堪其擾。臣昔家此，實(shí)所備知。如令比附撫州體例，特與末減，信望公私易為趁辦，段匹又加精好，而本路之民少得一分之寬。然此，特建昌一路，興織造一事也。其他路分及工匠等事，似此不均者，亦乞令各處有司，比附上項(xiàng)事理施行，生民幸甚。
一，江南官吏家遠(yuǎn)俸薄，又不能皆有職田，故多貪污之吏，宜于系官田地?fù)転槁毺?br />
江南官吏多是北人，萬(wàn)里攜家，鈔虛俸薄，若不侵漁，何以自贍中。前曾令依腹里州縣體例，各給與職田，而行省行下，必令于荒閑田地內(nèi)摽撥。夫江南州縣安得處處有荒閑田地，只為此語(yǔ)糊涂浮泛，得職田者，遂無(wú)幾人。今欲一一添俸，則費(fèi)鈔愈多，虛鈔愈甚，莫若職田之為便也。宜令行省遍下諸道諸路州縣，凡各處系官田，即撥與各官充合得職田，比腹里例毋令減少，使?jié)嵓菏毓僬呒让怵嚭畱n，其病民蠹國(guó)者自甘懲汰之罰。如此，然后治平可冀也。
其言皆切中當(dāng)時(shí)之弊，帝韙之，超授集賢學(xué)士仍兼行御史臺(tái)。
時(shí)桑哥專政，法令苛急，鉅夫入朝奏言：
天子之職，莫大于擇相，宰相之職，莫大于進(jìn)賢。茍不以進(jìn)賢為急，而以殖貨為心，非為上為德，為下為民之意也。昔漢文帝以決獄及錢(qián)谷問(wèn)丞相周勃，勃不能對(duì)，陳平進(jìn)曰：“陛下問(wèn)決獄責(zé)廷尉，問(wèn)錢(qián)欲責(zé)治粟內(nèi)史。宰相上理陰陽(yáng)，下遂萬(wàn)物之宜，外鎮(zhèn)撫四夷，內(nèi)親附百姓?！庇^其所言，可以知宰相之職矣。今權(quán)奸用事，立尚書(shū)省鉤考錢(qián)谷，以割剝民生為務(wù)，所委任者皆食饕嗜利之人。江南盜賊竊發(fā)，良以此也。臣竊以為，宜革尚書(shū)之政，損行省之權(quán)，罰言利之官，行恤民之事，于國(guó)為便。
桑哥大怒，留鉅夫不遣，奏請(qǐng)殺之。凡六上，帝皆不許，命鉅夫歸。
二十九年，又詔鉅夫與胡祗遹、姚燧、王惲、雷膺、陳天祥、楊恭懿、高凝、陳儼、趙居信十人赴闕，召對(duì)便殿，勞問(wèn)甚悉。三十年，出為福建海北道肅政廉訪使。大德四年，改江南湖北道肅政廉訪使。湖廣行省平章縱家奴害民，鉅夫按治之，榜其罪于市，民大悅。八年，召為翰林學(xué)士、知制誥同修國(guó)史。明年，加商議中書(shū)省事。時(shí)亢旱，風(fēng)災(zāi)尤甚，鉅夫應(yīng)詔陳言，奏敬天尊祖、清心持體更化五事。十一年，出為山南江北道肅政廉訪使。
武宗即位，留翰林學(xué)士，加正奉大夫。凡朝延大議，必咨之。每議事歸家，人占其顏色，以知時(shí)政之得失。至大三年，復(fù)拜山南江北道肅政廉訪使。
仁宗即位，召老臣十六人赴闕，鉅夫與焉。帝素重鉅夫?yàn)槿?，每呼程雪樓而不名。雪樓，鉅夫別字也。未幾，改浙東海右道肅政廉訪使，留為翰林學(xué)士承旨、資善大夫、知制誥兼修國(guó)史。二年，旱，鉅夫應(yīng)詔陳桑林六事，忤宰相意。明日，帝遣中使賜上尊勞之曰：“昨中書(shū)集議，惟卿言最當(dāng)。后遇事，其盡言無(wú)隱。皇慶元年，進(jìn)榮祿大夫，詔鉅夫與李孟、許師敬等議貢舉法。鉅夫言：“朱子貢舉私議，可損益行之?！庇盅裕骸叭∈慨?dāng)以經(jīng)學(xué)為本，經(jīng)義當(dāng)用程、朱傳注。唐、宋詞章之弊，不可襲?！睆闹６?，以疾乞歸，不允，命尚醫(yī)給藥物，官其子大本郊禮署令。三年，疾益劇，平章政事李孟亦為之請(qǐng)。特加光祿大夫，賜上尊，命廷臣以下餞于文明門(mén)外，大本乘驛護(hù)侍南還，仍敕所在有司常加存問(wèn)。五年，卒，年七十。泰定二年，贈(zèng)光祿大夫、大司徒、柱國(guó)，追封楚國(guó)公，謚文憲。
鉅夫博聞強(qiáng)識(shí)，文章議論為海內(nèi)宗尚者四十余年，臨大事，決大議，風(fēng)采懔然，不為利害所動(dòng)。常曰：“士生天地間，當(dāng)以利人濟(jì)物為心，奈何瑣瑣為身家之計(jì)？”論者謂鉅夫不愧其言。有《雪樓集》四十五卷。
子大年，金豁縣尹；大本，秘書(shū)監(jiān)著作郎。孫世京。集賢修撰。
袁桷，字伯長(zhǎng)，慶元鄞縣人。曾祖韶，宋同知樞密院事。祖似道，宋知嚴(yán)州。父洪，字季源，七歲通《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》，宋京尹馬光祖辟為掾，以敏達(dá)聞，累遷太社令。賈似道不樂(lè)四明人，洪與同州六十余人皆被廢。咸淳九年，起為建康路通判，大帥趙溍委以府事。諸將桀傲，數(shù)以語(yǔ)侵，洪請(qǐng)較射，洪三發(fā)三中，眾驚服。后為制置司參議官，不拜而歸。至元十五年，授同知邵武路總管府事；二十年，改溫州；并以疾辭。卒，年五十四。
桷，幼好學(xué)，讀書(shū)常達(dá)旦不寐。稍長(zhǎng)，師事王應(yīng)麟、舒岳祥，其學(xué)精深核實(shí)。以行臺(tái)薦，授麗澤書(shū)院山長(zhǎng)，不就。大德初，閻復(fù)、程鉅夫、王構(gòu)俱薦之，擢翰林國(guó)史院檢閱官。成宗初建南郊，桷進(jìn)郊祀十議，其序曰：
五帝不相沿樂(lè)，三王不相襲禮，所由來(lái)尚矣。損益之道，其旨同焉。贏政絕滅三代典禮，臆為之制，《禮經(jīng)》廢缺，殘灰斷壁，收合于西漢之世，名為宗周，而祠祭廣衍，皆祖秦舊。逮王莽尊信《周官》，后漢二鄭申釋名義，違異于五經(jīng)者，旁傅曲會(huì)，皆得以合。自漢而降，言禮者悉本于此。愚嘗綢紬繹經(jīng)傳，審問(wèn)慎思，繄儒先是，證郊社大典，秦、漢而下，莫有疑義，惟合祭，同異其詳，可得聞矣，若郊非圜丘，帝非天帝，沿襲舊說(shuō)，卒無(wú)與正。夫天無(wú)二日，是天尤不得有二也，五帝非人也，然不得謂之天，作《昊天五帝議》。祭天歲或?yàn)榫牛驗(yàn)槎?，或以變禮者為正，作《祭天名數(shù)議》。圜丘不見(jiàn)于五經(jīng)，郊不見(jiàn)于《周官》，作《圜丘非郊議》。后土，社也，先儒言之而復(fù)疑。焉，作《后土即社議》。三歲一郊，非古也，作《祭天無(wú)間歲議》。燔柴，古經(jīng)之可見(jiàn)者也，《周官》以橦祀為天，其義各旨，作《燔柴泰壇議》。祭天之牛角繭栗，用牲于郊，牛二，合配而言之也，禮成，于周公未之有，改增群祀而合祠焉，非周之制矣，作《郊不當(dāng)立從祀議》。郊，質(zhì)而尊之義也，明堂，文而親之義也，作《郊明堂禮儀異制議》。郊用辛，魯禮也，卜不得常為辛，猶至日之不常為辛，作《郊非辛日議》。北郊不見(jiàn)于《三禮》，尊地而遵北郊，鄭玄之說(shuō)也，作《北郊議》。多聞闕疑，先圣有訓(xùn)。私不自量揆，妄為之說(shuō)，實(shí)有恧焉。鴻藻碩儒，洽通上下，其必有以折衷而深證之。大德五年春三月，具官袁桷序。
昊天五帝議
言昊天者有三說(shuō)。鄭玄六天之妄，攻之者眾矣。王肅謂祭天有二，冬郊圜丘，春祈農(nóng)事。若明堂迎氣，皆祭人帝。歷唐而下，則謂郊祀配在者為昊天，明堂配上帝者為五帝。甚者因其說(shuō)之不通，并《孝經(jīng)》后稷配天本文，而非之。其說(shuō)紛雜，良由天與帝之號(hào)不明故耳。夫在郊者，謂之天，在明堂者，謂之帝。河南程氏曰：“萬(wàn)物本乎天，人本乎祖。故冬至祭天而以祖配之，以冬至者氣之始也，萬(wàn)物成形于帝，人成形于父。故季秋饗帝，而以父配之，以季秋者，物成之時(shí)也。胡宏氏曰：“天言其氣，帝言其性。”其說(shuō)是矣。故由其在郊，則以其遠(yuǎn)祖配，尊而無(wú)文之義也。由其在明堂，則以其父配，尊而親之之義也。鄭氏六天，本于讖緯，攻之者雖力，而卒莫敢廢。漢、魏以來(lái)，名號(hào)不一。漢初曰上帝，曰太一元始，曰皇天上帝。魏初元間，則曰皇皇天帝。梁則曰天皇大帝。至唐，始曰昊天上帝，從長(zhǎng)孫無(wú)忌之議，而廢六天之廖。后復(fù)尊鄭，而不敢廢者，蓋鄭氏謂星經(jīng)之天皇，即《周官》之昊天，上以合夫《周官》，而下復(fù)合夫從祀。于是郊之所主為昊天，而其壇之二等，復(fù)有天皇焉。此存鄭之說(shuō)，至于唐、宋而不敢廢者，以此也。王肅言：明堂為人帝者，固非，而攻王者未嘗不泥于五帝，至以明堂之祀五常，其來(lái)已久?；蛘哂种^橦祀五帝為祭天，以此病肅，然卒無(wú)以歸于一當(dāng)之論。愚嘗獨(dú)謂五帝非人帝，其所謂人帝者，五帝之配耳。且五帝非天也。新安朱氏之定五帝，有取夫家語(yǔ)五帝之說(shuō)。天有五行，木、火、土、金、水分時(shí)化育，以成萬(wàn)物，其神謂之五帝，而不敢加天以混之。唐永昌之敕亦曰：天無(wú)二稱，帝是通名。承前諸儒互生同異，乃五方之帝亦謂為天。自今郊祀唯昊天上帝稱天，余五帝皆稱帝。證以二說(shuō)，則六天之說(shuō)不攻而自破，五帝之誤，可證而不誣矣。獨(dú)黃干泥夫鄭學(xué)，謂饗帝于郊，而風(fēng)雨節(jié)、寒暑時(shí)，非人帝所能為。殊不知五人帝者，若太皞是也。五人神者，若句芒是也。今以五行之官名佐成上帝，而稱五帝，何憂不能寒暑節(jié)、風(fēng)雨時(shí)。獨(dú)不可稱天帝以混夫昊天上帝之號(hào)耳。陳祥道言：五帝無(wú)預(yù)乎昊天上帝，其說(shuō)良是。而下文言上帝則五帝兼存焉，此亦泥夫鄭說(shuō)，又謂明堂之上帝兼昊天與五帝而一之，其說(shuō)又不通。獨(dú)三山林岊言：古之祭上帝，與祭五之禮，以經(jīng)推這，禮莫盛于周，周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天，明堂之上帝，即一也。郊祀從簡(jiǎn)，為報(bào)本反始。以稷配明堂從備，為大饗報(bào)成。以文王配稷王，業(yè)所始，文王王業(yè)所成，從其類也。祭于郊曰天，于明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也?！吨芄佟废妊造肷系?，次言祀五帝，亦如之。謂大臣之贊相，有司備具，至其圭弊，則五帝各有方色，未嘗于上帝混同也。愚嘗妄謂《周官》無(wú)明堂郊天之文，先儒必欲合于五經(jīng)，其說(shuō)愈不可解。天官大宰祀五帝，則掌誓戒，后云祀大神示，亦如之。鄭謂大神示，即天地也，是重五帝于大神示也。五帝之說(shuō)，盛于呂不韋之《月令》，《詩(shī)》、《書(shū)》所載未嘗有五帝之號(hào)。尊上帝而黜五天帝，要不為無(wú)據(jù)也。
祭天名數(shù)議
天歲有九祭，鄭玄之說(shuō)也。何以謂之九祭？祀昊天于圜丘，五天帝于四郊，復(fù)立郊祀，明堂而為二，龍見(jiàn)而雩帝于南郊，此九祭也。王肅謂天惟有一，歲有二祭，南郊之祭為圜丘以冬祭，其祈農(nóng)事也以春祭，謂之二祭。梁崔靈恩宗鄭而黜王，不過(guò)謂郊丘不可為一，而五帝之祀同為天帝，明堂之不可廢，猶大雩之不可廢也。自唐以后，非六天者皆是，而九祭之名微與鄭異者，則謂春祈谷，夏大雩，秋明堂，冬圜丘，兆五帝于四郊，為九祭。歷代尊黜異同，不過(guò)出于三者之說(shuō)。愚獨(dú)以謂其說(shuō)皆無(wú)足取證。鄭氏之五天帝不得為天，前已辨之詳矣。以圜丘南郊為二者，分帝為太微，為天皇，而非昊天之本名也。王肅之祈農(nóng)事，先儒之言大雩，愚請(qǐng)得而論之。按《月令》元曰祈谷于上帝，噫嘻之，《小序》春夏祈谷于上帝，祈谷之，祭非郊與明堂之比也。善乎廬陵胡氏之論曰：“鄭謂此即郊，按《特牲》又云郊迎長(zhǎng)日之至，注引《易》說(shuō)，謂春分日漸長(zhǎng)，則此未春分也?！兑住氛f(shuō)三五之郊，一用夏正。孟獻(xiàn)子云：?jiǎn)⑾U而郊，則此未啟蟄也。獻(xiàn)子又云：郊祀后稷以祈農(nóng)事，此不禮后稷而祀帝也。足明此。但祈谷非郊天，大祭詩(shī)云：春夏祈谷，豈謂郊乎？先儒亦言：祈者，以民食之重，有求于天，不得于南郊、明堂并而大雩之，祭尤不宜與二大祭同議。按《春秋》之書(shū)雩旱祭也，司巫女巫之舞雩，皆不得已吁嗟而求之，其甚者，則歌哭而請(qǐng)之，禮之變也?！稜栄拧吩唬骸蚌?hào)祭也。《春秋》書(shū)雩之例，三傳雖有異同，大較紀(jì)其災(zāi)之極。若昭公之季年一月，而兩書(shū)焉，足以見(jiàn)夫旱之極矣。謂夫子紀(jì)魯之僭者，非也。魯之雩壇舞詠而歸者，非歟？又按鄭注，周雩壇在南郊之旁，則非郊天之壇明矣?！对?shī)》之《小序》，自歐陽(yáng)氏、蘇氏、朱氏疑而去之者已久，詳《小序》之箋。則先已有疑于本文，故其箋曰：“《月令》孟春祈谷于上帝，夏則龍見(jiàn)而雩，是與？”夫“是與”者，疑之之辭也。春猶得以祈谷言，夏不得以祈谷言矣?？资柚笆桥c”為若不審之辭，復(fù)引仲夏大雩，以祈谷實(shí)為證。是徇小序之失，不若鄭氏之置疑也。祀天之禮，有常有變，有因事之祭，若國(guó)故之旅于上帝，師行之類于上帝，天地之大災(zāi)、疾病、水旱，皆不得不禱于天。孰謂雩旱而可謂常祭者也？今定以南郊為一，明堂為二，此為一歲之大祭。若祈農(nóng)事，雖非變禮，要為祭之次者。呂令固有議之者矣。獨(dú)祈農(nóng)于上帝，誠(chéng)不可廢。而元日之祭，不得與郊祭并。故兩存而復(fù)議之。
圜丘議
圜丘之名，獨(dú)見(jiàn)于《周官?大司樂(lè)》《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》、《儀禮》之所不載。二載《禮》先儒謂出于漢儒，今不復(fù)引。以《周官》考之，圜丘非祀天之地。其本文曰：“凡樂(lè)，圜鐘為宮，黃鐘為角，太族為徵，姑洗為羽。雷鼓、鼗、孤竹之管，云和之琴瑟，云門(mén)之舞。冬日，至于地上之圜丘奏之。若樂(lè)六變，則天神皆降，可得而禮矣。函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南宮為羽。靈鼓、靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏日，至于澤中之方丘奏之。若樂(lè)八變，則地示皆出，可得而禮矣?！编嵖党舍屢詾槎E祭，又謂天神為北辰，地示為昆侖。歷代相承，皆謂祀天于圜丘。王肅之徒，雖難鄭說(shuō)，能知禘之非祀天，而謂郊即圜丘，圜丘即郊，其說(shuō)率雜而不能定，愚按圜丘非郊也。圜丘非祀天神，獨(dú)鄭康成言之，既不能合于《詩(shī)》、《書(shū)》、《儀禮》，而于《周官》復(fù)有所背。以《周官》之本文言，止言于地上圜丘奏之，不聞其祀天于圜丘也。況《大司樂(lè)》前云奏黃鐘，哥大呂，舞云門(mén)，以祀天神；奏太蔟，歌應(yīng)鐘，舞咸池，以祭地示。夫祀天神、祭地示，其樂(lè)與圜丘所奏實(shí)異。則當(dāng)以黃鐘、大呂、云門(mén)為祀天，不當(dāng)用圜丘降神之所，而遽言為祀天之所也。其祭地也，亦當(dāng)以太蔟、應(yīng)鐘、咸。池為祭地，不當(dāng)用方丘降神之所為祭地之所也。鄭康成知其說(shuō)之不通，遂釋前天神為五帝，日月星辰圜丘之天神為北辰。后來(lái)紛紛沿襲共說(shuō)。而王肅六天之辨，復(fù)泥于祀天圜丘之說(shuō)，不能詳明其本文而折其謬，乃謂郊即圜丘，圜丘即郊。故崔靈恩、孔潁達(dá)咸宗鄭而黜王。夫《大司樂(lè)》既無(wú)祀天圜丘之丈，而鄭氏天神復(fù)釋為二，有不待辨而明。按釋圜丘者，謂為自然之丘，非人力所為，其說(shuō)與《爾雅》合。雍鎬近郊宜或有此，若后代國(guó)都于平衍之地，將人力而為之耶？抑亦為壇以象之耶？或曰圜丘祀天，鄭康成必本于前代。愚曰《詩(shī)》《書(shū)》《易》《春秋》《儀禮》之所無(wú)者，不必信鄭氏之說(shuō)，本于秦始皇祠八神地主之圜丘，又漢武帝作十九章之歌，以正月上辛用事甘泉園丘二者，皆非祀天。鄭氏陰取之，而不敢明證其事。若謂南郊即圜丘，北郊即方丘，不知《周官》四郊非南北郊之郊，《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》之郊非圜丘之制，不得合而為一。謂祀天于圜丘者，特鄭氏之說(shuō)，初非《周官?大司樂(lè)》之本文。陳祥道《禮書(shū)》謂祭祀必于自然之丘，所以致敬，燔瘞必于人為之壇，所以盡文，亦宗鄭之說(shuō)而微異。崔靈恩、義宗亦宗鄭、黜王。而所謂郊即圜丘，圜丘即郊之誤，乃不能正其說(shuō)。歷漢至宋諸儒，悉不過(guò)以《周官》傅合于《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》，滋以啟后來(lái)之誤。故為之辨。
后土即社議
《周官》無(wú)祭地之文，先儒言之詳矣。而其言近于地者，有五，曰地示、大示、土示、后土、社是也。鄭氏之釋地示，則曰：北郊神州之神及社稷。夫以北郊為祀地，此祀之大者，不得合社與稷而言，合社與稷，是為三祀，非祭地明矣。曰大示，鄭無(wú)明釋。或謂大示，乃地示之大者。祀地以北郊為大，則地示之大者，將何以祀之？曰土示，鄭謂原隰平地之神，此又非祀地矣。日后土，鄭氏則直謂：后土，黎所食者，后土官名，死為社而祭之。又曰：后土，土神，不言后土社也。其答田瓊則曰：此后土，不得為社者，圣人制禮，豈得以世人之言著太典，明后土土神不得為社。至于太祝建邦國(guó)告后土，鄭復(fù)曰：后土神神，獨(dú)此說(shuō)違戾特甚，啟歷代之訛謬，產(chǎn)自此始。按《尚書(shū)》曰：“告于皇天后土?！笨鬃⒃唬骸吧缫病！短┦摹分擞谮Ｍ?，亦社也?！墩僬a》之社于新邑者，亦后土也。甫田之以社以方；注：社，后土也。后土與社，皆地之稱，今悉疏經(jīng)文之可證者而言之?！短┦摹吩唬航忌绮恍蓿Y日祭地于郊，所以定天位也，祀社于國(guó)，所以列地利也。又曰：郊所以明天道，社所以神地道。又曰：“郊社所以事上帝。又曰：明乎郊社之義。又曰：禮行于郊，而百神受職；禮行于社，而百貨可極。若然，則社即后土，后土即社。鄭氏之釋《大宗伯》，既以黎所食者為是，而復(fù)有所疑而不決，于是答田瓊之問(wèn)，以后土不得為社。四者之說(shuō)，更相背戾。而方丘、北郊復(fù)為二說(shuō)，終莫能定。至胡宏氏始定郊、社之義，以為祭地于社，猶祀天于郊也。故《泰誓》曰：郊社不修，而周公祀于新邑。亦先用二牛于郊，后用太牢于社。記曰：天子將出類乎，上帝宜乎社。而《周禮》以橦祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，別無(wú)地示之位。四圭有邸，舞云門(mén)以祀天神，兩圭有邸，舞咸池以祭地示。而別無(wú)祭社之說(shuō)，則以郊對(duì)社可知。后世既立社又立北郊，失之矣。此說(shuō)足以破千古之惑，故新安朱氏《中庸》郊社，亦以社為祭地，取夫胡氏，而獨(dú)以其廢北郊之說(shuō)為未然。愚按北郊不見(jiàn)于經(jīng)，獨(dú)見(jiàn)于鄭氏。鄭氏之北郊，非至日方丘之祭。攻鄭氏神州之說(shuō)者多，而不能辨鄭氏北郊之不經(jīng)。攻合祭之說(shuō)者力，而不考以地為郊之失，亦始于王氏。郊以祀天，社以祀地。胃郊為祀地，吾知其不出于六經(jīng)也?！洞呵铩窌?shū)魯之郊止天郊天，不聞其郊地也。用牲幣于社，間于兩社，皆天子之制也。謂魯為僭郊社，則可；以魯郊為祀地，則不可。云漢之詩(shī)曰：祈年孔夙，方社不莫。又曰：“自郊徂宮，宮社宮也。告天地之禮，郊、宮為二，則詩(shī)之郊，亦非祀地也。朱氏亦曰；“《周官》止言祀昊天，不言祀后土。先儒之言，祭社者為是。其言《周官》禮大神、祭大示，皆無(wú)明文，是深有疑于《周官》之非全書(shū)也?；蛑^社不足以盡地，此蓋因諸侯大夫皆得祖社，遂因此以致疑。按《大宗伯》：“王大封，則先告后土。”又曰：“建邦國(guó)，先告后土?！敝^之后土者，建國(guó)之始稱。若武城之告于后土者是也。左祖、右社，親地之道也。此言社之名成于告后土之后也。先儒謂尊無(wú)二上，故事，天明獨(dú)行于天子，而無(wú)二事地察，故下達(dá)于庶人，而且有公私焉。胡宏氏曰：“諸侯之不敢祭天，猶支庶之不敢斷祖也；諸侯之得祭地，猶支庶之各母其母也?！逼湔f(shuō)為是。且社有等差，至于州黨族閭，愈降愈少。獨(dú)天子之社，為群姓而立。王社之說(shuō)，孔疏謂，書(shū)傳無(wú)文，其說(shuō)莫考。陳祥道釋社、后土之辨，終泥于鄭氏。至謂建邦國(guó)先后土為非社，曾不知社之未立，其不謂這后土，其可乎？
祭天無(wú)間歲議
古者，天必歲祭。三歲而郊，非古制也。然則曷為三歲而郊也？三歲之禮，始于漢武。其祀天也，不于泰壇而于甘泉壇。有八觚席，有六采文章采鏤之飾，玉女樂(lè)石之異，鸞略馬莘駒之靡，瑄玉寶鼎之華，其禮也侈，其用民也勞，如之何其勿三年也？至于后世，不原其本，而議其末。三年之祭，猶不能舉其能力行者。若唐之太宗，享國(guó)長(zhǎng)久，亦不過(guò)三、四。宋仁宗以后，始克遵三年之制。夫三年一祭，已不得為古，則一、二舉者，尤非禮也。蘇氏曰：“秦、漢以來(lái)，天子儀物，日以滋多，有加無(wú)損，以至于今，非復(fù)如古之簡(jiǎn)易也。今所行，皆非周禮。三年一郊，非周禮也。先郊二日而告原廟，一日而祭大廟，非周禮也。郊而肆赦，非周禮也。優(yōu)賞諸軍，非周禮也。自后妃以下至文武官皆得蔭補(bǔ)親屬，非周禮也。自宰相宗室已下至百官皆有賜赍，非周禮也?！毕热逵衷唬汗胖级Y，以事天也，以報(bào)本反始，以教民尊上也。天子前期齋戒，命冢宰誓百官而蒞事焉，事之莫尊者也。近世則變矣。三年而一郊，其所事者，則軍旅億丑之賞赍耳。事軍旅億丑之賞赍，則誠(chéng)不專于享帝，制不一于報(bào)本。夫郊，以報(bào)一歲生物之功也。夫豈三歲一生物，而三歲一報(bào)耶？古者，大路素而越席，大圭不琢，大裘不飾，牲用繭栗，器用陶匏，謂德產(chǎn)精微，物所以稱，故其文至簡(jiǎn)，而其誠(chéng)至懿。近世盛鑾輅冕服，珠玉金繒之飾，唯懼不華，內(nèi)闕觀宮一夕之具，唯恐不工。其文至繁，而其費(fèi)至廣，豈所以降格天神之意邪！如是，則郊天之禮，自漢而下皆非古制。禮樂(lè)百年而后興，誠(chéng)能如三代之禮，其繭栗、陶匏，費(fèi)不為甚廣，罷壇陛從祀之位，止以始祖為配，則千百年之廢禮附典，由是而舉，豈不甚盛！其或不與祭，則如《大宗伯》所謂：“若王不與祭祀，則攝位。”鄭氏之釋量人亦曰：“冢宰位佐王，祭亦容攝祭?！笔鼛灼魄Ч胖?，上以合于天道，而下足以解諸儒之疑議云。
燔柴泰壇議
《儀禮?覲禮》曰：“祭天燔柴，祭山丘陵，升祭川沈。”《祭地瘞祭法》亦曰：“燔柴于泰壇，祭天也，瘞埋于泰折，祭地也?！薄稜栄拧吩唬骸凹捞煸混懿?，祭地曰瘞薶?！薄都婪ā?、《爾雅》雖各自為書(shū)，而其說(shuō)與《儀禮》合者，獨(dú)燔柴無(wú)異?！吨芄佟吩唬骸耙詸H祀祀昊天上帝，實(shí)柴祀日月星辰，槱燎祀司中、司命、橦師、雨題。”夫《周官》之柴歸于日月星辰，而以橦祀為祀天，是不與《儀禮》合也?！抖Y器》曰：“至敬不壇，掃地而祭。”不壇，非燔柴也；掃地而祭，非《周官》之祀也。合《禮儀》《周官》、《禮器》三書(shū)而言之，實(shí)有不同。自鄭氏必欲合三禮之說(shuō)為一，而后人附會(huì)者曲為之遷就。崔靈恩則謂：先燔柴及牲玉于丘訖，次乃掃地而祭。祭天之法，皆于地上，以下為貴，故不祭于人功之壇。陸佃則曰：“祭天之禮，升橦于泰壇，奏樂(lè)于圜丘，所以致天神也。天神皆降，可得而禮，然后掃地而祭。樂(lè)者陽(yáng)也，其聲無(wú)形，故奏于自然之圜丘。煙者，陽(yáng)中之陰，其氣有象，故燔于使然之泰壇。至于橦祀實(shí)柴，有異于《儀禮》。鄭氏則云：橦，煙也。三祀皆積柴實(shí)牲體于日月，言實(shí)柴于祀天，言橦三祀互相備矣。其釋《覲禮》則曰：“燔柴祭天，祭日也，祭天為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云，天地靈之也。敢各疏其穿鑿，以從古禮經(jīng)之正?！吨芄佟分慌c《儀禮》、《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》合者，不止于祀天地，今止因三禮之異同，諸儒之附會(huì)而言其非是。夫《周官》之圜丘，乃奏樂(lè)之所，非壇也。自漢而下，皆祀于圜丘，已失《周官》之意。崔氏謂圜丘即壇，為人功之壇。按釋園丘者為自然之丘，非人功之壇，崔說(shuō)與釋園丘者異矣。使果從壇下掃地而祭，則燔柴于人功之壇，不可謂質(zhì)，而獨(dú)掃地之祭，得謂之質(zhì)矣。若然，則《儀禮》之燔柴為末，而掃地之祭為本。歷考梁、陳以來(lái)，不聞?dòng)屑烙卩髑鹬抡?。是崔氏之說(shuō)，不得以行也。陸氏謂自然者為丘，使然者為泰壇，是祀天守有二。愚嘗謂：合于《周官》，則泰壇之制未嘗有合于《儀禮》，則燔柴之制無(wú)圜丘。歷代之失祀于園丘，非是。陸氏獨(dú)不能證其誤，是為二壇者，亦非也。鄭氏謂：煙，橦也。《詩(shī)》生民之橦祀，《書(shū)》之‘橦于六宗，橦于文武?！贬屨咧^：橦，敬也。又曰：“精意以享”之謂也。使從鄭說(shuō)，以橦為煙，則六宗之祀不得與上帝并，而祀文武于宗廟，又難與燔柴之祭同也。鄭氏之釋燔柴，以祭天為日，祭地為祭月，其說(shuō)尤妄。是殆尊《周官》之書(shū)，其不可合者，遂臆說(shuō)以非古禮。如夏正郊天迎長(zhǎng)日之至圜丘，南郊二天帝之說(shuō)，類皆若是。古《禮經(jīng)》獨(dú)覲禮為天子禮，舍燔柴為祭天。則此書(shū)又如王安石之罷黜不能，以用于世。戴記之合于經(jīng)傳者，先儒類皆取之。若《王制》、《禮器》、《儒行》、《明常位》等篇，固有疑之者矣。獨(dú)燔柴泰壇為祭天，與古禮合，特取其說(shuō)。鄭泰壇雖不見(jiàn)于《儀禮》，然從古傳襲，未嘗不以壇壝為正。覲禮之壇十有二尋，周公之三壇，同?單司儀之為壇，三成去祧為壇。下至周未，齊候?yàn)榭轮?，有壇先君適四國(guó)，未嘗不為壇。況祀天欽崇之實(shí)，其可廢壇壝哉！
郊不當(dāng)立從祀議
郊有從祀，西漢未之見(jiàn)也。禮之失，始于建武。建武采元始之制而為之。元始，王莽之政也。王莽之失，在分牢，在同祭，不聞其從祀也。社佑尊時(shí)王之禮，而深知其非，謂：從祀之坐，近古皆有，梁、陳及于國(guó)朝，始相尚襲。夫謂之近古者，非古明矣。開(kāi)元之禮，成于徐堅(jiān)之徒，而開(kāi)寶所作，祖于開(kāi)元。大較從祀損益，咸取于建武。今因開(kāi)元所定而論著其非是。其第一壇曰五帝，曰大明夜明。以《周官》言之，五帝之祀在四郊，大明夜明以實(shí)柴，而朝日夕月之制，復(fù)見(jiàn)于經(jīng)傳，此不得混而一之之證也。壇之第二與第三，皆以星經(jīng)為之制。杜佑謂：天有萬(wàn)一千五百二十星，地亦如之?？计渌溃鋲瘔弥蛔阋匀菀?。遂為外官、內(nèi)官以別，而節(jié)其數(shù)。開(kāi)寶以后，又復(fù)增王獄、四瀆、諷師、雨師之類，而并祭之。其壇愈廣，其牲牢愈繁，而其禮愈失?？加凇吨芄佟罚瑒t《大宗伯》之實(shí)柴槱燎，此又不得混而為一之證也。今考于《虞書(shū)》，其類上帝之后，則行六宗、山川群神之祀，不聞其合祭也。湯之元牲，武成之柴望，皆若此矣?！墩僬a》用牲于郊牛二者，后稷配天之始也，若魯之三望，雖為非禮，亦皆無(wú)總祀之理。自漢而下，牲犢、尊罍之?dāng)?shù)不勝其煩之費(fèi)，竭九州之貢賦，不足以供。由是，雖三年之祭亦不能舉。壇壝繁雜，宮縣四立，有司臨事，登降逼泰，懼不能以周旋，跛倚顛仆，無(wú)所不至。昔之儒，先能議合祭天地之非，而不能正合祭群祀之失；能以親郊為是，而不能以三年一郊為非；能知牛羊供之這費(fèi)廣，而不能盡角繭栗之誠(chéng)愨。甚者配帝之爭(zhēng)不決，遂有二配帝于壇上。依違莫從，一至于是。今若悉如三代典禮，不傷財(cái)，不害民，一歲一郊，則何憚其不可行也！
明堂與郊天禮儀異制議
晉摯虞議曰：“郊丘之祀，掃地而祭，牲用繭栗，器用陶匏。事反其始，故配以遠(yuǎn)祖明堂之祭備物以祭，三牲并陳，籩豆成列，禮同人理，故配以近考。新安朱氏；曰：為壇而祭，故謂之天，祭于屋而以神示祭，故謂之帝。晉傅元亦云：于郊尚質(zhì)，于明堂尚文。若然，則儀文悉皆有異矣。郊以牲，明堂以牛羊，詩(shī)曰：“我將我享，維羊維牛?！薄贝松愓咭?。燔柴以報(bào)陽(yáng)也，猶宗廟之裸鬯也。明堂與守廟近，則燔柴乎。何有？席用藁鞂，器用陶匏，象天之質(zhì)也。玉爵代匏尊罍簋俎之屬，一以宗廟。此元豐議禮這得也。郊之祭，用氣也。進(jìn)孰之失，始于唐。自唐以降，未之有改也。記曰：郊血大饗，腥三獻(xiàn)焰。一獻(xiàn)孰。解者曰：郊祭天也，大饗袷祭也，三獻(xiàn)社稷五祀也，一獻(xiàn)群小祀也。郊不以血，而以孰薦，禮之褻而失之甚者也。在則明堂之祭，其不進(jìn)孰與？曰圣人亨，以享上帝。上帝，明堂之稱也。用于明堂，而不用于郊，其義有矣。特牲少牢之始于薦孰，大夫之禮也。用大夫之禮于郊不可也，用于明堂，近宗廟也。配群祀于郊非禮矣。明堂，國(guó)中也，邑外曰郊，引而近之，其瀆莫大焉。尊罍尚質(zhì)也，彝以盛郁鬯，郊得以用之也。記曰：黃目郁氣之上尊，彝得謂之尊也。定尊罍于天地，六彝于宗廟，鄭氏之說(shuō)也。開(kāi)元遵而不用于郊，猶日以質(zhì)不以文。明堂，宗廟之近，而文物之極也。其不用也，則野矣。凡此，皆禮儀文質(zhì)之異，不可以不辨也。
郊非辛日議
郊特牲，曰郊之至也，迎長(zhǎng)日之至也，又曰郊之用辛也。周之始郊日以至。鄭玄謂迎長(zhǎng)日者，建卯而晝夜之分也。三王之郊，一用夏正。其釋周之始郊日以至，則謂魯無(wú)冬至祭天圜丘之事，是以建子之月，郊天示先有事也。夫以迎長(zhǎng)日為建卯，胡氏非之至矣。三王之郊以寅，則冬至圜丘之祭，是周以冬為春矣。正月正歲，猶日以子為首，若以冬為春，是非矣。蓋郊之用辛，言魯禮也。周之始，郊日以至，言周以冬至而郊也。易周為魯，以附夫臆鑿之論，則大有所不可。周為周王，魯為魯公，合周、魯為一禮，曷不曰魯之始郊日以至。葉夢(mèng)得氏曰：以郊為長(zhǎng)日之至，下言郊之用辛。周之始郊日以至，正以別魯禮。鄭氏反之，強(qiáng)以建卯為日至，甚矣其好誣也。冬至祭天，此周之正禮不可易者。孟春建寅之郊，蓋祈谷之祭。魯雖得郊，不得同于天子。是以因周郊之日，以上辛，三卜不從，至建寅之月，正魯郊，殆周祈谷之祭故。左氏謂，啟蟄而郊也?；蛟唤荐П匾孕?，周之制與？曰以至日而祭，則至日非常以辛也。魯之郊雩皆辛，是魯之禮也。然則周郊非辛與？曰周官祀大神則卜日。崔靈恩謂，卜日以至，為主不吉，始用它日。是有疑于卜也。橫渠張氏謂，日至不必卜日，周之始郊日以至，言日至則不容卜，言月至則有卜，卜日則失氣至之時(shí)矣，是定以為卜日也。《曲禮》曰：“大饗不用，卜呂大臨?！敝^天時(shí)陰陽(yáng)這至，日月素定，故不問(wèn)卜。若他饗，則問(wèn)卜矣。或又曰：“周之不用辛，有所本與？《召誥》曰：“越三日，丁已用牲于郊?！狈切烈病Ｖ烈砣斩?，非卜也。五經(jīng)異義，《春秋公羊》說(shuō)，禮郊及日皆不卜，常以正月上丁成，王命魯使卜從乃郊。故魯以上辛郊，不敢與天子同也。是足以明周郊之非辛矣。歷代之月時(shí)不一，獨(dú)唐武德以冬至祀天，孟春辛日祈谷于南郊，能取二就而裁正之，號(hào)為近古。故特表而出之。
北郊議
北郊之名，不見(jiàn)于五經(jīng)。謂北郊見(jiàn)于《周官》，鄭玄之論也?！吨芄佟窡o(wú)北郊之本文，因鄭玄讖緯之說(shuō)，而與《周官》并行者，王莽、劉歆實(shí)為之始也。先儒能攻王莽南北合祭之義，而不知立北郊之說(shuō)者，始于匡衡，成于王莽。舍其大，而議其細(xì)，相承謬誤，今千七百余年矣。敢推其本始而詳言之。夫周官圜丘、方丘為奏樂(lè)之地，非祭之所。圜丘之辯詳矣。鄭氏祭地之法有二：夏至之日，祭昆侖之神于澤中之方丘，一也；正月祭神州地示于北郊，二也。是方丘、北郊為二。今合而言之，不知其何所始也。按《大宗伯》之本文，鄭氏之不能釋者有二：曰以貍沈以疈辜，則曰：不言祭地，此皆地示祭地，可知。以黃琮禮地，則曰：“禮地以夏至，謂神在昆侖者。至于大司樂(lè)之地示，則又曰：“祭于北郊。”鄭氏既以方丘、北郊為二，而后人之尊鄭者，未嘗不以方丘、北郊合而為一，神州讖緯非之者至矣。至若方丘之不為祭所，北郊之無(wú)所經(jīng)見(jiàn)，皆泥其說(shuō)而無(wú)有辨之者?；蛟唬骸氨苯际加诳锖?，非王莽自為之說(shuō)。謹(jǐn)按《漢志》，高帝因北畤而備五帝，至武帝時(shí)，后土猶未立，建始之際方立南北郊?？锖?、張譚以天隨王者所居，援據(jù)《禮經(jīng)》皆自為損益若所引祭地于泰折在北郊就陰位之說(shuō)，今戴記無(wú)北郊之文。陳祥道《禮書(shū)》知其說(shuō)之無(wú)所據(jù)，遂謂南郊祀天，則北郊祭地，祀天就陽(yáng)位，則祭地就陰位，以強(qiáng)合夫鄭氏北郊之說(shuō)。夫郊非天不足以言，社非地不足以盡，二者相對(duì)，如天之不可以合祭也。謂之郊地，其何所據(jù)哉？先儒能明祭之不可以合，而不能辨社之不可以為郊，沿襲建始之弊。自漢而降，無(wú)有知其非者。祀地之為社，詳見(jiàn)于后土之議。尊地之說(shuō)，莫先于罷方丘、廢北郊，以全古禮之正。王肅之攻鄭玄，其說(shuō)雖行于泰始，惜猶以郊、丘為一，故宗鄭者多，而王說(shuō)復(fù)廢。馴致今日，郊社盛禮，方由是損益，以承三代之正。罷北郊之謬，其不在茲乎！
禮官推其博洽，多采用之。擢應(yīng)奉翰林文字、同知制誥兼國(guó)史院編修官，遷待制，拜集賢直學(xué)士，移疾歸。復(fù)以集賢直學(xué)士召，改翰林直學(xué)士、知制誥同修國(guó)史。至治元年，遷侍講學(xué)士。時(shí)拜住當(dāng)國(guó)，重桷學(xué)識(shí)，欲使撰遼、金、宋三史，桷上采訪遺書(shū)條例。未幾，英宗遇弒，事不果行。泰定初，告歸，卒于家，年六十二。贈(zèng)中奉大夫、江浙行省參知政事、護(hù)軍追封陳留郡公，謚文清。
桷于近代禮樂(lè)之沿革，官吏之遷次，士大夫之族系，百家諸子之目錄，悉能推本源委，詳言之。文章奧雅，與虞集、馬祖常以議論相師友，當(dāng)時(shí)文體為之一變。有《清容居土集》五十卷。
子瓘，同知奉化州事。后至元中，修三史，桷孫汧進(jìn)家藏書(shū)數(shù)千卷，擢秘書(shū)監(jiān)著作郎。
史臣曰：“程鉅夫條時(shí)政得失，事核而詞直，雖文采不耀，然切有之言也。遭遇世祖，事多施行江南，新附之民，實(shí)被其澤，仁言利溥，信矣哉！袁桷議郊祀典禮，斟酌古今，為當(dāng)時(shí)所采用，故著其十議，以備一朝之掌故焉?！?/div>
程鉅夫，名文海，避武宗御名，以字行。其先，自徽州徙郢州京山后又徙建昌。宋德祐元年，鉅夫叔父飛卿，以軍器監(jiān)知建昌軍，大兵至，迎降。鉅夫入為質(zhì)子，授宣武將軍、管軍千戶。世祖召見(jiàn)，問(wèn)：“宋何以亡？”對(duì)曰：“賈似道誤之?！庇謫?wèn)：“似道何如人？”對(duì)曰：“為邊將一似道也，為宰相又一似道也?！钡蹛偅o筆札書(shū)之。鉅夫即御前，以銀盆磨墨，書(shū)二十余紙以進(jìn)。帝問(wèn)居何官，以千戶對(duì)。帝曰：“卿儒者，授非所宜?！碧孛闹焙擦郑抑I之曰：“自今政治得失，廷臣邪正，卿為朕直言元隱。”鉅夫頓首謝。十六年，授應(yīng)奉翰林文字。明年，進(jìn)修撰，尋遷集賢直學(xué)士、中議大夫，兼秘書(shū)少監(jiān)。鉅夫條陳五事：
一，取會(huì)江南仁籍
昨者欽奉圣旨，許令江南曾有官人赍告敕赴省換授，此最良之法。奸邪賣弄，遂至顛倒。求仕者憑外省之咨，而外省貪饕尤為不法，有賣家喪業(yè)，而卒不沾一命者；亦有全無(wú)根腳，白身而受宣敕者。又有外省官將空頭咨示旋來(lái)內(nèi)省，尋趁有錢(qián)人員，書(shū)填姓名；亦有內(nèi)省通同作計(jì)，公行添插人員。又有一等奸人，置局京師，計(jì)會(huì)保民，誣寫(xiě)根腳，保明而得者。吏治之弊，至此已極。省府欲行考究，似覺(jué)費(fèi)力。今有捷法，可以永除病根。乞選清強(qiáng)通曉官員，無(wú)論南北，每省差兩員前去，同本道按察司，取會(huì)江南州縣城郭鄉(xiāng)村鄰甲，保明詣實(shí)元在亡宋有官人員姓名，一概置籍明書(shū)本人鄉(xiāng)貫、三代及入仕根腳，赍來(lái)省部，以憑照勘。遇有求仕赴人員，一閱而知真?zhèn)?，極為便當(dāng)。仍與申飭外省，遇有求仕，合與行下本郡，令鄉(xiāng)都鄉(xiāng)甲保明本人是何出身，即量輕重咨來(lái)，不許邀阻。其有邀阻者，許令求仕人赴御史行臺(tái)及按察司論訴。庶幾私兩得便當(dāng)。籍成之后，卻與商略白身人求仕格式，行下江南。
一，通南北之選
圣主混一車書(shū)，南北之人皆得入仕。惜乎北方之賢者，間有視江南為孤遠(yuǎn)，而有不屑就之意。故仕于南者，除行省、宣慰、按察諸大衙門(mén)，出自圣斷選擇，而使其余郡縣官屬指缺愿去者，半為貪污狼藉之輩。南方之賢者，列姓名于新附，而冒不識(shí)體例之譏，故北方州縣并無(wú)南方人士。且南方歸附已七八年，是何體例，難識(shí)如此。欲乞令省部，刷具南北府州縣官員腳色參對(duì)，今后南北選房，流轉(zhuǎn)定奪。若以南人為未識(shí)體例，則乞于北方州郡，每處且與參用一二人，秩滿卻與通行定奪。其北人注南缺而不赴者，重與罪過(guò)。庶幾吏稱民安，可以上副圣主兼愛(ài)南北之意。
一，置考功歷
國(guó)朝建御史臺(tái)，雖有考課之目，而未得其要，莫可致詰。欲乞照前朝體例，慶諸道府州縣，下至曹掾等，各給出身印紙歷子一卷，書(shū)本人姓名、出身于前，俾各處長(zhǎng)吏聯(lián)銜結(jié)罪保明，書(shū)其歷任月日，在任功過(guò)于后。秩滿，有司詳視而差其殿最。則人之賢否，一覽而知，考核得實(shí)，庶無(wú)僥幸。
一，置貪贓籍
國(guó)朝內(nèi)有御史臺(tái)，外有行臺(tái)、按察司，其所以關(guān)防貪官吏者，可謂嚴(yán)矣。而貪污狼藉者，往往而是，何也？蓋其弊在于：以征贓為急務(wù)，以按劾為具文。故今日斥罷于東，明日擢用于西，隨仆隨起，此棄彼用。多方計(jì)置，反得美官。相師成風(fēng)，愈無(wú)忌憚。欲乞省臺(tái)一體，應(yīng)內(nèi)外諸路官員，有以貪贓罷者，置籍稽考，不許收用。其吏人犯贓者，重置于法，內(nèi)外一體照應(yīng)，庶幾官吏知所警戒。
一，給江南官吏俸錢(qián)。
仕者有祿，古今定法。無(wú)祿而欲責(zé)之以廉，難矣。江南州縣官吏，自至元十七年以來(lái)。并不曾支給俸錢(qián)，直是放令推剝百姓。欲乞自今并與支給各合得官俸錢(qián)，其有貪贓者重罪不恕，人自無(wú)詞。
二十年，加翰林集賢直學(xué)士，同領(lǐng)會(huì)同館事。二十三年，改集賢直學(xué)士，進(jìn)少中大夫。入見(jiàn)，乞建國(guó)學(xué)，又請(qǐng)搜訪江南遺逸，御史臺(tái)、按察司宜南北人參用。蒂并嘉納之。二十四年，立尚書(shū)省，拜參知政事，鉅夫固辭，又命為御史中丞。臺(tái)臣言：“鉅夫南人，且年少?！钡叟唬弧叭晡从媚先?，安知南人不可用？”遂拜侍御史，行御史臺(tái)事，奉詔求士于江南。初，詔書(shū)皆用蒙古字，至是特命以漢字書(shū)之。帝素聞趙孟頫、葉李名，密諭鉅夫，必致此二人。鉅夫又薦趙孟頫、余恁、萬(wàn)一鶚、張伯淳、故夢(mèng)魁、曾晞?lì)?、孔洙、曾沖子、凌時(shí)中、包鑄等二十余人，帝皆擢置清要。入都復(fù)命，時(shí)宮門(mén)已閉，世祖聞之喜甚，不覺(jué)起立曰：“程秀才來(lái)矣！”鉅夫奏民間利病七事：
一，江南買(mǎi)賣宜許用銅錢(qián)或零鈔
竊維江南貧民多而用錢(qián)細(xì)，初歸附時(shí)，許用銅錢(qián)，當(dāng)時(shí)每鈔一貫準(zhǔn)銅錢(qián)四貫，自銅錢(qián)不用，每鈔一貫所直物件比歸附時(shí)不及十分之二。在前上司指揮官收銅錢(qián)有私藏者，坐以重罪，其拘收到官者必多，或民間尚有窖藏，亦難盡知。計(jì)江南銅錢(qián)，比故宋時(shí)雖或熔廢，其到官者寧無(wú)十分之五，在民者無(wú)十分之一。若盡廢在官之錢(qián)，使民間以鈔一貫就官買(mǎi)錢(qián)若干，添貼使用，其有民間窖藏者，立限出首納官免罪，如限外不首，私自發(fā)掘行用，許鄰右主首諸色人捕告，驗(yàn)實(shí)坐以元罪。有誣告者，亦反坐之。試行一二年，如公私果便，永遠(yuǎn)行用。如其不便，然后再禁，公私亦無(wú)所損。如不復(fù)用銅錢(qián)，更宜增造小鈔。比來(lái)物貴，正緣小鈔稀少。如初時(shí)直三、五分物，遂增為一錢(qián)。一物長(zhǎng)價(jià)，百物隨之。省府分有小鈔發(fā)下，而州縣庫(kù)官不以便民為心，往往憚勞而不領(lǐng)取，提調(diào)官亦置而不問(wèn)。于是民日困，而鈔日虛，宜令增造小鈔，分降江南各路，特便細(xì)民博易，亦利民重秒之一端也。
一，軍人作過(guò)甚者，責(zé)其主將仍重各路達(dá)魯花赤之權(quán)
各路管民官與管軍官不相統(tǒng)一，軍卒肆兇，小民受害，管軍官不肯問(wèn)，管民官不敢問(wèn)。甚則如臨江之兵揮刃以擬總府，吉州之兵奮拳以毆府官，此風(fēng)何可浸長(zhǎng)！國(guó)家置達(dá)魯花赤，本令兼管軍民。江南諸路達(dá)魯花赤固多失職，赤緣地遠(yuǎn)軍驕，故不能制。宜特降旨，今后諸處經(jīng)過(guò)屯戍軍兵，敢于民間剽奪奸污者，本路達(dá)魯花赤即將犯人準(zhǔn)法處斷。如漏失本人姓名，具管軍官姓名呈省，自其牌子頭至百戶定罪有差。若十人以上同罪，罪其主將。庶幾每翼頭目，各務(wù)鈐束其下，不致生事，軍民相安，遠(yuǎn)方幸甚。
一，百姓藏軍器者死，而劫盜止杖一百單七，故盜日滋，宜與藏軍器同罪
盜之害民，劫盜為甚。故自古立法，劫盜必死。江南比年殺人放火者，所在有之。被害之家才行告發(fā)，巡尉吏卒名為體覆，而被害之家及其鄰右先已騷然。及付有司，則主吏又教以轉(zhuǎn)攤平民，坐延歲月。幸而成罪，不過(guò)杖一百單七，而蔓延逮捕平人死獄中者，乃十之四五。況劫盜幸免，必圖報(bào)復(fù)，而告發(fā)之家無(wú)遺種矣。被賊劫者，誰(shuí)敢告發(fā)。盜勢(shì)日張，其禍何可勝言！夫諸藏兵器者處死，況以兵器行劫，而罪乃止于杖，此何理也？故盜無(wú)所畏，黨日以多。今后強(qiáng)盜持軍器劫人財(cái)物，贓證明白，只以藏軍器論罪，郡府以便宜從事，并免待報(bào)。庶使兇人警畏，平民安帖，其于治勢(shì)實(shí)非小補(bǔ)。
一，江南和買(mǎi)物件及造作官船等事，不問(wèn)所出地面，一切遍行合屬，處處擾害，合令揀出產(chǎn)地面行下
凡物各有所出所聚處，非其處而謾求，如緣木求魚(yú)，鑿冰求火，無(wú)益于官，徒擾百姓。如纻絲、邵緙、木錦、紅花、赤藤、桐魚(yú)、鰾膠等物，非處處皆出，家家俱有者也。而行省每遇和買(mǎi)，不問(wèn)出產(chǎn)在何地面，件件都是遍行合屬。其各道宣慰司承行省文字如此，亦遍行千合屬總管府。總管府又遍行合屬州縣。遂使江南百姓，因遍行二字，處處受害。及申到和買(mǎi)諸物，又行移體覆，動(dòng)輒半年、一年。及上司放支價(jià)錢(qián)，官吏通同，不復(fù)給散于民，虛寫(xiě)收管，粘入卷中，以備照刷，公私俱弊。欲令省家先計(jì)必合和買(mǎi)物件，某物出于何處，聚于何處，采之公論，置簿籍記。如在江東，止行下江東，在兩浙，止行下兩浙。量遠(yuǎn)近，立限期，仍令本處宣慰司止行下所出、所聚去處，委廉正官一員，依時(shí)給價(jià)，于系官錢(qián)內(nèi)即行放支，結(jié)保申呈。如后經(jīng)手官吏作弊事發(fā)，依至元十九年圣旨條畫(huà)盜官財(cái)物罪犯追斷。又造船一事，其弊與前略同。自至元十八年至今，打造海船、糧船、哨船，行省并不問(wèn)某處有板木，某處無(wú)板木，某處近河采伐利便，又有船匠，某處在深山采伐不便，又無(wú)船匠；但概驗(yàn)各道戶口，敷派船數(shù)，遍行合屬宣慰司，仍前遍行合屬總管府。以江東一道言之，溧陽(yáng)、廣德等路，亦就建康打造，信州、鉛山等處，亦就饒州打造，勾喚丁夫，遠(yuǎn)者五、六百里，近二、三百里，離家遠(yuǎn)役，辛苦萬(wàn)狀，兼木植或在深山窮谷，去水甚遠(yuǎn)，用人扛抬過(guò)三、五十里山嶺，不能到河，官司又加以箠楚。所以至元二十一年，寧國(guó)路旌德縣民余社等，因而作哄，亦可鑒也。又所用鐵、炭、麻、灰、桐油等物，官司只是樁配民戶，不問(wèn)有無(wú)，其造成船只，并系倉(cāng)卒應(yīng)辦，元不牢固，隨手破壞，誤事尤多。宜令凡是海船，止于沿海州郡如建德、富陽(yáng)等處打造，糧船、哨船止于江西、湖南、湖北等處打造。乃乞照故宋時(shí)打造官船體例，差官領(lǐng)錢(qián)與河、海船匠，議價(jià)打造，每人愿造若干船只，領(lǐng)若干錢(qián)，寫(xiě)立文書(shū)，須管十分堅(jiān)牢。如有違約，即追罰價(jià)錢(qián)，依法治罪。所委官在彼守待了畢，交領(lǐng)而回，則民戶無(wú)遠(yuǎn)役之費(fèi)，匠戶無(wú)差役之苦，官吏無(wú)催督之勞?；蛴衅郾I發(fā)覺(jué)，照盜官財(cái)物例追斷，公私兩便。而所造船只，亦可為長(zhǎng)久之用。
一，江南諸色課程多虛額妄增，宜與蠲減
江南茶、鹽、酒、醋等稅，近來(lái)節(jié)次增添，比初歸附時(shí)十倍以上，今又逐季增添。正緣一等管課程官，虛添課額，以謅上司，其實(shí)利則大概入己，虛額則長(zhǎng)掛欠籍。姑以酒課言之，自前日有司徒增酒課，每米一石，收息鈔十兩，而江南糯米及所用曲蘗等工本，通僅七兩。以七兩工本，而官先收十兩和息，寧有此理。所以杭州、建康城里酒價(jià)，不半月間，每瓶驟增起二百文。其他可類推也。前來(lái)欽奉圣旨，諸色課程從實(shí)恢辦，既許從實(shí)，豈可虛增。除節(jié)次累增課額實(shí)數(shù)，及有續(xù)次虛增數(shù)目，特與查照，并蠲減、從實(shí)恢辦。庶將來(lái)不致陷失歲課，亦不致重困民力。
一，建昌路分小于撫州，而雜造段匹三倍撫州，工役不均，宜只依撫州例，諸處凡似此不均者，比附施行
竊惟建昌雖名一路，而在宋時(shí)止稱為軍，宋初本是撫州屬縣。兩處民戶物產(chǎn)，大不相侔。況建昌四縣近又割出管內(nèi)，南豐一縣以為州，事力小弱甚矣。今江西卻令建昌路安機(jī)一百?gòu)垼磕暝焐於纹ザФ傥迨?，而撫州路止安機(jī)二十五張。建昌何重，撫州何輕？撫建甚近，土性相同，非建昌獨(dú)宜織造也。緣建昌曾有一路官，刻下民、媚上司，妄添數(shù)額，遂不可減，作俑有自，流毒無(wú)窮，本郡不堪其擾。臣昔家此，實(shí)所備知。如令比附撫州體例，特與末減，信望公私易為趁辦，段匹又加精好，而本路之民少得一分之寬。然此，特建昌一路，興織造一事也。其他路分及工匠等事，似此不均者，亦乞令各處有司，比附上項(xiàng)事理施行，生民幸甚。
一，江南官吏家遠(yuǎn)俸薄，又不能皆有職田，故多貪污之吏，宜于系官田地?fù)転槁毺?br />
江南官吏多是北人，萬(wàn)里攜家，鈔虛俸薄，若不侵漁，何以自贍中。前曾令依腹里州縣體例，各給與職田，而行省行下，必令于荒閑田地內(nèi)摽撥。夫江南州縣安得處處有荒閑田地，只為此語(yǔ)糊涂浮泛，得職田者，遂無(wú)幾人。今欲一一添俸，則費(fèi)鈔愈多，虛鈔愈甚，莫若職田之為便也。宜令行省遍下諸道諸路州縣，凡各處系官田，即撥與各官充合得職田，比腹里例毋令減少，使?jié)嵓菏毓僬呒让怵嚭畱n，其病民蠹國(guó)者自甘懲汰之罰。如此，然后治平可冀也。
其言皆切中當(dāng)時(shí)之弊，帝韙之，超授集賢學(xué)士仍兼行御史臺(tái)。
時(shí)桑哥專政，法令苛急，鉅夫入朝奏言：
天子之職，莫大于擇相，宰相之職，莫大于進(jìn)賢。茍不以進(jìn)賢為急，而以殖貨為心，非為上為德，為下為民之意也。昔漢文帝以決獄及錢(qián)谷問(wèn)丞相周勃，勃不能對(duì)，陳平進(jìn)曰：“陛下問(wèn)決獄責(zé)廷尉，問(wèn)錢(qián)欲責(zé)治粟內(nèi)史。宰相上理陰陽(yáng)，下遂萬(wàn)物之宜，外鎮(zhèn)撫四夷，內(nèi)親附百姓?！庇^其所言，可以知宰相之職矣。今權(quán)奸用事，立尚書(shū)省鉤考錢(qián)谷，以割剝民生為務(wù)，所委任者皆食饕嗜利之人。江南盜賊竊發(fā)，良以此也。臣竊以為，宜革尚書(shū)之政，損行省之權(quán)，罰言利之官，行恤民之事，于國(guó)為便。
桑哥大怒，留鉅夫不遣，奏請(qǐng)殺之。凡六上，帝皆不許，命鉅夫歸。
二十九年，又詔鉅夫與胡祗遹、姚燧、王惲、雷膺、陳天祥、楊恭懿、高凝、陳儼、趙居信十人赴闕，召對(duì)便殿，勞問(wèn)甚悉。三十年，出為福建海北道肅政廉訪使。大德四年，改江南湖北道肅政廉訪使。湖廣行省平章縱家奴害民，鉅夫按治之，榜其罪于市，民大悅。八年，召為翰林學(xué)士、知制誥同修國(guó)史。明年，加商議中書(shū)省事。時(shí)亢旱，風(fēng)災(zāi)尤甚，鉅夫應(yīng)詔陳言，奏敬天尊祖、清心持體更化五事。十一年，出為山南江北道肅政廉訪使。
武宗即位，留翰林學(xué)士，加正奉大夫。凡朝延大議，必咨之。每議事歸家，人占其顏色，以知時(shí)政之得失。至大三年，復(fù)拜山南江北道肅政廉訪使。
仁宗即位，召老臣十六人赴闕，鉅夫與焉。帝素重鉅夫?yàn)槿?，每呼程雪樓而不名。雪樓，鉅夫別字也。未幾，改浙東海右道肅政廉訪使，留為翰林學(xué)士承旨、資善大夫、知制誥兼修國(guó)史。二年，旱，鉅夫應(yīng)詔陳桑林六事，忤宰相意。明日，帝遣中使賜上尊勞之曰：“昨中書(shū)集議，惟卿言最當(dāng)。后遇事，其盡言無(wú)隱。皇慶元年，進(jìn)榮祿大夫，詔鉅夫與李孟、許師敬等議貢舉法。鉅夫言：“朱子貢舉私議，可損益行之?！庇盅裕骸叭∈慨?dāng)以經(jīng)學(xué)為本，經(jīng)義當(dāng)用程、朱傳注。唐、宋詞章之弊，不可襲?！睆闹６?，以疾乞歸，不允，命尚醫(yī)給藥物，官其子大本郊禮署令。三年，疾益劇，平章政事李孟亦為之請(qǐng)。特加光祿大夫，賜上尊，命廷臣以下餞于文明門(mén)外，大本乘驛護(hù)侍南還，仍敕所在有司常加存問(wèn)。五年，卒，年七十。泰定二年，贈(zèng)光祿大夫、大司徒、柱國(guó)，追封楚國(guó)公，謚文憲。
鉅夫博聞強(qiáng)識(shí)，文章議論為海內(nèi)宗尚者四十余年，臨大事，決大議，風(fēng)采懔然，不為利害所動(dòng)。常曰：“士生天地間，當(dāng)以利人濟(jì)物為心，奈何瑣瑣為身家之計(jì)？”論者謂鉅夫不愧其言。有《雪樓集》四十五卷。
子大年，金豁縣尹；大本，秘書(shū)監(jiān)著作郎。孫世京。集賢修撰。
袁桷，字伯長(zhǎng)，慶元鄞縣人。曾祖韶，宋同知樞密院事。祖似道，宋知嚴(yán)州。父洪，字季源，七歲通《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》，宋京尹馬光祖辟為掾，以敏達(dá)聞，累遷太社令。賈似道不樂(lè)四明人，洪與同州六十余人皆被廢。咸淳九年，起為建康路通判，大帥趙溍委以府事。諸將桀傲，數(shù)以語(yǔ)侵，洪請(qǐng)較射，洪三發(fā)三中，眾驚服。后為制置司參議官，不拜而歸。至元十五年，授同知邵武路總管府事；二十年，改溫州；并以疾辭。卒，年五十四。
桷，幼好學(xué)，讀書(shū)常達(dá)旦不寐。稍長(zhǎng)，師事王應(yīng)麟、舒岳祥，其學(xué)精深核實(shí)。以行臺(tái)薦，授麗澤書(shū)院山長(zhǎng)，不就。大德初，閻復(fù)、程鉅夫、王構(gòu)俱薦之，擢翰林國(guó)史院檢閱官。成宗初建南郊，桷進(jìn)郊祀十議，其序曰：
五帝不相沿樂(lè)，三王不相襲禮，所由來(lái)尚矣。損益之道，其旨同焉。贏政絕滅三代典禮，臆為之制，《禮經(jīng)》廢缺，殘灰斷壁，收合于西漢之世，名為宗周，而祠祭廣衍，皆祖秦舊。逮王莽尊信《周官》，后漢二鄭申釋名義，違異于五經(jīng)者，旁傅曲會(huì)，皆得以合。自漢而降，言禮者悉本于此。愚嘗綢紬繹經(jīng)傳，審問(wèn)慎思，繄儒先是，證郊社大典，秦、漢而下，莫有疑義，惟合祭，同異其詳，可得聞矣，若郊非圜丘，帝非天帝，沿襲舊說(shuō)，卒無(wú)與正。夫天無(wú)二日，是天尤不得有二也，五帝非人也，然不得謂之天，作《昊天五帝議》。祭天歲或?yàn)榫牛驗(yàn)槎?，或以變禮者為正，作《祭天名數(shù)議》。圜丘不見(jiàn)于五經(jīng)，郊不見(jiàn)于《周官》，作《圜丘非郊議》。后土，社也，先儒言之而復(fù)疑。焉，作《后土即社議》。三歲一郊，非古也，作《祭天無(wú)間歲議》。燔柴，古經(jīng)之可見(jiàn)者也，《周官》以橦祀為天，其義各旨，作《燔柴泰壇議》。祭天之牛角繭栗，用牲于郊，牛二，合配而言之也，禮成，于周公未之有，改增群祀而合祠焉，非周之制矣，作《郊不當(dāng)立從祀議》。郊，質(zhì)而尊之義也，明堂，文而親之義也，作《郊明堂禮儀異制議》。郊用辛，魯禮也，卜不得常為辛，猶至日之不常為辛，作《郊非辛日議》。北郊不見(jiàn)于《三禮》，尊地而遵北郊，鄭玄之說(shuō)也，作《北郊議》。多聞闕疑，先圣有訓(xùn)。私不自量揆，妄為之說(shuō)，實(shí)有恧焉。鴻藻碩儒，洽通上下，其必有以折衷而深證之。大德五年春三月，具官袁桷序。
昊天五帝議
言昊天者有三說(shuō)。鄭玄六天之妄，攻之者眾矣。王肅謂祭天有二，冬郊圜丘，春祈農(nóng)事。若明堂迎氣，皆祭人帝。歷唐而下，則謂郊祀配在者為昊天，明堂配上帝者為五帝。甚者因其說(shuō)之不通，并《孝經(jīng)》后稷配天本文，而非之。其說(shuō)紛雜，良由天與帝之號(hào)不明故耳。夫在郊者，謂之天，在明堂者，謂之帝。河南程氏曰：“萬(wàn)物本乎天，人本乎祖。故冬至祭天而以祖配之，以冬至者氣之始也，萬(wàn)物成形于帝，人成形于父。故季秋饗帝，而以父配之，以季秋者，物成之時(shí)也。胡宏氏曰：“天言其氣，帝言其性。”其說(shuō)是矣。故由其在郊，則以其遠(yuǎn)祖配，尊而無(wú)文之義也。由其在明堂，則以其父配，尊而親之之義也。鄭氏六天，本于讖緯，攻之者雖力，而卒莫敢廢。漢、魏以來(lái)，名號(hào)不一。漢初曰上帝，曰太一元始，曰皇天上帝。魏初元間，則曰皇皇天帝。梁則曰天皇大帝。至唐，始曰昊天上帝，從長(zhǎng)孫無(wú)忌之議，而廢六天之廖。后復(fù)尊鄭，而不敢廢者，蓋鄭氏謂星經(jīng)之天皇，即《周官》之昊天，上以合夫《周官》，而下復(fù)合夫從祀。于是郊之所主為昊天，而其壇之二等，復(fù)有天皇焉。此存鄭之說(shuō)，至于唐、宋而不敢廢者，以此也。王肅言：明堂為人帝者，固非，而攻王者未嘗不泥于五帝，至以明堂之祀五常，其來(lái)已久?；蛘哂种^橦祀五帝為祭天，以此病肅，然卒無(wú)以歸于一當(dāng)之論。愚嘗獨(dú)謂五帝非人帝，其所謂人帝者，五帝之配耳。且五帝非天也。新安朱氏之定五帝，有取夫家語(yǔ)五帝之說(shuō)。天有五行，木、火、土、金、水分時(shí)化育，以成萬(wàn)物，其神謂之五帝，而不敢加天以混之。唐永昌之敕亦曰：天無(wú)二稱，帝是通名。承前諸儒互生同異，乃五方之帝亦謂為天。自今郊祀唯昊天上帝稱天，余五帝皆稱帝。證以二說(shuō)，則六天之說(shuō)不攻而自破，五帝之誤，可證而不誣矣。獨(dú)黃干泥夫鄭學(xué)，謂饗帝于郊，而風(fēng)雨節(jié)、寒暑時(shí)，非人帝所能為。殊不知五人帝者，若太皞是也。五人神者，若句芒是也。今以五行之官名佐成上帝，而稱五帝，何憂不能寒暑節(jié)、風(fēng)雨時(shí)。獨(dú)不可稱天帝以混夫昊天上帝之號(hào)耳。陳祥道言：五帝無(wú)預(yù)乎昊天上帝，其說(shuō)良是。而下文言上帝則五帝兼存焉，此亦泥夫鄭說(shuō)，又謂明堂之上帝兼昊天與五帝而一之，其說(shuō)又不通。獨(dú)三山林岊言：古之祭上帝，與祭五之禮，以經(jīng)推這，禮莫盛于周，周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天，明堂之上帝，即一也。郊祀從簡(jiǎn)，為報(bào)本反始。以稷配明堂從備，為大饗報(bào)成。以文王配稷王，業(yè)所始，文王王業(yè)所成，從其類也。祭于郊曰天，于明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也?！吨芄佟废妊造肷系?，次言祀五帝，亦如之。謂大臣之贊相，有司備具，至其圭弊，則五帝各有方色，未嘗于上帝混同也。愚嘗妄謂《周官》無(wú)明堂郊天之文，先儒必欲合于五經(jīng)，其說(shuō)愈不可解。天官大宰祀五帝，則掌誓戒，后云祀大神示，亦如之。鄭謂大神示，即天地也，是重五帝于大神示也。五帝之說(shuō)，盛于呂不韋之《月令》，《詩(shī)》、《書(shū)》所載未嘗有五帝之號(hào)。尊上帝而黜五天帝，要不為無(wú)據(jù)也。
祭天名數(shù)議
天歲有九祭，鄭玄之說(shuō)也。何以謂之九祭？祀昊天于圜丘，五天帝于四郊，復(fù)立郊祀，明堂而為二，龍見(jiàn)而雩帝于南郊，此九祭也。王肅謂天惟有一，歲有二祭，南郊之祭為圜丘以冬祭，其祈農(nóng)事也以春祭，謂之二祭。梁崔靈恩宗鄭而黜王，不過(guò)謂郊丘不可為一，而五帝之祀同為天帝，明堂之不可廢，猶大雩之不可廢也。自唐以后，非六天者皆是，而九祭之名微與鄭異者，則謂春祈谷，夏大雩，秋明堂，冬圜丘，兆五帝于四郊，為九祭。歷代尊黜異同，不過(guò)出于三者之說(shuō)。愚獨(dú)以謂其說(shuō)皆無(wú)足取證。鄭氏之五天帝不得為天，前已辨之詳矣。以圜丘南郊為二者，分帝為太微，為天皇，而非昊天之本名也。王肅之祈農(nóng)事，先儒之言大雩，愚請(qǐng)得而論之。按《月令》元曰祈谷于上帝，噫嘻之，《小序》春夏祈谷于上帝，祈谷之，祭非郊與明堂之比也。善乎廬陵胡氏之論曰：“鄭謂此即郊，按《特牲》又云郊迎長(zhǎng)日之至，注引《易》說(shuō)，謂春分日漸長(zhǎng)，則此未春分也?！兑住氛f(shuō)三五之郊，一用夏正。孟獻(xiàn)子云：?jiǎn)⑾U而郊，則此未啟蟄也。獻(xiàn)子又云：郊祀后稷以祈農(nóng)事，此不禮后稷而祀帝也。足明此。但祈谷非郊天，大祭詩(shī)云：春夏祈谷，豈謂郊乎？先儒亦言：祈者，以民食之重，有求于天，不得于南郊、明堂并而大雩之，祭尤不宜與二大祭同議。按《春秋》之書(shū)雩旱祭也，司巫女巫之舞雩，皆不得已吁嗟而求之，其甚者，則歌哭而請(qǐng)之，禮之變也?！稜栄拧吩唬骸蚌?hào)祭也。《春秋》書(shū)雩之例，三傳雖有異同，大較紀(jì)其災(zāi)之極。若昭公之季年一月，而兩書(shū)焉，足以見(jiàn)夫旱之極矣。謂夫子紀(jì)魯之僭者，非也。魯之雩壇舞詠而歸者，非歟？又按鄭注，周雩壇在南郊之旁，則非郊天之壇明矣?！对?shī)》之《小序》，自歐陽(yáng)氏、蘇氏、朱氏疑而去之者已久，詳《小序》之箋。則先已有疑于本文，故其箋曰：“《月令》孟春祈谷于上帝，夏則龍見(jiàn)而雩，是與？”夫“是與”者，疑之之辭也。春猶得以祈谷言，夏不得以祈谷言矣?？资柚笆桥c”為若不審之辭，復(fù)引仲夏大雩，以祈谷實(shí)為證。是徇小序之失，不若鄭氏之置疑也。祀天之禮，有常有變，有因事之祭，若國(guó)故之旅于上帝，師行之類于上帝，天地之大災(zāi)、疾病、水旱，皆不得不禱于天。孰謂雩旱而可謂常祭者也？今定以南郊為一，明堂為二，此為一歲之大祭。若祈農(nóng)事，雖非變禮，要為祭之次者。呂令固有議之者矣。獨(dú)祈農(nóng)于上帝，誠(chéng)不可廢。而元日之祭，不得與郊祭并。故兩存而復(fù)議之。
圜丘議
圜丘之名，獨(dú)見(jiàn)于《周官?大司樂(lè)》《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》、《儀禮》之所不載。二載《禮》先儒謂出于漢儒，今不復(fù)引。以《周官》考之，圜丘非祀天之地。其本文曰：“凡樂(lè)，圜鐘為宮，黃鐘為角，太族為徵，姑洗為羽。雷鼓、鼗、孤竹之管，云和之琴瑟，云門(mén)之舞。冬日，至于地上之圜丘奏之。若樂(lè)六變，則天神皆降，可得而禮矣。函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南宮為羽。靈鼓、靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏日，至于澤中之方丘奏之。若樂(lè)八變，則地示皆出，可得而禮矣?！编嵖党舍屢詾槎E祭，又謂天神為北辰，地示為昆侖。歷代相承，皆謂祀天于圜丘。王肅之徒，雖難鄭說(shuō)，能知禘之非祀天，而謂郊即圜丘，圜丘即郊，其說(shuō)率雜而不能定，愚按圜丘非郊也。圜丘非祀天神，獨(dú)鄭康成言之，既不能合于《詩(shī)》、《書(shū)》、《儀禮》，而于《周官》復(fù)有所背。以《周官》之本文言，止言于地上圜丘奏之，不聞其祀天于圜丘也。況《大司樂(lè)》前云奏黃鐘，哥大呂，舞云門(mén)，以祀天神；奏太蔟，歌應(yīng)鐘，舞咸池，以祭地示。夫祀天神、祭地示，其樂(lè)與圜丘所奏實(shí)異。則當(dāng)以黃鐘、大呂、云門(mén)為祀天，不當(dāng)用圜丘降神之所，而遽言為祀天之所也。其祭地也，亦當(dāng)以太蔟、應(yīng)鐘、咸。池為祭地，不當(dāng)用方丘降神之所為祭地之所也。鄭康成知其說(shuō)之不通，遂釋前天神為五帝，日月星辰圜丘之天神為北辰。后來(lái)紛紛沿襲共說(shuō)。而王肅六天之辨，復(fù)泥于祀天圜丘之說(shuō)，不能詳明其本文而折其謬，乃謂郊即圜丘，圜丘即郊。故崔靈恩、孔潁達(dá)咸宗鄭而黜王。夫《大司樂(lè)》既無(wú)祀天圜丘之丈，而鄭氏天神復(fù)釋為二，有不待辨而明。按釋圜丘者，謂為自然之丘，非人力所為，其說(shuō)與《爾雅》合。雍鎬近郊宜或有此，若后代國(guó)都于平衍之地，將人力而為之耶？抑亦為壇以象之耶？或曰圜丘祀天，鄭康成必本于前代。愚曰《詩(shī)》《書(shū)》《易》《春秋》《儀禮》之所無(wú)者，不必信鄭氏之說(shuō)，本于秦始皇祠八神地主之圜丘，又漢武帝作十九章之歌，以正月上辛用事甘泉園丘二者，皆非祀天。鄭氏陰取之，而不敢明證其事。若謂南郊即圜丘，北郊即方丘，不知《周官》四郊非南北郊之郊，《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》之郊非圜丘之制，不得合而為一。謂祀天于圜丘者，特鄭氏之說(shuō)，初非《周官?大司樂(lè)》之本文。陳祥道《禮書(shū)》謂祭祀必于自然之丘，所以致敬，燔瘞必于人為之壇，所以盡文，亦宗鄭之說(shuō)而微異。崔靈恩、義宗亦宗鄭、黜王。而所謂郊即圜丘，圜丘即郊之誤，乃不能正其說(shuō)。歷漢至宋諸儒，悉不過(guò)以《周官》傅合于《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》，滋以啟后來(lái)之誤。故為之辨。
后土即社議
《周官》無(wú)祭地之文，先儒言之詳矣。而其言近于地者，有五，曰地示、大示、土示、后土、社是也。鄭氏之釋地示，則曰：北郊神州之神及社稷。夫以北郊為祀地，此祀之大者，不得合社與稷而言，合社與稷，是為三祀，非祭地明矣。曰大示，鄭無(wú)明釋。或謂大示，乃地示之大者。祀地以北郊為大，則地示之大者，將何以祀之？曰土示，鄭謂原隰平地之神，此又非祀地矣。日后土，鄭氏則直謂：后土，黎所食者，后土官名，死為社而祭之。又曰：后土，土神，不言后土社也。其答田瓊則曰：此后土，不得為社者，圣人制禮，豈得以世人之言著太典，明后土土神不得為社。至于太祝建邦國(guó)告后土，鄭復(fù)曰：后土神神，獨(dú)此說(shuō)違戾特甚，啟歷代之訛謬，產(chǎn)自此始。按《尚書(shū)》曰：“告于皇天后土?！笨鬃⒃唬骸吧缫病！短┦摹分擞谮Ｍ?，亦社也?！墩僬a》之社于新邑者，亦后土也。甫田之以社以方；注：社，后土也。后土與社，皆地之稱，今悉疏經(jīng)文之可證者而言之?！短┦摹吩唬航忌绮恍蓿Y日祭地于郊，所以定天位也，祀社于國(guó)，所以列地利也。又曰：郊所以明天道，社所以神地道。又曰：“郊社所以事上帝。又曰：明乎郊社之義。又曰：禮行于郊，而百神受職；禮行于社，而百貨可極。若然，則社即后土，后土即社。鄭氏之釋《大宗伯》，既以黎所食者為是，而復(fù)有所疑而不決，于是答田瓊之問(wèn)，以后土不得為社。四者之說(shuō)，更相背戾。而方丘、北郊復(fù)為二說(shuō)，終莫能定。至胡宏氏始定郊、社之義，以為祭地于社，猶祀天于郊也。故《泰誓》曰：郊社不修，而周公祀于新邑。亦先用二牛于郊，后用太牢于社。記曰：天子將出類乎，上帝宜乎社。而《周禮》以橦祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，別無(wú)地示之位。四圭有邸，舞云門(mén)以祀天神，兩圭有邸，舞咸池以祭地示。而別無(wú)祭社之說(shuō)，則以郊對(duì)社可知。后世既立社又立北郊，失之矣。此說(shuō)足以破千古之惑，故新安朱氏《中庸》郊社，亦以社為祭地，取夫胡氏，而獨(dú)以其廢北郊之說(shuō)為未然。愚按北郊不見(jiàn)于經(jīng)，獨(dú)見(jiàn)于鄭氏。鄭氏之北郊，非至日方丘之祭。攻鄭氏神州之說(shuō)者多，而不能辨鄭氏北郊之不經(jīng)。攻合祭之說(shuō)者力，而不考以地為郊之失，亦始于王氏。郊以祀天，社以祀地。胃郊為祀地，吾知其不出于六經(jīng)也?！洞呵铩窌?shū)魯之郊止天郊天，不聞其郊地也。用牲幣于社，間于兩社，皆天子之制也。謂魯為僭郊社，則可；以魯郊為祀地，則不可。云漢之詩(shī)曰：祈年孔夙，方社不莫。又曰：“自郊徂宮，宮社宮也。告天地之禮，郊、宮為二，則詩(shī)之郊，亦非祀地也。朱氏亦曰；“《周官》止言祀昊天，不言祀后土。先儒之言，祭社者為是。其言《周官》禮大神、祭大示，皆無(wú)明文，是深有疑于《周官》之非全書(shū)也?；蛑^社不足以盡地，此蓋因諸侯大夫皆得祖社，遂因此以致疑。按《大宗伯》：“王大封，則先告后土。”又曰：“建邦國(guó)，先告后土?！敝^之后土者，建國(guó)之始稱。若武城之告于后土者是也。左祖、右社，親地之道也。此言社之名成于告后土之后也。先儒謂尊無(wú)二上，故事，天明獨(dú)行于天子，而無(wú)二事地察，故下達(dá)于庶人，而且有公私焉。胡宏氏曰：“諸侯之不敢祭天，猶支庶之不敢斷祖也；諸侯之得祭地，猶支庶之各母其母也?！逼湔f(shuō)為是。且社有等差，至于州黨族閭，愈降愈少。獨(dú)天子之社，為群姓而立。王社之說(shuō)，孔疏謂，書(shū)傳無(wú)文，其說(shuō)莫考。陳祥道釋社、后土之辨，終泥于鄭氏。至謂建邦國(guó)先后土為非社，曾不知社之未立，其不謂這后土，其可乎？
祭天無(wú)間歲議
古者，天必歲祭。三歲而郊，非古制也。然則曷為三歲而郊也？三歲之禮，始于漢武。其祀天也，不于泰壇而于甘泉壇。有八觚席，有六采文章采鏤之飾，玉女樂(lè)石之異，鸞略馬莘駒之靡，瑄玉寶鼎之華，其禮也侈，其用民也勞，如之何其勿三年也？至于后世，不原其本，而議其末。三年之祭，猶不能舉其能力行者。若唐之太宗，享國(guó)長(zhǎng)久，亦不過(guò)三、四。宋仁宗以后，始克遵三年之制。夫三年一祭，已不得為古，則一、二舉者，尤非禮也。蘇氏曰：“秦、漢以來(lái)，天子儀物，日以滋多，有加無(wú)損，以至于今，非復(fù)如古之簡(jiǎn)易也。今所行，皆非周禮。三年一郊，非周禮也。先郊二日而告原廟，一日而祭大廟，非周禮也。郊而肆赦，非周禮也。優(yōu)賞諸軍，非周禮也。自后妃以下至文武官皆得蔭補(bǔ)親屬，非周禮也。自宰相宗室已下至百官皆有賜赍，非周禮也?！毕热逵衷唬汗胖级Y，以事天也，以報(bào)本反始，以教民尊上也。天子前期齋戒，命冢宰誓百官而蒞事焉，事之莫尊者也。近世則變矣。三年而一郊，其所事者，則軍旅億丑之賞赍耳。事軍旅億丑之賞赍，則誠(chéng)不專于享帝，制不一于報(bào)本。夫郊，以報(bào)一歲生物之功也。夫豈三歲一生物，而三歲一報(bào)耶？古者，大路素而越席，大圭不琢，大裘不飾，牲用繭栗，器用陶匏，謂德產(chǎn)精微，物所以稱，故其文至簡(jiǎn)，而其誠(chéng)至懿。近世盛鑾輅冕服，珠玉金繒之飾，唯懼不華，內(nèi)闕觀宮一夕之具，唯恐不工。其文至繁，而其費(fèi)至廣，豈所以降格天神之意邪！如是，則郊天之禮，自漢而下皆非古制。禮樂(lè)百年而后興，誠(chéng)能如三代之禮，其繭栗、陶匏，費(fèi)不為甚廣，罷壇陛從祀之位，止以始祖為配，則千百年之廢禮附典，由是而舉，豈不甚盛！其或不與祭，則如《大宗伯》所謂：“若王不與祭祀，則攝位。”鄭氏之釋量人亦曰：“冢宰位佐王，祭亦容攝祭?！笔鼛灼魄Ч胖?，上以合于天道，而下足以解諸儒之疑議云。
燔柴泰壇議
《儀禮?覲禮》曰：“祭天燔柴，祭山丘陵，升祭川沈。”《祭地瘞祭法》亦曰：“燔柴于泰壇，祭天也，瘞埋于泰折，祭地也?！薄稜栄拧吩唬骸凹捞煸混懿?，祭地曰瘞薶?！薄都婪ā?、《爾雅》雖各自為書(shū)，而其說(shuō)與《儀禮》合者，獨(dú)燔柴無(wú)異?！吨芄佟吩唬骸耙詸H祀祀昊天上帝，實(shí)柴祀日月星辰，槱燎祀司中、司命、橦師、雨題。”夫《周官》之柴歸于日月星辰，而以橦祀為祀天，是不與《儀禮》合也?！抖Y器》曰：“至敬不壇，掃地而祭。”不壇，非燔柴也；掃地而祭，非《周官》之祀也。合《禮儀》《周官》、《禮器》三書(shū)而言之，實(shí)有不同。自鄭氏必欲合三禮之說(shuō)為一，而后人附會(huì)者曲為之遷就。崔靈恩則謂：先燔柴及牲玉于丘訖，次乃掃地而祭。祭天之法，皆于地上，以下為貴，故不祭于人功之壇。陸佃則曰：“祭天之禮，升橦于泰壇，奏樂(lè)于圜丘，所以致天神也。天神皆降，可得而禮，然后掃地而祭。樂(lè)者陽(yáng)也，其聲無(wú)形，故奏于自然之圜丘。煙者，陽(yáng)中之陰，其氣有象，故燔于使然之泰壇。至于橦祀實(shí)柴，有異于《儀禮》。鄭氏則云：橦，煙也。三祀皆積柴實(shí)牲體于日月，言實(shí)柴于祀天，言橦三祀互相備矣。其釋《覲禮》則曰：“燔柴祭天，祭日也，祭天為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云，天地靈之也。敢各疏其穿鑿，以從古禮經(jīng)之正?！吨芄佟分慌c《儀禮》、《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》合者，不止于祀天地，今止因三禮之異同，諸儒之附會(huì)而言其非是。夫《周官》之圜丘，乃奏樂(lè)之所，非壇也。自漢而下，皆祀于圜丘，已失《周官》之意。崔氏謂圜丘即壇，為人功之壇。按釋園丘者為自然之丘，非人功之壇，崔說(shuō)與釋園丘者異矣。使果從壇下掃地而祭，則燔柴于人功之壇，不可謂質(zhì)，而獨(dú)掃地之祭，得謂之質(zhì)矣。若然，則《儀禮》之燔柴為末，而掃地之祭為本。歷考梁、陳以來(lái)，不聞?dòng)屑烙卩髑鹬抡?。是崔氏之說(shuō)，不得以行也。陸氏謂自然者為丘，使然者為泰壇，是祀天守有二。愚嘗謂：合于《周官》，則泰壇之制未嘗有合于《儀禮》，則燔柴之制無(wú)圜丘。歷代之失祀于園丘，非是。陸氏獨(dú)不能證其誤，是為二壇者，亦非也。鄭氏謂：煙，橦也。《詩(shī)》生民之橦祀，《書(shū)》之‘橦于六宗，橦于文武?！贬屨咧^：橦，敬也。又曰：“精意以享”之謂也。使從鄭說(shuō)，以橦為煙，則六宗之祀不得與上帝并，而祀文武于宗廟，又難與燔柴之祭同也。鄭氏之釋燔柴，以祭天為日，祭地為祭月，其說(shuō)尤妄。是殆尊《周官》之書(shū)，其不可合者，遂臆說(shuō)以非古禮。如夏正郊天迎長(zhǎng)日之至圜丘，南郊二天帝之說(shuō)，類皆若是。古《禮經(jīng)》獨(dú)覲禮為天子禮，舍燔柴為祭天。則此書(shū)又如王安石之罷黜不能，以用于世。戴記之合于經(jīng)傳者，先儒類皆取之。若《王制》、《禮器》、《儒行》、《明常位》等篇，固有疑之者矣。獨(dú)燔柴泰壇為祭天，與古禮合，特取其說(shuō)。鄭泰壇雖不見(jiàn)于《儀禮》，然從古傳襲，未嘗不以壇壝為正。覲禮之壇十有二尋，周公之三壇，同?單司儀之為壇，三成去祧為壇。下至周未，齊候?yàn)榭轮?，有壇先君適四國(guó)，未嘗不為壇。況祀天欽崇之實(shí)，其可廢壇壝哉！
郊不當(dāng)立從祀議
郊有從祀，西漢未之見(jiàn)也。禮之失，始于建武。建武采元始之制而為之。元始，王莽之政也。王莽之失，在分牢，在同祭，不聞其從祀也。社佑尊時(shí)王之禮，而深知其非，謂：從祀之坐，近古皆有，梁、陳及于國(guó)朝，始相尚襲。夫謂之近古者，非古明矣。開(kāi)元之禮，成于徐堅(jiān)之徒，而開(kāi)寶所作，祖于開(kāi)元。大較從祀損益，咸取于建武。今因開(kāi)元所定而論著其非是。其第一壇曰五帝，曰大明夜明。以《周官》言之，五帝之祀在四郊，大明夜明以實(shí)柴，而朝日夕月之制，復(fù)見(jiàn)于經(jīng)傳，此不得混而一之之證也。壇之第二與第三，皆以星經(jīng)為之制。杜佑謂：天有萬(wàn)一千五百二十星，地亦如之?？计渌溃鋲瘔弥蛔阋匀菀?。遂為外官、內(nèi)官以別，而節(jié)其數(shù)。開(kāi)寶以后，又復(fù)增王獄、四瀆、諷師、雨師之類，而并祭之。其壇愈廣，其牲牢愈繁，而其禮愈失?？加凇吨芄佟罚瑒t《大宗伯》之實(shí)柴槱燎，此又不得混而為一之證也。今考于《虞書(shū)》，其類上帝之后，則行六宗、山川群神之祀，不聞其合祭也。湯之元牲，武成之柴望，皆若此矣?！墩僬a》用牲于郊牛二者，后稷配天之始也，若魯之三望，雖為非禮，亦皆無(wú)總祀之理。自漢而下，牲犢、尊罍之?dāng)?shù)不勝其煩之費(fèi)，竭九州之貢賦，不足以供。由是，雖三年之祭亦不能舉。壇壝繁雜，宮縣四立，有司臨事，登降逼泰，懼不能以周旋，跛倚顛仆，無(wú)所不至。昔之儒，先能議合祭天地之非，而不能正合祭群祀之失；能以親郊為是，而不能以三年一郊為非；能知牛羊供之這費(fèi)廣，而不能盡角繭栗之誠(chéng)愨。甚者配帝之爭(zhēng)不決，遂有二配帝于壇上。依違莫從，一至于是。今若悉如三代典禮，不傷財(cái)，不害民，一歲一郊，則何憚其不可行也！
明堂與郊天禮儀異制議
晉摯虞議曰：“郊丘之祀，掃地而祭，牲用繭栗，器用陶匏。事反其始，故配以遠(yuǎn)祖明堂之祭備物以祭，三牲并陳，籩豆成列，禮同人理，故配以近考。新安朱氏；曰：為壇而祭，故謂之天，祭于屋而以神示祭，故謂之帝。晉傅元亦云：于郊尚質(zhì)，于明堂尚文。若然，則儀文悉皆有異矣。郊以牲，明堂以牛羊，詩(shī)曰：“我將我享，維羊維牛?！薄贝松愓咭?。燔柴以報(bào)陽(yáng)也，猶宗廟之裸鬯也。明堂與守廟近，則燔柴乎。何有？席用藁鞂，器用陶匏，象天之質(zhì)也。玉爵代匏尊罍簋俎之屬，一以宗廟。此元豐議禮這得也。郊之祭，用氣也。進(jìn)孰之失，始于唐。自唐以降，未之有改也。記曰：郊血大饗，腥三獻(xiàn)焰。一獻(xiàn)孰。解者曰：郊祭天也，大饗袷祭也，三獻(xiàn)社稷五祀也，一獻(xiàn)群小祀也。郊不以血，而以孰薦，禮之褻而失之甚者也。在則明堂之祭，其不進(jìn)孰與？曰圣人亨，以享上帝。上帝，明堂之稱也。用于明堂，而不用于郊，其義有矣。特牲少牢之始于薦孰，大夫之禮也。用大夫之禮于郊不可也，用于明堂，近宗廟也。配群祀于郊非禮矣。明堂，國(guó)中也，邑外曰郊，引而近之，其瀆莫大焉。尊罍尚質(zhì)也，彝以盛郁鬯，郊得以用之也。記曰：黃目郁氣之上尊，彝得謂之尊也。定尊罍于天地，六彝于宗廟，鄭氏之說(shuō)也。開(kāi)元遵而不用于郊，猶日以質(zhì)不以文。明堂，宗廟之近，而文物之極也。其不用也，則野矣。凡此，皆禮儀文質(zhì)之異，不可以不辨也。
郊非辛日議
郊特牲，曰郊之至也，迎長(zhǎng)日之至也，又曰郊之用辛也。周之始郊日以至。鄭玄謂迎長(zhǎng)日者，建卯而晝夜之分也。三王之郊，一用夏正。其釋周之始郊日以至，則謂魯無(wú)冬至祭天圜丘之事，是以建子之月，郊天示先有事也。夫以迎長(zhǎng)日為建卯，胡氏非之至矣。三王之郊以寅，則冬至圜丘之祭，是周以冬為春矣。正月正歲，猶日以子為首，若以冬為春，是非矣。蓋郊之用辛，言魯禮也。周之始，郊日以至，言周以冬至而郊也。易周為魯，以附夫臆鑿之論，則大有所不可。周為周王，魯為魯公，合周、魯為一禮，曷不曰魯之始郊日以至。葉夢(mèng)得氏曰：以郊為長(zhǎng)日之至，下言郊之用辛。周之始郊日以至，正以別魯禮。鄭氏反之，強(qiáng)以建卯為日至，甚矣其好誣也。冬至祭天，此周之正禮不可易者。孟春建寅之郊，蓋祈谷之祭。魯雖得郊，不得同于天子。是以因周郊之日，以上辛，三卜不從，至建寅之月，正魯郊，殆周祈谷之祭故。左氏謂，啟蟄而郊也?；蛟唤荐П匾孕?，周之制與？曰以至日而祭，則至日非常以辛也。魯之郊雩皆辛，是魯之禮也。然則周郊非辛與？曰周官祀大神則卜日。崔靈恩謂，卜日以至，為主不吉，始用它日。是有疑于卜也。橫渠張氏謂，日至不必卜日，周之始郊日以至，言日至則不容卜，言月至則有卜，卜日則失氣至之時(shí)矣，是定以為卜日也。《曲禮》曰：“大饗不用，卜呂大臨?！敝^天時(shí)陰陽(yáng)這至，日月素定，故不問(wèn)卜。若他饗，則問(wèn)卜矣。或又曰：“周之不用辛，有所本與？《召誥》曰：“越三日，丁已用牲于郊?！狈切烈病Ｖ烈砣斩?，非卜也。五經(jīng)異義，《春秋公羊》說(shuō)，禮郊及日皆不卜，常以正月上丁成，王命魯使卜從乃郊。故魯以上辛郊，不敢與天子同也。是足以明周郊之非辛矣。歷代之月時(shí)不一，獨(dú)唐武德以冬至祀天，孟春辛日祈谷于南郊，能取二就而裁正之，號(hào)為近古。故特表而出之。
北郊議
北郊之名，不見(jiàn)于五經(jīng)。謂北郊見(jiàn)于《周官》，鄭玄之論也?！吨芄佟窡o(wú)北郊之本文，因鄭玄讖緯之說(shuō)，而與《周官》并行者，王莽、劉歆實(shí)為之始也。先儒能攻王莽南北合祭之義，而不知立北郊之說(shuō)者，始于匡衡，成于王莽。舍其大，而議其細(xì)，相承謬誤，今千七百余年矣。敢推其本始而詳言之。夫周官圜丘、方丘為奏樂(lè)之地，非祭之所。圜丘之辯詳矣。鄭氏祭地之法有二：夏至之日，祭昆侖之神于澤中之方丘，一也；正月祭神州地示于北郊，二也。是方丘、北郊為二。今合而言之，不知其何所始也。按《大宗伯》之本文，鄭氏之不能釋者有二：曰以貍沈以疈辜，則曰：不言祭地，此皆地示祭地，可知。以黃琮禮地，則曰：“禮地以夏至，謂神在昆侖者。至于大司樂(lè)之地示，則又曰：“祭于北郊。”鄭氏既以方丘、北郊為二，而后人之尊鄭者，未嘗不以方丘、北郊合而為一，神州讖緯非之者至矣。至若方丘之不為祭所，北郊之無(wú)所經(jīng)見(jiàn)，皆泥其說(shuō)而無(wú)有辨之者?；蛟唬骸氨苯际加诳锖?，非王莽自為之說(shuō)。謹(jǐn)按《漢志》，高帝因北畤而備五帝，至武帝時(shí)，后土猶未立，建始之際方立南北郊?？锖?、張譚以天隨王者所居，援據(jù)《禮經(jīng)》皆自為損益若所引祭地于泰折在北郊就陰位之說(shuō)，今戴記無(wú)北郊之文。陳祥道《禮書(shū)》知其說(shuō)之無(wú)所據(jù)，遂謂南郊祀天，則北郊祭地，祀天就陽(yáng)位，則祭地就陰位，以強(qiáng)合夫鄭氏北郊之說(shuō)。夫郊非天不足以言，社非地不足以盡，二者相對(duì)，如天之不可以合祭也。謂之郊地，其何所據(jù)哉？先儒能明祭之不可以合，而不能辨社之不可以為郊，沿襲建始之弊。自漢而降，無(wú)有知其非者。祀地之為社，詳見(jiàn)于后土之議。尊地之說(shuō)，莫先于罷方丘、廢北郊，以全古禮之正。王肅之攻鄭玄，其說(shuō)雖行于泰始，惜猶以郊、丘為一，故宗鄭者多，而王說(shuō)復(fù)廢。馴致今日，郊社盛禮，方由是損益，以承三代之正。罷北郊之謬，其不在茲乎！
禮官推其博洽，多采用之。擢應(yīng)奉翰林文字、同知制誥兼國(guó)史院編修官，遷待制，拜集賢直學(xué)士，移疾歸。復(fù)以集賢直學(xué)士召，改翰林直學(xué)士、知制誥同修國(guó)史。至治元年，遷侍講學(xué)士。時(shí)拜住當(dāng)國(guó)，重桷學(xué)識(shí)，欲使撰遼、金、宋三史，桷上采訪遺書(shū)條例。未幾，英宗遇弒，事不果行。泰定初，告歸，卒于家，年六十二。贈(zèng)中奉大夫、江浙行省參知政事、護(hù)軍追封陳留郡公，謚文清。
桷于近代禮樂(lè)之沿革，官吏之遷次，士大夫之族系，百家諸子之目錄，悉能推本源委，詳言之。文章奧雅，與虞集、馬祖常以議論相師友，當(dāng)時(shí)文體為之一變。有《清容居土集》五十卷。
子瓘，同知奉化州事。后至元中，修三史，桷孫汧進(jìn)家藏書(shū)數(shù)千卷，擢秘書(shū)監(jiān)著作郎。
史臣曰：“程鉅夫條時(shí)政得失，事核而詞直，雖文采不耀，然切有之言也。遭遇世祖，事多施行江南，新附之民，實(shí)被其澤，仁言利溥，信矣哉！袁桷議郊祀典禮，斟酌古今，為當(dāng)時(shí)所采用，故著其十議，以備一朝之掌故焉?！?/div>
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