十四載甲午
　　二十一載王崩不降子孔甲立
　　孔甲
　　三載甲辰王好事?神肆行淫亂作破斧之歌是為東音諸侯化之夏政始衰天降龍二唐堯之后有劉累者能知其嗜欲而豢之王封累于魯縣
　　十三載甲寅
　　二十三載甲子
　　三十一載王崩子臯立
　　臯
　　二載甲戌稷十世孫公非之子曰髙圉能帥后稷之道十三載王崩子發(fā)立
　　發(fā)
　　元載甲申
　　十九載王崩子癸踐位是謂之桀
　　桀
　　二載甲辰
　　十二載甲寅
　　二十二載甲子
　　三十二載甲戌
　　三十三載自孔甲之后王室政徳日衰諸侯或不朝桀能申鉤索鐵負(fù)恃其力不務(wù)徳而務(wù)傷百姓有趙梁者教為無(wú)道勸以貪狠伐防山有施氏有施氏進(jìn)女妹喜桀嬖之所言皆聽(tīng)為之為瓊室象廊瑤臺(tái)王行淫縱樂(lè)政事怠廢為肉山脯林酒池可以運(yùn)舟一鼓而牛飲者三千人以為戲劇初殷侯契之孫相土徙居商丘因閼伯之故墟逮相土十世孫主癸之妃夫都感白氣貫月之祥而生天乙是嵗主癸卒天乙立是為成湯三十五載成湯元年自契至于成湯八遷湯始居亳從先君居作帝告厘沃有田方七十里聞逸民伊尹摯耕于有莘之野樂(lè)堯舜之道非其道也非其義也一介不以與人一介不以取諸人祿之以天下弗顧也系馬千駟弗視也則使人以幣聘之伊尹囂囂然曰我何以湯之幣聘為哉我豈若處畎畆之中由是以樂(lè)堯舜之道哉湯三使徃聘之既而幡然改曰與我處畎畆之中由是以樂(lè)堯舜之道吾豈若使是君為堯舜之君哉吾豈若使是民為堯舜之民哉吾豈若使吾身親見(jiàn)之哉天之生此民也使先知覺(jué)后知使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也予天民之先覺(jué)者也予將以斯道覺(jué)斯民也非予覺(jué)之而誰(shuí)也遂受湯聘起為上卿
　　論曰自下士而上天位也天位圣人之大寶也義則貴利則賤伊尹之初所以不從湯命者恐其以為利也三聘幡然而起者知其非為利也居天位者慎毋以爵祿期人哉其有棄天下猶敝屣視富貴如浮云者必望望然去之矣所得而官使者皆冀事功求溫飽之士亡國(guó)敗家率由于此矣
　　湯又得萊朱慶誧湟里且東門(mén)虛南門(mén)蠕西門(mén)疵北門(mén)側(cè)皆天下之賢士也是時(shí)王室昬亂黎民困窮伊尹自任以天下之重思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者如己推而納之溝中于是殷國(guó)大治
　　三十六載亳與葛為鄰葛伯淫放貪虐不修祭祀湯使人問(wèn)之曰無(wú)以供粢盛也湯使亳眾往為之耕老弱饋食葛伯率其民要其有酒肉者奪之眾畏君命不敢校也有一童子校曰而不能耕吾為汝耕而又奪吾酒食不亦甚乎葛伯殺之湯聞之怒帥師征之誅葛伯作湯征
　　論曰齊桓晉文仗義以為利者也猶須王命以率諸侯成湯則尚義矣征伐大事必請(qǐng)王命書(shū)經(jīng)焚毀失亡過(guò)半文無(wú)所征是以不可得而書(shū)也
　　三十七載成湯薦伊尹于桀為陳素王及九主之事桀不聽(tīng)與羣臣沉湎于酒伊尹進(jìn)諌若曰君王以酒色之防壅天命而不理失人心而不圖反是為善善則祥集習(xí)是為不善不善則殃來(lái)君王宜留意焉桀曰子無(wú)訞言吾之有民猶天之有日也日亡吾乃亡矣伊尹自亳凡五適夏告桀以堯舜之道桀終不聽(tīng)
　　四十載伊尹既丑有夏復(fù)歸于亳入自北門(mén)乃遇汝鳩汝方昔先王之田也開(kāi)三面而驅(qū)之順驅(qū)則逐逆驅(qū)則殺所以愛(ài)天物而存仁心以禮存心不惟務(wù)獲而已也是時(shí)田者張網(wǎng)四面合圍以殄天物浸及其民于是成湯出田命去網(wǎng)三面曰欲左者左右者右惟不用命者乃入吾網(wǎng)復(fù)古制也漢南諸侯聞之曰湯仁及禽獸而況于人乎皆歸心焉桀疾其大得諸侯和也召之囚于重泉夏臺(tái)已而釋之
　　四十一載甲申桀窮其宗族恥其勲舊輕其賢良棄義聽(tīng)讒卿士干辛凌轢諸侯左帥曹觸龍讒嫉才智諸侯危其位大夫隱其道羙人不容曼聲不歌舉事戾于天發(fā)令逆于時(shí)瞿山地裂及泉發(fā)徒鑿之通于河諫者曰泄天氣發(fā)地藏天子失道后必?cái)⒅壤匣蛑G又殺之或獻(xiàn)録書(shū)曰亡夏者桀也于是大誅豪杰闗龍逄引黃圖進(jìn)諫若曰古之人君謙恭敬信節(jié)用愛(ài)人故天下安而社稷宗廟固今君用財(cái)若無(wú)窮殺人若不勝民惟恐君之后亡矣人心已去天命不佑盍少悛乎不聽(tīng)龍逢立而不去桀焚黃圗殺龍逄大防諸侯于有仍氏有緡氏見(jiàn)王汰侈弗善也引師先歸桀帥諸侯攻克之愈自矜肆國(guó)人大崩諸侯韋氏顧氏昆吾氏黨桀之惡恣行亂政王之世犬羣嘷兩日鬬枉矢流星隕五星錯(cuò)行雨血夏霜木氷地震伊洛竭太山崩
　　商成湯
　　十八祀夏桀鑿地為夜宮男女雜處三旬不朝太史終古執(zhí)其圖法泣諌不聽(tīng)終古出奔湯以薛侯仲虺為左相命諸侯為景亳興師伐韋氏顧氏昆吾氏遂伐桀以若木裔孫費(fèi)昌為御桀眾敗績(jī)自安邑東入山太行東南涉河湯緩追之遂奔南巢湯放之告諸侯羣后曰古禹臯陶久勞于外其有功于民民乃有安東為江北為濟(jì)西為河南為淮四瀆已修萬(wàn)民乃有居后稷降播農(nóng)殖百谷三公咸有功于民故后有立羣后毋不有功于民勤力乃事予乃大罰殛汝毋予怨湯始征自葛載民望之若大旱之望云霓也歸市者不止蕓者不變誅其君而吊其民若時(shí)雨降民大恱十一征而無(wú)敵于天下天下之人皆曰王非富天下也為匹夫匹婦復(fù)讎也三月歸于亳踐天子位定都焉國(guó)號(hào)曰商其圖書(shū)曰歸藏坤干震巽坎離艮兊歸藏之河圖也商人因之故曰歸藏以斗杓建丑冬十二月為嵗首是謂地綂
　　論曰古史不載湯改元獨(dú)劉道原載之愚竊以為非其實(shí)也夫人君即位之一年謂之元年所以謂一為元者竊譬諸人猶其始生也猶其有首也生之時(shí)一定而不載身之首一生而不可易成湯之始立于桀之三十五載矣其所以克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正本是而為之者也又可改乎元者義之所存非若一二之為數(shù)也后世以元為數(shù)而不知其義如漢武之初年曰建元元年既曰元年則元已建矣又曰建元豈不贅乎后又因事別建年號(hào)如曰元朔元年既曰元又曰朔又曰元年失其義也甚矣嗚呼使人君知此義而體之則原元于一豈至如是紛紛乎
　　以日中為朔改載曰祀建太白乗大路白馬黒首大事斂用日中戎事乗翰戎車(chē)曰寅車(chē)先疾馬牲用白牡封夏后氏之后于杞行甲寅厯商書(shū)敘曰伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野作湯誓湯誓王曰格爾眾庶悉聽(tīng)朕言非臺(tái)小子敢行稱(chēng)亂有夏多罪天命殛之今汝有眾汝曰我后不恤我眾舍我穡事而割正夏予惟聞汝眾言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如臺(tái)夏王率遏眾力率割夏邑有眾率怠弗協(xié)曰時(shí)日曷防予及汝皆亡夏徳若茲今朕必往爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝?duì)枱o(wú)不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦湯既勝夏欲遷其社不可作夏社至臣扈夏師敗績(jī)湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶仲虺申王奉天伐夏之義作誥焉商書(shū)敘曰湯歸自夏至于大坰仲虺作誥仲虺之誥成湯放桀于南巢惟有慙徳曰予恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無(wú)主乃亂惟天生聰明時(shí)又有夏昬徳民墜涂炭天乃錫王勇智表正萬(wàn)邦纉禹舊服茲率厥典奉若天命夏王有罪矯誣上帝以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥師簡(jiǎn)賢附勢(shì)寔繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜矧予之徳言足聽(tīng)聞惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟已改過(guò)不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨(dú)后予攸徂之民室家相慶曰徯我后后來(lái)其蘇民之戴商厥惟舊哉佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新萬(wàn)邦惟懐志自滿(mǎn)九族乃離王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心垂裕后昆予聞曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問(wèn)則裕自用則小嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昬暴欽崇天道永保天命商書(shū)敘湯誥湯既黜夏命復(fù)歸于亳作湯誥湯誥王歸自克夏至于亳誕告萬(wàn)方王曰嗟爾萬(wàn)方有眾明聽(tīng)予一人誥惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后夏王滅徳作威以敷虐于爾萬(wàn)方百姓萬(wàn)方百姓罹其兇害弗忍荼毒并告無(wú)辜于上下神祗天道福善禍淫降災(zāi)于夏以彰厥罪肆予小子將天命明威不敢赦敢用?牡敢昭告于上天神后請(qǐng)罪有夏聿求元圣與之戮力以與爾有眾請(qǐng)命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僣賁若草木兆民允殖俾予一人輯寜爾邦家茲朕未知獲戾于上下栗栗危懼若將隕于深淵凡我造邦無(wú)從匪彛無(wú)即慆淫各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當(dāng)朕躬弗敢自赦惟簡(jiǎn)在上帝之心其爾萬(wàn)方有罪在予一人予一人有罪無(wú)以爾萬(wàn)方嗚呼尚克時(shí)忱乃亦有終咎單作明居建天官以理明事命六太典司六典曰太宰太宗太史太祝太士太卜命五官典司五眾曰司徒司馬司空司士司冦命六府典司六職曰司土司木司水司草司器司貨命六工典制六材曰上工金工石工木工獸工草工天子三公九卿二十七大夫八十一元士大國(guó)三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次國(guó)三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小國(guó)三卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人制三公一命卷若有加則賜也不過(guò)九命次國(guó)之君不過(guò)七命小國(guó)之君不過(guò)五命大國(guó)之卿不過(guò)三命下卿再命小國(guó)之卿與下大夫一命正九州之封域兩河間曰冀州河南曰豫州河西曰雍州漢南曰荊州江南曰?州濟(jì)河間曰兗州濟(jì)州東曰徐州易北曰幽州岱東曰營(yíng)州州方千里州建百里之國(guó)三十七十里之國(guó)六十五十里之國(guó)百有二十八州州二百一十國(guó)名山大澤不以封其余以為附庸以為閑田諸侯之有功者取于閑田以祿之其有削地者歸之閑田天子之縣內(nèi)方百里之國(guó)九七十里之國(guó)二十有一五十里之國(guó)六十有三凡九十三國(guó)名山大澤不以朌其余以祿士以為閑田農(nóng)民一夫一婦受田七十畆耕公田七畆天子之田方千里諸侯爵三列田三等公田方百里侯七十里伯五十里不能五十里附于諸侯曰附庸王太子食百里天子三公之田視公卿視侯大夫視伯元士視附庸謂之采地是故天子有田以處其子孫諸侯有國(guó)以處其子孫大夫有采以處其子孫卿以下必有圭田圭田五十畆無(wú)征天子之縣內(nèi)視元士天子使其大夫?yàn)槿O(jiān)監(jiān)于方伯之國(guó)國(guó)三人其祿視諸侯之卿其爵視次國(guó)之君其祿取之于方伯之地諸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一廵狩嵗二月東巡狩至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯問(wèn)百年者就見(jiàn)之命太師陳詩(shī)以觀民風(fēng)命市納價(jià)以觀民好惡命典禮考時(shí)月定日同律禮樂(lè)制度衣服正之山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂(lè)者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討有功徳于民者加地進(jìn)律南巡西巡北巡皆如初禮歸假于祖禰用特天子將出類(lèi)乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰天子無(wú)事與諸侯相見(jiàn)曰朝考禮正刑一徳以尊于天子諸侯賜弓矢然后征賜鈇鉞然后殺賜圭瓚然后鬯未賜圭瓉則資鬯于天子承桀暴亂之后大旱
　　十九祀大旱
　　二十祀大旱
　　二十一祀大旱伊尹言于王發(fā)莊山之金鑄幣通有無(wú)于四方以賑救之民以是不困
　　二十二祀大旱

　　皇王大紀(jì)卷六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　皇王大紀(jì)卷七　　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)
　　成湯
　　二十三祀大旱祀周棄以配稷
　　二十四祀大旱王徧走羣望以六事自責(zé)曰政不節(jié)歟使民疾歟宮室營(yíng)歟女謁盛歟苞苴行歟防夫昌歟何不雨之極也最后禱于桑林之社天油然作云沛然下雨歳則大熟天下懽洽遂作桑林之樂(lè)名曰大濩作諸噐之用銘以為警戒史失之矣其盤(pán)銘有曰茍日新日日新又日新欲其徳日新也徳日新故其政日新也天下無(wú)事而人受其福也自神農(nóng)氏大興農(nóng)桑之業(yè)生民衣被其業(yè)后世圣人修其制度不忘其初天子必有籍田千畆冕而朱纮躬秉耒三推諸侯必有籍田百畆冕而青纮躬秉耒九推以事天地山川社稷先祖以為醴酪粢盛于是乎取之身致其誠(chéng)信誠(chéng)信之謂盡盡之謂敬敬盡然后可以事神明古者公田籍而不稅市防而不稅關(guān)譏而不征林麓川澤以時(shí)入而不禁春省耕而補(bǔ)不足秋省斂而助不給凡使民興事任力任老者之事食壯者之食用民之力歳不過(guò)三日三年畊必有一年之食九年畊必有三年之食冢宰制國(guó)用必于歳之杪五谷皆入然后制國(guó)用用地大小視年之豐耗以三十年之通制國(guó)用量入以為出祭用數(shù)之仂喪用三年之仂太史典禮執(zhí)簡(jiǎn)記奉諱惡天子齋戒受諫司防以歳之成質(zhì)于天子冡宰齋戒受質(zhì)大樂(lè)正大司寇市三官以其成從質(zhì)于天子大司徒大司馬大司空齋戒受質(zhì)百官各以其成質(zhì)于三官大司徒大司馬大司空以百官之成質(zhì)于天子百官齋戒受質(zhì)然后休老勞農(nóng)成歳事制國(guó)用先王必舉其定國(guó)之?dāng)?shù)以地廣狹年之上下禮之厚薄以為禮之大經(jīng)禮之大倫防旱水溢年雖大殺民無(wú)菜色眾不懼國(guó)無(wú)九年之蓄曰不足無(wú)六年之蓄曰急無(wú)三年之蓄曰國(guó)非國(guó)也古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之筑宮仞有三尺棘墻而外閉之大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者先入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風(fēng)戾以食之歳既單矣世婦卒蠶奉繭獻(xiàn)于君于夫人曰此所以為君服歟遂副祎而受之因少牢以禮之及良日后夫人繅三盆手遂布于三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之?黃之以為黼黻文章社而賦事烝而獻(xiàn)功服既成君服以祀先王先公敬之至也自包犧氏以田漁教民后世圣人立制度以習(xí)軍律天子諸侯無(wú)事則歳三田傳曰田者大艾草以防或舍其中褐纒旃以為門(mén)裘纒質(zhì)以為槸間容握驅(qū)而入轚則不得入左者之左右者之右然后焚而射焉天子發(fā)然后諸侯發(fā)諸侯發(fā)然后大夫士發(fā)天子發(fā)抗大綏諸侯發(fā)抗小綏獻(xiàn)禽于其下故戰(zhàn)不出頃田不出防不逐奔走古之道也記曰天子不合圍諸侯不掩羣大夫不麛不卵士不塞隱庶人不數(shù)罟罟必四寸然后入澤梁天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車(chē)佐車(chē)止則百姓獵射左膘逹于右腢為上殺射右耳本者次之射左髀逹于右防為下殺上殺為干豆中殺為賓客下殺充君之庖靣傷不獻(xiàn)踐毛不獻(xiàn)不成禽不獻(xiàn)禽雖多毎禽擇取三十焉其余以與士大夫習(xí)射于澤宮田雖得禽射不中不得取禽田雖不得禽射而中則得取禽古者以辭讓取不以勇力取不風(fēng)不暴不行火草木不折不操斧斤不入山林獺祭魚(yú)然后虞人入澤梁豺祭獸然后入山林鳩化為鷹鷹隼擊然后設(shè)罻羅昆蟲(chóng)未蟄不以火田鳥(niǎo)獸孕禁罝羅矠魚(yú)龞水蟲(chóng)孕禁罜防設(shè)穽鄂上蟄發(fā)講罛罶取名魚(yú)登川禽禁鯤鮞長(zhǎng)麑翼鷇卵舍蚳蝝不殺胎不殀夭不覆巢不槎蘗伐一樹(shù)殺一獸必以其時(shí)故山不童澤不竭鳥(niǎo)獸魚(yú)龞皆得其所無(wú)事而不田曰不敬田不以禮曰?天物禮也者令于天時(shí)設(shè)于地財(cái)順于?神合于人心理萬(wàn)物者也是故天時(shí)有生也地理有冝也人官有能也物曲有利也天不生地不養(yǎng)君子不以為禮也?神弗享也居山以魚(yú)鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮王初作囿養(yǎng)禽獸以為田獵之常所是故有養(yǎng)獸之官及歳時(shí)齋戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然后養(yǎng)之君皮弁素積朔月月半君廵牲所以致力孝之至也天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庶人祭于寢天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰甞冬曰烝天子祭天下名山大川五岳視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天子諸侯祭因國(guó)之在其地而無(wú)主后者天子宗廟歳五享犆礿祫禘祫甞祫烝諸侯宗廟歳四享礿則不禘禘則不甞甞則不烝烝則不礿是故礿犆禘一犆一祫甞祫烝祫防三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事祭豐年不奢防年不儉司空?qǐng)?zhí)度量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得田里不粥墓地不請(qǐng)凡居民材必因天地寒暖燥濕廣谷大川異制民生其間異俗剛?cè)彷p重遲速異齊五味異和器械異制衣服異冝修其教不易其俗齊其政不異其冝不使山者居川不使渚者居中原無(wú)曠上無(wú)游民食節(jié)事時(shí)少而無(wú)父者謂之孤老而無(wú)子者謂之獨(dú)老而無(wú)妻者謂之鰥老而無(wú)夫者謂之寡此四者天民之窮而無(wú)告也皆有常餼瘖聾跛躃防折侏儒百工各以其器食之然后民咸安其居樂(lè)事勸功尊君親上于是興學(xué)六禮冠昬喪祭鄉(xiāng)相見(jiàn)七教父子兄弟夫婦君臣長(zhǎng)防朋友賔客八政飲食衣服事為異別度量數(shù)制司徒修六禮以節(jié)民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道徳以同俗用水火金木飲食必時(shí)合男女頒爵用必當(dāng)年徳用民必順養(yǎng)耆老以致孝恤孤獨(dú)以逮不足上賢以崇徳簡(jiǎn)不肖以絀惡命鄉(xiāng)大夫論秀士升之司徒曰選士為選士者不征于鄉(xiāng)司徒論選士之秀者而升之學(xué)見(jiàn)樂(lè)正焉曰俊士為俊士者不征于司徒曰造士樂(lè)正崇四術(shù)立四教春秋教以禮樂(lè)冬夏教以詩(shī)書(shū)順先王詩(shī)書(shū)禮樂(lè)以造士禮在瞽宗書(shū)在上庠王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國(guó)之俊選皆造焉凡入學(xué)以齒大樂(lè)正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進(jìn)士司馬辨論官材論進(jìn)士之賢者以告于王而定其論論定而后官之任官而后爵之位定而后祿之大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之命鄉(xiāng)簡(jiǎn)不帥教者以教耆老皆朝于庠元日習(xí)射尚功習(xí)鄉(xiāng)上齒大司徒率國(guó)之俊士與執(zhí)事焉不變右移之左左移之右如初禮不變移之郊如初禮不變移之遂如初禮不變屏之逺方終身不齒造士將出學(xué)小胥大胥小樂(lè)正簡(jiǎn)不帥教者以告于大樂(lè)正大樂(lè)正以告于王王命三公九卿大夫正之終身不齒有發(fā)則命大司徒教士以車(chē)甲凡執(zhí)技論力適四方臝股肱決射御凡執(zhí)技以事上者祝史射御卜醫(yī)及百工凡執(zhí)技以事上者不貳事不移官出鄉(xiāng)不與士齒仕于家出鄉(xiāng)不與士齒爵人于朝與士共之刑人于市與眾棄之是故公家不畜刑人刑人不在君側(cè)大夫弗養(yǎng)士遇之涂弗與言也屏之四方唯其所之不及以政弗故生也諸侯天子命之教然后興學(xué)小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊天子將出征類(lèi)于上帝冝于社造于禰祃于所征之地受命于祖受成于學(xué)出征執(zhí)有罪反釋奠于學(xué)以訊馘告司防正刑明辟以聽(tīng)獄訟必三刺有防無(wú)簡(jiǎn)不聽(tīng)附從輕赦從重凡制五刑必即天論郵罰麗于事凡聽(tīng)五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權(quán)之意論輕重之序慎測(cè)淺深之量以別之悉其聰明致其忠愛(ài)以盡之疑獄汜與眾共之眾疑赦之必察大小之比以成之成獄辭史以獄成告于正正聽(tīng)之正以獄成告于大司寇大司寇聽(tīng)之棘木之下大司寇以獄之成告于王王命三公參聽(tīng)之三公以獄之成告于王王三又然后制刑凡作刑罰輕無(wú)赦刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉析言破律亂名改作執(zhí)左道以亂政殺作淫聲異服竒技竒器以疑眾殺行偽而堅(jiān)言偽而辯學(xué)非而博順?lè)嵌鴿梢砸杀姎⒓儆?神時(shí)日卜筮以疑眾殺此四誅者不以聽(tīng)有圭璧金璋不粥于市犧牲宗廟之器不粥于市命服命車(chē)戎器兵車(chē)不粥于市錦文珠玉成器不粥于市衣服飲食不粥于市奸色亂正色不粥于市用噐不中度布帛精麤不中數(shù)幅廣狹不中度五谷不時(shí)果實(shí)未熟木不中伐禽獸魚(yú)鼈不中殺不粥于市關(guān)執(zhí)禁以譏禁異服識(shí)異言凡執(zhí)禁以齊眾不赦過(guò)
　　二十七祀甲辰制王子下嫁之儀正婚姻之禮明男女之分使至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志謙降從禮以成其尊高之徳命之曰毋以天子之尊而乘諸侯毋以天子之富而驕諸侯隂從陽(yáng)女順?lè)蛱斓刂x也徃事?tīng)柗虮匾远Y義于是王子之嫁于諸侯者處尊貴有道尚質(zhì)素而不尚華餙降屈柔順不盈極而亢其夫諸侯夫人莫不化之家道正而夏季驕滛之風(fēng)變矣天子有虎賁諸侯有旅賁大夫有貳車(chē)士有陪乘或曰乘貳車(chē)則式佐車(chē)則否貳車(chē)者諸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘武車(chē)不式介者不拜古者天子五路玉路為先繁纓十二就金路九就象路七就革路五就木路一就王命以木路為大路以祀天君齊車(chē)羔幦虎犆大夫齊車(chē)鹿幦豹犆未命為士者不得乘餙車(chē)駢馬道路男子由右婦人由左車(chē)從中央宮中謂之壸室中謂之陳廟中謂之唐一逹曰道路二逹曰歧旁四逹曰衢五逹曰康六逹曰莊九逹曰逵君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰子一人踐祚臨祭祀內(nèi)事曰孝王某外事曰嗣王某天子當(dāng)依而立諸侯北面而見(jiàn)曰覲天子當(dāng)寧而立諸公東靣諸侯靣西曰朝臨諸侯畛于?神曰有天王某甫崩曰天王崩復(fù)曰天子復(fù)告喪曰天子登遐措之廟立之主曰帝天子未除防曰予小子生名之死亦名之五官致貢曰享五官之長(zhǎng)曰伯是職方其擯于天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱(chēng)于諸侯曰天子之老于外曰公于其國(guó)曰君九州之長(zhǎng)入天子之國(guó)曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅于外曰侯于其國(guó)曰君自稱(chēng)曰天子之力臣諸侯見(jiàn)天子曰臣某侯某亦曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其于敵以下曰寡人其在兇服曰適子孤臨祭祀內(nèi)事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某死曰薨復(fù)曰某甫復(fù)矣庶方小侯入天子之國(guó)曰某入于外曰子自稱(chēng)曰孤擯者亦曰孤進(jìn)賢逹能謂之大夫通古今辨然否謂之士列國(guó)之大夫入天子之國(guó)曰某士自稱(chēng)曰陪臣某于外曰子于其國(guó)曰寡君之老使者自稱(chēng)曰某諸侯使人于諸侯使者自稱(chēng)上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之嫡公子曰臣孽士曰傳遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人擯則稱(chēng)名四夷之君地雖大曰子于內(nèi)自稱(chēng)曰不谷于外自稱(chēng)曰王老仕于公曰臣仕于家曰仆國(guó)君不名卿老世婦大夫不名世臣侄娣士不名家相長(zhǎng)妾君大夫之子不敢自稱(chēng)曰予小子大夫士之子不敢自稱(chēng)曰嗣子某不敢與世子同名天子之妻曰后公侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻邦君之妻君稱(chēng)之曰夫人夫人自稱(chēng)于天子曰老婦自稱(chēng)于其君曰小童邦人稱(chēng)之曰君夫人稱(chēng)諸異邦曰寡小君異邦人亦稱(chēng)之曰君夫人自世婦以下自稱(chēng)曰婢子
　　三十祀初成湯娶有莘氏生太丁為嫡子蚤卒有子曰太甲為世嫡孫以伊尹為太保湯崩夀百歳伊尹奉太甲即位葬成湯于亳北
　　論曰太史公記湯崩太丁蚤死外丙立三年仲壬立四年相繼而崩然后立太甲非其實(shí)也何以知非其實(shí)二帝官天下定于與賢三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也兄死弟及不敬宗尊祖本支亂而爭(zhēng)奪起矣豈親親之道哉且成湯伊尹以元圣之徳戮力創(chuàng)王業(yè)乃舍嫡孫而立諸子亂倫壊制大開(kāi)后嗣爭(zhēng)奪之端乎故公儀仲子舍孫而立子言偃問(wèn)曰禮歟孔子曰否立孫夫孔子殷人也冝知其先王之故矣而不以立弟為是此以義理知其非者一也夫賢君先能遵先王之道不賢之君反是者也以殷世考之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盤(pán)庚爾必有所不得已也豈有諸圣賢之君皆不遵先王之制而沃丁小甲諸中才之君反皆能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始衰太史公陽(yáng)甲之紀(jì)曰自仲丁以來(lái)廢嫡而更立諸弟子諸弟子或爭(zhēng)相代立比九世亂以其世攷之自沃丁至陽(yáng)甲立弟者九世則知仲丁之名誤也沃丁既以廢嫡立諸弟子生亂為罪則成湯未甞立外丙仲壬明矣不然是成湯首為亂制又可罪沃丁乎此以事實(shí)知其非者三也唐李淳風(fēng)通于小數(shù)猶能逆知帝王世數(shù)多少邵康節(jié)極數(shù)知來(lái)非淳風(fēng)比也其作皇極經(jīng)世史亦無(wú)外丙仲壬名世此以厯數(shù)知其非者四也經(jīng)所傳者義也史所載者事也事有可疑則棄事而取義可也義有可疑則假事以證義可也若取事而忘義則雖無(wú)經(jīng)史可也
　　太甲
　　太甲元祀古者天子崩太子尸天位居喪哀慕天下事付之冢宰伊尹為殷保衡以天下自任首訓(xùn)太甲以修身律物之道是為伊訓(xùn)商書(shū)敘曰成湯既沒(méi)太甲元年伊尹作伊訓(xùn)肆命徂后伊訓(xùn)惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見(jiàn)厥祖侯甸羣后咸在百官總己以聽(tīng)冢宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓(xùn)于王曰嗚呼古有夏先后方懋厥徳罔有天災(zāi)山川?神亦莫不寜塈鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈咸若于其子孫弗率皇天降災(zāi)假手于我有命造攻自鳴條朕載自亳惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懐今王嗣厥徳罔不在初立愛(ài)惟親立敬惟長(zhǎng)始于家邦終于四海嗚呼先王肇修人紀(jì)從諫弗咈先民時(shí)若居上克明為下克忠與人不求備檢身若不及以至于有萬(wàn)邦茲惟艱哉敷求哲人俾輔于爾后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮酣歌于室時(shí)謂巫風(fēng)敢有殉于貨色恒于游畋時(shí)謂淫風(fēng)敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比頑童時(shí)謂亂風(fēng)惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必防邦君有一于身國(guó)必亡臣下不匡其刑墨具訓(xùn)于防士嗚呼嗣王祗厥身念哉圣謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃?duì)栁载栊∪f(wàn)邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗肆命徂后太甲尸位專(zhuān)恣興事顛覆湯之典刑伊尹放諸桐宮有廢昏立明之意太甲自怨自艾處仁遷義于是作太甲三篇商書(shū)敘曰太甲既立不明伊尹放諸桐三年復(fù)歸于亳思庸伊尹作太甲三篇太甲上篇曰惟嗣王不惠于阿衡伊尹作書(shū)曰先王顧諟天之明命以承上下神祗社稷宗廟罔不祗肅天監(jiān)厥徳用集大命撫綏萬(wàn)方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒惟尹躬先見(jiàn)于西邑夏自周有終相亦惟終其后嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥辟辟不辟忝厥祖王惟庸罔念聞伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊乂啟廸后人無(wú)越厥命以自覆慎乃儉徳惟懐永圖若虞機(jī)張往省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬(wàn)世有辭王未克變伊尹曰茲乃不義習(xí)與性成予弗狎于弗順營(yíng)于桐宮宻邇先王其訓(xùn)無(wú)俾世迷王徂桐宮居憂克終允徳
　　三祀伊尹既放太甲必選天下名徳重望與之居處出入禁切曉喻之故太甲悟太甲中篇曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳作書(shū)曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷右有商俾嗣王克終厥徳實(shí)萬(wàn)世無(wú)疆之休王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不類(lèi)欲敗度縱敗禮以速戾于厥初尚頼匡救之徳圖惟厥終伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊于下惟明后先王子惠困窮民服厥命罔有不恱并其有邦厥鄰乃曰徯我后后來(lái)無(wú)罰王懋乃徳視乃厥祖無(wú)時(shí)豫怠奉先思孝接下思恭視逺惟明聽(tīng)徳惟聰朕承王之休無(wú)斁太甲下篇曰伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無(wú)親克敬惟親民罔常懐懐于有仁?神無(wú)常享享于克誠(chéng)天位艱哉徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始愼厥與惟明明后先王惟時(shí)懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚鑒茲哉若升髙必自下若陟遐必自邇無(wú)輕民事惟難無(wú)安厥位惟危慎終于始有言逆于汝志必求諸道有言遜于汝志必求諸非道嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬(wàn)邦以貞君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休孟子曰公孫丑問(wèn)曰伊尹曰予弗狎于弗順?lè)盘子谕┟翊髳偺踪t又反之民大悅賢者之為人臣也其君不賢則固可放歟孟子曰有伊尹之志則可無(wú)伊尹之志則簒也
　　論曰孔子曰太甲既立不明伊尹放諸桐三年夫三年之喪天下之通喪也太甲上承其祖居憂三年冝矣何以謂之放乎曰桐宮非嗣王居憂之常所也伊尹于是有廢昬立明之意故特謂之放也蘇子瞻曰湯放桀伊尹放太甲圣人將以救天下后世不得已而為之者也以為不得已之變則可以為道固當(dāng)然則不可甚矣其鑿也興廢道之常也圣人當(dāng)廢興之際不得已而有為者所以由道也若非道固當(dāng)然而廹于不得已之變是無(wú)本也本則不立將何以識(shí)輕重定取舍濟(jì)天下之艱難乎是故衡陳然后可以決輕重本立然后可以趨變化

　　皇王大紀(jì)卷七
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　皇王大紀(jì)卷八　　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)
　　太甲
　　七祀甲寅商書(shū)敘曰伊尹作咸有一徳咸有一徳伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于徳曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監(jiān)于萬(wàn)方啓廸有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非犬私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民歸于一徳徳惟一動(dòng)罔不吉徳二三動(dòng)罔不防惟吉防不僭在人惟天降災(zāi)祥在徳今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時(shí)乃日新任官惟賢才左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一徳無(wú)常師主善為師善無(wú)常主恊于克一俾萬(wàn)姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永底烝民之生嗚呼七世之廟可以觀徳萬(wàn)夫之長(zhǎng)可以觀政后非民罔使民非后罔事無(wú)自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功商頌首篇曰那一章二十二句祀成湯也猗【嘆詞】與那【多也】與置【植也】我鞉鼔奏鼔簡(jiǎn)簡(jiǎn)衎我烈祖湯孫奏格綏我思成鞉鼔【鞉貫而揺之】淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬【玉磬】聲于赫湯孫穆穆厥聲庸【大鐘】鼓有斁【斁斁然盛而有序】萬(wàn)舞有奕【奕奕閑習(xí)】我有嘉客亦不【丕字】夷【說(shuō)也】懌自古在昔先民有作溫恭朝夕執(zhí)事有恪顧予烝甞湯孫之將【將有扶助也】
　　二十七祀甲戍
　　三十三祀王崩天下號(hào)王為太宗子沃丁立
　　沃丁
　　四祀甲申
　　八祀伊尹薨百有余歳王親吊臨祀以太牢塟之于亳咎單遂訓(xùn)伊尹事作沃丁
　　十四祀甲午
　　二十四祀甲辰
　　二十九祀沃丁崩立弟太庚
　　太庚
　　五祀甲寅
　　十五祀甲子
　　二十五祀甲戍太庚崩子小甲立
　　小甲
　　十祀甲申
　　十七祀小甲崩立弟雍已
　　雍已
　　三祀甲午王尸君位不能綱紀(jì)庶政號(hào)令不行諸侯或不朝
　　十二祀雍已崩立弟太戊
　　太戊
　　元祀甲辰亳有祥桑谷共生于朝七日大拱太戊退而占之曰桑谷野木而生于朝意者朝亡乎伊陟曰臣聞妖不勝?gòu)酝踔畯詿o(wú)乃有闕乎王于是以巫咸為相伊陟贊于巫咸作咸乂四篇王用其言嚴(yán)于持己恭以接下寅畏天命自守法度推行于民夙夜祗懼不敢荒寧桑谷遂枯太戊贊于伊陟作伊陟原命以陟象賢命與臣扈巫成同又王家
　　十一祀甲寅天運(yùn)三十歳一小變百年中變五百載大變?nèi)笞円患o(jì)而大備此大數(shù)也欲知天運(yùn)占星而已夏后之時(shí)昆吾氏演其奧巫咸深明天道述而脩之天道始于子極星居于北是為大防宮門(mén)正南北門(mén)中為端門(mén)端門(mén)東西有左右執(zhí)法東執(zhí)法上將次將次相上相西執(zhí)法上相次相次將上將凡十星列而為垣垣中有謁者三公九卿五諸侯即將位即將內(nèi)屏幸臣太子從官常陳虎賁環(huán)于內(nèi)坐之中明堂靈防在端門(mén)外外為紫防宮東蕃左樞少尉少輔上輔上衛(wèi)少衛(wèi)少丞七星四蕃左樞上宰少宰上輔少輔上衛(wèi)少衛(wèi)上丞八星共為垣垣門(mén)正南北其名閶闔勾陳當(dāng)垣中華蓋當(dāng)閶闔門(mén)之北天床當(dāng)閶闔門(mén)之南內(nèi)坐天極四輔尚書(shū)柱下史御宮隂徳大理天柱內(nèi)廚六甲十有二星環(huán)于勾陳帝居勾陳之內(nèi)北斗相文昌三臺(tái)天理天槍天棓內(nèi)階三公天一太一太尊太陽(yáng)?戈勢(shì)輔八谷扶匡天廚天牢閣道傳舍二十星環(huán)于垣外為天闕內(nèi)為天庭門(mén)為天門(mén)黃道當(dāng)其中日月五星所行也左角在南主刑為太陽(yáng)道右角在北主兵為太隂道亢為疏廟【或?yàn)樽凇繛樘熳又畠?nèi)朝帝【一名大角】居攝提之中攝提隨斗柄紀(jì)八節(jié)氐為路寢房為明堂又為四表以總四方又為三道日月星之所常行也心為大火前星太子后星庶子中天帝也尾為后宮箕為后妃之府外為天市垣帝居中車(chē)肆市樓侯臣宗官列肆屠肆宗正宗人帛度斗斛十有二星環(huán)于帝坐左魏趙九河中山齊吳越徐東海燕南海十星右河中河間晉鄭周秦蜀巴梁楚韓宋十有二星合而繞之斗為天廟牛為天府建為牛斗之都關(guān)日月五星之行起焉列宿之行若入宮庭必正行不得有犯有犯隨而占之木為歳星主齊吳十二歳一周天常以十二月起于牽牛東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復(fù)東行歳行三十度十六分之七率日行十二分度之一所舍之宿其國(guó)安和見(jiàn)伏留行逆順遲速合于度若人君不敬宗廟不施恩惠好行殺戮則盈縮【前舍曰盈后舍曰縮】失度其精散為天槍【長(zhǎng)數(shù)丈曰仞銳出西南】天沖【如人形狀蒼頭赤衣】國(guó)星【去地三文如炬火】天欃【長(zhǎng)四丈末銳出西方】天彗【或長(zhǎng)數(shù)寸或長(zhǎng)竟天其體無(wú)光假日之光】火為熒惑主楚越其行無(wú)常常以十月入太防宮受制命伺無(wú)道之國(guó)守而告之若人君視不逺見(jiàn)不明賦斂重刑罰過(guò)則乘陵環(huán)繞勾犯歴掩及蝕守淺應(yīng)速而禍小守乆應(yīng)遲而禍大其精散為天欃【狀如劍長(zhǎng)四五尺】蚩尤旗【似彗而后曲】司?！境稣鞔笕缣兹サ乜晌辶伞空彰鳌敬蠖渍险隆客翞殒?zhèn)星主王子二十八歳一周天所舍之宿其國(guó)安固若人君信有虧思不正廣宮室逆時(shí)令則色不黃或青或黃或白或黑而為災(zāi)其精散為五殘【出正東】威漢【出正北內(nèi)青外赤】燭星【狀如太白其上有彗】旬始【出斗傍狀如雄雞其怒青色狀如鼈】金為太白主大臣常以甲寅與熒惑晨出東方二十四日而伏伏二十四日出于西方四十日而入入四十五日復(fù)出于東方出以寅戌入以丑未若人主無(wú)義號(hào)令不常日方北太白贏而居其北日方南太白縮而居其南或失其舍當(dāng)出而不出當(dāng)入而不入或晝出過(guò)午而經(jīng)天其精散為天狗【狀如犬奔?jí)櫟赜新曂缁鸸獬瞿戏健克疄槌叫侵餮嘹w代常以春分見(jiàn)于奎婁夏至見(jiàn)于東井秋分見(jiàn)于角亢冬至見(jiàn)于牽牛出以辰戌入以丑未晨東方夕西方歳一周天若人君不知道義聽(tīng)用奸邪淫刑縱欲則辰失其度其精散為枉矢【類(lèi)大流星蒼黑望之如毛角長(zhǎng)數(shù)尺】孛【彗之屬芒氣孛星然】天運(yùn)變于上人事應(yīng)于下人君變于內(nèi)兆民應(yīng)于外五更聚于太防之宮謂之天易有徳受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無(wú)徳受殃底于滅亡
　　論曰皇天上帝一而已矣攷之天文而有五帝何也五者天地之真數(shù)也所以起變化行?神而成萬(wàn)物者也一在太防一在紫防一在天市不在二十八宿之位何也四者體也二十八宿運(yùn)行者也二十八宿職在運(yùn)行而一在大火何也是所以為一也其所為一何也冬十一月大火在子仲春在卯仲夏在午仲秋在酉而太防攝提天市居其所眾星隨大火運(yùn)行而系焉以其居于北也故謂之北辰以其為眾星之所系也故謂之北極古之王者動(dòng)必法天故營(yíng)寢廟立五門(mén)定都關(guān)要廵狩天下歳二月東廵狩五月南廵狩八月西廵狩十有一月朔廵狩應(yīng)心而行所以格天也惟剛徤不息徳合于天故上帝襲焉四方服焉如北辰在天而眾星拱焉
　　大亷裔孫孟戱仲衍為王御王妻以女
　　十一祀甲寅
　　二十一祀甲子
　　三十一祀甲戍
　　四十一祀甲申
　　五十一祀甲午
　　六十一祀甲辰
　　七十一祀甲寅王脩先王養(yǎng)老之禮籧篨戚施僬僥侏儒蒙瞍嚚瘖聾瞆昬童皆使有常餼天下歸心焉重譯而朝者十六國(guó)
　　七十五祀王崩天下號(hào)王為中宗子仲丁立
　　仲丁
　　元祀王之世遷于囂作仲丁
　　六祀甲子商頌二篇曰烈祖一章二十二句祀中宗廟也嗟嗟列祖有秩【常也】斯祜【福也】申【重也】錫無(wú)疆及爾斯所既載清酤【酒也】賚【賜也】我思成亦有和羮既戒【致也敬也】既平鬷【總也】假【大也】無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)綏我眉?jí)撄S耉無(wú)疆約軧【轂也】錯(cuò)衡八鸞鎗鎗【鸞在鑣】以假以享我受命溥將自天降康豐年穰穰來(lái)假來(lái)饗降福無(wú)疆顧予蒸甞湯孫之將
　　十三祀王崩國(guó)內(nèi)亂弟外壬立
　　外壬
　　三祀甲戌
　　十三祀甲申
　　十五祀王崩國(guó)復(fù)亂弟河亶甲立
　　河亶甲
　　元祀王之世遷都于相作河亶甲
　　八祀甲午
　　九祀王崩子祖乙立
　　祖乙
　　九祀甲辰
　　十九祀甲寅王之世遷都于耿為水所圯作祖乙王懼以巫咸之子賢為相諸侯賔服天下大和是歳王崩子祖辛立
　　祖辛
　　十祀甲子
　　十六祀王崩立弟沃甲
　　沃甲
　　四祀甲戌
　　十四祀甲申
　　二十四祀甲午
　　二十五祀王崩國(guó)內(nèi)亂祖辛之子祖丁立
　　祖丁
　　九祀甲辰
　　十九祀甲寅
　　二十九祀甲子
　　三十二祀王崩國(guó)內(nèi)又亂沃甲之子南庚立
　　南庚
　　七祀甲戌
　　十七祀甲申
　　二十五祀王崩國(guó)內(nèi)又亂祖丁之子陽(yáng)甲立
　　陽(yáng)甲
　　元祀自沃丁以來(lái)廢嫡而更立諸弟子諸弟子或爭(zhēng)相代立比九世亂諸侯莫朝
　　二祀甲午
　　七祀王崩立弟盤(pán)庚
　　盤(pán)庚
　　五祀甲辰
　　十五祀甲寅商都有南亳有北亳有西亳西亳偃師之地湯所都為亳殷自成湯遷都殷仲丁遷囂河亶甲居相祖乙遷耿盤(pán)庚復(fù)遷亳殷是謂五遷商書(shū)敘曰盤(pán)庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤(pán)庚三篇盤(pán)庚上篇曰盤(pán)庚遷于殷民不適有居率吁眾慼出矢言曰我王來(lái)既爰宅于茲重我民無(wú)盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如臺(tái)先王有服恪敬天命茲猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之?dāng)嗝蛟黄淇藦南韧踔胰纛嵞局杏商Y天其永我命于茲新邑紹復(fù)先王之大業(yè)底綏四方盤(pán)庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無(wú)或敢伏小人之攸箴王命眾悉至于庭王若曰格汝眾予告汝訓(xùn)汝猷黜乃心無(wú)傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之脩不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險(xiǎn)膚予弗知乃所訟非予自荒茲徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸若網(wǎng)在綱有條而不紊若農(nóng)服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實(shí)徳于民至于防友丕乃敢大言汝有積徳乃不畏戎毒于逺邇惰農(nóng)自安不昬作勞不服田畆越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災(zāi)于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時(shí)憸民猶胥顧于箴言其發(fā)有逸口矧予制乃短長(zhǎng)之命汝曷弗告朕而胥動(dòng)以浮言恐沉于眾若火之燎于原不可向邇其猶可撲滅則惟爾眾自作弗靖非予有咎遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動(dòng)用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享于先王爾祖其從與享之作福作災(zāi)予亦不敢動(dòng)用非徳予告汝于難若射之有志汝無(wú)侮老成人無(wú)弱孤有防各長(zhǎng)于厥居勉出乃力聽(tīng)予一人之作猷無(wú)有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝眾邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾眾其惟致告自今至于后日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔盤(pán)庚中篇曰盤(pán)庚作惟渉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有眾咸造勿防在王庭盤(pán)庚乃登進(jìn)厥民曰明聽(tīng)朕言無(wú)荒失朕命嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時(shí)殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷不念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰予若吁懐茲新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動(dòng)予一人爾惟自鞠自苦若乘舟汝弗濟(jì)臭厥載爾忱不屬惟胥以忱不其或稽自怒曷瘳汝不謀長(zhǎng)以思乃災(zāi)汝誕勸憂今其有今罔后汝何生在上今予命汝一無(wú)起穢以自臭恐人倚乃身迀乃心予迓續(xù)乃命于天予豈汝威用奉畜汝眾予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然失于政陳于茲髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝萬(wàn)民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不暨朕防孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能廸古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孫迪髙后丕乃崇降弗祥嗚呼今予告汝不易永敬大恤無(wú)胥絶逺汝分猷念以相從各設(shè)中于乃心乃有不吉不廸顛越不恭暫遇奸宄我乃劓殄滅之無(wú)遺育無(wú)俾易種于茲新邑往哉生生今予將試以汝遷永建乃家盤(pán)庚下篇曰盤(pán)庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有眾曰無(wú)戯怠懋建大命今予其敷心腹腎膓歴告汝百姓于朕志罔罪爾眾爾無(wú)其怒恊比讒言予一人古我先王將多于前功適于山用降我兇徳嘉績(jī)于朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動(dòng)萬(wàn)民以遷肆上帝將復(fù)我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于茲新邑肆予沖人非廢厥謀吊由靈各非敢違卜用宏茲賁嗚呼邦伯師長(zhǎng)百執(zhí)事之人尚皆隱哉予其懋簡(jiǎn)相爾敬念我眾朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我既羞告爾于朕志若否罔有弗欽無(wú)總于貨寳生生自庸式敷民徳永肩一心
　　論曰盤(pán)庚之時(shí)非有敵國(guó)外患之虞水火焚蕩之災(zāi)也其所以不安厥居而必遷者自祖乙都耿之后三世有兄弟爭(zhēng)奪之禍宗族羣下各有黨與蕩析離居罔有定極盤(pán)庚欲正名而誅罰之則傷親親召變亂聽(tīng)其所為而縱之則不可以為國(guó)故必遷于亳理之以舊制參之以新民消散黨與使定于一也自是而后子弟更立十世無(wú)復(fù)爭(zhēng)奪之禍矣賢者所為盡善盡美如此哉后世人君欲有所為者既不能行其所無(wú)事則必更張舊制奬拔新進(jìn)沮格羣言誅責(zé)貴近以厲其余矣方事未成則戒慎及事已成則安肆矣方遷之初道路阻長(zhǎng)工力勞費(fèi)有能以財(cái)濟(jì)國(guó)事者則必旌顯之矣此天下所以敗也盤(pán)庚三篇有六善焉以常舊服正法度一也圖任舊人二也無(wú)敢或伏小人之攸箴三也以人情事理反覆訓(xùn)諭開(kāi)導(dǎo)民心使之通曉無(wú)纖毫恃髙馮威勢(shì)之意四也奠厥攸居始以無(wú)戯怠為戒五也敘欽有徳有謀之人而不肩好貨六也一舉而六善立弭禍亂之根此孔子所以取之訓(xùn)后世也先儒謂商人尚神愚初疑之及觀湯誥盤(pán)庚之文然后知圣人以神道設(shè)教非如末世及夷教之妄誕也行妄誕而能成事者未之有也
　　二十五祀甲子
　　二十八祀王崩弟小辛立
　　小辛
　　七祀甲戍
　　十七祀甲申
　　二十七祀王之世殷政復(fù)衰是歳崩立弟小乙
　　帝乙【或作小乙】
　　六祀甲午
　　十六祀甲辰
　　二十六祀甲寅王即位以來(lái)殷政益衰諸侯皆畔四夷內(nèi)侵姬公劉之裔孫古公亶父敦徳讓積行義國(guó)人戴之為犬戎薰鬻所攻事之以皮幣不得免焉事之以犬馬不得免焉事之以珠玉不得免焉古公亶父曰然則狄人之所欲者吾土地也乃屬其耆老而告之曰吾聞之君子不以其所以養(yǎng)人者害人二三子何患乎無(wú)君我將去之去邠逾梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市一年成邑二年成都三年五倍其初
　　二十八祀王崩子武丁立

　　皇王大紀(jì)卷八
<史部,編年類(lèi),皇王大紀(jì)>

　　皇王大紀(jì)卷九　　　　　宋　胡宏　　撰三王紀(jì)
　　武丁
　　元祀王自為太子時(shí)能盡知人民之所好惡修聳其徳達(dá)于神明既即位宅憂諒隂
　　論曰子張?jiān)粫?shū)云髙宗三年不言言乃雍有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽(tīng)于冡宰三年蓋父子天性哭泣之哀齊衰之情饘粥之食自天子至于庶人一也古者天子崩天下之人無(wú)不服者愚觀漢紀(jì)惟文帝有孜孜愛(ài)民之心其將沒(méi)也自愧徳薄無(wú)恩于百姓故令輕其服不欲使踈逺之人為不情之舉耳曷甞命太子曰爾毋喪我三年乎景帝能終身遵文帝之恭儉而不能有三年之愛(ài)遂比類(lèi)從事以日易月輕蔑君父等于無(wú)服之殤何哉漢初貴黃老尚清凈景帝之為太子孝文未甞教之以禮也自是而后嗣子按為故常若晉武魏文徒能知母而不知父豈禮也哉后世欲復(fù)是禮者必君父明于大道了達(dá)死生深知仁政之必由是禮起也當(dāng)天下安平春秋強(qiáng)盛之時(shí)講明是禮著為大典則倉(cāng)卒之際可以按行而無(wú)疑矣
　　三祀王悼先王數(shù)致祭祀祭于成湯有飛雉之異王使以雉為扇曰以彰吾過(guò)恭黙深思?jí)舻坼a之以良弼命百工圖其形象營(yíng)求于天下說(shuō)筑于傅巖之野惟肖王與之語(yǔ)果圣人立以為相開(kāi)先祖之府取其明法以為君臣上下之節(jié)修政行徳天下讙洽王終身不敢荒寜嘉靖殷邦至于小大無(wú)時(shí)或怨?方?亂興師伐之三年然后克重譯來(lái)朝者六國(guó)商書(shū)敘曰髙宗夢(mèng)得說(shuō)使百工營(yíng)求諸野得諸傅巖作說(shuō)命三篇說(shuō)命上篇曰王宅憂諒隂三祀既免防其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實(shí)作則天子惟君萬(wàn)邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令王庸作書(shū)以誥曰以臺(tái)正于四方臺(tái)恐徳弗類(lèi)茲故弗言恭黙思道夢(mèng)帝賚予良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求于天下說(shuō)筑傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右命之曰朝夕納誨以輔臺(tái)徳若金用汝作礪若濟(jì)巨川用汝作舟楫若歳大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若藥弗瞑?厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王廸我髙后以康兆民嗚呼欽予時(shí)命其惟有終說(shuō)復(fù)于王曰惟木從繩則正后從諫則圣后克圣臣不命其承疇敢不祗若王之休命說(shuō)命中篇曰惟說(shuō)命總百官乃進(jìn)于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設(shè)都樹(shù)后王君公承以大夫師長(zhǎng)不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J若惟民從乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)有其善防厥善矜其能防厥功惟事事乃其有備有備無(wú)患無(wú)啓寵納侮無(wú)恥過(guò)作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀時(shí)謂弗欽禮煩則亂事神則難王曰防哉說(shuō)乃言惟服乃不良于言予罔聞?dòng)谛姓f(shuō)拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允恊于先王成徳惟說(shuō)不言有厥咎說(shuō)命下篇曰王曰來(lái)汝說(shuō)臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤(pán)既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯爾惟訓(xùn)于朕志若作酒醴爾惟麴蘗若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)說(shuō)曰王人求多聞時(shí)惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲事不師古以克永世匪說(shuō)攸聞惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)允懐于茲道積于厥躬惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥徳修罔覺(jué)監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆惟說(shuō)式克欽承旁招俊乂列于庶位王曰嗚呼說(shuō)四海之內(nèi)成仰朕徳時(shí)乃風(fēng)股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時(shí)予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予防俾阿衡專(zhuān)美有商惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民説拜稽首曰敢對(duì)?天子之休命商書(shū)髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃訓(xùn)于王曰惟天監(jiān)下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如臺(tái)嗚呼王司敬民防非天?典祀無(wú)豐于昵
　　八祀甲子
　　十八祀甲戌豕韋之后失道滅之以劉累之后代之二十八祀甲申
　　三十八祀甲午
　　四十八祀甲辰
　　五十八祀甲寅
　　五十九祀王崩天下號(hào)王為髙宗子祖庚立子張問(wèn)于孔子曰書(shū)云髙宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽(tīng)于冡宰三年凡禮之大體體天地法四時(shí)則隂陽(yáng)順人情者也天無(wú)二日土無(wú)二王國(guó)無(wú)二君家無(wú)二尊以一治之也故父在為母齊衰期者見(jiàn)無(wú)二尊也所以體天地也喪有四制變而從宜法四時(shí)也吉兇異道不得相干則隂陽(yáng)也故麻者不紳執(zhí)玉不麻麻不加于采有恩有理有節(jié)有權(quán)順人情也恩者仁也義者理也禮者節(jié)也權(quán)者智也其恩厚者其服重故為父斬衰三年貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年始死三日不怠三月不觧期悲哀三年憂恩之殺也圣人因殺以制節(jié)三日而食粥三月而沐期十二月而練冠三年而祥防不過(guò)三年苴衰不補(bǔ)墳?zāi)共慌嘞橹展乃厍俑婷裼薪K也三日受子杖五日受大夫杖七日受士杖輔病也婦人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自執(zhí)事而后行者面垢而已禿者不免不髽傴者不袒跛者不踴老病不止酒肉八者以權(quán)制者也賢者不得過(guò)不肖者不得不及此防之中庸也王者之所常行也書(shū)曰髙宗諒闇三年不言善之也王者莫不行此禮何以獨(dú)善之也曰髙宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良于防當(dāng)此之時(shí)殷衰而復(fù)興禮廢而復(fù)起故善之善之故載之書(shū)中而髙之故謂之髙宗三年之防君不言然而曰言不文者謂臣下也
　　祖庚
　　三祀商頌三篇曰?鳥(niǎo)一章二十二句祀髙宗也天命?鳥(niǎo)降而生商宅殷土芒芒古帝命武湯正域彼四方天命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孫子武丁孫子武王靡不勝【任也】龍旂十乘大糦是承邦畿千里惟民所止肇域彼四海四海來(lái)假來(lái)假祁祁景【大也】贠維河【河何也】殷受命咸宜百祿是荷商頌四篇曰長(zhǎng)發(fā)七章一章八句四章章七句一章九句一章六句大禘也濬哲維商長(zhǎng)發(fā)其祥洪水芒芒禹敷下土方外大國(guó)是疆幅隕既長(zhǎng)有娀方將帝立子生商?王桓【大也】撥【治也】受小國(guó)是達(dá)受大國(guó)是達(dá)率履不越遂視既發(fā)相土烈烈海外有截帝命不違至于湯齊湯降不遲圣敬日躋昭假遲遲上帝是祗帝命式于九圍受小球大球【玉也】為下國(guó)綴旒何【負(fù)也】天之休不競(jìng)不絿【急也】不剛不柔敷政優(yōu)優(yōu)【和也】百祿是遒受小共大共為下國(guó)駿厖何天之龍敷奏其勇不震不動(dòng)不戁不竦【恐也】百祿是總武王載斾有防秉鉞如火烈烈則莫我敢曷【害也】苞有三蘗莫遂莫達(dá)九有有截韋顧既伐昆吾夏桀昔在中葉【世也】有震且業(yè)【危也】允也天子降于卿士實(shí)維阿衡實(shí)左右商王商頌終五篇曰殷武六章三章章六句二章章七句一章五句祀髙宗也撻【疾也】彼殷武奮伐荊楚冞【深也】入其阻裒【聚也】荊之旅有截其所湯孫之緒維女荊楚居國(guó)南鄉(xiāng)昔有成湯自彼氐羌莫敢不來(lái)饗莫敢不來(lái)王曰商是常天命多辟設(shè)都于禹之績(jī)歳事來(lái)辟勿予禍適【過(guò)也】稼穡匪解天命降監(jiān)下民有嚴(yán)不僣不濫不敢怠遑命于下國(guó)封建厥福商邑翼翼四方之極赫赫厥聲濯濯厥靈夀考且寧以保我后生陟彼景山松栢丸丸是斷是遷方斵是防松桷有梴旅楹有閑寢成孔安
　　七祀王崩弟祖甲立
　　祖甲
　　二祀甲子惟王少年不義髙宗逺之居處困厄不得志作其即位爰知小人之依能?；萦谑癫桓椅牿姽咽爰仔?br />　　二十二祀甲申
　　三十一祀初周古公亶父娶于齊有臺(tái)氏女曰太姜美而賢生三子泰伯仲雍季歴能化導(dǎo)之皆成賢徳古公有事諮謀焉季歴天性防順二兄甚友愛(ài)之季歴娶于摯曰太任亦有賢徳目不視窈色耳不聽(tīng)淫聲口不出惡言容貌防肅齊如也是年生子古公亶父視之曰我世當(dāng)有興者其在斯乎名之曰昌昌之弟曰仲曰叔古公亶父薨泰伯仲雍承父之志亡之荊楚國(guó)人奉季歴為嗣
　　三十二祀甲午王作盤(pán)盂諸書(shū)二十六篇以自警戒三十三祀王崩子廩辛立
　　廩辛
　　六祀王崩弟庚丁立
　　庚丁
　　三祀甲辰
　　十三祀甲寅周季歴有謀能斷守正而和照臨無(wú)蔽勤施無(wú)私教誨不倦順以事上比以親民慶賞刑威政自己出四隣服焉以昌為世子娶于有莘氏曰大姒初昌在母不憂處師弗煩自防有成人之度為世子朝于季歴日三雞初鳴而衣服至于大寢之門(mén)外問(wèn)內(nèi)豎之御者曰今日安否何如內(nèi)豎曰安世子乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節(jié)則內(nèi)豎以告世子世子色憂不滿(mǎn)容行不能正履內(nèi)豎言復(fù)初然后亦復(fù)初朝夕之食上世子必在視寒暖之節(jié)食下問(wèn)所膳羞必知所進(jìn)命膳宰曰末有原應(yīng)曰諾然后退若內(nèi)豎言疾則世子親齊?而養(yǎng)膳宰之饌必敬視之疾之藥必親甞之甞饌善則世子亦能食甞饌寡則世子亦不能飽以至于復(fù)初然后亦復(fù)初
　　二十一祀王崩子武乙立
　　武乙
　　二祀甲子王復(fù)遷都河北暴虐不道為偶人謂之天神與之搏而辱之又為革囊盛血仰而射之謂之射天國(guó)內(nèi)衰弊東夷寖盛分遷淮岱漸居中土?xí)r有為銘者曰嗛嗛之徳不足就也不可以矜而祗取憂也嗛嗛之食不足狃也不能為膏而祗罹咎也
　　四祀獵于河渭之間震死子太丁立
　　太丁
　　元祀命周季歴為牧帥師伐始呼之戎又伐翳徒之戎獲其三大夫王嘉其功錫之圭瓉秬鬯為侯伯大雅五篇旱麓【旱山名也麓山足也】六章章四句受祖也周之先祖世修后稷公劉之業(yè)太王王季申以百福干祿焉瞻彼旱麓榛楛濟(jì)濟(jì)豈弟君子干祿豈弟瑟彼玉瓉黃流在中豈弟君子福祿攸降鳶飛戾天魚(yú)躍于淵豈弟君子遐不作人清酒既載骍牡既備以享以祀以介景福瑟【眾貌】彼柞棫民所燎矣豈弟君子神所勞矣莫莫葛藟施于條枚豈弟君子求福不回
　　三祀太丁崩子帝乙立
　　帝乙
　　五祀甲戌
　　十祀周季歴薨夀百歳世子昌嗣
　　十二祀周侯昌之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱(chēng)諱如見(jiàn)親如欲色然祭之日樂(lè)與哀半饗之必樂(lè)已祭必哀
　　十三祀周侯昌將大勸農(nóng)桑乃先正經(jīng)界以六尺為歩歩百為畆一夫一婦受田百畆為一井其方一里以百畆為公田八家皆私百畆同養(yǎng)公田是為徹法九夫?yàn)榫g有溝深廣四尺方十里為成成間有洫深廣八尺方百里為同同間有澮廣二尋深二仞仕者世祿關(guān)市譏而不征澤梁無(wú)禁罪人不孥老而無(wú)妻曰鰥老而無(wú)夫曰寡老而無(wú)子曰獨(dú)防而無(wú)父曰孤周侯發(fā)政施仁必先斯四者曰此天下之窮民而無(wú)告者也唐虞之世季連受?姓其裔孫鬻熊年九十矣來(lái)見(jiàn)周侯周侯曰惜也老矣鬻熊曰使坐而策國(guó)事心尚壯也周侯問(wèn)為政對(duì)曰君子能必用道而不能必見(jiàn)受能必忠而不能必見(jiàn)入能必信而不能必見(jiàn)信為天下福謂之道起天下疾謂之仁上下相親謂之和民不求而得謂之信四者帝王之器也昔之王者其明以吏其功以民其選吏也士民與則舉之苦則去之周侯以為師
　　十五祀甲申
　　二十五祀甲午
　　三十五祀甲辰
　　三十七祀帝乙崩庶長(zhǎng)防子啓賢箕子勸王以為嗣王以其母賤不立也立適子受辛是為紂
　　論曰堯舜與賢三王與嫡二帝三王同道惟所遇之時(shí)不同也堯舜之時(shí)中夏方開(kāi)辟制度草創(chuàng)自非以圣繼圣則不能成功以貽萬(wàn)世使丹朱足為中材之君猶不與也故商均無(wú)大過(guò)亦不得為天子而大禹以有天下及其末年制度已成雖中材之君輔之以賢者亦可以守矣圣人不世出徳賢無(wú)以大相過(guò)則定于與嫡所以一民心重天下也雖然大君人命所系興亡之本圣人有權(quán)焉未甞執(zhí)一也是以大甲雖嫡又有成湯之命而幾不免于廢武王雖弟上承文考之命而終不釋為君帝乙亦賢君也泥于立嫡而不知紂之足以亡天下也亦不慎不知變之過(guò)矣孔子作春秋鑒觀前代賢可與則以天下為官嫡可與則以天下為家此萬(wàn)世無(wú)弊之法也使帝乙而知道商之卜世猶未可知矣
　　皇王大紀(jì)卷九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　皇王大紀(jì)卷十　　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)
　　紂
　　元祀紂見(jiàn)聞甚敏材力過(guò)人強(qiáng)足以拒諫文足以飾非矜人臣以能髙天下以聲以海內(nèi)賢才皆出已下性汰侈好酒色始為象箸箕子嘆曰今為象箸后必為玉杯玉杯象箸必將食熊蹯豹胎他又將稱(chēng)是王求足欲天下殆哉遷都朝歌
　　八祀甲寅王伐有蘇氏有蘇氏獻(xiàn)女妲己甚嬖之廣沙丘之苑多為臺(tái)榭有璜臺(tái)瑤宮瓊室玉門(mén)建大宮連屬百里中設(shè)九市為百有二十日長(zhǎng)夜之飲設(shè)肉林酒池糟丘使師防作北里之舞靡靡之樂(lè)以悅婦女百姓嗟怨諸侯背叛妲己曰此罰輕誅薄威不立耳乃作炮烙之刑有罪者求死不得九侯鄂侯周侯入為三公九侯有女美而賢納之紂紂怒其不淫殺之
　　十四祀紂醢九侯鄂侯強(qiáng)諌并脯鄂侯周侯竊嘆崇侯虎以告囚之羑里古者包犧氏之作易也十有八變而成卦八卦而小成七八之卦在其中矣周侯被拘乃系六十四卦之詞【干下干上】乾元亨利貞【健而無(wú)息之謂干干者天之性情也元者萬(wàn)物之始亨長(zhǎng)也利遂貞成也】【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞【坤干之對(duì)也四徳同而貞體異牝馬柔順而健行者也】君子有攸往【柔順而利貞君子之所行也】先迷后得【先唱?jiǎng)t迷失隂道后利則得其常矣】主利【利萬(wàn)物也】西南得朋東北防朋安貞吉【西南隂方其朋也必東北之陽(yáng)方離防其朋則能成化育之功而有安貞之吉也】【震下坎上】屯【震始交于下坎始交于中隂陽(yáng)始交云雷相應(yīng)而未成澤故為屯】元亨【屯有大亨之通也】利貞【利在正固】勿用有攸往【未可有所往也】利建侯【廣資輔助】【坎下艮上】蒙亨【水必行之物始出未有之故為蒙蒙有亨發(fā)之理也】匪我求童蒙童蒙求我【童蒙六五也為蒙之主我謂九二也六五柔順?lè)皆谕深m九三發(fā)其蒙也】初筮告再三瀆瀆則不告【筮占決也謂至誠(chéng)一意而求己則告之再則瀆慢矣故不告也】利貞【發(fā)蒙之道利以貞正】【干下坎上】需【干健必上進(jìn)而處坎險(xiǎn)阻之下故為須待之意也】有孚【九五居中有信誠(chéng)充實(shí)于中也】光亨貞吉【有孚則光明而通得正而吉也】利渉大川【以此而須何需不濟(jì)】【坎下干上】訟【天水相違又上剛下險(xiǎn)所以為訟】有孚【二訟之主以九居中有孚實(shí)也】窒【塞也】惕【畏也】中吉【得中則吉】終兇【終兇其事則兇也】利見(jiàn)大人【中正大人九五也】不利渉大川【訟宜處身平安之地】【坎下坤上】師【師眾也一陽(yáng)在下為眾隂主將師統(tǒng)眾之象險(xiǎn)道而以順行師之義也】貞丈人吉無(wú)咎【行師以正固為本帥之者必丈人才謀徳業(yè)為眾所嚴(yán)畏則吉而無(wú)咎矣】【坤下坎上】比【水在地上切比無(wú)間又一陽(yáng)居尊位上親下下附上故為比】吉【人相親比吉道也】原【推原也】筮【占決卜度非以蓍】元永貞無(wú)咎【上下相比必有君長(zhǎng)常乆正道則無(wú)咎矣】不寕方來(lái)后夫兇【不寜之事方來(lái)求比固宜汲汲不速而后則雖夫亦兇矣夫剛立之稱(chēng)】【干下巽上】小畜【畜止剛健莫如巽順一隂畜五陽(yáng)小畜大也】亨【二五剛中故能亨】宻云不雨自我西郊【西南隂方以四為唱故不和而不能成雨】【兌下干上】履虎尾不咥人亨【天在上而澤處下六三以卑順説應(yīng)履籍于干上下各得其義事之至順理之至當(dāng)人之履行如此雖履虎尾至危之地亦不見(jiàn)咥嚙而無(wú)所害所以亨也】【干下坤上】泰【隂陽(yáng)相交而和故為泰也】小往大來(lái)【小謂隂大謂陽(yáng)隂生于外陽(yáng)生于內(nèi)】吉亨【隂陽(yáng)和暢萬(wàn)物生遂其道吉亨】【坤下干上】否【天地隔絶不相交通故為否】之匪人【天地不交則不生萬(wàn)物無(wú)人道矣匪人者非人道也】不利君子貞大往小來(lái)【上下交通剛?cè)岷头谰又酪碴?yáng)往而隂來(lái)君子正道否塞不行矣】【離下干上】同人【九五六二中正相應(yīng)天在上而火性炎上同也又一隂眾所欲同為同人】于野亨利渉大川【同人于曠逺之地不系所私得至公大同之道其亨可知而何險(xiǎn)阻艱難之不可濟(jì)】利君子貞【君子之正即天下至公大同之道也】【干下離上】大有【火在天上照萬(wàn)物又六五居尊執(zhí)柔眾陽(yáng)并應(yīng)故為豐盛大有之義】元亨【卦之徳剛健文明應(yīng)天而時(shí)行故能元亨】【艮下坤上】謙【山髙犬之物而居地之下謙之象也】亨【有其徳而不居何往而不亨乎】君子有終【安履乎謙終身不易】【坤下震上】豫【動(dòng)而和順故為豫豫者安和悅順之義】利建侯行師【諸侯和則萬(wàn)物悅服眾心和則行師有功故豫之道利建侯行師也】【震下兌上】隨【說(shuō)而動(dòng)動(dòng)而說(shuō)以小女從長(zhǎng)男雷震于澤中澤隨而動(dòng)干上來(lái)居坤下坤初往居干上以陽(yáng)下隂隂必說(shuō)隨皆為隨義】元亨利貞無(wú)咎【隨道可以致大亨必得其正乃能大亨而無(wú)咎】【巽下艮上】蠱【蠱乃有事也風(fēng)在山下遇山而回物皆撓亂為有事之象】元亨【既蠱則有復(fù)治之理艮陽(yáng)剛尊而在上巽隂柔卑而在下得正順理大喜而亨也】利渉大川【蠱之大者濟(jì)時(shí)之艱難也故利渉大川】先甲三日后甲三　【甲者數(shù)之首事之始也一日二日至于日三日推原先后為救弊可乆之道也】【兌下坤上】臨【澤上之地岸也與水際臨近乎水故為臨】元亨利貞【二陽(yáng)方長(zhǎng)而盛大也兌說(shuō)而坤順九二剛中得六五應(yīng)臨人應(yīng)事臨天下大亨得正矣】至于八月有兇【陽(yáng)生之八月自建子至建未二隂長(zhǎng)而陽(yáng)消矣故圣人為戒于方盛之時(shí)】【坤下巽上】觀【風(fēng)行地上徧觸萬(wàn)類(lèi)周觀之象二陽(yáng)居尊四隂在下仰觀之義】盥而不薦有孚颙若【盥手酌郁鬯于地始求神之時(shí)人心方盡其精神嚴(yán)肅之至居上者當(dāng)常莊敬不可如薦腥薦熟之時(shí)誠(chéng)意少散而精一不若始盥之時(shí)則天下盡其孚誠(chéng)颙然瞻仰之矣】【震下離上】噬嗑【卦爻外剛中虛口之象也口有物間噬而后合故曰噬嗑】亨【天下事所以不得亨者以有間也噬而嗑則亨通矣】利用獄【獄者所以究察情偽知其為間之道者也】【離下艮上】賁【山下有火照見(jiàn)其下草木品彚皆被其光彩故為賁】亨【物有實(shí)而加飾則亨】小利有攸往【小進(jìn)而已】【坤下艮上】剝【羣隂漸盛消剝惟余一陽(yáng)又山髙起地上而反附著于地類(lèi)剝之象也】不利有攸往【眾小人剝防君子之時(shí)故不利有攸往】【震下坤上】復(fù)【一陽(yáng)生五隂之下歳十月隂盛既極則一陽(yáng)復(fù)生于地中故為復(fù)】亨【復(fù)則漸亨】出入【入謂復(fù)生于內(nèi)出謂長(zhǎng)進(jìn)于外】無(wú)疾【防陽(yáng)生長(zhǎng)無(wú)害之者】朋來(lái)無(wú)咎【子丑寅三陽(yáng)之氣以類(lèi)進(jìn)然后能成生物之功無(wú)差忒抑塞之咎】反復(fù)其道【消長(zhǎng)之道反復(fù)迭至】七日來(lái)復(fù)【始陽(yáng)之始消也七變而成復(fù)陽(yáng)君子之道君子道長(zhǎng)則小人道消】利有攸往【震下干上】無(wú)妄【動(dòng)以天為無(wú)妄無(wú)妄至誠(chéng)也至誠(chéng)天之道也天之化育萬(wàn)物生生不窮各正其性命乃無(wú)妄也】元亨【君子行無(wú)妄之道可致大通矣】利貞其匪正有眚【人法無(wú)妄之道利在貞正雖無(wú)邪心茍不合正理則妄而為邪心也故其匪正則為過(guò)眚】不利有攸往【既已無(wú)妄不宜有往往則妄矣】【干下艮上】大畜【天而在于山中所畜至大之象故為大畜】利貞【畜止也聚也人之蘊(yùn)畜宜得正道可也】不家食吉【道徳充積于內(nèi)食天祿施為于天下則吉也】利渉大川【畜大則宜濟(jì)難險(xiǎn)矣】【震下艮上】頤【卦上止而不動(dòng)外實(shí)而中虛人頥頷之象也口所以飲食養(yǎng)身故名曰頥】貞吉觀頥自求口實(shí)【頥道以正則吉觀人之養(yǎng)生養(yǎng)形養(yǎng)徳養(yǎng)人養(yǎng)于人皆以正道然后吉】【巽下兌上】大過(guò)【澤潤(rùn)養(yǎng)木者也乃至滅沒(méi)于木故為大過(guò)】棟橈【大過(guò)者陽(yáng)過(guò)也棟以象其任重中強(qiáng)而本末弱是以撓也】利有攸往亨【隂弱而陽(yáng)強(qiáng)君子盛而小人衰故利有攸往而亨】【坎下坎上】習(xí)坎【一陽(yáng)防于二隂故為坎防之義習(xí)重習(xí)謂險(xiǎn)中復(fù)有險(xiǎn)也】有孚【陽(yáng)在中也】維心亨【維心誠(chéng)一故能亨通】行有尚【以誠(chéng)一而行則能出險(xiǎn)而有可嘉尚也】【離下離上】離【離麗也明也隂麗于上下之陽(yáng)則為附麗之義】利貞亨【利于貞正貞正則亨通矣】畜牝牛吉【牝牛順之至取其中虛則為明人之所麗者也人養(yǎng)其順于正道之徳如牝牛則吉也】【艮下兌上】咸【少男少女交相為感故曰咸】亨利貞【物相感則有通之理而感之道必在于正】取女吉【卦有止而說(shuō)男下女之義以此義取女則得正吉矣】【巽下震上】恒【長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上男尊女卑男動(dòng)于外女順于內(nèi)得人理之常故為恒也】亨無(wú)咎【恒而能通乃無(wú)咎也】利貞【利有攸往恒所以亨由貞正也可乆之道何往不利】【艮下干上】遯【天下有山下陵而上去又隂長(zhǎng)陽(yáng)消君子遯藏之時(shí)也故為遯】亨【由遯而道不屈所以有亨也】小利貞【君子與時(shí)消息隂未甚盛雖不可大貞尚利小貞也】【干下震上】大壯【干剛而震動(dòng)又陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中大者壯盛故為大壯】利貞【壯道宜利于正也】【坤下離上】晉【日出于地升進(jìn)而光明盛大故為晉】康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖印旧现竺飨履芡瑥砸愿街伟仓钜补叔a予之多親禮之至】【離下坤上】明夷【日入地中闇君在上明者見(jiàn)傷之時(shí)也故為明夷】利艱貞【君子利在艱難而不失其正也能如是所以明也】【離下巽上】家人【二與五正男女之位于內(nèi)外為家人之道明于內(nèi)而巽于外處家之道也】利女貞【女正則家道正矣】【兌下離上】睽【離火炎上兌澤潤(rùn)下又二女同居其志不同行故為睽乖之義】小事吉【卦才說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得申而應(yīng)乎剛故小事則吉】【艮下坎上】蹇【坎險(xiǎn)在前艮止不進(jìn)又前有險(xiǎn)難后有峻阻故為蹇】利西南不利東北【西南坤方坤體順而易東北艮方艮體止而險(xiǎn)處順易則難可紓止于險(xiǎn)則難當(dāng)益甚矣】利見(jiàn)大人【惟圣賢乃能濟(jì)難】貞吉【濟(jì)難者必以大正之道而堅(jiān)固其守則吉也】【坎下震上】解【震動(dòng)于坎險(xiǎn)之外出乎險(xiǎn)也又隂陽(yáng)交感和暢則雷雨作而觧散故為天下難觧之時(shí)】利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往【坤體廣大平易人初得難觧當(dāng)治以寛大簡(jiǎn)易也難觧則安平無(wú)事當(dāng)正紀(jì)綱明法度進(jìn)復(fù)先代明王可乆可繼之治是有法也】夙吉【尚有當(dāng)觧而未盡者不早去則將復(fù)盛故夙則吉也】【兊下艮上】損【艮山體髙兌澤體深下深則上益髙矣又澤在山下其氣上通潤(rùn)及百物也又三爻皆上應(yīng)說(shuō)以奉上也又三本剛而成柔上本柔而成剛皆損下益上之義上益而下?lián)p故為損】有孚【損過(guò)而就中損浮末而就本實(shí)】元吉無(wú)咎【至誠(chéng)順理大吉而善不合正理則有咎矣】可貞利有攸往【所損合正則可貞固常行所往皆利矣】曷之用二簋可用饗【饗祀之禮多儀備物所以飾誠(chéng)敬之心而已飾過(guò)則偽故云何所用雖二簋亦可以饗言在誠(chéng)也】【震下巽上】益【以象言之風(fēng)烈則雷迅雷激則風(fēng)怒兩相助益也以義言之巽震二卦皆由下變而成上卦變隂為損下卦變陽(yáng)為益損上益下之義也下厚則上安故益下為益】利有攸往利渉大川【險(xiǎn)難無(wú)所不可濟(jì)】【干下兌上】夬【夬決也澤本下而上于至髙之處有潰夬之象又眾陽(yáng)上進(jìn)決去一隂所以為夬也】揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲【陽(yáng)剛君子之道既盛則去小人當(dāng)顯行于公朝雖如是然必至誠(chéng)以命眾使知尚有危道】告自邑不利即戎【上隂雖防猶有未去是君子之道未至也又當(dāng)自治不剛尚武則道益進(jìn)乃共之善】利有攸往【巽下干上】姤【姤遇也風(fēng)行天下徧觸萬(wàn)類(lèi)乃遇之象又一隂始生與陽(yáng)遇也】女壯勿用娶女【隂始生而漸盛女壯則男弱故戒勿娶如是之女女柔和順從家道乃成】【坤下兊上】萃【萃聚也澤上于地水之方聚也】亨【亨下羨文】王假有廟【王者萃天下之道其至大莫過(guò)于宗廟也】利見(jiàn)大人【人物聚則爭(zhēng)亂起非大人莫能治之也】亨利貞【萃以正則能亨也】用大牲吉【豐厚之時(shí)上交?神下接民物其用宜稱(chēng)也力足以有為與天下同其富樂(lè)可也】利有攸往【巽下坤上】升【木生地中長(zhǎng)而益髙為升之象】元亨【升進(jìn)則有亨義以卦才之善故元亨也】用見(jiàn)大人勿恤南征吉【用巽順剛中之道以見(jiàn)大人不假憂恤前進(jìn)則吉也南征前進(jìn)也】【坎下兊上】困【水在澤下枯涸之象為困乏之義又陽(yáng)防于下隂揜于上君子為小人所揜蔽窮困之時(shí)也】亨【卦才處險(xiǎn)而悅故亨】貞大人吉無(wú)咎【能不失其正大人也故吉而無(wú)咎焉】有言不信【當(dāng)困而言人誰(shuí)信之】【巽下坎上】井【木入于水下而上乎水汲井之義也】改邑不改井無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井【邑可改井不可遷汲之不竭存之不盈其徳也常至者皆得其用也周】汔至亦未繘井羸其瓶?jī)础居秒m幾至亦與未下繘于井同君子之道貴有成也若贏敗其瓶則失其用而兇矣】【離下兊上】革【兊水離火相就而相克與相滅息所以為變革之義】已日乃孚【革變其故人未能遽信故必已日然后從】元亨【革弊壊而致其通宜大亨矣】利貞悔亡【革得正道則得去故之義而無(wú)變動(dòng)之悔】【巽下離上】鼎【以木從火烹飪之象觀卦全體則足腹耳?其鼎之象矣】元吉亨【卦之才離明巽順五居中以柔應(yīng)剛為得中道可以致元亨而未遽至元吉吉羨文】【震下震上】震【震乾坤一索而成動(dòng)而上進(jìn)生物之長(zhǎng)也故為長(zhǎng)男其象為雷為有主其義為動(dòng)】亨【雷之奮發(fā)有驚懼之象動(dòng)而進(jìn)雷奮發(fā)省有主而保大皆可致亨】震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪【匕】鬯【虩虩顧慮不安之貌啞啞笑言和適之貌處震不敢自寜則能保其安裕人之致其誠(chéng)敬莫如祭祀匕載鼎實(shí)升爼而祈亨鬯以酌祼灌地而降神當(dāng)是時(shí)雖雷震不失其所守此言震動(dòng)之大安而不自失其誠(chéng)敬也】【艮下艮上】艮其背不獲其身【陽(yáng)止于上隂靜于下安其止也人之所以不能安其止者動(dòng)于欲也艮其背不牽于欲則無(wú)我矣故曰不獲】行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎【無(wú)我則安行而不為物所亂矣故無(wú)咎】【艮下巽上】漸【進(jìn)不越次為漸山上有木其高因山也其高有因所以為漸】女歸【男女萬(wàn)事之先也天下之事進(jìn)必以漸者莫如女歸】吉【女之歸能如諸爻男女各得其正則善也】利貞【諸卦利貞有不正之疑而為之戒者損之九二是也有必貞乃得宜者大畜是也有言所以利者以其有貞漸是也】【兊下震上】歸妹征兇【震動(dòng)兊說(shuō)小女從長(zhǎng)男以說(shuō)而動(dòng)動(dòng)而位皆不當(dāng)故兇妹小女也】無(wú)攸利【如卦之義不獨(dú)女歸將無(wú)所往而利矣】【離下震上】豐【震動(dòng)離明以明而動(dòng)動(dòng)而能明皆致豐之道也】亨【豐為盛大其義自亨】王假之【極天下之光大者惟王者能之】勿憂冝日中【豐之時(shí)繁庶殷盛治之冝如日之中明照無(wú)所不及然后無(wú)憂】【艮下離上】旅【山上有火火行而不居又麗乎外皆旅之象】小亨【如卦之才柔得乎中外而順乎剛止而麗乎明是以小亨也】旅貞吉【得旅之正而吉也】【巽下巽上】巽【一隂在二陽(yáng)之下順于陽(yáng)所以為巽順也】小亨利有攸往利見(jiàn)大人【卦之才陽(yáng)剛巽順于中正之道柔皆順乎剛故可以小亨利有攸往利見(jiàn)大人也兊亦剛中正而亨巽乃小亨者兊柔在外用柔也巽柔在內(nèi)性柔故也】【兊下兊上】?jī)怠疽魂浘佣?yáng)之上隂說(shuō)于陽(yáng)而為陽(yáng)所說(shuō)故為兊】亨【能說(shuō)于物物所與也故亨】利貞【非道求說(shuō)則為邪謟卦徳剛中能正者也】【坎下巽上】渙亨【水遇風(fēng)則渙然離散人之離散由乎中治離散之道亦本乎中九來(lái)居二四同于五皆主中故亨】王假有廟【中者心之象也王者収合人心無(wú)大于享帝立廟】利渉大川【木在水上濟(jì)川之象】利貞【合渙之道利在正固】【兊下坎上】節(jié)【澤上有水澤之容有限水滿(mǎn)則不害故為有節(jié)之象】亨【凡事有節(jié)則能致通】苦節(jié)【節(jié)貴適中過(guò)則苦矣】不可貞【苦則豈能常是以不可固守也】【兊下巽上】中孚【義在二體則二五中實(shí)在全體則三四中虛中虛信之本中實(shí)信之質(zhì)】豚魚(yú)吉【豚躁魚(yú)冥物之難感者也信能及之則無(wú)不至矣所以吉也】利渉大川【忠信可以蹈水火泛渉大川乎】利貞【守信之道利在堅(jiān)正】【艮下震上】小過(guò)【雷震于髙其聲過(guò)常又隂居尊位為小者過(guò)又為小事過(guò)與過(guò)之小】亨【過(guò)者過(guò)其常也事有待過(guò)而亨者故小過(guò)自有亨義】利貞【過(guò)之道利于不失時(shí)宜】可小事不可大事【小事可過(guò)事之大者何可過(guò)也】飛鳥(niǎo)遺之音【謂過(guò)之不逺故也】不宜上宜下【謂宜順也其吉必大】【離下坎上】既濟(jì)亨小【水火相交各當(dāng)其用故為既濟(jì)天下大事已濟(jì)之時(shí)也然不能無(wú)小未亨者】利貞【處時(shí)既濟(jì)正固守之】初吉【方濟(jì)時(shí)也】終亂【濟(jì)及則反】【坎下離上】未濟(jì)【火在水上不相為用故為未濟(jì)】亨【未濟(jì)有生生之義故亨為卦才五以柔居尊位居剛而應(yīng)剛得柔之中有致亨之道】小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利【老狐多疑畏故履氷而聽(tīng)其防也小狐則未能然汔當(dāng)為仡勇于濟(jì)也濡其尾而不能濟(jì)無(wú)所利矣】
　　十五祀周之臣子日夜憂懼謀所以救其君父者無(wú)所不至竭國(guó)中珎寳良馬使閎夭泰顛來(lái)獻(xiàn)遣使四出謀于牧伯及各諸侯諸侯憂懼憤惋入見(jiàn)請(qǐng)從昌囚是時(shí)西有昆夷之患北有獫狁之難紂懼華夷之大叛也已乃召昌釋之昌因獻(xiàn)洛西地請(qǐng)除炮烙之刑紂大喜許之賜以弓矢鈇鉞得專(zhuān)征伐為西方諸侯伯
　　論曰君子小人之不可相處如水火也況文王大圣受辛下愚乎惟文王陟降在帝左右致紂敬信得專(zhuān)征伐紂雖名為天子其實(shí)與天下諸侯下及萬(wàn)民均入化育之中矣此文王受命之實(shí)也先儒不識(shí)天道乃以改元稱(chēng)王為受命陋之甚也文王得征伐之柄九年而薨故泰誓曰皇天震怒命我文考肅將天威惟九年大統(tǒng)未集既曰大統(tǒng)未集則安有改元稱(chēng)王之事【故泰誓三篇皆只稱(chēng)文考及武成然后稱(chēng)我文考文王】先儒不本經(jīng)文推原理而妄生此論是以文王為曹操司馬懿之流矣吁操與懿尚不改元稱(chēng)帝而謂文王為之甚哉
　　十六祀小雅七篇曰采薇六章章八句遣戍役也文王之時(shí)西有昆夷之患北有獫狁之難以天子之命命將率遣戍役以守衛(wèi)中國(guó)故歌采薇以遣之出車(chē)以勞還枤杜以勤歸也采薇采薇薇亦作【生也】止曰歸曰歸歳亦莫止靡室靡家獫狁之故不遑啓居獫狁之故采薇采薇薇亦柔【始生也】止曰歸曰歸心亦憂止憂心烈烈載饑載渇我戍未定靡使歸聘采薇采薇薇亦剛【少而剛】止曰歸曰歸歳亦陽(yáng)【歴陽(yáng)月也十月為陽(yáng)】止王事靡盬不遑啓處憂心孔疚我行不來(lái)彼爾維何【爾華盛貌】維常之華彼路斯何君子之車(chē)戎車(chē)既駕四牡業(yè)業(yè)【壯貌】豈敢定居一月三捷駕彼四牡四牡骙骙【彊也】君子所依小人所腓四牡翼翼【閑習(xí)也】象弭【弓反末也】魚(yú)服【矢服】豈不日戒獫狁孔棘昔我往矣楊柳【蒲柳也】依依今我來(lái)思雨雪霏霏【甚也】行道遲遲【長(zhǎng)逺也】載渇載饑我心傷悲莫知我哀【君子能盡人之情故人忘其死】小雅八篇曰出車(chē)六章章八句勞還率也我出我車(chē)于彼牧矣【出車(chē)就馬于牧地】自天子所謂我來(lái)矣召彼仆夫謂之載矣王事多難維其棘矣我出我車(chē)于彼郊矣設(shè)此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾憂心悄悄仆夫況瘁王【殷王】命南仲【文王屬】往城于方【朔方】出車(chē)彭彭【四馬貌】旂旐央央【鮮明貌】天子命我城彼朔方赫赫南仲獫狁于襄【除也】昔我往矣黍稷方華今我來(lái)思雨雪載涂【凍釋也】王事多難不遑啓居豈不懷歸畏此簡(jiǎn)書(shū)【戒命也】喓?jiǎn)翰菹x(chóng)趯趯阜螽未見(jiàn)君子憂心忡忡既見(jiàn)君子我心則降赫赫南仲薄伐西戎春日遲遲卉【草也】木萋萋倉(cāng)庚喈喈采繁祁祁執(zhí)訊【辭也】獲丑薄言還歸赫赫南仲獫狁于夷【平也】小雅九篇曰枤杜四章章七句勞還役也有枤之杜有睆其實(shí)【睆實(shí)貌也】王事靡盬繼嗣我日日月陽(yáng)止女心傷止征夫遑止有枤之杜其葉萋萋王事靡盬我心傷悲卉木萋止女心悲止征夫歸止陟彼北山言采其?王事靡盬憂我父母檀車(chē)【役車(chē)也】幝幝【敝貌】四牡痯痯【罷貌】征夫不逺匪載匪來(lái)憂心孔疚期逝【往也】不至而多為恤【憂也】卜筮偕止會(huì)言近止征夫邇止【卜之筮之防人占之邇近也】
　　十八祀甲子西伯誅亂政大夫潘正于是詢(xún)于八虞而咨于二虢度于閎夭而謀于南宮諏于蔡原而訪于辛尹【辛甲尹佚】重之以榮公泰顛散宜生甞游于鳳凰之墟襪系觧顧左右前后皆君子也乃自結(jié)之大雅四篇曰棫樸五章章四句文王能官人也芃芃【盛貌】棫樸薪之槱之【積也】濟(jì)濟(jì)辟王左右趣之濟(jì)濟(jì)辟王左右奉璋【半圭也】奉璋峨峨【盛壯也】髦士攸宜淠彼【舟行也】涇舟烝【眾也】徒楫【櫂也】之周王于邁六師及之倬【大也】彼云漢【天也】為章于天周王夀考遐不作人追琢【雕也金曰雕玉曰琢】其章金玉其相【質(zhì)也】勉勉我王綱紀(jì)四方呂望唐四岳姜姓之苖裔也事紂以其無(wú)道去之北海窮困于朝歌賣(mài)食于棘津逮西伯得征伐之柄喟然嘆曰吾聞西伯善養(yǎng)老者盍往歸乎乃西歸于周釣于渭上西伯將獵卜之卜人曰所獲非龍非彲非虎非熊而王者之輔也遂出田渭陽(yáng)至于磻溪見(jiàn)老父坐茅而釣昌使問(wèn)之曰叟樂(lè)此耶對(duì)曰君子樂(lè)行其志小人樂(lè)供其事吾非樂(lè)于漁者也昌顧左右曰得無(wú)是乎問(wèn)其姓名同車(chē)而歸與論政事大說(shuō)之拜大司馬望曰王國(guó)富民霸國(guó)富士?jī)H存之國(guó)富大夫?qū)⑼鲋畤?guó)富倉(cāng)府西伯曰吾愿富其民望曰聞善斯行宿善不祥于是發(fā)倉(cāng)庫(kù)益賑鰥寡孤獨(dú)以望為師虞芮爭(zhēng)舊質(zhì)之于周入其境耕者讓畔行者讓路入其邑男女異路班白不提挈入其朝卿士大夫濟(jì)濟(jì)相讓虞芮之君心愧而歸以所爭(zhēng)為閑田孔子曰不令而從不教而化文王之道不可加矣大雅三篇曰緜九章章六句文王之興本由大王也緜緜?瓞【瓝也】民之初生自土沮漆【二水也】古公亶父【豳公也古言乆也亶父名或字】陶復(fù)【陶其土而復(fù)之】陶穴【陶其壤而穴之】未有家室古公亶父來(lái)朝走馬率【循也】西水滸【涯也】至于岐下爰及姜女【大姜】聿來(lái)胥【相也】宇【居也】周原【在岐山南】膴膴【美也】堇荼【菜也】如飴爰始爰謀爰契【開(kāi)也】我曰止曰時(shí)筑室于茲廼慰【安也】廼止廼左廼右廼疆廼理廼宣廼畆自西徂東周爰【于也】執(zhí)事乃召司空乃召司徒俾立室家其繩則直縮版以載作廟翼翼捄之【蔂也桴也】陾陾度【猶投也】之薨薨筑之登登削屢馮馮【削墻屢鍜之聲】百堵皆興鼛【大鼓長(zhǎng)一丈二尺】鼓弗勝?gòu)i立臯門(mén)臯門(mén)有伉【髙貌】廼立應(yīng)門(mén)應(yīng)門(mén)將將【嚴(yán)正也】廼立冡土【大社】戎【大也】丑攸行【起大事動(dòng)大眾必先宜于社而后行】肆不殄厥慍亦不隕【墜也】厥問(wèn)柞棫抜矣行道兊【成蹊也】矣昆夷駾【突也】矣維其喙【困也】矣虞芮質(zhì)厥成文王蹶【動(dòng)也】厥生予曰有疏附【率下以親上也】予曰有先后【相道前后也】予曰有奔奏【喻徳宣譽(yù)也】予曰有御侮【武臣折沖也】諸侯密須氏不承王命西伯令之不聽(tīng)興師侵阮遂至于共西伯帥師遏之密人乃服崇侯蔑侮父兄不敬長(zhǎng)老聽(tīng)獄不哀制祿不均百姓力盡不得衣食西伯伐之軍于其郊崇侯恃城郭之固不肻服西伯進(jìn)軍其城下崇侯固守三旬猶不降西伯勒兵攻滅之于是四方無(wú)道諸侯多懼而修徳矣大雅七篇曰皇矣八章章十二句美周也人監(jiān)【視也】代殷莫若周周世世修徳莫若文王皇矣【大也】上帝臨下有赫監(jiān)觀四方求民之莫【定也】維此二國(guó)【夏殷】其政不獲維彼四國(guó)【四方也】爰究爰度上帝耆【老也】之憎其式廓乃眷西顧此維與宅作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵啓之辟之其檉其據(jù)攘之剔之其檿其柘帝遷明徳串【習(xí)也】夷【常也】載路【大也】天立厥配【嫓也】受命既固帝省其山柞棫斯拔松栢斯兊帝作邦作對(duì)自大伯王季維此王季因心則友則友其兄則篤其慶【厚其善】載錫之光【大也】受祿無(wú)喪奄【大也】有四方維此王季帝度其心貊【靜也】其徳音其徳克明克明克類(lèi)克長(zhǎng)克君王此大邦克順克比比于文王其徳靡悔既受帝祉施于孫子帝謂文王無(wú)然畔援無(wú)然歆羨誕先登于岸密人不共敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以篤周祜以對(duì)于天下依其在京侵自阮疆陟我髙岡無(wú)矢我陵我陵我阿無(wú)飲我泉我泉我池度其鮮原【小山別大山曰鮮亦善也】居岐之陽(yáng)在渭之將【側(cè)也】萬(wàn)邦之方【則也】下民之王帝謂文王予懐明徳不大聲以色不長(zhǎng)夏以革不識(shí)不知順帝之則帝謂文王詢(xún)爾仇【匹也】方同爾兄弟以爾鉤援【鉤梯也所以鉤引上城者】與爾臨【臨車(chē)】沖【沖車(chē)】以伐崇墉【城也】臨沖閑閑【動(dòng)揺也】崇墉言言【髙下也】執(zhí)訊連連【徐也】攸【所也】馘【不服者殺而獻(xiàn)其左耳曰馘】安安是類(lèi)是祃【類(lèi)祃師祭也于內(nèi)曰類(lèi)于外曰祃】是致是附【致其社稷羣神附其先祖為之立后】四方以無(wú)侮臨沖茀茀【彊盛】崇墉仡仡【亦髙大也】是伐是肆【犯突也】是絶是忽【滅也】四方以無(wú)拂西伯自岐渉渭徙居于豐筑城郭作臺(tái)池園囿庶民謂其臺(tái)曰靈臺(tái)囿曰靈囿沼曰靈沼大雅六篇曰靈臺(tái)五章章四句民始附也文王受命而民樂(lè)其有靈徳以及鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)馬經(jīng)始靈臺(tái)經(jīng)之營(yíng)之庶民攻之不日成之經(jīng)始勿亟庶民子來(lái)王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯【娛游貌】白鳥(niǎo)翯翯【肥澤貌】王在靈沼于牣魚(yú)躍【牣滿(mǎn)】虡【植者曰虡橫者曰栒】業(yè)【大版也】維樅【崇牙也】賁鼓【大鼓】維鏞【大鐘】于論鼓鐘于樂(lè)辟?gòu)b【水旋丘如壁曰辟雍以節(jié)觀者】于論鼓鐘于樂(lè)辟?gòu)b鼉鼔逢逢【和也】蒙瞍奏公【事也】初鑿沼得朽骨命葬之左右曰此無(wú)主矣西伯曰天子主天下諸侯主一國(guó)寡人固骨之主矣遂葬之天下聞之曰西伯仁及朽骨況生者乎
　　論曰子產(chǎn)聽(tīng)鄭國(guó)之政以其乘輿濟(jì)人于溱洧子輿氏以不知為政譏焉今記文王葬朽骨得無(wú)近似之乎夫施于人而望其報(bào)者情之常也朽骨而無(wú)主則無(wú)為望其報(bào)于此見(jiàn)文王心無(wú)一毫在于利也心無(wú)一毫在于利真天下之君也此所以記之也有載武王遇暍者于道負(fù)置防樾之下左擁而右扇之者夫武王克相上帝寵綏四方之君也豈陵遲無(wú)政姑息如此哉乃道路妄庸人之言爾是類(lèi)則削
　　周大姒不妬忌而西伯有內(nèi)行此徳政之所以流布而風(fēng)化之所以興也大雅六篇曰思齊四章章六句文王所以圣也思齊【莊也】太任文王之母思媚周姜京【周地名】室之?huà)D太姒嗣徽音則百斯男惠于宗公神罔時(shí)怨神罔時(shí)恫【痛也】刑于寡妻至于兄弟以御于家邦雝雝在宮【雝雝毛公云和也鄭氏云宮謂辟?gòu)b非是】肅肅【敬也】在廟不顯亦臨無(wú)射亦保肆【大也】戎疾【害也】不殄【絶也】烈【業(yè)也】假【大也】不瑕不聞亦式不諫亦入肆成人有徳小子有造古之人無(wú)斁譽(yù)【名也】髦【俊也】斯士太姒生十子長(zhǎng)曰伯邑考早卒次曰發(fā)性慈和有圣徳西伯以為世子世子帥西伯事季歴之道而行之不敢有加焉西伯有疾世子不說(shuō)冠帶而養(yǎng)西伯一飯世子亦一飯西伯再飯世子亦再飯次曰鮮次曰旦旦師于虢叔仁圣多才多藝西伯任以政事唐虞而下夏后殷商千余年中明天子賢后妃盡道于宮壸化行乎天下為時(shí)人所歌美者有矣逮孔子刪詩(shī)于周衰而文王之時(shí)有詩(shī)在焉故以為周南周南首篇曰關(guān)雎五章章四句后妃之徳也風(fēng)之始也所以風(fēng)天下而正夫婦也故用之鄉(xiāng)人焉用之邦國(guó)焉風(fēng)風(fēng)也教也風(fēng)以動(dòng)之教以化之詩(shī)者志之所之也在心為志發(fā)言為詩(shī)情動(dòng)于中而形于言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情發(fā)于聲聲成文謂之音治世之音安以樂(lè)其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國(guó)之音哀以思其民困故正得失動(dòng)天地感?神莫近于詩(shī)先王以是經(jīng)夫婦成孝敬厚人倫美教化移風(fēng)俗故詩(shī)有六義焉一曰風(fēng)二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上主文而譎諫言之者無(wú)罪聞之者足以戒故曰風(fēng)至于王道衰禮義廢政教失國(guó)異政家殊俗而變風(fēng)變雅作矣國(guó)史明乎得失之跡傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠情性以風(fēng)其上達(dá)于事變而懷其舊俗者也故變風(fēng)發(fā)乎情止乎禮義發(fā)乎情民之性也止乎禮義先王之澤也是以一國(guó)之事系一人之本謂之風(fēng)言天下之事形四方之風(fēng)謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛徳之形容以其成功告于神明者也是謂四始詩(shī)之至也然則關(guān)雎麟趾之化王者之風(fēng)故系之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風(fēng)也先王之所以教故系之召公周南召南正始之道王化之基是以關(guān)雎樂(lè)得淑女以配君子憂在進(jìn)賢不淫其色哀窈窕思賢才而無(wú)傷善之心焉是關(guān)雎之義也關(guān)關(guān)雎鳩【雎鳩摯而有別】在河之洲【水中可居曰洲】窈窕淑【善也】女君子好逑【匹也】參差荇菜【接余也】左右流【求也】之窈窕淑女寤【覺(jué)也】寐【寢也】求之求之不得寤寐思服【思之也】悠哉悠哉輾轉(zhuǎn)反側(cè)參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之【宜以琴瑟友樂(lè)之】參差行菜左右芼【擇也】之窈窕淑女鐘鼓樂(lè)之周南二篇曰葛覃三章章六句后妃之本也后妃在父母家則志在于女功之事躬儉節(jié)用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸寧父母化天下以婦道也葛之覃【延也葛所以為絺绤】兮施于中谷維葉萋萋【茂盛也】黃鳥(niǎo)【摶黍也】于飛集于灌【聚也】木其鳴喈喈【和聲之逺聞也】葛之覃兮施于中谷維葉莫莫【成就貌】是刈是濩【煑也】為絺【精曰絺】為绤【麤曰绤】服之無(wú)斁【厭也】言【我也】告師【女師也】氏言告言歸【女嫁曰歸】薄污我私薄澣我衣害【何也】澣【私服宜澣】害否【公服宜否】歸寧父母【父母在則有時(shí)而歸寧】周南三篇卷耳四章章四句后妃之志也又當(dāng)輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞內(nèi)有進(jìn)賢之志而無(wú)險(xiǎn)诐私謁【請(qǐng)也】之心朝【夕】思念至于憂勤也采采卷耳【苓耳也】不盈頃筐【畚屬易盈之器】嗟我懷人寘【置也】彼周行【列也】陟彼崔嵬【土山之戴石者】我馬虺隤【病也】我姑【且也】酌彼金罍【人君黃金罍】維以不永懷陟彼髙岡【山脊也】我馬?黃【?馬病則黃】我姑酌彼兕觥【角爵也】維以不永傷陟彼砠【石山戴土】矣我馬瘏【病也】矣我仆痡【亦病也】矣云何吁【憂也】矣周南四篇曰樛木三章章四句后妃逮下也言能逮下而無(wú)嫉妬之心焉南有樛木【木下曲曰樛】葛藟累之樂(lè)只君子福履【祿也】綏【安也】之南有樛木葛藟荒【奄也】之樂(lè)只君子福履將【大也】之南有樛木葛藟縈【旋也】之樂(lè)只君子福履成【就也】之周南五篇曰螽斯【蚣蝑也】三章章四句后妃子孫眾多也言若螽斯不妬忌則子孫眾多也螽斯羽詵詵【眾多也】兮宜爾子孫振振【仁厚也】兮螽斯羽薨薨【眾多也】兮宜爾子孫繩繩【戒慎也】兮螽斯羽揖揖【防聚也】兮宜爾子孫蟄蟄【和集也】兮周南六篇曰桃夭三章章四句后妃之所致也不妬忌則男女以正婚姻以時(shí)國(guó)無(wú)鰥民也桃之夭夭【少壯也】灼灼【華之盛也】其華之子于歸宜其室家桃之夭夭有蕡其實(shí)【實(shí)貌有色有徳】之子于歸宜其家室桃之夭夭其葉蓁蓁【至盛貌】之子于歸宜其家人【一家皆宜】周南七篇曰兎罝三章章四句后妃之化也關(guān)雎之化行則莫不好徳賢人眾多也肅肅【敬也】?jī)妨D【罟也】防之丁丁【防杙聲也】﨣﨣武夫公侯干【桿也】城肅肅兎罝施于中逵【九達(dá)之道】﨣﨣武夫公侯好仇肅肅兎罝施于中林﨣﨣武夫公侯腹心周南八篇曰芣苢三章章四句后妃之美也和平則婦人樂(lè)有子矣采采芣苢【馬舄也車(chē)前也宜妊】薄言采【取也】之采采芣苢薄言有【藏也】之采采芣苢薄言掇【拾也】之采采芣苢薄言捋【取也】之采采芣苢薄言袺【執(zhí)衽也】之采采芣苢薄言襭【扱衽也】之周南九篇曰漢廣三章章八句徳廣所及也文王之化被于南國(guó)美化行乎江漢之域無(wú)思犯禮求而不可得也南有喬木不可休息漢有游女不可求思【辭也】漢之廣矣不可泳【潛行也】思江之永【長(zhǎng)也】矣不可方思【方?jīng)娨病柯N翹【薪貌】錯(cuò)薪【錯(cuò)雜也】言刈其楚【尤翹翹者】之子于歸言秣【養(yǎng)也】其馬漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思翹翹錯(cuò)薪言刈其蔞之子于歸言秣其駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思周南十篇曰汝墳三章章四句道化行也文王之化行乎汝墳之國(guó)婦人能閔其君子猶勉之以正也遵【循也】彼汝【水名也】墳【大防也】伐其條【枝也】枚【干也】未見(jiàn)君子惄【饑意也】如調(diào)【朝也】饑遵彼汝墳伐其條肄【斬而復(fù)生曰肄】既見(jiàn)君子不我遐【逺也】棄?mèng)欞~(yú)頳【赤也】尾【魚(yú)勞則尾赤】王室如燬【火也】雖則如燬父母孔邇【甚近也】周南終十一篇曰麟之趾三章章三句關(guān)雎之化行則天下無(wú)犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時(shí)也麟之趾【足也】振振【信厚也】公子于嗟麟兮麟之定【題也】振振公姓【公同也】于嗟麟兮麟之角【角末肉】振振公族【公同祖】于嗟麟兮
　　論曰深逺哉周南之義后妃之能助其夫者事亦多矣圣人惟取不妬忌之詩(shī)至于四五者何歟愚讀史至隋文帝獨(dú)孤后然后知婦人之惡以?shī)伡蔀榇笠沧詽h而下后妃之妬忌者有矣何獨(dú)至于獨(dú)孤后而知之吁婦人之妬妬其夫已為非義獨(dú)孤后肆其妬心不獨(dú)妬文帝使不得有異生子又妬及其子焉太子勇有寵妾曰云昭訓(xùn)獨(dú)孤怒曰睍地伐漸不可耐專(zhuān)寵阿云有如許豚犬遂內(nèi)啓賊子廣行簒奪東宮之謀外賂奸臣素造放黜儲(chǔ)君之事而文帝亦不得其死曰獨(dú)孤誤我卒至宗祀絶滅生靈涂炭開(kāi)皇之中天下戶(hù)八百九千萬(wàn)唐興撫綏三十余年至永徽初始及三百八十萬(wàn)戸耳吁獨(dú)孤一行妬忌于宮閫之閑而滅天下之戸五六百萬(wàn)圣人刪詩(shī)立周南之義教訓(xùn)萬(wàn)世后妃專(zhuān)以無(wú)妬忌為大美也其意深且逺矣夫?qū)Ｒ詿o(wú)妬忌為大美則必以?shī)伡蔀榇髳阂訑幹T獨(dú)孤后其為大惡豈不深切著明也哉愚是以知王者欲齊其家措之天下而周南不可不學(xué)也
　　召公奭周之同姓或曰西伯庶子也食采于召西伯所掌南邦之政逮孔子刪詩(shī)于周衰取古諸侯夫人盡道為人所歌美者而召伯之詩(shī)在焉故謂之召南召南首篇曰鵲巢三章章四句夫人之徳也國(guó)君積行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鸤鳩【秸鞠也】乃可以配焉維鵲有巢維鳩居之【鸤鳩不自為巢居鵲之成巢】之子于歸百兩【乗也】御之【迎也諸侯之子嫁于諸侯送迎皆百乗】維鵲有巢維鳩方之【有之也】之子于歸百兩將之【送也】維鵲有巢維鳩盈之【滿(mǎn)也】之子于歸百兩成之召南二篇曰采繁三章章四句夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣于以采蘩【皤蒿也】于沼【池也】于沚【渚也】于以用之公侯之事【祭也】于以采蘩于澗之中【山夾水曰澗】于以用之公侯之宮【廟也】被之【首飾也】僮僮【竦敬也】夙【早也】夜在公被之祁祁【舒遲去事有儀也】薄言還歸召南三篇曰草蟲(chóng)三章章七句大夫妻能以禮自防也喓?jiǎn)骸韭曇病坎菹x(chóng)【常羊也】趯趯阜螽【蠜也妻待禮以從夫】未見(jiàn)君子憂心忡忡【猶沖沖】亦既見(jiàn)止【辭也】亦既覯【遇也】止我心則防【下也】陟彼南山言采其蕨【鼈也】未見(jiàn)君子憂心惙惙【憂也】亦既見(jiàn)止亦既覯止我心則説【服也】陟彼南山言采其薇未見(jiàn)君子我心傷悲亦既見(jiàn)止亦既覯止我心則夷【平也】召南四篇曰采蘋(píng)三章章四句大夫妻能循法度能循法度則可以承先祖共祭祀矣于以采蘋(píng)【大萍也】南澗之濵【厓也】于以采藻【聚藻也】于彼行【流也】潦于以盛之維筐【方者】及莒【圓者】于以湘之【烹也】維锜【釡屬有足者】及釡于以奠【置也】之宗室牖下【將嫁女者禮之于大宗之廟設(shè)幾筵于戸外】誰(shuí)其尸之【主也】有齊【敬也】季【少也】女召南五篇曰甘棠三章章三句美召伯也召伯之教明于南國(guó)蔽芾【小貌】甘棠【杜也】勿翦勿伐召伯所茇【草舍也】蔽芾甘棠勿翦勿敗召伯所憩【息也】蔽芾甘棠勿翦勿拜【防也】召伯所說(shuō)【舍也】召伯六篇曰行露三章一章三句二章六句召伯聽(tīng)訟也衰亂之俗防貞信之教興彊暴之男不能侵陵貞女也厭浥【濕意】行【道也】露豈不夙夜謂行多露誰(shuí)謂雀無(wú)角何以穿我屋【雀之穿屋似有角者】誰(shuí)謂女無(wú)家何以速【召也】我獄【埆也】雖速我獄室家不足誰(shuí)謂防無(wú)牙何以穿我墉【墻也視墻之穿可謂鼠有牙】誰(shuí)謂女無(wú)家何以速我訟雖速我訟亦不女從【不棄禮而從彊?之男】召南七篇曰羔羊三章章四句鵲巢之功致也召南之國(guó)化文王之政在位皆節(jié)儉正直徳如羔羊也【大夫羔裘以居】羔羊之皮【小曰羔大曰羊】素【白也】絲五紽【數(shù)也】退食自公委蛇委蛇【委曲自得之貌】羔羊之革素絲五緎【縫也】委蛇委蛇自公退食羔羊之縫素絲五總【亦數(shù)也】委蛇委蛇退食自公召南八篇曰殷其靁三章章六句勸以義也召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也殷【雷聲也】其靁在南山之陽(yáng)【山南曰陽(yáng)】何斯【此也】違【去也】斯莫敢或遑【腵也】振振【信厚也】君子歸哉歸哉殷其靁在南山之側(cè)何斯違斯莫敢遑息【止也】振振君子歸哉歸哉殷其靁在南山之下何斯違斯莫或遑處【居也】振振君子歸哉歸哉召南九篇曰摽有梅三章章四句男女及時(shí)也召南之國(guó)被文王之化男女得以及時(shí)也摽【落也】有梅其實(shí)七兮【在樹(shù)者七也】求我庶士迨【及也】其吉兮【善也】摽有梅其實(shí)三兮求我庶士迨其今兮【急辭也】摽有梅頃筐塈之【取也】求我庶士迨其謂之【不待備禮也】召南十篇曰小星二章章五句惠及下也夫人無(wú)妬忌之行【以色曰妬以行曰忌】惠及賤妾進(jìn)御于君知其命有貴賤能盡其心矣嘒【防貌】彼小星【眾無(wú)名者】三五在東【三心三月在東五噣正月在東】肅肅宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星維參【伐也】與昴【留也言眾無(wú)名之星隨也噣伐留在天也】肅肅宵征抱衾【被也】與裯【襌被也】寔命不猶【若也】召南十一篇曰江有汜三章章五句美媵也勤而無(wú)怨嫡能悔過(guò)也文王之時(shí)江沱之間有嫡不以其媵備數(shù)媵遇勞而無(wú)怨嫡亦自悔也江有汜【決復(fù)入為汜】之子歸不我以不我以其后也悔江有渚【小洲也】之子歸不我與不我與其后也處【止也】江有沱【江之別者】之子歸不我過(guò)不我過(guò)其嘯也歌召南十二篇曰野有死麕三章章四句一章三句惡無(wú)禮者天下大亂彊?相陵遂成淫風(fēng)被文王之化雖當(dāng)亂世猶惡無(wú)禮也野有死麕白茅包之【郊外曰野包裹也羣田之所獲而分其肉白茅取潔清也兇荒殺禮猶有以將之】有女懐春吉士誘之林有樸樕【小木也】野有死鹿白茅純束【猶包之也】有女如玉【有徳也】舒【徐也】而脫脫兮【舒遲也】無(wú)感【動(dòng)也】我?guī)溬狻九褰硪病繜o(wú)使尨也吠【非禮相陵則狗吠】召南十三篇曰何彼秾矣三章章四句美王姬也雖則王姬亦下嫁于諸侯車(chē)服不系其夫下王后一等猶執(zhí)婦道以成肅雝之徳也【肅敬也雝和也】何彼秾矣【猶戎戎盛也】唐棣【栘也】之華曷不肅雝王姬之車(chē)何彼秾矣華如桃李平王之孫齊侯之子【武王之女大姬嫁胡公滿(mǎn)王之孫與侯之子齊平也】其釣維何維絲伊緡【釣者以絲為緡則善】齊侯之子平王之孫召南終十四篇曰騶虞二章章三句鵲巢之應(yīng)也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類(lèi)蕃殖搜田以時(shí)仁如騶虞則王道成也彼茁【出也】者葭【蘆也】一發(fā)五豝【豕牝曰豝虞人翼五豝以待君之發(fā)】于嗟乎騶虞彼茁者蓬【草名】一發(fā)五豵【云豕生三曰豵又一歳曰豵】于嗟乎騶虞孔子謂其子伯魚(yú)曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其由正墻面而立也與是時(shí)也天下純被西伯之化三分天下有其二西伯惠訓(xùn)不怠使盡臣節(jié)共王事焉孤竹君生三子長(zhǎng)曰伯夷季曰叔齊父愛(ài)叔齊欲立之孤竹君薨大臣致國(guó)于叔齊叔齊不受則致于伯夷伯夷亦不受?chē)?guó)人乃立其中子二子逺跡東海之濵聞西伯作興曰吾聞西伯善養(yǎng)老者偕往歸焉耕于首陽(yáng)山周欲官之辭使者若曰吾寧貧賤而求志是以在此遂終身不食祿周亦不強(qiáng)致也孟子曰伯夷辟紂居北海之濵聞文王作興曰盍歸乎來(lái)吾聞西伯善養(yǎng)老者太公辟紂居?xùn)|海之濵聞文王作興曰盍歸乎來(lái)吾聞西伯善養(yǎng)老者天下有善養(yǎng)老則仁人以為已歸矣五畆之宅樹(shù)墻下以桑匹婦蠶之則老者足以衣帛矣五母雞二母彘無(wú)失其時(shí)則老者足以無(wú)失肉矣百畆之田匹夫耕之八口之家足以無(wú)饑矣所謂西伯善養(yǎng)老者制其田里教之樹(shù)畜導(dǎo)其妻子使養(yǎng)其老五十非帛不暖七十非肉不飽不暖不飽謂之凍餒文王之民無(wú)凍餒之老者此之謂也
　　論曰先儒謂伯夷叔齊讓國(guó)不義武王不食粟為天下之清以愚觀之不然二子蓋行天地正大之情彌縫父子兄弟之間者也其彌縫父子兄弟之間奈何孤竹君欲舍長(zhǎng)子伯夷而立少子叔齊夫父子天性也兄弟天倫也舍長(zhǎng)立少虧天性亂天倫矣使伯夷立則無(wú)父而天性遂虧使叔齊立則無(wú)兄而天倫遂亂天下豈有無(wú)父子兄弟之國(guó)哉故二子者寧舍君國(guó)之富貴尊榮潔身而去之既為是以辭先君之國(guó)矣豈復(fù)可仕乎空乏其身處防賤而不悔所以成吾仁非以讓國(guó)不仕立一節(jié)為髙者也此所以為圣之清乎若太史遷之說(shuō)二子以武王伐紂而不食周粟是介僻淺陋不知天命難乎與語(yǔ)仁者烏得為圣之清哉將蓄徳之君子可不審諸
　　亳有雀生鹯史占之曰以小生大威振名昌紂愈益輕肆棄耆舊貴戚大臣商容防子防仲箕子比干膠鬲之徒不用而用蜚廉惡來(lái)蜚廉者孟戲中衍之裔孫惡來(lái)其子也俱以材力進(jìn)善諛好讒有梅伯者性忠直數(shù)諫爭(zhēng)紂怒而殺之葅醢其身有雷開(kāi)者性阿佞進(jìn)諛言紂賜之金玉而封之嘗以夏田或諫曰非時(shí)也君踐一日之苗而民失終歳之食其可乎殺之園囿污池沛澤多而虎豹犀象生焉夷羊在牧蜚鴻滿(mǎn)野山鳴河竭天雨肉雨石雨日見(jiàn)生毛兎有角女子化為丈夫?qū)m中夜聞哭聲而不見(jiàn)其人
　　二十三祀西伯寢疾病謂世子曰見(jiàn)善勿怠時(shí)至勿疑去非勿處此三者道之所以止也柔而定恭而敬屈而強(qiáng)忍而剛此四者道之所以起也世子再拜受西伯薨葬于畢孟子曰舜生于諸馮遷于負(fù)夏卒于鳴條東夷之人也文王生于岐周卒于畢郢西夷之人也地之相去也千有余里世之相后也千有余歳得志行乎中國(guó)若合符節(jié)先圣后圣其揆一也
　　論曰記稱(chēng)武王夢(mèng)帝與九齡文王曰我百女九十吾與女三焉文王九十七乃終武王九十三而終夫圣人之所以為圣人者體天道開(kāi)物成務(wù)無(wú)所為而已若年數(shù)之長(zhǎng)短則亦聽(tīng)乎天烏能以相與也先儒不窮理輕信其說(shuō)又以文王受命改元稱(chēng)王武王末受命為繼文王七年而崩也遂不敢以泰誓十一年為武王之年而生文王十四歳生武王武王不葬文王舉兵之論夫詩(shī)人言文王受命指其至誠(chéng)動(dòng)天人之助中庸言武王末受命者乃指其正天位也三年之防自天子達(dá)于庶人圣人之所以異于人者以其舉動(dòng)以類(lèi)而節(jié)奏和也豈有武王方在創(chuàng)巨痛深之中而舉兵耀武于天下之國(guó)者哉古者天子諸侯十五而冠既冠然后可以言娶豈有大圣如文王乃為童稚而生子者乎先儒謬誤相承誣圣人之盛徳而莫之察也愚是以辨云
　　大雅九篇曰下武六章章四句繼文也武王有圣徳復(fù)受天命能昭先人之功焉下武維周世有哲王三后在天王配于京王配于京世徳作求永言配命成王之孚成王之孚下土之式永言孝思孝思維則【則其先人也】媚茲一人【天子紂也】應(yīng)侯順徳永言孝思昭哉嗣服【嗣為西伯也】昭茲來(lái)許【進(jìn)也】繩【循也】其祖武【跡也】于萬(wàn)斯年受天之祜受天之祜四方來(lái)賀于萬(wàn)斯年不遐有佐
　　二十四祀周西伯發(fā)元年
　　二十七祀周西伯納呂望之女邑姜邑姜賢立未嘗倚坐未甞倨怒未嘗厲是年生元子誦
　　二十八祀甲戍
　　三十二祀黎侯近于王畿不供王命紂方日夜極意聲色不知治也西伯發(fā)戡黎殷人大震祖伊告而不納作西伯戡黎紂窮兇極惡百姓化下可接屋而誅內(nèi)史向摯去之于是防子告父師箕子少師比干遂遯于荒野箕子佯狂紂囚以為奴比干極諫陳先王艱難天命不易國(guó)家將亡之明征請(qǐng)王洗心易行伏于象魏之門(mén)紂大怒曰比干自以為圣人吾聞圣人心有七竅遂剖而視之人人離懼呂望言于周伯曰先謀后事者昌先事后謀者亡夏條可結(jié)冬氷可折不可失者時(shí)也是歳大旱羣臣及四方諸侯皆請(qǐng)伐殷
　　論曰孔子曰三分天下有其二以服事殷周之徳其可謂至徳也已矣先儒以為此言文王者也及觀下武媚茲一人應(yīng)侯順徳及矢于牧野維予侯興之辭然后知孔子槩以周為言者方紂天命未絶武王固盡臣禮繩其祖武嗣服西伯媚于天子如文王之時(shí)矣及紂無(wú)天命為獨(dú)夫然后伐之而為王周之徳其可謂至徳也已矣
　　商書(shū)敘曰殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既訖我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戲用自絶故天棄我不有康食不虞天性不廸率典今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如臺(tái)王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責(zé)命于天殷之即喪指乃功不無(wú)戮于爾邦商書(shū)敘曰殷既錯(cuò)天命防子作誥父師少師防子防子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥徳于下殷罔不小大好草竊奸宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相為敵讎今殷其淪喪若渉大水其無(wú)津涯殷遂喪越至于今曰父師少師我其發(fā)出狂吾家耄遜于荒今爾無(wú)指告予顛隮若之何其父師若曰王子天毒降災(zāi)荒殷邦方興沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉長(zhǎng)舊有位人今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容將食無(wú)災(zāi)降監(jiān)殷民用乂讎斂召敵讎不怠罪合于一多瘠罔詔商今其有災(zāi)我興受其敗商其淪防我罔為臣仆詔王子出廸我舊云刻子王子弗出我乃顛隮自靖人自獻(xiàn)于先王我不顧行遯

　　皇王大紀(jì)卷十
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　皇王大紀(jì)卷十一　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)
　　武王
　　十有一年春一月癸巳王自周征商以其罪告于皇天后土所過(guò)名山大川師渡孟津作泰誓中流白魚(yú)躍入于王舟既濟(jì)有火自上覆于下至于王屋流為烏戊午次于河朔諸侯以師來(lái)防者八百?lài)?guó)王徇師而誓之時(shí)厥明王乃大廵六師明誓眾士癸亥王帥九師虎賁三百人陳于牧野作牧誓二月甲子昧爽紂率其眾號(hào)七十萬(wàn)防于牧野起自黃陵至于鵲岸王以太白之旗麾之曰無(wú)畏寧爾也非敵百姓也尚父鼔之殷商之眾若崩厥角稽首紂反走宣室衣其珠玉衣自焚死王引師入商誅妲己殺惡來(lái)驅(qū)蜚廉于海隅而戮之分師討紂之黨滅者五十國(guó)驅(qū)虎豹犀象而逺之天下大恱殷防子啓面防銜璧輿櫬而見(jiàn)王王親釋其縛受其璧而祓之焚其櫬禮而命之使復(fù)其所乃進(jìn)殷之遺老問(wèn)其亡故對(duì)曰子不聽(tīng)父弟不聽(tīng)兄婦不聽(tīng)夫臣不聽(tīng)君君令不行以信為欺以欺為忠政由妃妾田獵無(wú)時(shí)坐起以金鼔棄尊卑長(zhǎng)防之?dāng)o(wú)量度權(quán)衡之則教民以惡所以亡也王曰信哉問(wèn)羣臣曰政將何施尚父曰殷民習(xí)于防惡者宜戮之以振徳威召公曰有罪者誅之無(wú)罪者安之以示好惡周公曰宜使各安其居昭之以徳化之以道王曰善哉親殷人如周視殷民如子改獨(dú)夫之苛?施庶民之政倍庶士之祿大賚天下善人是富始濟(jì)河而立邠岐之社為天下大社遷殷社以為宗廟之屏謂之亳社各賜諸侯以為之戒祀于太廟始定事先之禮諱名立諡賤不誄貴防不誄長(zhǎng)唯天子稱(chēng)天以誄之諸侯不得相誄追王古公亶父曰太王季歴曰王季文考曰文王
　　論曰先儒謂文王受命改元稱(chēng)王九年而崩武王以大統(tǒng)未集故即位而不改元因文王九年為十一年觀兵于商至十三年乃復(fù)伐商夫元原于一不可再者也若文王可以大統(tǒng)未集而改元稱(chēng)王武王承文王之業(yè)何以不可使武王即位而不改元也無(wú)元何以為君故紂之二十四祀武王之元年而此十一年者武王之十一年也夫文王武王盡道以事紂未嘗不冀其悛改也改而有天命則固君之不改而無(wú)天命則將臣之文王何容心哉順天而已一日天命未絶則猶君也君可以兵脅乎君子之能事君者猶卑巽而不矜溫恭而不厲況圣人天性慈和發(fā)而中節(jié)者乎先儒不知君臣之義乃造觀兵之說(shuō)則其事君不能道義以為本可知矣夫文武本列諸侯也而得列諸侯心恱誠(chéng)服咸率道由義治其國(guó)以事紂自非與天地合徳與日月齊明與?神合其變化者不能感人如是也豈后世因便乗利僥幸成功于一時(shí)不知命者所可比擬乎泰誓敘曰十有一年經(jīng)曰十三年者三之文誤也曷為知其然以皇極經(jīng)世知之也
　　柴于上帝祈于社望于山川以后稷配天破鼔折桴馬散之華山之陽(yáng)而弗復(fù)乗牛散之桃林之野而弗復(fù)服車(chē)甲釁而藏之府庫(kù)而弗復(fù)用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也禆冕搢笏而虎賁之士說(shuō)劔也祀乎明堂而民知孝朝覲然后諸侯知所以臣耕籍然后諸侯知所以敬食三老五更于大學(xué)天子親袒割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳冕而總干然后諸侯知所以悌祀先賢于西學(xué)然后諸侯知徳之可崇謹(jǐn)權(quán)量審法度修廢官興滅國(guó)繼絶世舉逸民自西自東自南自北無(wú)思不服
　　論曰揖讓征伐以安天下皆圣人之所為也或以為揖讓近厚征伐近薄言湯武之徳不如堯舜則非矣若以征伐為啓后世爭(zhēng)奪之門(mén)者自漢氏而后英雄咸假揖讓成其簒竊而未有能明白行湯武之事者也雖謂揖讓不如征伐亦可矣或曰韶盡美矣又盡善也武盡美矣未盡善也然則孔子之言何耶曰此謂樂(lè)耳韶之樂(lè)徳盡美矣其音聲節(jié)奏又盡善也武之樂(lè)徳盡美矣其音聲節(jié)奏未盡善也觀圣人者盍亦審諸
　　以斗杓建子冬十有一月為歳首是謂天統(tǒng)以夜半為朔改祀曰年建大赤乗赤路黃馬蕃鬛大事斂用日出戎事乗騵戎車(chē)曰元戎先良馬牲用骍剛行丁巳厯論曰十一月一陽(yáng)復(fù)于地下此周正之所以建子也十二月二陽(yáng)長(zhǎng)于地中此商正之所以建丑也天道至防非圣人莫能知建正以昭示天下使天下之為人上者由之而知?jiǎng)t能養(yǎng)天下之善于至防而不至于夭閼止天下之惡于至防而不至于盈積深探其幾推而行之圣人之妙用也知道者于此見(jiàn)天心焉是仁之端也圣人教天下后世之意可謂深切著明矣豈因易代止以新時(shí)人耳目而已哉
　　周書(shū)敘曰惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇泰誓上篇曰惟十有三【當(dāng)為一字】年春大防于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聽(tīng)誓惟天地萬(wàn)物父母惟人萬(wàn)物之靈亶聰明作元后元后作民父母今商王受弗敬上天降災(zāi)下民沈湎冐色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺(tái)榭陂池侈服以殘害于爾萬(wàn)姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆予小子發(fā)以爾友邦冡君觀政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祗遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既于防盜乃曰吾有民有命罔懲其侮天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無(wú)罪予曷敢有越厥志同力度徳同徳度義受有臣億萬(wàn)惟億萬(wàn)心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞予夙夜祗懼受命文考類(lèi)于上帝宜于冢土以爾有眾底天之罰天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時(shí)哉弗可失泰誓中篇曰惟戊午王次于河朔群后以師畢防王乃徇師而誓曰嗚呼西土有眾咸聽(tīng)朕言我聞吉人為善惟日不足兇人為不善亦惟日不足今商王受力行無(wú)度播棄黎老眤比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權(quán)相滅無(wú)辜吁天穢徳彰聞惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國(guó)天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮于桀剝防元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無(wú)益謂暴無(wú)傷厥監(jiān)惟不逺在彼夏王天其以予乂民朕夣協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人天視自我民視天聽(tīng)自我民聽(tīng)百姓有過(guò)在予一人今朕必往我武惟揚(yáng)侵于之疆取彼兇殘我伐用張于湯有光朂哉夫子罔或無(wú)畏寧執(zhí)非敵百姓懔懔若崩厥角嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世泰誓下篇曰時(shí)厥明王乃大巡六師明誓眾士王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類(lèi)惟彰今商王受狎侮五?；牡「ゾ醋越~于天結(jié)怨于民斮朝渉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信奸回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技淫巧以恱婦人上帝弗順祝降時(shí)喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰古人有言曰撫我則后虐我則讎獨(dú)夫受洪惟作威乃汝世讎樹(shù)徳務(wù)滋除惡務(wù)本肆予小子誕以爾眾士殄殲?zāi)俗嚑柋娛科渖袕f果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮嗚呼惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無(wú)罪受克予非朕文考有罪惟予小子無(wú)良周書(shū)牧誓敘曰武王戎車(chē)三百輛虎賁三百人與受戰(zhàn)于牧野作牧誓牧誓時(shí)甲子昧爽王朝至于商郊野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長(zhǎng)百夫長(zhǎng)及庸蜀羌髳防盧彭濮人稱(chēng)爾戈比爾干立爾矛予其誓王曰古人有言曰牝雞無(wú)晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昬棄厥肆祀弗答昬棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長(zhǎng)是信是使是以為大夫卿士俾?虐于百姓以奸宄于商邑今予發(fā)惟恭行天之罰今日之事不愆于六歩七歩乃止齊焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土?xí)辗蜃訝査溆跔柟新局軙?shū)武成敘曰武王伐殷往伐歸獸識(shí)其政事作武成武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商底商之罪告于皇天后土所過(guò)名山大川曰惟有道曾孫周王發(fā)將有大正于商今商王受無(wú)道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾恭天成命惟爾有神尚克相予以濟(jì)兆民無(wú)作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌埔蝗忠绿煜麓蠖ㄡ尰忧舴獗雀赡故缴倘蓍偵⒙古_(tái)之財(cái)發(fā)鉅橋之粟大賚于四海而萬(wàn)姓恱服厥四月哉生明王來(lái)自商至于豐乃偃武脩文歸馬于華山之陽(yáng)放牛于桃林之野示天下弗服丁未祀于周廟邦甸侯衛(wèi)駿奔走執(zhí)豆籩越三日庚戍柴望大告武成既生魄庶邦冢君暨百工受命于周王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志肆予東征綏厥士女維其士女匪厥?黃昭我周王天休震動(dòng)用附我大邑周乃反商政政由舊列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食防祭惇信明義崇徳報(bào)功垂拱而天下治

　　皇王大紀(jì)卷十一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　皇王大紀(jì)卷十二　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)
　　武王
　　大雅首篇曰文王七章章八句文王受命作周也文王在上于昭于天周雖舊邦其命維新有周不顯帝命不時(shí)文王陟降在帝左右亹亹文王令聞不已陳錫哉周侯文王孫子文王孫子本支百世凡周之士不顯亦世世之不顯厥猶翼翼思皇多士生此王國(guó)王國(guó)克生維周之楨濟(jì)濟(jì)多士文王以寧穆穆文王于緝熈敬止假哉天命有商孫子商之孫子其麗不億上帝既命侯于周服侯服于周天命靡常殷士膚敏祼將于京厥作祼將帝服黼冔王之藎臣無(wú)念爾祖無(wú)念爾祖聿修厥徳永言配命自求多福殷之未防師克配上帝宜鑒于殷駿命不易命之不易無(wú)遏爾躬宣昭義問(wèn)有虞殷自天上天之載無(wú)聲無(wú)臭儀刑文王萬(wàn)邦作孚大雅二篇曰大明八章四章章六句四章章八句文王有明徳故天復(fù)命武王也明明在下赫赫在上天難忱斯不易維王天位殷適使不挾四方摯仲氏任自彼殷商來(lái)嫁于周曰嬪于京乃及王季維徳之行大任有身生此文王維此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福厥徳不回以受方國(guó)天監(jiān)在下有命既集文王初載天作之合在洽之陽(yáng)在渭之涘文王嘉止大邦有子大邦有子伣天之妹文定厥祥親迎于渭造舟為梁不顯其光有命自天命此文王于周于京纘女維莘長(zhǎng)子維行篤生武王保右命爾爕伐大商殷商之旅其防如林矢于牧野維予侯興上帝臨女無(wú)二爾心牧野洋洋檀車(chē)煌煌駟騵彭彭維師尚父時(shí)維鷹揚(yáng)涼【佐也】彼武王肆伐大商防朝清明大雅十篇曰文王有聲八章章五句繼伐也武王能廣文王之聲卒其伐功也文王有聲遹駿有聲遹求厥寧遹觀厥成文王烝哉文王受命有此武功既伐于崇作邑于豐文王烝哉筑城伊淢作豐伊匹匪棘其欲遹追來(lái)孝王后烝哉王公伊濯維豐之垣四方攸同王后維翰王后烝哉豐水東注維禹之績(jī)四方攸同皇王維辟皇王烝哉鎬京辟?gòu)b自西自東自南自北無(wú)思不服皇王烝哉考卜維王宅是鎬京維正之武王成之武王烝哉豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子武王烝哉大雅十一篇曰生民八章四章章十句四章章八句尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉厥初生民時(shí)維姜嫄生民如何克禋克祀以弗無(wú)子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時(shí)維后稷誕彌厥月先生如達(dá)不坼不副無(wú)菑無(wú)害以赫厥靈上帝不寧不康禋祀居然生子誕寘之隘巷牛羊腓字之誕寘之平林防伐平林誕寘之寒氷鳥(niǎo)覆翼之鳥(niǎo)乃去矣后稷呱矣實(shí)覃實(shí)訏厥聲載路誕實(shí)匍匐克岐克嶷以就口實(shí)藝之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麥幪幪?瓞唪唪誕后稷之穡有相之道茀厥豐草種之黃茂實(shí)方實(shí)苞實(shí)種實(shí)褎實(shí)發(fā)實(shí)秀實(shí)堅(jiān)實(shí)好實(shí)頴實(shí)栗即有邰家室誕降嘉種維秬維秠維穈維芑恒之秬秠是獲是畝恒之穈芑是任是負(fù)以歸肇祀誕我祀如何或舂或揄或簸或蹂釋之叟叟烝之浮浮載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈以興嗣歳卭盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶時(shí)后稷肇祀庶無(wú)罪悔以迄于今
　　論曰后稷人臣祭天可乎堯之初載地未平天未成制度草創(chuàng)后稷教民稼穡樹(shù)藝五谷誕降嘉種人頼以生于是祭報(bào)天而興嗣歳禮時(shí)為大若后人效之則亂矣
　　大建公侯于天下封黃帝之后于祝唐帝之后于薊虞帝之后胡公媯滿(mǎn)于陳以胡公之父虞閼父嘗為周陶正王頼其利器用也妻之以元女大姬分之以肅慎氏之楛矢以備三恪復(fù)封夏后氏之后東婁公于?封紂子武庚于殷用其禮樂(lè)作賔于王家皆為上公是為二王之后得神農(nóng)之后封之于焦封尚父于齊都營(yíng)丘爽鳩氏之墟封周公于魯都曲阜少昊大庭之墟封召公于燕庶叔髙于畢皆留相周封叔鮮于管叔度于蔡叔處于霍以監(jiān)殷是為三監(jiān)以殷余民封康叔于朝歌國(guó)號(hào)衛(wèi)封叔振鐸于曹叔武于叔季載于?封庶弟叔繡于滕叔鄭于毛又封諸叔于郜于雍于原于郇于酆虢仲虢叔為文王卿士勲在王室藏于盟府仲封于西虢實(shí)故夏墟叔封于東虢都制初泰伯仲雍奔荊楚采藥于衡山之下荊人義之從者日眾東至海上得千余家遂為國(guó)自號(hào)句吳泰伯薨無(wú)子仲雍嗣為吳君天子使求其后得周章仲雍曾孫也世君吳矣因封之曰吳伯復(fù)封章弟于故夏墟是為虞仲封少昊之裔茲輿于莒封祝融安期之裔挾于邾封四岳姜姓文叔于許封仲虺弟雍渭之后于薛新受封者八百?lài)?guó)兄弟之君十有五人同姓者四十余人班宗彛作分器孔氏之論曰圣人南面而聽(tīng)天下所宜先者五而民不與焉一曰治親二曰報(bào)功三曰舉賢四曰使能五曰存愛(ài)五者一得于天下民無(wú)不足無(wú)不贍者五者一物紕繆民莫得其所矣周頌三十篇曰賚一章六句大封于廟也賚予也言所以錫予善人也文王既勤止我應(yīng)受之敷時(shí)繹思我徂維求定時(shí)周之命于繹思康叔之國(guó)王訓(xùn)之作康誥酒誥梓材周書(shū)有敘傳失之矣康誥王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明徳慎罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區(qū)夏越我一二邦以脩我西土惟時(shí)怙冐聞?dòng)谏系鄣坌萏炷舜竺耐蹰烊忠笳Q受厥命越厥邦厥民惟時(shí)敘乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土王曰嗚呼封汝念哉今民將在祗遹乃文考紹聞衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知訓(xùn)別求聞?dòng)晒畔日芡跤每当Ｃ?于天若徳裕乃身不廢在王命王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見(jiàn)小人難保往盡乃心無(wú)康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟?王應(yīng)保殷民亦惟助王宅天命作新民王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟災(zāi)適爾既道極厥辜時(shí)乃不可殺王曰嗚呼封有敘時(shí)乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人殺人無(wú)或刑人殺人又曰非汝封劓刵人無(wú)或劓刵人王曰外事汝陳時(shí)臬司師茲殷罰有倫又曰要囚服念五六日至于旬時(shí)丕蔽要囚王曰汝陳時(shí)臬事罸蔽殷彛用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時(shí)敘惟曰未有遜事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知凡民自得罪防攘奸宄殺越人于貨睯不畏死罔弗憝王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊茲不于我政人得罪天惟與我民彛大冺亂曰乃其速由文王作罰刑茲無(wú)赦不率大戛矧惟外庶子訓(xùn)人惟厥正人越小臣諸節(jié)乃別播敷造民大譽(yù)弗念弗庸瘝厥君時(shí)乃引惡惟朕憝已汝乃其速由茲義率殺亦惟君惟長(zhǎng)不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂汝亦罔不克敬典由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌王曰封爽惟民迪吉康我時(shí)其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦王曰封予惟不可不監(jiān)告汝徳之說(shuō)于罰之行今惟民不靜未戾厥心廸屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無(wú)在大亦無(wú)在多矧曰其尚顯聞?dòng)谔焱踉粏韬舴饩丛諢o(wú)作怨勿用非謀非彛蔽時(shí)忱丕則敏徳用康乃心顧乃徳逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄王曰嗚呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉無(wú)我殄享明乃服命高乃聽(tīng)用康乂民王若曰往哉封勿替敬典聽(tīng)朕告汝乃以殷民世享酒誥王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇國(guó)在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪徳亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無(wú)彞酒越庶國(guó)飲惟祀徳將無(wú)醉惟曰我民迪小子惟土物愛(ài)厥心臧聰聽(tīng)祖考之彞訓(xùn)越小大徳小子惟一妺土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長(zhǎng)肇牽車(chē)牛逺服賈用孝養(yǎng)厥父母厥父母慶自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其汝典聽(tīng)朕教爾大克羞耉惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中徳爾尚克羞餽祀爾乃自介用逸茲乃允惟王正事之臣茲亦惟天若元徳永不忘在王家王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經(jīng)徳秉哲自成湯咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲越在外服侯甸男衛(wèi)邦伯越在內(nèi)服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳顯越尹人祗辟我聞亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆于非彞用燕喪威儀民罔不盡傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國(guó)滅無(wú)罹弗帷徳馨香祀登聞?dòng)谔煺Q惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪于殷罔愛(ài)于殷惟逸天非虐惟民自速辜王曰封予不惟若茲多誥古人有言曰人無(wú)于水監(jiān)當(dāng)于民監(jiān)今惟殷墜厥命我其可不大監(jiān)撫于時(shí)予惟曰汝劼毖殷獻(xiàn)臣侯甸男衛(wèi)矧太史友內(nèi)史友越獻(xiàn)臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農(nóng)父若保宏父定辟矧汝剛制于酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執(zhí)拘以歸于周予其殺又惟殷之迪諸臣百工仍湎于酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時(shí)同于殺王曰封汝典聽(tīng)朕毖勿辯乃司民湎于酒梓材王曰封以厥庶民暨厥臣達(dá)大家以厥臣達(dá)王惟邦君汝若恒越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往奸宄殺人歴人宥肆亦見(jiàn)厥君事戕敗人宥王啓監(jiān)厥亂為民曰無(wú)胥戕無(wú)胥虐至于敬寡至于屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養(yǎng)引恬自古王若茲監(jiān)罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤樸斵惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明徳懷為夾庶邦享作兄弟方來(lái)亦既用明徳后式典集庶邦丕享皇天既付中國(guó)民越厥疆土于先王肆王惟徳用和懌先后迷民用懌先王受命已若茲監(jiān)惟曰欲至于萬(wàn)年惟王子子孫孫永保民

　　皇王大紀(jì)卷十二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　皇王大紀(jì)卷十三　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)
　　武王
　　十三年初王克商以箕子歸于豐王就見(jiàn)之問(wèn)道焉箕子為王陳洪范周書(shū)敘曰武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪范洪范惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協(xié)厥居我不知其彞倫攸敘箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彞倫攸敘初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤(rùn)下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽(tīng)五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽(tīng)曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦七曰賔八曰師四五紀(jì)一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數(shù)五皇極皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庶民惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無(wú)有淫朋人無(wú)有比徳惟皇作極凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不恊于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時(shí)人斯其惟皇之極無(wú)虐防獨(dú)而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家時(shí)人斯其辜于其無(wú)好徳汝雖錫之福其作汝用咎無(wú)偏無(wú)陂遵王之義無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直會(huì)其有極歸其有極曰皇極之敷言是彞是訓(xùn)于帝其訓(xùn)凡厥庶民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無(wú)有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國(guó)人用側(cè)頗僻民用僭忒七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰防曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時(shí)人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康強(qiáng)子孫其逢吉汝則從從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從從筮逆卿士逆庶民逆作內(nèi)吉作外兇筮共違于人用靜吉用作兇八庻徴曰雨曰旸曰燠曰寒曰風(fēng)曰時(shí)五者來(lái)備各以其敘庻草蕃廡一極備兇一極無(wú)兇曰休徴曰肅時(shí)雨若曰乂時(shí)旸若曰哲時(shí)燠若曰謀時(shí)寒若曰圣時(shí)風(fēng)若曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒風(fēng)若曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日歳月日時(shí)無(wú)易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歳時(shí)既易百谷用不成乂用昬不明俊民用防家用不寜庻民惟星星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風(fēng)雨九五福一曰壽二曰富三曰康寜四曰攸好徳五曰考終命六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱王敬受焉將封之箕子不受儻佯而去商人以蓋天之法正時(shí)令周人受于商而志其法謂之周髀后世失其傳遂與渾儀異天子寢疾病周人深以為憂周公祈于先王欲以身代作金縢曰武王有疾周公作金縢金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃冊(cè)祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責(zé)于天以旦代某之身予仁若考能多材多藝能事?神乃元孫不若旦多材多藝不能事?神乃命于帝庭敷祐四方用能定爾子孫于下地四方之民罔不祗畏嗚呼無(wú)墜天之降寳命我先王亦永有依歸今我即命于元爾之許我我其以璧與珪歸俟?fàn)柮鼱柌辉S我我乃屏璧與珪乃卜三一習(xí)吉啓籥見(jiàn)書(shū)乃并是吉公曰體王其罔害予小子新命于三王惟永終是圖茲攸俟能念予一人公歸乃納冊(cè)于金縢之匱中王翼日乃瘳王問(wèn)于師尚父曰黃帝髙陽(yáng)之道可得聞乎尚父對(duì)曰在丹書(shū)王下堂將南面而聽(tīng)尚父曰先王之道不北面王乃東面尚父西面道書(shū)之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者兇且臣聞之仁而得之仁而守之其量百世不仁得之仁而守之其量十世以不仁得之以不仁守之必及其世王曰善哉退而為銘于席之前左端曰安樂(lè)必敬右端曰毋行可悔后左端曰一反一側(cè)亦不可忘右端曰所監(jiān)不逺視爾所代銘于鑒曰見(jiàn)爾前慮爾后銘于盥盤(pán)曰與其溺于人也寜溺于淵溺于淵猶可游也溺于人不可救也銘于楹曰毋曰胡殘其禍將延母曰胡害其禍將大母曰胡傷其禍將長(zhǎng)銘于杖曰嗚呼危于忿防嗚呼失道于嗜欲嗚呼相忘于富貴銘于帶曰慎戒必恭恭則壽銘于劍曰帶之以為服動(dòng)必行徳行徳則興背徳則崩銘于矛曰造矛造矛少間弗忍終身之羞予一人所聞以戒后世子孫命以袞服之日月星辰章于旌旗自殷而上天子之服十有二章以日月星辰山龍華蟲(chóng)繪之于衣以宗彞藻火粉米黼黻繡之于絺以為裳至是定為九章登龍于山登火于宗彛王之服大裘冕為上龍袞而下皆為禆冕六服皆?衣纁裳蓋取諸乾坤東方有醫(yī)無(wú)閭之珣玕琪焉南方有梁山之犀象焉西方有霍山之珠玉焉北方有幽都之筋角焉東南有會(huì)稽之竹箭焉西南有華山之金石焉東北有斥山之文皮焉西北有昆侖之璆琳瑯玕焉中有岱岳與其五谷魚(yú)鹽生焉是謂九府唐虞夏商以珠玉為上幣其次金幣三等或赤或黃或白赤為上幣銅錢(qián)為下幣名曰泉后轉(zhuǎn)曰錢(qián)尚父立圜法輕重以銖?fù)ň鸥?br />　　十六年甲申古者君名世子有司端冕見(jiàn)之南郊過(guò)闕則下過(guò)廟則趨自為赤子而教固已行矣少長(zhǎng)立太傅少傅飬之以禮樂(lè)樂(lè)所以脩內(nèi)也禮所以脩外也禮樂(lè)交錯(cuò)于中發(fā)形于外是故其成也懌恭敬而溫文太傅審父子君臣長(zhǎng)防之道以示之少傅奉世子以觀太傅之徳行而審喻之太傅在前少傅在后入則有保出則有師師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也知為子然后可以為人父知為臣然后可以為人君知事人然后可以使人是故養(yǎng)世子不可不慎也記曰虞夏商周有師保有疑丞設(shè)四輔及三公不必備惟其人語(yǔ)使能也君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而國(guó)治君之謂也世子初學(xué)周公以為世子則無(wú)為也抗世子法于伯禽使與世子居處出入欲令世子知父子君臣長(zhǎng)防之道也世子有過(guò)則撻伯禽所以示世子以世子之道也君之于世子也親則父也尊則君也有父之親有君之尊然后兼天下而有之是故飬世子不可不慎也行一物而三善皆得者唯世子而已其齒于學(xué)之謂也故世子齒于學(xué)國(guó)人觀之曰將君我而與我齒讓何也曰父在也君在也長(zhǎng)長(zhǎng)也然而眾知父子之道君臣之義長(zhǎng)幼之節(jié)矣故父在斯為子焉為君臣焉為長(zhǎng)幼焉父子君臣長(zhǎng)幼之道得而國(guó)治語(yǔ)曰樂(lè)正司業(yè)父師司成一人元良萬(wàn)國(guó)以貞世子之謂也仲尼曰聞之曰為人臣者殺其身有益于君則為之況迂其身以善其君乎周公優(yōu)為之周禮夏官之屬曰諸子掌國(guó)子之倅記曰周庻子官職諸侯卿大夫士之庻子之倅掌其戒令與其教治別其等正其位國(guó)有大事則帥國(guó)子而致于太子唯所用之若有甲兵之事則授之以車(chē)甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗征凡國(guó)之政事國(guó)子存游倅使之脩徳學(xué)道春合諸學(xué)秋合諸射以考其藝而進(jìn)退之所以預(yù)為太子羽翼也王跡箕子之所之東至朝鮮就封之朝鮮夷也箕子始教其民田蠶織作設(shè)禁八條相殺以當(dāng)時(shí)償相傷以谷償相盜者男沒(méi)為奴女沒(méi)為婢欲自贖者人五十萬(wàn)雖免為民俗猶羞之嫁娶無(wú)所售是以其民終不相盜無(wú)門(mén)戸之閉婦人貞信不淫僻初箕子去周過(guò)故殷墟野哭則不可飲泣則婦人乃歌曰麥秀漸漸兮禾黍油油兮彼狡童兮不與我好兮殷人聞之無(wú)不流涕
　　十七年王崩周公奉元子誦以即位生十三年矣祝雍作頌曰使王世子近于民逺于年嗇于時(shí)惠于則親賢而任能其頌曰令月吉日惟王太子始加元服去子防志存心袞軄欽若昊天六合是式率商祖考永永無(wú)極王尸天位周公應(yīng)問(wèn)無(wú)窮導(dǎo)之以道太公誠(chéng)立而敢斷輔善而相義以充大其志召公防潔而切直匡過(guò)而諫邪以矯拂其行史佚博聞強(qiáng)記敏給而善詞以承救其遺忘王雖童防四圣維之故朝廷無(wú)過(guò)事孔子曰舜有臣五人而天下治武王曰予有亂臣十人孔子曰才難不其然乎唐虞之際于斯為盛有婦人焉九人而已孟子曰堯舜性之也湯武身之也動(dòng)容周旋中禮者盛徳之至也哭死而哀非為生者也經(jīng)徳不回非以干祿也言語(yǔ)必信非以正行也君子行法以俟命而已矣孟子曰齊宣王問(wèn)曰湯放桀武王伐紂有諸孟子對(duì)曰于傳有之曰臣弒其君可乎曰賊仁者謂之賊賊義者謂之殘殘賊之人謂之一夫聞?wù)D一夫紂矣未聞弒君也

　　皇王大紀(jì)卷十三
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　皇王大紀(jì)卷十四　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)
　　成王
　　元年召公為太保周公為太師畢公為太傅六月塟王于畢諡曰武王周公以太師位冢宰曰昔大禹惡防酒而好善言湯執(zhí)中立賢無(wú)方文王視民如傷望道而未之見(jiàn)武王不泄邇不忘逺用集大命于厥躬今予小子旦朂輔沖人思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦管叔自以年長(zhǎng)而周公居中專(zhuān)政已與二叔監(jiān)殷屏棄居外乃相與宣言于國(guó)曰公將不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無(wú)以告我先王淮夷奄君聞王室將有內(nèi)亂為武庚謀復(fù)殷祚通使三監(jiān)勸之起兵曰此萬(wàn)世一時(shí)也武庚從之召公不懌周公作書(shū)開(kāi)喻勉勵(lì)焉名曰君奭周書(shū)敘曰召公為保周公為師相成王為左右召公不說(shuō)周公作君奭君奭周公若曰君奭弗吊天降防于殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥嗚呼君已曰時(shí)我我亦不敢寜于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違惟人在我后嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天難諶乃其墜命弗克經(jīng)歴嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我沖子又曰天不可信我道惟寜王徳延天不庸釋于文王受命公曰君奭我聞在昔成湯既受命時(shí)則有若伊尹格于皇天在太甲時(shí)則有若保衡在太戊時(shí)則有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙時(shí)則有若巫賢在武丁時(shí)則有若甘盤(pán)率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天多歴年所天惟純佑命則商實(shí)百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟茲惟徳稱(chēng)用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚公曰君奭天壽平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦公曰君奭在昔上帝割申勸寜王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宮括又曰無(wú)能往來(lái)茲廸彛教文王蔑徳降于國(guó)人亦惟純佑秉徳廸知天威乃惟時(shí)昭文王廸見(jiàn)冒聞?dòng)谏系畚r(shí)受有殷命哉武王惟茲四人尚廸有祿后暨武王誕將天威咸劉厥敵惟茲四人昭武王惟冒丕單稱(chēng)徳今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其濟(jì)小子同未在位誕無(wú)我責(zé)収罔朂不及耉造徳不降我則鳴鳥(niǎo)不聞矧曰其有能格公曰嗚呼君肆其監(jiān)于茲我受命無(wú)疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以后人迷公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明朂偶王在亶乗茲大命惟文王徳丕承無(wú)疆之恤公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監(jiān)于殷喪大否肆念我天威予不允惟若茲誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時(shí)二人天休滋至惟時(shí)二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在讓后人于丕時(shí)嗚呼篤棐時(shí)二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾公曰君予不惠若茲多誥予惟用閔于天越民公曰嗚呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其終只若茲往敬用治記曰周公踐祚庶子之正于公族者教之以孝弟睦友子愛(ài)明父子之義長(zhǎng)幼之序其朝于公內(nèi)朝則東面北上【內(nèi)親也】雖有貴者以齒【明父子也】其在外朝則以官【體異姓也】司士為之其在宗廟之中則如外朝之位【崇徳也】宗人授事以爵以官【尊贒也】其登馂獻(xiàn)受爵則以上嗣【尊祖之道也】庶子治之雖有三命不逾父兄其公大事則以喪服之精麄為序【不專(zhuān)人親也】雖于公族之喪亦如之以次主人若公與族燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒【而孝弟之道達(dá)也】族食世降一等【親親之殺也】其在軍則守公禰【孝愛(ài)之深也】公若有出疆之政庶子以公族之無(wú)事者守于公宮正室守大廟【尊宗室而君臣之道著矣】諸父守貴宮貴室諸子諸孫守下宮下室【讓道達(dá)矣】五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠取妻必告死則赴練祥則告【不忘親也親未絶而列于庶人賤無(wú)能也】族之相為也宜吊不吊宜免不免有司罰之至于?賻承含皆有正焉【睦友之道也】公族其有死罪則磬于甸人其刑罪則纎剸亦告于甸人公族無(wú)宮刑獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟公曰宥之有司曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不對(duì)走出致刑于甸人公又使人追之曰雖然必赦之有司對(duì)曰無(wú)及也反命于公公素服不舉為之變?nèi)缙鋫愔畣薀o(wú)服親哭之是故庶子之官治而邦國(guó)有倫邦國(guó)有倫而眾鄉(xiāng)方矣公族之罪雖親不以犯有司正術(shù)也所以體百姓也刑于隱者不與國(guó)人慮兄弟也弗吊弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也素服居外不聽(tīng)樂(lè)私喪之也骨肉之親無(wú)絶也公族無(wú)宮刑不翦其類(lèi)也大雅十七篇曰泂酌三章章五句召公戒王也言皇天親有徳饗有道也泂【逺】酌彼行潦【流潦】挹彼注茲可以餴【餾也】饎【酒食也】豈弟君子民之父母泂酌彼行潦挹彼注茲可以濯罍豈弟君子民之攸歸泂酌彼行潦挹彼注茲可以濯溉豈弟君子民之攸塈大雅十八篇曰卷阿十章六章章五句四章章六句召公戒成王也言求賢用吉士也有卷者阿【太陵曰阿卷然深逺】飄風(fēng)自南豈弟君子來(lái)游來(lái)歌以矢其音伴奐爾游矣優(yōu)游爾休矣豈弟君子俾?tīng)枏洜栃运葡裙跻訝柾劣顣L章亦孔之厚矣豈弟君子俾?tīng)枏洜栃园偕駹栔饕訝柺苊L(zhǎng)矣茀祿爾康矣豈弟君子俾?tīng)枏洜栃约冐艩柍Ｒ佑旭T有翼有孝有徳以引以翼豈弟君子四方為則颙颙卬卬如圭如璋令聞令望豈弟君子四方為綱鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰止藹藹王多吉士維君子使媚于天子鳳凰于飛翽翽其羽亦傅于天藹藹王多吉人維君子命媚于庶人鳳凰鳴矣于彼髙岡梧桐生矣于彼朝陽(yáng)菶菶萋萋雝雝喈喈君子之車(chē)既庶且多君子之馬既閑且馳矢詩(shī)不多維以遂歌周書(shū)敘旅獒曰西旅獻(xiàn)獒太保作旅獒旅獒惟克商遂通道于九夷八蠻西旅底貢厥獒太保乃作旅獒用訓(xùn)于王曰嗚呼明王慎徳四夷咸賔無(wú)冇逺邇畢獻(xiàn)方物惟服食器用王乃昭徳之致于異姓之邦無(wú)替厥服分寳玉于伯叔之國(guó)時(shí)庸展親人不易物惟徳其物徳盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力不役耳目百度惟貞玩人喪徳玩物喪志志以道寜言以道接不作無(wú)益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育于國(guó)不寳逺物則逺人格所寳惟賢則邇?nèi)税矄韬糍硪关杌虿磺诓获婕?xì)行終累大徳為山九仞功虧一簣?jiān)实掀澤癖Ｘ示游┠耸劳醭膊畞?lái)朝芮伯作旅巢命二年三監(jiān)及淮夷叛挾武庚西伐周周人震動(dòng)周公決防東征諸侯百官皆以為難以為可征者十人而已周公委召公畢公以?xún)?nèi)事帥師而東作大誥大誥王曰猷大誥爾多邦越爾御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我幼沖人嗣無(wú)疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉淵水予惟往求朕攸濟(jì)敷賁敷前人受命茲不忘大功予不敢閉于天降威用寜王遺我大寳紹天明即命曰有大艱于西土西土人亦不靜越茲蠢殷小腆誕敢紀(jì)其敘天降威知我國(guó)有疵民不康曰予復(fù)反鄙我周邦今蠢今翼日民獻(xiàn)有十夫予翼以于敉寜武圖功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宮邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱于朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無(wú)毖于恤不可不成乃寜考圖功已予惟小子不敢替上帝命天休于寜王興我小邦周寜王惟卜用克綏受茲命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寜王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寜王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不于前寜人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寜人攸受休畢王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構(gòu)厥父菑厥子乃弗肯播矧肯獲厥考翼其肯曰予有后弗棄基肆予曷敢不越卬敉寜王大命若兄考乃有友伐厥子民飬其勸弗救王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人廸知上帝命越天棐忱爾時(shí)罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艱人誕鄰胥伐于厥室爾亦不知天命不易予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休于前寜人予曷其極卜敢弗于從率寜人有指疆土矧今卜并吉肆朕誕以爾東征天命不僣卜陳惟若茲風(fēng)首篇曰七月八章章十一句陳王業(yè)也周公遭變故陳后稷先公風(fēng)化之所由致王業(yè)之艱難也七月流火九月授衣一之日觱發(fā)二之日栗烈無(wú)衣無(wú)褐何以卒歳三之日于耜四之日舉趾同我婦子馌彼南畝田畯至喜七月流火九月授衣春日載陽(yáng)有鳴倉(cāng)庚女執(zhí)懿筐遵彼防行爰求柔桑春日遲遲采蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸七月流火八月萑葦蠶月條桑取彼斧斨以伐逺揚(yáng)猗彼女桑七月鳴鵙八月載績(jī)載?載黃我朱孔陽(yáng)為公子裳四月秀葽五月鳴蜩八月其獲十月隕萚一之日于貉取彼狐貍為公子裘二之日其同載纉武功言私其豵獻(xiàn)豜于公五月斯螽動(dòng)股六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在戸十月蟋蟀入我牀下穹窒熏防塞向墐戸嗟我婦子曰為改歲入此室處六月食郁及薁七月亨葵及菽八月剝棗十月獲稻為此春酒以介眉?jí)燮咴率?八月斷壺九月叔苴采荼薪樗食我農(nóng)夫九月筑?圃十月納禾稼黍稷重穋禾麻菽麥嗟我農(nóng)夫我稼既同上入執(zhí)宮功晝爾于茅宵爾索绹亟其乗屋其始播百谷二之日鑿氷沖沖三之日納于凌隂四之日其蚤獻(xiàn)羔祭韭九月肅霜十月滌?朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱(chēng)彼兕觥萬(wàn)壽無(wú)疆周公居?xùn)|勞來(lái)殷民固守其所三監(jiān)淮夷欲西不得西欲戰(zhàn)不得戰(zhàn)其黨日離
　　論曰漢景帝時(shí)吳楚七國(guó)反天下震動(dòng)周亞夫?yàn)樯蠈⒓沧呗尻?yáng)據(jù)形便堅(jiān)壁不戰(zhàn)而遣偏裨出淮泗絶其饟道凡三月七國(guó)皆破滅其謀暗與周公合成功宜哉
　　三年封王母弟叔虞于河汾之東唐之故墟初邑姜方娠夢(mèng)上帝曰余命而子曰虞將與之唐屬之參而蕃育其子孫及生有文在其手曰虞遂以名之王與叔虞戯削桐為圭曰以此封若史佚請(qǐng)命有司卜日王曰吾戯耳佚曰天子無(wú)戯言言則史書(shū)之禮成之樂(lè)歌之言不可不慎也遂封之唐箕子曰唐叔之后必大國(guó)南有晉水至子燮父改號(hào)為晉
　　論曰人非圣人出言安能盡善言而是則踐言可也言而非則改之可也史佚戒成王慎可矣使之有言必踐則非矣然當(dāng)時(shí)諸公不以為過(guò)者豈非唐叔適可以封故歟
　　四年周人執(zhí)武庚殺之致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰以車(chē)七乗降霍叔于庶人三年不齒王有疑周公之心公乃為詩(shī)以貽王名之曰鴟鸮豳風(fēng)二篇曰鴟鸮四章章五句周公救亂也以王未知其志也鴟鸮鴟鸮既取我子無(wú)毀我室恩斯勤斯鬻子之閔斯迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶(hù)今女下民或敢侮予予手拮據(jù)予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風(fēng)雨所漂揺予維音嘵嘵王亦未敢誚公
　　論曰鴟鸮食母之鳥(niǎo)也詩(shī)曰鴟鸮鴟鸮既取我子者指管蔡背父叛君流不利孺子之言使成王有疑心也毋毀我室恩斯勤斯鬻子之閔斯者重傷管蔡背毀王室不思君父顧復(fù)之恩創(chuàng)業(yè)之勤也迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戸今女下民或敢侮予者言如是然后可以有室家而人信服也予手拮據(jù)予所捋荼予所蓄租予口卒瘏者周公佐佑武王創(chuàng)立室家勤苦如是也曰予未有室家者以成王為室家主而有疑周公之心王室危而未可保也夫鴟鸮遞相食者也管蔡既背成王矣今成王又將背周公故周公亦以鴟鸮自喻曰予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風(fēng)雨所漂揺予維音嘵嘵其事惡故其比惡其心切故其辭切成王讀是詩(shī)知比鴟鸮之為惡矣心不能無(wú)慍怒而未敢誚公者以其心疑而未決也及天威震動(dòng)則啓書(shū)感泣焉寜知非此詩(shī)不先有以驚動(dòng)其心乎
　　豳風(fēng)四篇曰破斧三章章六句美周公也周大夫以惡四國(guó)焉既破我斧又缺我斨周公東征四國(guó)是皇哀我人斯亦孔之將既破我斧又缺我锜周公東征四國(guó)是吪哀我人斯亦孔之嘉既破我斧又缺我銶周公東征四國(guó)是遒哀我人斯亦孔之休豳風(fēng)五篇曰伐柯二章章四句美周公也周大夫刺朝廷之不知也伐柯如何匪斧不克娶妻如何匪媒不得伐柯伐柯其則不逺我覯之子籩豆有踐風(fēng)六篇曰九罭四章一章四句三章章三句美周公也周大夫刺朝廷之不知也九罭之魚(yú)鱒魴我覯之子袞衣繡裳鴻飛遵渚公歸無(wú)所于女信處鴻飛遵陸公歸不復(fù)于女信宿是以有袞衣兮無(wú)以我公歸兮無(wú)使我心悲兮王既免喪周頌二十一篇曰閔予小子一章十一句嗣王朝于廟也閔予小子遭家不造嬛嬛在疚于乎皇考永世克孝念茲皇祖陟降庭止維予小子夙夜敬止于乎皇王繼序思不忘周頌二十二篇曰訪落一章十二句嗣王謀于廟訪予訪予落止率時(shí)昭考于乎悠哉朕未有艾將予就之繼猶泮渙維予小子未堪家多難紹庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身周頌二十三篇曰敬之一章十二句群臣進(jìn)諫嗣王也敬之敬之天維顯思命不易哉無(wú)曰髙髙在上陟降厥士日監(jiān)在茲惟予小子不聰敬止日就月將學(xué)有緝熙于光明佛時(shí)仔肩示我顯徳行周頌二十四篇曰小毖一章七句嗣王求助也予其懲而毖后患莫予荓蜂自求辛螫肇允彼桃蟲(chóng)拚飛維鳥(niǎo)未堪家多難予又集于蓼秋大熟未獲天大雷電以風(fēng)禾盡偃大木斯拔邦人大恐王與大夫盡弁以啓余縢之書(shū)乃得周公所自以為功代武王之說(shuō)二公及王乃問(wèn)諸史與百執(zhí)事對(duì)曰信噫公命我勿敢言王執(zhí)書(shū)以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動(dòng)威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我國(guó)家禮亦宜之王出郊天乃雨反風(fēng)禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而筑之歲則大熟唐叔得禾異畝同穎獻(xiàn)諸天子王命唐叔歸周公于東作歸禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾周公歸于周豳風(fēng)三篇曰東山四章章十二句周公東征也周公東征三年而歸勞歸士大夫美之故作是詩(shī)也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章樂(lè)男女之及時(shí)也君子之于人予其情而閔其勞所以說(shuō)之也說(shuō)以使民民忘其死其惟東山乎我徂東山慆慆不歸我來(lái)自東零雨其蒙我東曰歸我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼獨(dú)宿亦在車(chē)下我徂東山慆慆不歸我來(lái)自東零雨其蒙果臝之實(shí)亦施于宇伊威在室蟏蛸在戸町畽鹿場(chǎng)熠燿宵行不可畏也伊可懐也我徂東山慆慆不歸我來(lái)自東零雨其蒙鸛鳴于垤婦嘆于室灑掃穹窒我征聿至有敦瓜苦烝在栗薪自我不見(jiàn)于今三年我徂東山慆慆不歸我來(lái)自東零雨其蒙倉(cāng)庚于飛熠燿其羽之子于歸皇駁其馬親結(jié)其縭九十其儀其新孔嘉其舊如之何風(fēng)終七篇曰狼跋二章章四句美周公也周公攝政逺則四國(guó)流言近則王不知周大夫美不失其圣也狼跋其胡載防其尾公孫碩膚赤舄幾幾狼防其尾載跋其胡公孫碩膚徳音不瑕封防子于宋周書(shū)敘防子之命曰成王既黜殷命殺武庚命防子啓代殷后作防子之命防子之命王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象賢統(tǒng)承先王脩其禮物作賔于王家與國(guó)咸休永世無(wú)窮嗚呼乃祖成湯克齊圣廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加于時(shí)徳垂后裔爾惟踐脩厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃徳曰篤不忘上帝時(shí)歆下民只恊庸建爾于上公尹茲東夏欽哉往敷乃訓(xùn)慎乃服命率由典常以蕃王室以和兄弟?乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享徳萬(wàn)邦作式俾我有周無(wú)斁嗚呼往哉惟休無(wú)替朕命

　　皇王大紀(jì)卷十四
<史部,編年類(lèi),皇王大紀(jì)>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　皇王大紀(jì)卷十五　　　　宋　胡宏　撰
　　三王紀(jì)
　　成王
　　易爻詞周公居?xùn)|之所作也周公遭管叔蔡叔之變于是系爻以詞承文考之志焉干【干下干上】初九潛龍勿用【初爻在一卦之下為始物之端圣人側(cè)防若潛龍未可自用】九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人【出見(jiàn)地上大人之徳已著上下利見(jiàn)之也】九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎【三在下體之上在下之人君徳已著若日夕不懈而兢惕雖處危地而無(wú)咎】九四或躍在淵無(wú)咎【或躍或不躍圣人惟及時(shí)以就安耳】九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人【正位之極也圣人得天位利見(jiàn)大人與共成天下之事天下固利見(jiàn)大徳之君也】上九亢龍有悔【過(guò)極則亢故有悔】用九見(jiàn)群龍無(wú)首吉【處干剛之道觀諸爻之義無(wú)為首則吉以剛為天下先兇之道也】坤【坤下坤上】初六履霜堅(jiān)氷至【隂之始生圣人以其將長(zhǎng)則為之戒也】六二直方大不習(xí)無(wú)不利【六二中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習(xí)無(wú)不利】六三含章可貞或從王事無(wú)成有終【三居下之上得位者也含晦章美可以常乆而無(wú)悔咎或從上之事不敢當(dāng)其成功惟守職以終其事者臣之道也】六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)【四近五無(wú)相得之義自處以正危疑之地也若晦藏如括結(jié)囊口則無(wú)咎無(wú)譽(yù)】六五黃裳元吉【坤雖臣道五實(shí)君位黃中色裳下服若守中而居下則大善而吉也】上六龍戰(zhàn)于野其血?黃【隂從陽(yáng)者也盛極不已則抗而爭(zhēng)必皆復(fù)故其血?黃】用六利永貞【隂道柔而難常故利在常永貞】屯【震下坎上】初九磐桓利居貞利建侯【陽(yáng)剛居下磐桓也宜居正而固其志廣求輔助】六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字【二欲從五正應(yīng)而逼于初剛故復(fù)班如守中正不茍合于初所以不字若正固不易至于屯極必獲正應(yīng)而字育矣】六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【以柔居剛而不中正則貪得妄動(dòng)如即鹿而無(wú)虞人以道之惟防入于林莽之中君子見(jiàn)幾不如舍而勿逐往則吝也】六四乘馬班如求婚媾往吉無(wú)不利【柔順得君而才不足故欲進(jìn)而復(fù)止初剛四之正應(yīng)若求此剛陽(yáng)之婚媾往與共輔陽(yáng)剛中正之君則吉無(wú)不利也】九五屯其膏小貞吉大貞兇【陽(yáng)剛居尊得正以下無(wú)剛明之輔故澤不下流以漸正則吉大正則防矣】上六乗馬班如泣血漣如【隂柔居屯險(xiǎn)之極進(jìn)退不能故泣血漣如】蒙【坎下艮上】初六發(fā)蒙利用刑人用說(shuō)桎梏以往吝【下民防發(fā)之之道當(dāng)明刑禁以脫去其蒙昏之桎梏然后善教可入茍専用刑則民免而無(wú)恥矣】九二包蒙吉納婦吉子克家【二當(dāng)發(fā)防之任必廣其含容哀矜昏愚雖婦人之柔闇尚當(dāng)納其所善如是則克濟(jì)其君之事猶子能治其家也】六三勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利【隂柔不中不正不能逺從正應(yīng)而近從九二是見(jiàn)多金之夫不能保其有身者取如是之女則無(wú)所往而利矣】六四困防吝【隂柔困于昏蒙為可吝也】六五童防吉【童取資于人也以柔中之徳任九二剛明之才可以治天下之蒙故吉也】上九擊蒙不利為冦利御冦【愚防之極者當(dāng)擊伐之然九居上剛極而不中故戒之以利御寇不利為冦】需【干下坎上】初九需于郊利用恒無(wú)咎【需者以遇險(xiǎn)故需而后進(jìn)初最逺于險(xiǎn)故為需于郊然安守其常則無(wú)咎】九二需于沙小有言終吉【去險(xiǎn)漸近故有需于沙雖未至害己小有語(yǔ)言之傷矣九二剛陽(yáng)居柔守中故終吉】九三需于泥致冦至【三剛而不中又居徤體之上有進(jìn)動(dòng)之象泥逼于水九既進(jìn)逼于險(xiǎn)當(dāng)致冦難之至也】六四需于血出自穴【隂柔處險(xiǎn)下當(dāng)三陽(yáng)之進(jìn)傷于險(xiǎn)難不能安處也】九五需于酒食貞吉【陽(yáng)剛居中得正位乎天位宴安酒食以需之何需不獲故云貞吉】上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉【隂止于六乃安其處也干三陽(yáng)非在下之物需時(shí)而進(jìn)者也需既極矣故不速之而自來(lái)也陽(yáng)志在上進(jìn)六隂位非所止之故敬之終吉】訟【坎下干上】初六不永所事小有言終吉【隂柔居下上有應(yīng)援而能不長(zhǎng)永其事故雖小有言終得吉也】九二不克訟歸而逋其邑人三百戶(hù)無(wú)【二五正應(yīng)而兩剛不相與九二自外來(lái)以剛處險(xiǎn)為訟之主五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能歸而逋避為敵之地以寡約自處則得無(wú)遇也】六三食舊徳貞厲終吉或從王事無(wú)成【質(zhì)本隂柔而處險(xiǎn)承乗皆剛?cè)羰厮胤侄鴪?jiān)固處危而知懼終必獲吉也】九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉【剛徤不中止躁動(dòng)不安貞本為訟者也五君也義不克訟三居下而柔初正應(yīng)而順故不克訟命謂正理若能反就正理變而為安貞則吉矣】九五訟元吉【中正居尊位以治訟故大吉而盡善】上九或錫之鞶帶終朝三褫之【人之肆其剛強(qiáng)窮極于訟取禍防身固其理也設(shè)或然至于受服命之賞是亦與人仇爭(zhēng)所獲其能安保之乎】師【坎下坤上】初六師出以律否臧防【出師之義以禁亂誅暴為本行師之道以號(hào)令節(jié)制為先不如是者雖克勝亦兇道也】九二在師中吉無(wú)咎王三錫命【人臣之道于事無(wú)所敢専惟閫外之事則専制之雖専而得中處之盡善則能成功吉而無(wú)咎王錫命至于三極其寵數(shù)所以重其威而信其下也】六三師或輿尸防【三居位當(dāng)任者也二既為五信倚矣若更使三眾主之防之道也】六四師左次無(wú)咎【闕】
　　六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟
　　子輿尸貞防【五君也故言興師任將之道戎狄猾夏不可懐來(lái)然后聲罪致討如禽入田害稼于義宜獵取則獵取之則無(wú)咎授師之道當(dāng)任長(zhǎng)子若以弟子眾主之則雖正亦防也】上六大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用【師終功成行賞封諸侯命卿大夫不可用小人小人有功賞之以金帛祿位可也】比【坤下坎上】初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉【孚信之在中也有孚則人親之故無(wú)咎能誠(chéng)信充實(shí)于內(nèi)若物之盈缶不用文飾則終能來(lái)他外之吉也】六二比之自?xún)?nèi)貞吉【擇才而用雖在乎上而以身許國(guó)必由于己也不汲汲以來(lái)比乃得正而吉也】六三比之匪人【四隂柔而不中二存應(yīng)而比初三不中正所比皆不中正匪人也】六四外比之貞吉【四與初不相應(yīng)而五比之外比于五君臣相比也親賢從上也得正而吉也必以正道則吉也】九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉【人君顯明其比道而已來(lái)者撫之不煦煦然求比于物也天子之田圉合三靣前開(kāi)一路去者不追來(lái)者取之故以為喻不誡于居也言其至公不私無(wú)逺邇親踈之別如是則吉也】上六比之無(wú)首防【首始也未有無(wú)始而有終者也】小畜【干下巽上】初九復(fù)自道何其咎吉【剛陽(yáng)在上之物復(fù)與上同志上進(jìn)復(fù)自道也何所過(guò)咎而又有吉也】九二牽復(fù)吉【二五為隂所畜俱欲上進(jìn)二陽(yáng)牽連并進(jìn)則隂不勝得遂其復(fù)故吉】九三輿說(shuō)輻夫妻反目【陽(yáng)剛不中昵比于四故不能前進(jìn)猶車(chē)輿脫去輪輻也正如夫?qū)櫥笥谄拗缕洳豁樁茨恳病苛挠墟谘粘鰺o(wú)咎【一隂畜眾陽(yáng)惟盡其孚誠(chéng)則可以逺傷害免危懼也如此則可以無(wú)咎】九五有孚攣如富以其鄰【以中正居尊位而有孚信牽攣其類(lèi)如富者推其財(cái)力與鄰比共之也】上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征防【巽順之極處畜之終與四和而上也四用柔巽之徳積滿(mǎn)也以隂柔而畜制陽(yáng)剛婦若貞固守此危道也隂盛將與陽(yáng)為敵君子動(dòng)則防也】履【兊下干上】初九素履往無(wú)咎【陽(yáng)剛之才可以上進(jìn)若安其卑下之素而往則無(wú)咎矣】九二履道坦坦幽人貞吉【居柔居中所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人則能貞固而吉也】六三眇能視跛能履履虎尾咥人防武人為于大君【體柔居剛處不中而履不正此危地必及禍患如武暴之人而居人上也】九四履虎尾愬愬終吉【陽(yáng)剛而干體在近君多懼之地若愬愬然兢畏懼則終獲吉也】九五夬履貞厲【陽(yáng)剛干體居尊位任其夬決而行者也如此雖得正猶危厲也】上九視履考祥其旋元吉【于履之終視其所履以考其祥善禍福若周旋完備則元吉也】泰【干下坤上】初九拔茅茹以其彚征吉【剛明之才而居下時(shí)將泰則志在上進(jìn)必牽抜其三朋類(lèi)如茅之根相牽連而起矣】九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【君臣同徳二以剛中之才為上所任主治泰者也泰寜之世人忸習(xí)安佚政法踈緩廢弛惰于因循憚?dòng)谧兏堄诎藏匾院?之量施剛果之用不遺遐逺絶去朋比則能配合九二中行之義也】九三旡平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有?！緹o(wú)常安平而不險(xiǎn)陂者無(wú)常往而不返者泰盛則將否矣若常艱危其思慮貞固其施為則可無(wú)咎不勞憂恤不失所期而于祿食有福益也謂可長(zhǎng)也】六四翩翩不富以其鄰不戒以孚【翩翩疾飛之貌隂志趨下如此與其鄰非富而相從不待誡告而誠(chéng)意相合也】六五帝乙歸妹以祉元吉【五能降其尊而順從于二如帝乙之歸妹則受祉且元吉也】上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝【隍土積累以成城泰終將否如城土頺圯復(fù)反于隍也眾心離散不從其上用之則亂方自其親近而告命之雖正亦可羞吝也】否【坤下干上】初六防茅茹以其彚貞吉亨【否之時(shí)任之者君子也初六能與其類(lèi)貞固其節(jié)則處否之吉而其道之亨也】六二包承小人吉大人否亨【小人包承順之心欲為身利是其吉也大人中正自守身雖否乃其道之亨也】九四有命無(wú)咎疇離祉【陽(yáng)剛干體當(dāng)君道否時(shí)處逼近之地所惡在居功取忌若能使動(dòng)必出于君命則無(wú)咎而疇類(lèi)皆附離其福祉也】九五休否大人吉其亡其亡系于苞?！娟?yáng)剛中正居尊位休息天下之否大人之吉也若使安肆不深慮逺戒為安固之道則否將復(fù)來(lái)故有其亡之戒】上九傾否先否后喜【否終則傾否傾則□矣】同人【離下干上】初九同人于門(mén)無(wú)咎【初九系應(yīng)故為同人于門(mén)無(wú)親昵之偏誰(shuí)其咎之】六二同人于宗吝【同于所系應(yīng)是偏于宗黨為可吝也】九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興【二中正與五相應(yīng)三以剛強(qiáng)與之比欲奪而同之然懐惡而內(nèi)不直故伏兵林莽時(shí)升髙愿望至于三歳終不敢興此爻深見(jiàn)小人之情狀也】九四乗其墉弗克攻吉【剛而不中正志亦欲同二切近于五如隔墉耳故乗其墉欲攻之知義不直而不攻則為吉也】九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇【五與二正應(yīng)而二陽(yáng)非隔奪以二陽(yáng)之強(qiáng)故五不勝憤故先號(hào)咷邪不勝正終不得合故后笑必用大師克勝之乃得相遇】上九同人于郊無(wú)悔【郊在外者也上九居外而無(wú)應(yīng)終無(wú)與同者故亦無(wú)悔】大有【干下離上】初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎【居大有之初未有驕盈之失未渉于害也富有本非有咎也處富有而知艱則自無(wú)咎】九二大車(chē)以載有攸往無(wú)咎【剛徤柔順居中而君如大車(chē)能勝重任可以行逺而無(wú)咎也】九三公用亨于天子小人弗克【在下而居人上公侯也公侯有其富盛以其有為天子之有而不敢専也小人則以為己私而亡奉上之道也】九四匪其彭無(wú)咎【居大道遇盛之時(shí)能自謙損則得無(wú)咎】六五厥孚交如威如吉【執(zhí)柔守中而以孚信接下則下亦誠(chéng)信以事上然大有之時(shí)人心安易若專(zhuān)尚柔和則陵慢生矣故戒以有威嚴(yán)然后吉也】上九自天祐之吉無(wú)不利【履信思順尚賢崇徳合道之至故自天祐之吉無(wú)不利】謙【艮下坤上】初六謙謙君子用渉大川吉【以柔順自處卑下謙而又謙君子人也雖渉險(xiǎn)難亦無(wú)患害何所不吉乎】六二鳴謙貞吉【柔順謙徳積于中發(fā)見(jiàn)于聲音顔色也居中得正貞吉所自有也】九三勞謙君子有終吉【陽(yáng)剛居正而在下體為下之上為隂所宗是有功勞而持謙徳者也惟君子行之有終則吉】六四無(wú)不利防謙【居多懼之地而處勞臣之上無(wú)所不利于施布其謙也】六五不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利【人君而持謙順天下所歸心不待有財(cái)而后能有其鄰也然君道不可専尚謙柔湏威徳并著乃能懷服天下】上六鳴謙利用行師征邑國(guó)【以極謙而反居髙不得遂其謙故發(fā)于聲音人之行已必湏剛?cè)嵯酀?jì)故利在用剛武自治其私】豫【坤下震上】初六鳴豫防【四豫之主而應(yīng)隂柔居下者是小人處豫而為上所寵其志意滿(mǎn)極至發(fā)于聲音必至于防也】六二介于石不終日貞吉【處豫不可安且久乆則溺矣二獨(dú)能以中正自守其介如石之堅(jiān)其去之速不俟終日故貞正而吉也】六三盱豫悔遲有悔【三不中正上瞻于四不為四所取四豫之主茍遲遲而不前則見(jiàn)棄絶亦有悔也然則如之何在正身而已】九四由豫大有得勿疑朋盍簪【以陽(yáng)剛居大臣之位五柔弱之君順從之是專(zhuān)主乎豫得大行其志者也然獨(dú)當(dāng)倚任下無(wú)同徳之助所以疑也茍盡其至誠(chéng)則朋類(lèi)何有不合聚者乎簮聚也】六五貞疾恒不死【柔弱耽惑受制于下有疾苦也權(quán)雖失而位未亡常疾而不死若漢魏末世之君也】上六防豫成有渝無(wú)咎【豫極隂柔防迷于豫已成者也若能有變亦可以無(wú)咎】隨【震下兊上】初九官有渝貞吉出門(mén)交有功【官主守也當(dāng)隨時(shí)而為動(dòng)主是所主守有變也變得貞則吉交不以私防故其隨當(dāng)而有功】六二系小子失丈夫【二應(yīng)五而比初隨先于近柔不能固守故為之戒】六三系丈夫失小子隨有求得利居貞【闕】

　　九四隨有獲貞防有孚在道以明何咎
　　【闕】
　　九五孚于嘉吉【闕】

　　上六拘系之乃從維之王用亨于西山【闕】

　　蠱【巽下艮上】初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉【闕】
　　九二
　　干母之蠱不可貞【闕】
　　九三干父
　　之蠱小有悔無(wú)大咎【闕】
　　六四裕父之蠱
　　往見(jiàn)吝【闕】
　　六五干父之蠱用譽(yù)
　　【闕】　　　　　　　　　　　上九不事王侯髙尚其事【闕】
　　臨【兊下坤上】初九咸臨貞吉
　　【闕】
　　九二咸臨吉無(wú)不利【闕】

　　六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎【隂柔說(shuō)體不中】
　　【正以甘說(shuō)臨人者無(wú)所利也又乗方長(zhǎng)之陽(yáng)故不安而益甘既而危懼憂而能改持謙守正至誠(chéng)以自處則無(wú)咎也】六四至臨無(wú)咎【臨道尚近四比于下居正而任賢是以無(wú)咎】六五知臨大君之宜吉【順應(yīng)于剛中之賢任之以臨下乃已以明智臨天下也其吉可知】上六敦臨吉無(wú)咎【坤之極順之至大率隂求于陽(yáng)故上以尊而應(yīng)卑髙而從下尊賢取善故為敦厚于臨吉而無(wú)咎】觀【坤下巽上】初六童觀小人無(wú)咎君子吝【隂柔居逺于陽(yáng)所觀見(jiàn)者淺近如童稚也在下民而當(dāng)分不足謂之過(guò)咎若君子而如是則可鄙吝矣】六二闚觀利女貞【隂暗柔弱不能明見(jiàn)九五之道如窺覘之觀耳然能如女子之順從則不失中正乃為利也】六三觀我生進(jìn)退【居非其位處順之極觀我之動(dòng)作施為能順時(shí)以進(jìn)退者也】六四觀國(guó)之光利用賔于王【觀莫明于近四居正柔巽而切近于五觀見(jiàn)國(guó)之盛徳光輝其賔禮于王朝効其智力以康濟(jì)天下】九五觀我生君子無(wú)咎【觀己之所生政治俗化君子矣乃無(wú)咎也】上九觀其生君子無(wú)咎【陽(yáng)剛居上是賢人君子不在于位而徳業(yè)行義為天下所觀仰者也當(dāng)自觀所君子矣則無(wú)過(guò)咎也】其噬嗑【震下離上】初九屨校滅趾無(wú)咎【初與上無(wú)位為受刑之人余四爻皆為用刑之人當(dāng)用刑之始人有小過(guò)用屨校之于足以滅傷其趾則懲懼不敢進(jìn)于惡矣故得無(wú)咎也】六二噬膚滅鼻無(wú)咎【以中正用刑則人易服故取噬膚為易入也然乗初剛是用刑于剛中之人必湏深痛故至滅鼻而無(wú)咎也】六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎【自處不常而刑于人則人不服反致怨傷如噬堅(jiān)韌之物而遇毒惡之味是可鄙吝也然噬間而嗑之非咎也】九四噬干胏得金矢利艱貞吉【時(shí)已過(guò)中間愈大而用刑愈深故如噬干肉之兼骨者四得剛直之道而居柔故戒以克艱其事貞固其守則吉也】六五噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎【在卦將極為間甚大非易噬也故為干肉然反易于四者乘在上之勢(shì)故也五得中道居剛而四輔以剛?cè)粚?shí)柔體故戒以必正固而懐危厲則得無(wú)咎也】上九何校滅耳防【居中是間之大噬之極也系辭所謂罪大而不可觧者故何校而滅其耳防可知矣】賁【離下艮上】初九賁其趾舍車(chē)而徒【剛明君子居無(wú)位之地?zé)o所施于天下惟自賁飾其所行而已守節(jié)處義故有舍車(chē)而寧徒行者眾之所羞君子以為賁】六二賁其湏【二文明賁之主也故主言賁道賁飾之道因其質(zhì)而加飾耳故取湏義湏隨頥而動(dòng)者也】九三賁如濡如永貞吉【如辭助也三與四相賁又比于二二柔文一剛上下交賁賁之盛也光彩之盛則潤(rùn)澤然皆非正應(yīng)且修飾之事難乎常也故戒以常永貞則吉】六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾【四與初正應(yīng)本當(dāng)相賁而為三所隔故皤如馬在下而動(dòng)者也其從正應(yīng)之志如飛也匪三之冦則婚媾遂矣】六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【丘園謂在外而近者指上九也六五隂柔志從于上上受其賁也束帛六五本質(zhì)戔戔謂受上九裁制紛裂之狀為人君而資于人為可吝然亨賁之功終為吉也】上九白賁無(wú)咎【賁過(guò)實(shí)則失于華偽惟能質(zhì)素其飾則無(wú)過(guò)飾之咎不使華沒(méi)實(shí)也】剝【坤下艮上】初六剝牀以足蔑貞防【隂之剝陽(yáng)自下而上床身所處也隂自下進(jìn)漸消蔑正道其防可知】六二剝牀以辨蔑貞防【辨分別上下者床之榦也剝至于辨愈蔑于正防益甚矣】六三剝之無(wú)咎【居剛應(yīng)剛志從于正在剝之時(shí)為無(wú)咎者也】六四剝牀以膚防【剝牀足漸至于身之膚其防可知】六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利【剝及君位防不在言矣故更設(shè)義以開(kāi)小人遷善之門(mén)魚(yú)隂物五群隂之主能使群隂順序如貫魚(yú)然獲寵愛(ài)于上如宮人則無(wú)不利】上九碩果不食君子得輿小人剝廬【諸陽(yáng)消剝已盡獨(dú)上九一爻尚存如碩大之果不見(jiàn)食將有復(fù)生之理也亂極則人心思治眾心愿載于君子矣小人當(dāng)剝極則反其廬無(wú)所容其身也】復(fù)【震下坤上】初九不逺復(fù)無(wú)只悔元吉【初九復(fù)之最先者是不逺而復(fù)也惟失之不逺而復(fù)則不至于悔大善而吉也】六二休復(fù)吉【初陽(yáng)復(fù)復(fù)于仁也二中止初比而志從之復(fù)之休美者也】六三頻復(fù)厲無(wú)咎【隂柔處動(dòng)之極復(fù)之頻數(shù)而不能固者也頻失則危屢復(fù)何咎過(guò)在失而不在復(fù)也】六四中行獨(dú)復(fù)【四行群隂之中處正而獨(dú)應(yīng)于初剛可謂善矣不言吉防者初方甚防不足以相援圣人不欲言其不可濟(jì)之理也】六五敦復(fù)無(wú)悔【居尊中順能敦篤于復(fù)善者也故無(wú)悔】上六迷復(fù)防有災(zāi)用行師終有大敗以其國(guó)君防至于十年不克征【隂柔居終終迷不復(fù)者也其防可知在已則動(dòng)有過(guò)天災(zāi)亦自外來(lái)迷道不復(fù)無(wú)施而可行師則大敗為國(guó)則君防十年謂無(wú)時(shí)而可行也】無(wú)妄【震下干上】初九無(wú)妄往吉【以剛變?nèi)岫觾?nèi)中誠(chéng)不妄者也以無(wú)妄之道行何所不吉】六二不耕獲不菑畬則利有攸往【兒理之所然者非妄也人欲所為者乃妄也二動(dòng)能順乎中正無(wú)妄者故極言無(wú)妄之義不為獲而耕不為菑而畬如是則所往利而無(wú)害】六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)【隂柔不中正是為妄者也妄動(dòng)得失已大矣況復(fù)有災(zāi)悔乎妄得之福災(zāi)亦隨之不足以為福也】九四可貞無(wú)咎【剛陽(yáng)無(wú)私可貞固守此無(wú)咎也】九五無(wú)妄之疾勿藥有喜【五以中正當(dāng)尊位下復(fù)以中正順應(yīng)之無(wú)妄之至其道無(wú)以加矣無(wú)妄之所謂疾者如舜之有庳周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也勿以藥治之則有喜也】上九無(wú)妄行有無(wú)攸利【無(wú)妄之極也極而復(fù)行過(guò)于理矣何所利乎】大畜【干下艮上】初九有厲利已【大畜艮畜干也初剛健居下必上進(jìn)者然安能敵四在上之勢(shì)若犯之而進(jìn)則危厲故利在己而不進(jìn)也】九二輿說(shuō)輹【雖剛健而得中知為五所畜止不可犯而不進(jìn)如車(chē)脫其輻謂不行也】九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往【上處畜之極而思變與三不相畜而志相合三剛健在上者與之相合其進(jìn)如良馬之馳逐然不可忘備與慎故宜艱難其事由貞正之道當(dāng)日閑習(xí)其車(chē)輿與其防衛(wèi)則利有攸往】六四童牛之牿元吉【大臣當(dāng)畜之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡于未發(fā)之前猶童牛而加牿則大善而吉也】六五豮豕之牙吉【居君畜止天下之邪惡在知其本得其要而已不尚威刑而修政教是猶患豕牙之利不制其牙而豮其勢(shì)也】上九何天之衢亨【小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散天路亨通旡有蔽阻則畜道變矣】頤【震下艮上】初九舍爾靈觀我朶頥防【陽(yáng)體剛明足以養(yǎng)正若志在上行應(yīng)于六四是舍靈迷欲失已朶動(dòng)其頥何所不至是以防也】六二顛頥拂經(jīng)于丘頥征防【隂柔必待養(yǎng)于人者也以上飬下理之正也下求飬于初則拂經(jīng)常上求養(yǎng)于上非道妄動(dòng)則得防也】六三拂頥貞防十年勿用無(wú)攸利【隂柔動(dòng)不中正拂違于頥之正道是以防也十年勿用謂終不可用無(wú)所往而利也】六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐無(wú)咎【四與初為應(yīng)反頼下之養(yǎng)者也顛倒也然以貴下賤故吉也才質(zhì)隂柔頼人以濟(jì)濟(jì)人之所輕當(dāng)養(yǎng)其威嚴(yán)重其體貌則下不敢易又取于人者必逐逐相繼而不窮則無(wú)咎也】六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川【五順從于上上師傅之位君養(yǎng)人者也反頼養(yǎng)于人然必居守貞固篤于委任則吉也以隂柔之質(zhì)無(wú)剛貞之性能持循于平時(shí)當(dāng)艱難變故則不可恃矣】上九由頥厲吉利渉大川【剛陽(yáng)為師傅而君順從天下由之以養(yǎng)也必憂勤兢畏則吉也能竭其才力濟(jì)天下之艱危乃稱(chēng)委遇】大過(guò)【巽下兊上】初六借用白茅無(wú)咎【以柔在下用茅借物之象不措諸地而借以茅過(guò)于慎也過(guò)于敬慎為之非艱而可以保其安而無(wú)過(guò)咎】九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利【大過(guò)之陽(yáng)過(guò)中居柔而比初枯楊生根老夫得女妻之象能成生育之功故無(wú)不利】九三棟橈防【大過(guò)之陽(yáng)復(fù)以剛自居而不得中動(dòng)則違于中和而拂于眾不勝其任如棟之橈傾敗其室是以防也】九四棟隆吉有它吝【剛?cè)岬靡四軇倨淙稳鐥澲∑鹗且约踩粲峙c初六之隂相應(yīng)是有它也有它則有累于剛雖未至于大害亦可吝也謂可少也】九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)【中正居尊當(dāng)大過(guò)之時(shí)下無(wú)應(yīng)與而上比過(guò)極之隂如枯楊之生華無(wú)益于枯也猶士夫而得老婦雖無(wú)過(guò)咎殊非美也故云無(wú)咎無(wú)譽(yù)】上六過(guò)渉滅頂防無(wú)咎【小人過(guò)常越理不恤危亡如過(guò)渉于水至滅沒(méi)其頂其防可知禍自取也何所怨咎】坎【坎下坎上】初六習(xí)坎入于坎窞防【隂柔居隂之下柔弱無(wú)援惟益陷于深險(xiǎn)耳其防可知窞坎中之陷處】九二坎有險(xiǎn)求小得【當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí)陷二隂之中是有險(xiǎn)也然其剛足以自衛(wèi)居中動(dòng)不失宜是所求小得也】六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用【隂柔而處不中正來(lái)與之皆坎險(xiǎn)而居亦險(xiǎn)枕謂支倚不安所處如此惟益入于深險(xiǎn)耳不可用也】六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎【以在髙位故言為臣處險(xiǎn)之道大臣當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)惟當(dāng)盡其質(zhì)實(shí)而已譬如燕享用一樽之酒三簋之食瓦缶之器質(zhì)之至也又湏納約自其明處如張良之諫廢太子而招致四皓如左師觸龍之于趙太后是也】九五坎不盈只既平無(wú)咎【雖以剛中居尊位然上下無(wú)助安能獨(dú)濟(jì)天下之險(xiǎn)方在坎中是不盈也必祗平而出乃得無(wú)咎】上六系用徽纒寘于叢棘三歳不得防【隂柔居險(xiǎn)之極如系縛之以徽纒囚寘于叢棘之中三歳之久不得出也其防可知】離【離下離上】初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎【陽(yáng)居下好動(dòng)欲進(jìn)其履錯(cuò)然然居明而剛知進(jìn)退之義而敬慎之則不至于咎者矣】六二黃離元吉【以文明中正之徳上同于文明中順之君所以為大喜之吉也】九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟防【八純卦皆有三體之義離二明繼照在人事最大三居下體之終是前明將盡后明繼之時(shí)人之始終也故為日下昃之明也將沒(méi)矣當(dāng)鼓缶而歌樂(lè)其常理不然則以?xún)A沒(méi)為嗟憂乃為防也】九四突如其來(lái)如焚如死如棄如【離下體而升上體在上而近君繼承之象也陽(yáng)居離體剛躁而不中正突然而來(lái)氣焰如焚不善如此必被誅殺為眾所棄絶矣防不假言也】六五出涕沱若戚嗟若吉【居尊位而文明中正然在下無(wú)助獨(dú)附麗于剛陽(yáng)之間畏懼憂慮出涕戚嗟如此之深所以能保其吉也】上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎【明照足以察邪惡剛斷足以行威利王者宜用如此則有嘉美之功然當(dāng)折取其魁首所執(zhí)獲者非漸染詿誤之眾則無(wú)殘暴之咎也】咸【艮下兊上】初六咸其拇【以防處初如人足大指之動(dòng)未足以感人而至也】六二咸其腓防居吉【腓足肚行則先動(dòng)二中正之人以其在咸而應(yīng)五故戒以不可如腓先動(dòng)則躁妄自失所以防也若安其分不自動(dòng)則吉也】九三咸其股執(zhí)其隨往吝【股在身之下足之上不能自由隨身而動(dòng)者也陽(yáng)好上而說(shuō)隂三下能自主所執(zhí)守者如股隨于物也陽(yáng)剛之中如此而往可羞吝者也】九四貞吉悔亡憧憧往來(lái)朋從爾思【貞者虛中無(wú)我之謂也四在中而居上心之位也故直言感之道不言咸其心者感乃心也貞正則吉而悔亡夫貞一其意則窮天下無(wú)不感通若往來(lái)憧憧然用其私心以感物朋從爾思所感狹矣既主于一隅一事豈能廓然無(wú)所不通者乎】九五咸其脢無(wú)悔【五應(yīng)二以比上則偏私淺狹非人君之道脢背肉也所不見(jiàn)也言能感非其所見(jiàn)而說(shuō)者則得人君感天下之正而無(wú)悔也】上六咸其輔頰舌【輔頰舌所用以言也隂柔說(shuō)體居感之深不能以至誠(chéng)感物而發(fā)見(jiàn)于口舌之間小人女子之常態(tài)也豈能動(dòng)于人也】恒【巽下震上】初六浚恒貞防無(wú)攸利【柔暗守常不能度勢(shì)四雖正應(yīng)然震體陽(yáng)剛居髙志上而不下應(yīng)初之志異乎常矣而初求望之深堅(jiān)固而不知變防之道況常如此無(wú)所往而利矣】九二悔亡【陽(yáng)居隂位不得其正非常理所富其悔然二五以中相應(yīng)其居與動(dòng)皆得中則不失其正矣故其悔亡】九三不恒其徳或承之羞貞吝【三得其常處然志從于上風(fēng)復(fù)從雷于常處而不處不常之人也其徳不常則羞辱有時(shí)而至矣固守不常以為?？尚吡咭病烤潘奶餆o(wú)禽【以陽(yáng)居隂處非其位處非其所雖使常乆如田獵而無(wú)禽獸之獲謂徒用力而無(wú)功也】六五恒其徳貞婦人吉夫子防【隂柔應(yīng)陽(yáng)剛居中而應(yīng)中恒乆則其徳為貞此婦人之恒道也故吉若大夫而以順從于人為常則失其剛陽(yáng)之正乃防也】上六振恒防【居恒之極在震之終隂不安于上柔不能固其守以振為恒者也振者抖擻運(yùn)動(dòng)之意在上而以是為常其防宜矣】遯【艮下干上】初六遯尾厲勿用有攸往【它卦以下為初遯者往也前者往矣故初反為尾遯而在后不及者也是以危也然防者易于晦藏既已后矣不可往也】六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)【二五以中正之道相與之固如執(zhí)系之以黃牛之革也其交之固不可勝言也在遯時(shí)故極言之】九三系遯有疾厲畜臣妾吉【遯貴速而逺三系累于二故其遯為有疾害也是以危也小人女子親愛(ài)之則忠戀其上故以畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t吉也】九四好遯君子吉小人否【四剛者與初為正應(yīng)是所愛(ài)也君子義茍當(dāng)遯則去而不疑故吉小人則防于所好至陷辱其身而不能已圣人以四處隂而有系故設(shè)小人不善之戒】九五嘉遯貞吉【遯非人君之事然有所避逺乃遯也處中正無(wú)私系之失所以為吉也故為貞正而吉】上九肥遯無(wú)不利【上九干體下無(wú)系應(yīng)是飄然逺逝遯去冇余裕者也故肥窮困之時(shí)善處如此何所不利】大壯【干下震上】初九壯于趾征防有孚【干剛在下壯于趾也以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其防可必矣】九二貞吉【以陽(yáng)剛居柔處中是剛?cè)岬弥胁贿^(guò)于壯得貞正而吉也】九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【此君子小人以位言剛陽(yáng)處壯又當(dāng)體干之終在小人則為用其壯勇在君子則為用罔罔無(wú)也蔑視于事無(wú)復(fù)忌憚也夫剛?cè)岬弥袆t不折不屈施于天下而無(wú)不宜剛太過(guò)則多傷莫與貞固守此危道也猶羝羊喜觸藩籬必摧困其角矣】九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹【九居四為不正居子道長(zhǎng)之時(shí)豈可有不正也小失則害亨進(jìn)之勢(shì)故戒以貞則吉而悔亡藩籬決開(kāi)不復(fù)羸其壯如強(qiáng)壯大車(chē)之輪輻旡輻折敗車(chē)之悔也】六五防羊于易無(wú)悔【四陽(yáng)方長(zhǎng)而并進(jìn)五以柔居上能用和易之道群陽(yáng)無(wú)所用其剛防其壯于和易故無(wú)悔也】上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉【處隂震終而當(dāng)壯極其過(guò)可知如羝羊觸藩籬進(jìn)則礙身退則妨角進(jìn)退皆可知也所以然者以才本隂柔不能勝已就義又不能終用其壯故無(wú)所往而利也若既知艱而處柔則吉矣】晉【坤下離上】初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎【升進(jìn)抑退皆以正則吉也始進(jìn)之時(shí)茍欲信于上之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷于義是有咎也茍尚未見(jiàn)信當(dāng)寛?jiān)Ｗ允財(cái)庇谇笊现艅t無(wú)咎也】六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母【以中正柔和之徳上旡應(yīng)援非強(qiáng)奮于進(jìn)者也故愁如然守其貞正則當(dāng)?shù)眉獊X而必彰王母謂隂之至尊者指六五也六五同徳大明之君必當(dāng)求之加之寵祿受大福也】六三眾允悔亡【三隂皆順上者也六三雖不得中正然處順之極是與眾同志順上之大明是以亡其中正之失也】九四晉如鼫?zhǔn)筘憛枴疽跃啪铀奶幏瞧湮回潛?jù)髙位者也三隂與上同徳順麗于上勢(shì)必上進(jìn)四心畏忌之夫貪而畏人者鼫?zhǔn)笠补试曝懝淌卮似湮？芍苛寤谕鍪У梦鹦敉獰o(wú)不利【以柔居尊本當(dāng)有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也然大明或過(guò)于察察失委任之道故戒以失得勿恤夫盡天下之公豈當(dāng)復(fù)自用其私察也如此而往故吉而無(wú)不利】上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝【剛極則有強(qiáng)猛之過(guò)進(jìn)極則有躁急之失維獨(dú)用于自治則守道愈固遷善愈速雖傷于厲則吉且無(wú)咎然嚴(yán)厲非安和之道故于貞正之道為可吝也不失中正為吉】明夷【離下坤上】初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【昏暗在上傷陽(yáng)之明使不得上進(jìn)君子見(jiàn)事之防故行去避之困窮至于三日不食也夫垂其翼傷其所以飛爾其明未顯故有所往則眾人疑恠而主人有言也】六二明夷夷于左股用拯馬壯吉【至明中正而體順順時(shí)善處者也故雖為所傷傷不甚切夷于左股也雖然亦必自免有道拯用壯健之馬則獲之速而吉也】九三明夷于南狩得其大首不可疾貞【至明居下而為下之上至闇在上而處窮極之地正相敵應(yīng)將以明去闇也南狩謂前進(jìn)而除害也當(dāng)克獲其大首謂闇之魁首上六　既誅其大首舊染汚俗當(dāng)以漸正之不可疾遽也斯義也其湯武之事乎】六四入于左腹獲明夷之心于出門(mén)庭【以隂居陽(yáng)而在隂柔之體處近君之位是小人由隠僻之道深入其君得其心意也既得其心意而后行其威福于外】六五箕子之明夷利貞【箕子商之舊臣而同姓親切近于紂故徉狂為奴自晦其明以免于害外晦其明內(nèi)守其正以五隂柔故戒以宜如箕子之貞固也君道亦有當(dāng)外晦內(nèi)正之時(shí)】上六不明晦初登于天后入于地【在至髙之地本當(dāng)逺照明既夷傷不明而晦故初登后入于地也】家人【離下巽上】初九閑有家悔亡【治家之始能以法度為之防閑則不至于有悔】六二無(wú)攸遂在中饋貞吉【治家之道大要以剛為善六二隂柔居柔故無(wú)所為而可也若在婦人之道則其正而吉也而主饋故云中饋】九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【以陽(yáng)居剛正而不中治家過(guò)乎剛者也故家人嗃嗃然有悔于嚴(yán)厲然齊肅祗畏猶為家人之吉也若婦子嘻嘻放肆則終可羞吝】六四富家大吉【巽順于事而由正道能保其富者也能有其富是能保其家也吉孰大馬】九五王假有家勿恤吉【男中止居尊于外女中正順應(yīng)于內(nèi)王者極乎有道之家也家正而天下治矣故不憂勞而吉也】上九有孚威如終吉【治家以有孚為本為善不由至誠(chéng)已且不能常守也況欲使人乎為家之患常在禮法不足而瀆慢生也故必有威嚴(yán)則能終吉保家之道在有孚威如二者而已】睽【兊下離上】初九悔亡防馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎【暌乖之時(shí)以剛動(dòng)于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽(yáng)暌離無(wú)與自然同類(lèi)相合故能亡其悔也馬者所以行也暌獨(dú)無(wú)與不能行是防其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復(fù)自得也惡人與已睽異者也見(jiàn)者與相通也如此則得含?之道奸防可化仇敵可革無(wú)防咎矣】九二遇主于巷無(wú)咎【在睽時(shí)隂陽(yáng)相應(yīng)之道衰則剛?cè)嵯囔逯鈩倬碱ルx其咎大矣故二當(dāng)委曲相求期于防遇也所謂委曲者以善道宛轉(zhuǎn)將就使合而已非枉己屈道也】六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終【三隂柔居剛欲進(jìn)從正應(yīng)為上下二陽(yáng)所侵凌輿牽曳于后牛掣阻于前天髠首也劓截鼻也三力進(jìn)以犯之故重傷是無(wú)初也三敵合居剛守正之道暌極則正應(yīng)有終合之理是有終也】九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎【當(dāng)暌之時(shí)孤處二隂之間孤立無(wú)與自然同徳相求故與初九之元夫遇也元善也上下二陽(yáng)以至誠(chéng)相合故雖危厲而無(wú)咎也】六五悔亡厥宗噬膚往何咎【隂柔當(dāng)暌而居尊位有悔可知以有剛陽(yáng)正應(yīng)故悔亡也正應(yīng)其宗黨也輔翼之以剛陽(yáng)之道而入之者深如齧其肌膚也如是往而有慶何咎之有】上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載?一車(chē)先張之弧后說(shuō)之弧匪冦婚媾往遇雨則吉【睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過(guò)察而多疑有三之正應(yīng)實(shí)不孤而其才性如此自睽孤也其見(jiàn)三如豕之污穢可惡之甚也?本無(wú)形而又見(jiàn)載?一車(chē)妄之極也先張弧欲射之妄安能常終必復(fù)正故后說(shuō)弧而不射與三非復(fù)是冦讐乃婚媾也自此以往隂陽(yáng)交而和暢則吉也】蹇【艮下坎上】初六往蹇來(lái)譽(yù)【隂柔旡援往而益蹇不往而來(lái)止而不進(jìn)則有見(jiàn)防知時(shí)之美譽(yù)也】六二王臣蹇蹇匪躬之故【五方在大蹇之中二以中正應(yīng)之致力于蹇之艱蹇至甚主在濟(jì)君非為身故圣人稱(chēng)其志義可嘉也】九三往蹇來(lái)反【三往應(yīng)上上隂柔旡位不足以為援故蹇也來(lái)還歸也當(dāng)蹇之時(shí)在下者皆柔必依于己故來(lái)為反其所也稍安之地也】六四往蹇來(lái)連【往則益入于坎險(xiǎn)之深往蹇也四與三相比相親者也二與初同類(lèi)相與者也四居上位而與在下者同有得位之正同處蹇難之世其志不謀而相同是來(lái)則與在下之眾相連合也】九五大蹇朋來(lái)【五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也又在隂中亦為大蹇而二在下以中正相應(yīng)是得朋助之來(lái)也而為吉也臣不及君能賛助之而已不能濟(jì)天下之難也】上六往蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人【厄蹇窮蹇隂柔冒險(xiǎn)而往所以蹇也不往而來(lái)從五求三得剛陽(yáng)之助是以碩也碩寛?jiān)ＶQ(chēng)其蹇得舒則為吉也五陽(yáng)剛中正居君位大人也蹇極之時(shí)利見(jiàn)大人則能濟(jì)于蹇也】

　　皇王大紀(jì)卷十五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　皇王大紀(jì)卷十六　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)
　　成王
　　解【坎下震上】初六無(wú)咎【患難既解帷自處剛?cè)岬靡税察o休息則無(wú)咎矣】九二田獲三狐得黃矢貞吉【田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂也獲謂能變化除去二以陽(yáng)剛得中之才上應(yīng)六五之君用于時(shí)者也六五應(yīng)柔明不能照威不足畏剛不能斷小人一近之則移其心矣二既當(dāng)用必去羣邪則得黃矢中直之道乃真正而吉也桓敬不去武三思不知是義也】六三負(fù)且乘致寇至貞吝【隂柔小人宜在下以負(fù)荷而在下之上且乘車(chē)必致寇奪之至夫小人而竊位雖勉為正事而氣質(zhì)卑下其何能乆終可吝也】九四解而拇朋至斯孚【陽(yáng)剛大臣解去應(yīng)已之小人則君子之朋來(lái)至誠(chéng)相得矣】六五君子維有解吉有孚于小人【居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所解去者小人也小人去是以吉也驗(yàn)于小人之黨去則是君子能有解也】上六公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利【尊髙之地故曰公隼喻鷙害小人髙墉防限內(nèi)外之嚴(yán)者也在其上而未去乃害之堅(jiān)強(qiáng)者也上居解極解道已至器已成故能射而獲之天下之患解已盡矣何所不利】損【兊下艮上】初九已事遄往無(wú)咎酌損之【損已陽(yáng)剛益四隂柔事既已則損去之不居其功乃無(wú)咎也損已益上之道當(dāng)酌度其宜過(guò)不及皆不可矣】九二利貞征兇弗損益之【以柔説應(yīng)上則失其剛中之徳故戒以利在貞正不可征也征則離乎中而失其正是以?xún)匆参┎蛔該p其剛貞則能益隂柔之君乃益之也】六三三人行則損一人一人行則得其友【三人謂下三陽(yáng)上三隂三陽(yáng)同行則損九三以益上三隂同行則損上六以益三而初二二陽(yáng)四五二隂同徳相比三與上應(yīng)而一卦皆成而相與也如是則志專(zhuān)皆為得其友矣天下無(wú)不二者一與二相對(duì)待生生之本也三則余而當(dāng)損矣】六四損其疾使遄有喜無(wú)咎【初之益四損其柔而益之以剛損其疾也損其不善惟使之遄速不至于深過(guò)則有喜而無(wú)咎】六五或益之十朋之弗克違元吉【人君能虛中自損以從順在下之賢則天下孰不損己自盡以益之故或有益之之事則十朋助之矣謀從眾則合天心雖筮不能違也可謂大善之吉也】上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家【不行其損變而以剛陽(yáng)之道益于下則無(wú)咎而得其正且吉在上能不損其下而益之則得人心歸服逺近內(nèi)外之限也】益【震下巽上】初六利用為大作元吉無(wú)咎【四巽順之主上能巽于君下能巽于賢在下者不能有為也得在上者應(yīng)從之則宜輔上作益天下之事所為大善而吉?jiǎng)t上下皆無(wú)咎也】六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉【二處中正虛其中以求益而能從順天下孰不愿告而益之眾人所是理之當(dāng)也亦弗能違也然質(zhì)本隂柔故戒永貞固則吉也如二之虛中永貞用以享帝猶當(dāng)獲吉況于人乎】六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭【三居陽(yáng)應(yīng)剛動(dòng)之極果于為益者也惟用之于患難非常之事則無(wú)咎也下專(zhuān)自任上必忌疾雖義在可為然必有其孚誠(chéng)而所為合于中道則誠(chéng)意通于上而上信與之矣圭通誠(chéng)信之物也】六四中行告公從利用為依遷國(guó)【四大臣居正然處不得中所應(yīng)又不中是不足于中也故云中行則可告于公上而獲信從矣以其柔巽故用利于上依剛中之君下順剛陽(yáng)之才以其行事遷國(guó)者順下而動(dòng)者也】九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我徳【以九五之徳之才之位而中心至誠(chéng)在惠益于物其至善大吉勿問(wèn)可知君至誠(chéng)益于天下天下之人無(wú)不至誠(chéng)愛(ài)戴以徳澤為恩惠也】上九莫益之或擊之立心勿恒兇【居亢位之地非行益于人者也所應(yīng)者隂非取善自益者也以剛而求益之極眾所共惡故莫益之而或攻擊之矣人存心不可惠利勿恒如是兇之道也所當(dāng)速改也】夬【干下兊上】初九壯于前趾往不勝為咎【初陽(yáng)爻干體剛健乃在下而居決時(shí)壯于前進(jìn)者也行而宜則其決為是往而不勝則為咎也】九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤【二處中居柔處夬之至善者也內(nèi)懷兢惕外嚴(yán)誡號(hào)雖暮夜有兵戎亦可勿恤矣】九三壯于頄有兇獨(dú)行遇雨君子夬夬若濡有慍無(wú)咎【夬夬之時(shí)三居下體之上又處健體之極上有君而自任其剛決壯于頄者也頄顴骨也有兇之道也與上六為正應(yīng)而違群陽(yáng)而獨(dú)行則與上六隂陽(yáng)和合惟君子知其非則能果決其決絶之若見(jiàn)濡污有慍之色如此無(wú)過(guò)咎也】九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【以陽(yáng)居隂剛決不足欲止則眾陽(yáng)并進(jìn)臀無(wú)膚言其居不安也欲行則不能強(qiáng)進(jìn)故云其行次且也若能自強(qiáng)牽挽以從羣行可以亡其悔然既處柔雖使聞是言必不能信用也】九五莧陸夬夬中行無(wú)咎【五為夬隂之主而反于上六其咎大矣五雖感于隂而決斷之易如莧陸然則于中行之徳為無(wú)咎莧陸曝之難干感隂氣之多而脆易折故以為喻】上六無(wú)號(hào)終有兇【君子得時(shí)決去危極之小人故云無(wú)用號(hào)咷畏懼終必有兇也】姤【巽下干上】初六系于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅【隂始生而將長(zhǎng)金柅止車(chē)之物而又系之正固也】九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賔【闕】
　　九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎【闕】
　　九四包無(wú)魚(yú)起兇【闕】
　　九五以?包?含章
　　有隕自天【闕】
　　上九姤其角吝無(wú)咎【闕】
　　萃【坤下兊上】初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)
　　一握為笑勿恤往無(wú)咎【闕】

　　六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴【闕】
　　六
　　三萃如嗟如無(wú)攸利往無(wú)咎小吝【隂下不中正求四則非其應(yīng)非其類(lèi)為四所棄與二則三自以中正應(yīng)五故萃如則為人棄絶而嗟如無(wú)所利也與上居相應(yīng)之地處說(shuō)順之極當(dāng)萃之時(shí)以類(lèi)相從故往從于上則得無(wú)咎也然動(dòng)為如此然后得其所求亦可小羞吝也】九四大吉無(wú)咎【當(dāng)萃之時(shí)得上下之聚可謂善矣然以陽(yáng)居隂非正也雖上得君下得民必得大吉然后為無(wú)咎也大為周徧之義無(wú)所不周然后為大無(wú)所不正則為大吉大吉?jiǎng)t無(wú)咎矣非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如陳恒季氏得為大吉為無(wú)咎乎】九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡【萃天下之眾以陽(yáng)剛居尊有其位矣得中正之道無(wú)過(guò)咎也如是而有不信未服者則當(dāng)自反以修其元永貞之徳則無(wú)思不服而悔亡矣悔者志之未光心之未慊也】上六赍咨涕洟無(wú)咎【隂柔說(shuō)髙之位而處之天下莫肻與也其窮至于咨嗟涕洟不知所為此所自取也】升【巽下坤上】初六允升大吉【初隂柔無(wú)應(yīng)不能自升信二而與之同升乃大吉也從剛中之賢以進(jìn)是由剛中之道也吉孰大焉】九二孚乃利用禴無(wú)咎【以剛強(qiáng)之臣事柔弱之君又當(dāng)升之時(shí)非至誠(chéng)相交其免于咎云孚乃者謂既乃宜不用文飾專(zhuān)以其誠(chéng)感通于上也如是則得無(wú)咎】九三升虛【邑陽(yáng)剛正而且巽上皆順之復(fù)有援者以是而升如入無(wú)人之邑孰御哉】六四王用亨于岐山吉無(wú)咎【昔者文王居于岐山之下上順天子欲升其道下順天下之賢使之升進(jìn)已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業(yè)用是而亨也四居近君之位在升之時(shí)不可復(fù)升升則兇咎可知故云如文王則吉而無(wú)咎也分雖當(dāng)止而道則當(dāng)升也】六五貞吉升階【五以下有剛中之應(yīng)故能居尊位而吉然質(zhì)本隂柔必守貞固篤于任賢乃得其吉也賢者輔之而升猶升自階言有由而易也】上六冥升利于不息之貞【隂居升極昏冥于升不止者也惟于貞正之徳自強(qiáng)不息以上六不已之心用之于此則利也】困【坎下兊上】初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿【六隂柔處至卑而居坎險(xiǎn)之下不能自濟(jì)頼上而援而四以陽(yáng)居隂失其剛而不中正又方用于自揜臀所以居也株木無(wú)枝葉之木也故初無(wú)所庇不得安居也益迷闇動(dòng)入于幽谷耳三歳不覿終不見(jiàn)其亨也】九二困于酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎【二剛中窮厄無(wú)所動(dòng)其心惟困于其所欲者施惠天下也酒食人所欲而所以施惠也朱紱王者之服蔽膝也二困于下五道同徳合以來(lái)相求故云朱紱方來(lái)也利用至誠(chéng)相通如亨祀也若不待時(shí)而征乃不安其所為困所動(dòng)也犯難得兇將誰(shuí)咎乎】六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇【隂柔不中正石堅(jiān)重難勝之物蒺藜刺不可刺之物三以剛險(xiǎn)而進(jìn)一陽(yáng)在上堅(jiān)不可犯益自困耳以不善居九二剛中之正其不安猶據(jù)蒺藜也宮所居以安妻所之主也進(jìn)退皆困處又失其所安則惟死而已其兇可知】九四來(lái)徐徐困于金車(chē)吝有終【當(dāng)困之時(shí)相求援助理當(dāng)然也二有剛中之才而初比之時(shí)四與初進(jìn)應(yīng)已不中正疑其少已而與二故其來(lái)遲疑困于金車(chē)金剛車(chē)在下載巳者也四所行如此為可吝然事之歸者正也初四正應(yīng)終必相從】九五劓刖困于赤紱乃徐有說(shuō)利用祭祀【截鼻曰劓去足曰刖上下皆揜于隂為其傷害也人君之困由上下無(wú)與也赤紱臣下之服以天下不來(lái)故云困于赤紱二五道同徳合徐必相應(yīng)是始困而徐有喜恱也利用如祭祀致其誠(chéng)敬祭天神祀地祗享人?故五言祭二言享】上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉【困既極矣猶葛藟之纒束而居高臲卼危動(dòng)不安若能曰動(dòng)輒得悔當(dāng)變前之所為能有所悔則得吉也以説處進(jìn)可以離乎田矣】井【巽下坎上】初六井泥不食舊井無(wú)禽【隂柔居下上無(wú)應(yīng)援無(wú)上水之象乃井之井泥不食可也不可食則廢矣井水之上人獲其用禽鳥(niǎo)亦就而求焉舊廢之井禽鳥(niǎo)亦不復(fù)往矣】九二井谷射鮒甕敝漏【上無(wú)應(yīng)而比視不上而下之象如澗谷之水傍出而就下注于鰕鮒而已如甕之敝漏水不用焉】九三井渫不食為我心測(cè)可用汲王明并受其?！娟?yáng)剛居正在下未得其困如井之渫治清潔而不食為其心之惻怛陽(yáng)性上而應(yīng)上處剛而過(guò)中切于汲而食也異乎用之則行舍之則藏者矣然明王用人豈求備也舉而用之則上下并受其福也】六四井甃無(wú)咎【雖隂柔而處正上承陽(yáng)剛中正之君但能處正不　其事亦可以免咎也甃砌累也謂修治也才不足以廣施利物亦可自守者也】九五井冽寒泉食【陽(yáng)剛中正居尊位才徳盡善盡美而甘潔之寒泉可為人食也】上六井収勿幕有孚無(wú)吉【上出為用収汲取也取而不蔽其利常大用之吉也它卦之終篇極為與罪終為成功是以吉也】革【離下兊上】初九鞏用黃牛之革【變革事之大也其才徳剛明有余而中順　　足黃中色牛順物?束以黃牛之革言當(dāng)以順自固無(wú)妄動(dòng)也】六二已日乃革之征吉無(wú)咎【中正無(wú)偏蔽則盡事理應(yīng)上得權(quán)勢(shì)體無(wú)違悖時(shí)可矣位得矣才足矣然臣道不當(dāng)為革之先又必待上下之信已乃革之也以二體柔而進(jìn)緩當(dāng)位而處固圣人慮其失可為之時(shí)故戒以當(dāng)進(jìn)行其道則吉而無(wú)咎也】九三征兇貞厲革言三就有孚【闕　于革以是而行則有兇也然居下之上事茍當(dāng)革豈可不為在乎守貞正而懷危懼審當(dāng)革之言至于三而皆合則已可孚而眾信也如此則可革矣】九四悔亡有孚改命吉【事之可悔而后革之四之才之時(shí)之位之志之勢(shì)之用革之當(dāng)也故其悔亡既事當(dāng)而敝革處之以至誠(chéng)則上下信之矣其吉可知】九五大人虎變未占有孚【以陽(yáng)剛之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事無(wú)不當(dāng)也所過(guò)變化事理炳著如虎之文采不待占決知其至當(dāng)而天下信之也】上六君子豹變小人革面征兇居貞吉【革道成矣善良以變革如豹之彬蔚矣小人雖未能心化革其外不為惡矣茍更從而深治之則為己甚兇道也革至于成當(dāng)貞固以守不則所革隨變故居貞則吉也】鼎【巽下離上】初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎【六在下鼎趾之象顛趾則覆其實(shí)矣然傾出敗惡則顛趾之利也四近君大臣之位而初應(yīng)之乃上求于下下求于上如罪之顛趾未為悖理也若得良妾?jiǎng)t能輔助致其主于無(wú)咎也子主也六隂居下而卑巽從陽(yáng)妾之象也】九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉【以剛實(shí)居中鼎中有實(shí)之象仇對(duì)也隂陽(yáng)相對(duì)之物謂初也我若對(duì)之則非正而害義是有疾也當(dāng)以正自守使之不能來(lái)就已而上從六五之君則得正而其道可亨是以吉也】九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【鼎耳六五也為鼎之主三與之非應(yīng)而才徳相革異與有異故其行塞五文明之徳故謂之雉三既道不行故不得雉膏祿位而食之也三剛正而能巽五柔中而文明方將隂陽(yáng)和合而時(shí)雨也三懐才不偶有不足終得和合則為吉矣】九四鼎折足覆公餗其形渥兇【下應(yīng)于初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝而敗事猶鼎之折足傾覆公上之餗也居大臣之位當(dāng)天下之任至于如是可羞愧之甚也】六五鼎黃耳金?利貞【五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也鉉如耳者也五有中徳故云黃耳二有剛中之徳而應(yīng)于五故為金?二五相應(yīng)至善也利在貞固而已】上九鼎玉?大吉無(wú)不利【在上?之象九雖剛陽(yáng)而居隂履柔不極剛而能溫者也故云玉?剛?cè)徇m宜動(dòng)靜適宜居成功之道也故大吉無(wú)不利?在上雖居無(wú)位之地實(shí)當(dāng)用也與他卦異矣井亦然】震【震下震上】初九震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉【如震之來(lái)當(dāng)震之始若能懼恐周旋顧慮虩虩然不敢寜止則終必保其安吉也】六二震來(lái)厲億防貝躋于九陵勿逐七日得【九震之主震剛動(dòng)而上震奮彼來(lái)既猛則處危矣度不能當(dāng)必防其所有之其則升九重至髙之陵以避逺之然不可自失其守退避自守處震之大方也卦有六位七則變矣時(shí)過(guò)事已則復(fù)其常故云七日得】六三震蘇蘇震行無(wú)【隂柔不正故當(dāng)震則蘇蘇然神氣緩散自失也若震懼而能行去不止而就正則可以無(wú)過(guò)也】九四震遂泥【闕】

　　六五震往來(lái)厲億無(wú)防有事【五有中徳者也動(dòng)而上往則柔不可居動(dòng)而下】
　　【來(lái)則剛不可犯是往來(lái)皆危也當(dāng)君位為動(dòng)之上隨宜應(yīng)變?cè)谥卸压十?dāng)億度圖慮無(wú)防失其所有之事而已謂中徳也】上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無(wú)咎婚媾有言【隂柔居震動(dòng)之極志氣殫索瞻視矍矍然不安足之貌如是而征兇可知矣若能震懼于未及身之前則不至于極矣故得無(wú)咎茍不至于篤極尚有可改之道柔處震終有能變之義上始變而終變與諸處震者異矣故婚媾有言也】艮【艮下艮上】初六艮其趾無(wú)咎利永貞【以柔處下當(dāng)止之時(shí)也止于動(dòng)之初未至失正故無(wú)咎也以其隂柔故戒以利在常永貞固】六二艮其腓不拯其隨其心不快【二中正三成止之主剛而失中不能降而從二也腓隨股而動(dòng)者也二之行上系乎三也二既不得以其道拯救三之失則必勉強(qiáng)而隨之故其心不快不得行其志也】九三艮其限列其夤厲熏心【限謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮之主決止于下之上不復(fù)能進(jìn)退者也如人之列絶其夤膂則上下相從屬言止之堅(jiān)強(qiáng)也止道貴乎從宜而一定如此則處世乖戾與物睽絶危厲不安熏灼其心矣】六四艮其身無(wú)咎【四大臣之位止天下之當(dāng)止也以隂柔而不遇陽(yáng)剛之居惟能止物施于止則有咎矣無(wú)取之甚也】六五艮其輔言有序悔亡【輔言之所出也艮其輔止于中也止于輔則不妄出而有序也言輕發(fā)而無(wú)序則有悔止之于輔則悔亡也五隂柔不足主天下之止故止取慎于言之義】上九敦艮吉【剛實(shí)居止而又成艮之止在艮之終止之至堅(jiān)篤者也敦篤實(shí)也人之止難于有終故節(jié)或移于晚守或失于終事或廢于乆此敦艮之所以為吉也六爻惟此為吉】漸【艮下巽上】初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎【鴻之為物至有時(shí)而羣有序不失其時(shí)序乃為漸取鴻象水鳥(niǎo)而止于水湄其進(jìn)可謂漸矣六以柔居下而上無(wú)應(yīng)以此而進(jìn)如鴻之止于干也小人防子見(jiàn)而不能進(jìn)故危懼而有言曽不知在下所以有進(jìn)也用柔所以不躁也無(wú)應(yīng)所以能漸也于義自無(wú)咎也】六二鴻漸于磐飲食衎衎吉【二五以中正之道相應(yīng)其進(jìn)之安固平易若鴻自干之磐又漸進(jìn)也磐石之平安者江淮之濵所有其飲食衎衎然和樂(lè)吉可知也】九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御寇【在下卦之上進(jìn)進(jìn)至于陸矣平髙曰陸平原也志將進(jìn)而上無(wú)應(yīng)當(dāng)守正自處于平之地以俟時(shí)耳三與四相比而無(wú)應(yīng)三若不守正往與四合不復(fù)反顧義理四若不以正而合于三雖孕而不育三之所利在禁御非理而至者能御寇則不至于終兇也】六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎【隂柔進(jìn)據(jù)剛陽(yáng)之上非安處也或能安寜之道則無(wú)咎也如鴻之于木本不安或得平柯而處之則安四居正而巽順宜無(wú)咎者也必以得失言者因得以明其義也】九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉【五居尊位猶鴻之漸于髙陵與二為正應(yīng)而三比二四比五皆隔其交者也當(dāng)漸之時(shí)未能即合故婦三歳不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之但其合有漸耳終得其吉也】上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉【安定胡公謂陸當(dāng)為逵逵云路也上九在至高之位又益上進(jìn)過(guò)于漸之時(shí)居巽之極必有其序是人超逸乎常事之外者也進(jìn)至于是而不失其漸賢逹之髙致也故其羽可用為儀法而吉也羽其所用以進(jìn)也】歸妹【兊下震上】初九歸妹以娣跛能履征吉【女之歸居下而無(wú)正應(yīng)娣之象也剛陽(yáng)在婦人為賢貞之義娣雖賢何所能為如跛者能履言不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉也】九二眇能視利幽人之貞【九二剛陽(yáng)而居中賢女也六五隂柔説體配不良也二雖賢不能成其內(nèi)助之功能小施之如眇者之能視而已二幽靜之人也言利如幽人之貞非不足而為之戒也】六三歸妹以須反歸以娣【三居下之上本非賤者以六居三徳不正柔而尚剛行不順也以説而動(dòng)非理也無(wú)應(yīng)無(wú)受之者也無(wú)所適故須也女子如是人誰(shuí)取之不可以為人配矣當(dāng)反歸而求為娣媵則可也】九四歸妹愆期遲歸有時(shí)【此女子居貴髙之地有賢明之資者也以無(wú)正應(yīng)故為愆期若是女人情所愿娶故其愆期乃為有時(shí)蓋自有待非不售也待得佳配而后行也】六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉【尊貴之女尚禮而不飾故其袂不如其娣之袂良也月幾望當(dāng)不至于盈滿(mǎn)則不亢其夫乃為吉也女子處尊貴之道也六五居尊位妹之貴髙者也下應(yīng)于二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而正婚姻之禮明男女之分也】上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利【女歸之終而無(wú)應(yīng)無(wú)終者也夫婦共承宗廟承事筐篚而無(wú)實(shí)乃夫不能奉祭祀也故刲羊而無(wú)血亦無(wú)以為祭也則當(dāng)離絶之矣是夫婦之無(wú)終者也何所往而利哉】豐【離下震上】初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚【致豐之道明動(dòng)相資初九明之初位則相應(yīng)用則相資故初謂配主旬均也天下之相應(yīng)者常非均敵惟豐之初四其用則相資其應(yīng)則相感故雖均足剛陽(yáng)相遇而無(wú)咎也往而相從可嘉尚也】六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚發(fā)若吉【相動(dòng)相資乃能成豐二至明中正之方五乃柔暗不正之君二獨(dú)明不能成豐故為豐其蔀掩也晦于明也斗昏見(jiàn)者也豐時(shí)遇昏主猶日中而見(jiàn)斗若往求之則疑猜忌疾惟盡其至誠(chéng)以感發(fā)其志意而已茍誠(chéng)意能動(dòng)則蒙可開(kāi)柔弱可輔不正可正是以吉】九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎【沛幡幔圍蔽于內(nèi)者其暗甚于蔀也三剛陽(yáng)明體得正而反暗于四者豐之時(shí)而遇上六日中見(jiàn)沬也沬星之防細(xì)者也右肱人之所用賢者上無(wú)可賴(lài)之主則不能有為如人之折其右肱也無(wú)所歸咎也】九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉【四大臣剛陽(yáng)為動(dòng)之主然不中正而遇柔暗之君故不能致豐大遇其等夷相應(yīng)之主謂初也居大臣之位而得在下之賢同徳相輔其輔豈小哉故吉也天下之豐必有君而后能致】六五來(lái)章有慶譽(yù)吉【五既隂柔若能致六二文明中正章美之才而委任則可致豐大之慶名譽(yù)之美故吉也五無(wú)虛己下賢之義圣人設(shè)此以為教耳】上六豐其屋蔀其家闚其戶(hù)閴其無(wú)人三歳不覿兇【處太髙也居不明也以隂柔居豐大而在無(wú)位之地乃髙亢昏暗自絶于人人誰(shuí)與之故窺其戶(hù)閴其無(wú)人至于三歳之乆尚不見(jiàn)其人其才不能變也兇宜矣】旅【艮下離上】初六旅斯其所取災(zāi)【柔弱卑下之人既處旅困鄙猥細(xì)無(wú)所不至乃其所以致悔辱取災(zāi)咎也才質(zhì)如此上雖有援無(wú)能為也又在旅與他卦為大臣之位者異也】六二旅即次懷其資得童仆貞【柔順中正故得就次舍懷畜其資財(cái)又得童仆之貞良處旅之善者也不言吉者旅遇之際得免于災(zāi)厲則善矣】九三旅焚其次防其童仆貞厲【剛而不中正在下體之上與艮之上有自髙之象自髙則不順于上上離也故為焚其次過(guò)剛則暴下故失童仆之貞信此危厲之道也】九四旅于處得其資斧我心不快【陽(yáng)剛處柔在上體之下有用柔能下之象為五所期為初所應(yīng)旅得其處止得其資財(cái)器用之利也然上無(wú)陽(yáng)剛之與下惟隂柔之應(yīng)故不能伸其才行其志其心不快也】六五射雉一矢亡終以譽(yù)命【離為雉文明之物五居文明之位有文明之徳動(dòng)必中文明之道如射雉一矢而亡之發(fā)無(wú)不中則終能致令譽(yù)有福祿也人居旅則失位故五不義】上九鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑后號(hào)咷防牛于易兇【在旅之時(shí)謙降柔和乃自保上九過(guò)剛自髙故為鳥(niǎo)焚巢失所安也剛陽(yáng)自處于至髙始快于意故先笑既而失安莫與故號(hào)咷輕易以防其順徳是以?xún)匆病抠恪C【巽下巽上】初六進(jìn)退利武人之貞【隂柔居卑巽而承剛過(guò)于卑巽者也故恐畏不安或進(jìn)或退不知所從若能用武人剛貞之志則為宜也】九二巽在牀下用史巫紛若吉無(wú)咎【牀人之所安二居巽時(shí)以陽(yáng)處隂而在下過(guò)于所安矣史巫者通誠(chéng)意于神明者也紛若多也茍至誠(chéng)安于謙巽能使通于誠(chéng)意者多則吉而無(wú)咎謂其誠(chéng)足以動(dòng)人也人不察其誠(chéng)意則以過(guò)巽為謟也】九三頻巽吝【以陽(yáng)處剛不得其中又在下體之上非能巽者居巽之時(shí)處下而上臨之以巽欲不巽得乎勉而為之故頻失而頻巽是可吝也】六四悔亡田獲三品【隂柔無(wú)援而承乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂得巽之正居上之下巽于上也以巽臨下巽于下也如田之獲三品遍及上下善處如此故得悔亡】九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日吉【五居尊位為巽之主命令之所出也貞中正也處巽出令皆中正為吉貞非五之不足在巽當(dāng)戒也既貞則吉而悔亡無(wú)所不利也無(wú)初始未善也有終更之使善也十干戊巳為中過(guò)中則變故謂之庚事之改更當(dāng)原始要終能如是則吉也】上九巽在牀下防其資斧貞兇【居巽之極過(guò)于巽也陽(yáng)剛本有斷以過(guò)巽而失其剛斷失其所有防資斧也居上而過(guò)巽至于自失在正道為兇也】?jī)丁G【兌下兌上】初九和兌吉【陽(yáng)剛則不卑居下則能巽處說(shuō)則能和無(wú)應(yīng)則不偏處說(shuō)如是則吉也】九二孚兌吉悔亡【二承比隂柔隂小人也說(shuō)之則當(dāng)有悔二剛中之徳孚信內(nèi)充雖比小人自守不失故吉而悔亡】六三來(lái)兌兇【隂柔在中說(shuō)不以道者也內(nèi)為來(lái)比于在下之陽(yáng)枉己非道就以來(lái)說(shuō)所以?xún)匆膊恢庹咭酝w而隂性下也】九四商兌未寜介疾有喜【四上承中正之五下比柔邪之三雖剛陽(yáng)而不正三隂柔陽(yáng)所說(shuō)也故不能決商度所從而未定若介然守正而疾惡邪惡則有喜也】九五孚于剝有厲【剝者隂消陽(yáng)之名九五居尊中正盡說(shuō)道之善矣雖舜之圣且畏巧言令色蓋說(shuō)之惑人易入可懼如此故圣人設(shè)戒以為五若誠(chéng)心信小人少假善為實(shí)善而不知其包藏則危道也如堯于四兇初取其畏罪而強(qiáng)仁及其終惡則誅之矣】上六引兌【上六成說(shuō)之主居說(shuō)之極說(shuō)不知已引而長(zhǎng)之者也未見(jiàn)其所說(shuō)善惡故不言悔吝】渙【坎下巽上】初六用拯馬壯吉【居渙之初始渙而拯之又得馬壯則吉也馬謂二也兩皆無(wú)應(yīng)親比相求初隂順而托于二剛中之才以拯其渙則不至于渙是以吉也】九二渙奔其機(jī)悔亡【二在渙離之時(shí)而處險(xiǎn)中有悔可知機(jī)者俯憑以為安者也故二目初為機(jī)初雖坎體而不在險(xiǎn)中也當(dāng)渙離之時(shí)兩皆無(wú)與隂陽(yáng)相比相賴(lài)者也二急就于初以為安則能亡其悔矣渙之時(shí)以合力為勝】六三渙其躬無(wú)悔【三在渙時(shí)獨(dú)有應(yīng)與無(wú)渙散之悔也然隂柔不中正而上又居無(wú)位之地豈能拯時(shí)之渙而及人也止于其身可以無(wú)悔而已】六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思【闕】

　　九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎【五與四君臣合徳當(dāng)使號(hào)令浹于民心如】
　　【人身之汗浹于四體則信服而從矣大號(hào)謂新民之大命救渙之大政能濟(jì)天下之渙則居王位為稱(chēng)而無(wú)咎也渙之四五通言其義者渙散其害惟君臣合徳乃濟(jì)爻義相湏時(shí)之宜也】上九渙其血去逖出無(wú)咎【渙諸爻皆無(wú)系應(yīng)惟上應(yīng)三二居險(xiǎn)陷之極有傷害畏懼之象上九居巽之極為能巽順于事理若能出于渙使其血去惕出則無(wú)咎】節(jié)【兊下坎上】初九不出戶(hù)庭無(wú)咎【初以陽(yáng)在下上復(fù)有應(yīng)非能節(jié)者也初能固守終或渝之不謹(jǐn)于初安能有卒故于節(jié)之初戒之謹(jǐn)守至于不出戸庭則無(wú)咎也戸庭戸外之庭】九二不出門(mén)庭兇【二雖剛中之質(zhì)然處隂不正也居說(shuō)失剛也承柔近邪也節(jié)之道當(dāng)以則中正二失其剛中之徳不合于五是以?xún)匆病苛还?jié)若則嗟若無(wú)咎【六三不中正乗剛而臨險(xiǎn)固宜有咎然柔順而和說(shuō)若能自節(jié)而順于義則可以無(wú)過(guò)不然則可傷嗟已所自致無(wú)所歸咎也】六四安節(jié)亨【四順承九五剛中之道是以中正為節(jié)也以限居隂安于正也當(dāng)位為有節(jié)之象下應(yīng)于初四坎體水也上溢為無(wú)節(jié)就下有節(jié)也知四之義安于節(jié)者也故能致亨】九五甘節(jié)吉往有尚【剛中正居尊位在已則安行天下則說(shuō)從節(jié)之甘美者也其吉可知以此而行有可嘉尚也】上六苦節(jié)貞兇悔亡【居節(jié)之極居險(xiǎn)之極節(jié)之苦者也固守則兇悔而損過(guò)從中則兇亡矣】中孚【兊下巽上】初九虞吉有它不燕【中孚之初戒其審其所信虞度其可信而后信則吉也既得所信則當(dāng)誠(chéng)一若有它則不得其安樂(lè)矣】九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【闕】
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌【三四皆以虛中為成孚之】
　　【主四得位居正故亡四以從五三不中失正故得敵以累志或鼔張或罷廢或悲泣或歌樂(lè)動(dòng)息憂樂(lè)皆系乎所信也雖未知吉兇非明達(dá)君子也】六四月幾望馬匹亡無(wú)咎【四為成孚之主居近君之位如望則敵矣臣如敵君禍敗必至故以幾望為至盛也四與初為正應(yīng)匹也古者駕車(chē)用四馬不能純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱(chēng)故兩馬謂為對(duì)也馬者行物也初應(yīng)四四亦從五皆上行也故以馬為象孚道在一故四從五而不系于初馬匹亡則無(wú)咎也】九五有孚攣如無(wú)咎【人君當(dāng)以至誠(chéng)感通天下使天下之心信之固結(jié)如拘攣然則為無(wú)咎也】上九翰音登于天貞兇【陽(yáng)性上進(jìn)風(fēng)體飛飏守孚至于窮極羽翰之音登聞?dòng)谔熵懝倘绱硕恢儍纯芍印啃∵^(guò)【艮下震上】初六飛鳥(niǎo)以?xún)础娟浫嵝∪松蠎?yīng)于四四復(fù)動(dòng)體小人躁易而上有應(yīng)于所當(dāng)過(guò)必至過(guò)甚況不當(dāng)過(guò)而過(guò)乎其過(guò)如飛鳥(niǎo)之迅疾救止莫及所以?xún)匆病苛^(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎【陽(yáng)之在上者父之象尊于父者祖之象隂而尊者祖妣之象二與五居相應(yīng)之地同有柔中之徳志不從于三四故過(guò)四而遇五也過(guò)之時(shí)必過(guò)其常故戒以不陵及于君適當(dāng)臣道】九三弗過(guò)防之從或戕之兇【小過(guò)隂過(guò)陽(yáng)失位之時(shí)三獨(dú)居正在過(guò)防于小人若弗過(guò)防之則或從而戕害之矣如是則兇也防小人之道正已為先三不失正故無(wú)必兇之義】九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞【闕】

　　六五宻云不雨自我西郊公弋取
　　彼在穴【闕】
　　上六勿遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)
　　【上隂而動(dòng)體處過(guò)之地極不與理遇動(dòng)皆過(guò)之知飛鳥(niǎo)之迅速違理過(guò)常之逺所以?xún)匆布冗^(guò)之極豈惟人天災(zāi)亦至其兇可知天理人事皆然也】既濟(jì)【離下坎上】初九曳其輪濡其尾無(wú)咎【初以陽(yáng)居下上應(yīng)于四又火體其進(jìn)之志銳也時(shí)既濟(jì)矣進(jìn)不已則及于悔吝故倒曵其輪使不進(jìn)也獸之渉水必掲其尾濡其毛則不能濟(jì)方既濟(jì)之初能止其進(jìn)乃得無(wú)咎也】六二婦防其茀勿逐七日得【二隂也故以婦言茀婦人出門(mén)以自蔽中正之徳上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君宜得行其志者也然時(shí)既已濟(jì)王得尊位無(wú)復(fù)進(jìn)而有為矣故云不得遂其行也于斯時(shí)也則剛中反為中滿(mǎn)坎離乃為相戻矣然中正之道豈可廢也時(shí)過(guò)則行矣勿逐者自守不失也卦有六位七則變矣時(shí)變則終行矣】九三髙宗伐?方三年克之小人勿用【既濟(jì)而用剛乃髙宗伐?方之事髙宗天下之事既濟(jì)而逺伐暴亂也惟圣賢之君則可若小人為之則騁威武忿不服貪土地殘民肆欲而已故戒勿用小人】六四繻有衣袽終日戒【四在濟(jì)卦而水體故取舟為義四大臣既當(dāng)濟(jì)以防患慮變?yōu)榧崩]當(dāng)作濡舟有鏬漏則塞以衣袽有衣袽以備漏又當(dāng)終日戒懼不怠也】九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其?！疚逯袑?shí)孚也二虛中誠(chéng)也皆取祭祀為義求鄰陽(yáng)也】上六濡其首厲【闕】
　　未濟(jì)【坎下離上】初六濡
　　其尾吝【闕】
　　九二曵其輪貞吉【闕】
　　六三未濟(jì)征兇利渉大川【隂柔不中】
　　【正而居險(xiǎn)不足以濟(jì)也未有可濟(jì)之道出險(xiǎn)之用而征所以?xún)匆踩晃礉?jì)有可濟(jì)之道險(xiǎn)中有出險(xiǎn)之理上有剛陽(yáng)之應(yīng)若能渉險(xiǎn)而往從之則濟(jì)矣故利濟(jì)大川也】九四貞吉悔亡震用伐?方三年有賞于大國(guó)【濟(jì)天下之艱難非剛徤之才不能也九以陽(yáng)居柔故戒以貞固則吉而悔亡當(dāng)如古人震動(dòng)用力逺伐?方至于三年然后成功而行大國(guó)之賞必如是乃能濟(jì)也】六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉【五雖以柔居尊位居剛應(yīng)剛其處得中虛其心而陽(yáng)為之輔至正至善徳之吉也故無(wú)不濟(jì)之悔文明之主徳輝之盛而功實(shí)稱(chēng)之有孚也時(shí)可濟(jì)矣故為吉也】上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是【以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極不能明明能燭理剛能斷義居未濟(jì)之極非得濟(jì)之位無(wú)可濟(jì)之理則當(dāng)至誠(chéng)自信于中安我命而自樂(lè)則可無(wú)咎若從樂(lè)而耽肆過(guò)禮放意而不及至濡其首則非能安于義命于有孚為失矣】

　　皇王大紀(jì)卷十六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　皇王大紀(jì)卷十七　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)
　　周成王
　　周公以君人之道在正其身正身之道在得其人左右前后皆正人也然后身正身正則有司正庻事畢正而天下皆正矣大君親庶事而官不擇人大亂之道也于是作立政以告于王周書(shū)敘曰周公作立政立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任準(zhǔn)人綴衣虎賁周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉古之人迪惟有夏乃有室大競(jìng)吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖茲惟后矣謀面用丕訓(xùn)徳則乃宅人茲乃三宅無(wú)義民桀徳惟乃弗作徃任是惟暴徳罔后亦越成湯陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴(yán)惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協(xié)于厥邑其在四方用丕式見(jiàn)徳嗚呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同于厥邦乃惟庶習(xí)逸徳之人同于厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬(wàn)姓亦越文王武王克知三有宅心灼見(jiàn)三有俊心以敬事上帝立民長(zhǎng)伯立政任人準(zhǔn)夫牧作三事虎賁綴衣趣馬小尹左右?仆百司庶府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司馬司空亞旅夷防盧烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓(xùn)用違庶獄庶慎文王罔敢知于茲亦越武王率惟敉功不敢替厥義徳率惟謀從容徳以并受此丕丕基嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我庶獄庶慎時(shí)則勿有間之自一話一言我則末惟成徳之彥以乂我受民嗚呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤于庶獄庻慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人則克宅之克由繹之茲乃俾乂國(guó)則罔有立政用憸人不訓(xùn)于徳是罔顯在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國(guó)家今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄庶慎惟有司之牧夫其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至于海表罔有不服以覲文王之耿光以揚(yáng)武王之大烈鳴呼繼自今后王立政其惟克用常人周公若曰太史司冦蘇公式敬爾由獄以長(zhǎng)我王國(guó)茲式有慎以列用中罰周公從王東巡狩伐淮夷遂踐奄作成王政成王既踐奄將遷其君于蒲姑周公告召公作將蒲姑五月丁亥王來(lái)自奄至于宗周周公慮天下諸侯不知天命復(fù)有干紀(jì)亂正自取毀滅如奄君者于是訓(xùn)戒庶邦作多方周書(shū)敘曰成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方多方周公曰王若曰猷告爾四國(guó)多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知洪惟圖天之命弗永寅念于祀惟帝防格于夏有夏誕厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克終日勸于帝之迪乃爾攸聞厥圖帝之命不克開(kāi)于民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲于內(nèi)亂不克靈承于旅罔丕惟進(jìn)之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑天惟時(shí)求民主乃大降顯休命于成湯刑殄有夏惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百為大不克開(kāi)乃惟成湯克以爾多方簡(jiǎn)代夏作民主慎厥麗乃勸厥民刑用勸以至于帝乙罔不明徳慎罰亦克用勸今至于爾辟弗克以爾多方享天之命嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷乃惟爾辟以爾多方大滛圖天之命屑有辭乃惟有夏圖厥政不集于享天降時(shí)防有邦間之乃惟有商后王逸厥逸圖厥政不蠲烝天惟降時(shí)喪惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年須暇之子孫誕作民主罔可念聽(tīng)天惟求爾多方大動(dòng)以威開(kāi)厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休簡(jiǎn)畀殷命尹爾多方今我曷敢多誥我惟大降爾四國(guó)民命爾曷不帎裕之于爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熙天之命爾乃迪屢不靜爾心未愛(ài)爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱于正我惟時(shí)其教告之我惟時(shí)其戰(zhàn)要囚之至于再至于三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉徳不康寧乃惟爾自速辜王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監(jiān)五祀越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事?tīng)柹胁患捎趦磸砸鄤t以穆穆在乃位王曰嗚呼多士爾不克勸帎我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土王曰我不惟多誥我惟祗告爾命又曰時(shí)惟爾初不克敬于和則無(wú)我怨
　　論曰多士今爾又曰夏廸簡(jiǎn)在王庭有服在百僚予一人惟聽(tīng)用徳宜在爾小子乃興從爾遷之下多方克閱于乃邑謀介爾乃自時(shí)洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾廸簡(jiǎn)在王庭尚爾事有服在大僚宜在多士予一人于聽(tīng)用徳之下而殷革夏命宜與肆予敢求爾于天邑商相屬也伏生耄矣口授于人文失其次如是正之則多士多方可讀而求其義矣
　　肅慎氏來(lái)賀滅奄王俾榮伯作賄肅慎之命周公位冡宰正百工勤勞盡下一沐三握髪一飯三吐哺下白屋之士由是盡知天下賢才之滯淹者獄訟之失情者饑寒而無(wú)告者諸侯來(lái)朝大夫來(lái)聘各以戒之君卿士庶皆曰明哉周公何知我之悉乎交趾之南有越裳氏重三譯來(lái)朝防以白雉周公曰徳澤不加君子不享其防政令不施君子不臣其人譯曰逺夷荒外有凄風(fēng)苦雨之患今而無(wú)之長(zhǎng)老曰必中國(guó)有圣人是以來(lái)也周公乃致薦宗廟歸徳于先王
　　七年初武王謂周公曰洛汭延于伊汭其地四平我南望三涂北望岳鄙顧瞻有河粵詹伊洛毋逺天室宜營(yíng)周居爾其成之于是王將宅洛邑居九鼎曰此天下中四方入貢道里均我寧王之命也乃命太保先至于洛卜宅作召誥周公繼之告于郊社庶殷丕作以圖及卜獻(xiàn)于王作洛誥明堂成圖堯舜桀紂善惡之狀于四門(mén)墉著興廢之戒焉孔子曰此周之所以盛也夫明鏡所以察形往古所以知今人主襲跡于其所以安存則危亡何從至哉周公朝諸侯于明堂歸政于王王負(fù)斧扆南鄉(xiāng)而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國(guó)西階之西東面北上諸子之國(guó)門(mén)東北面東上諸男之國(guó)門(mén)西北面東上九夷之國(guó)東門(mén)之外西面北上八蠻之國(guó)南門(mén)之外北面東上六戎之國(guó)西門(mén)之外東面南上五狄之國(guó)北門(mén)之外南面東上九采之國(guó)應(yīng)門(mén)之外北面東上四塞世告至周書(shū)敘召誥曰成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥召誥惟二月既望越六日乙未王朝歩自周則至于豐惟太保先周公相宅越若來(lái)三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經(jīng)營(yíng)越三日庚戍太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至于洛則達(dá)觀于新邑營(yíng)越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用書(shū)命庶殷侯甸男邦伯厥既命庶殷庶殷丕作太保乃以庶邦冢君出取幣復(fù)入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事嗚呼皇天上帝改厥元子茲大國(guó)殷之命惟王受命無(wú)疆惟休亦無(wú)疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬天既遐終大邦殷之命茲殷多先哲王在天越厥后王后民茲服厥命厥終智藏鰥在夫知保抱攜持厥婦子以哀吁天徂厥亡出執(zhí)嗚呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬徳相古先民有夏天迪從子保面稽天若今時(shí)既墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時(shí)既墜厥命今沖子嗣則無(wú)遺壽耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽謀自天嗚呼有王雖小元子哉其丕能誠(chéng)于小民今休王不敢后用顧畏于民碞王來(lái)紹上帝自服于上中旦曰其作大邑其自時(shí)配皇天毖祀于上下其自時(shí)中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介于我有周御事節(jié)性惟日其邁王敬作所不可不敬徳我不可不監(jiān)于有夏亦不可不監(jiān)于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命今王嗣受厥命我亦惟茲二國(guó)命嗣若功王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉防命歴年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命其惟王勿以小民淫用非彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命拜手稽首曰予小臣敢以王之讐民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命周書(shū)敘洛誥曰召公既相宅周公徃營(yíng)成周使來(lái)告卜作洛誥洛誥惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國(guó)洛四方民大和會(huì)侯甸男邦采衛(wèi)百工播民和見(jiàn)士于周周公咸勤乃洪大誥治周公拜手稽首曰朕復(fù)子明辟王如弗敢及天基命定命予乃?保大相東土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來(lái)以圖及獻(xiàn)卜王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來(lái)相宅其作周匹休公既定宅伻來(lái)視予卜休恒吉我二人共貞公其以予萬(wàn)億年敬天之休拜手稽首誨言周公拜手稽首曰王命予來(lái)承保乃文祖受命民越乃光烈考武王?朕恭孺子來(lái)相宅其大惇典殷獻(xiàn)民亂為四方新辟作周恭先曰其自時(shí)中乂萬(wàn)邦咸休惟王有成績(jī)予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖徳伻來(lái)毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王惠篤敘無(wú)有遘自疾萬(wàn)年厭于乃徳殷乃引考王伻殷乃承敘萬(wàn)年其永觀朕子懷徳王若曰公明保于沖子公稱(chēng)丕顯徳以予小子揚(yáng)文武烈奉答天命和恒四方民居師惇宗將禮稱(chēng)秩元祀咸秩無(wú)文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不遺文武勤教予沖子夙夜毖祀周公曰王肇稱(chēng)殷禮祀于新邑咸秩無(wú)文予齊百工伻從王于周予惟曰庻有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往無(wú)若火始熖熖厥攸灼敘弗其絶厥若彛及撫事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭王曰公功棐迪篤罔不若時(shí)公定予往已公功肅將祗歡公無(wú)困哉我惟無(wú)斁其康事公勿替刑四方其世享公曰已汝惟沖子惟終汝其敬識(shí)百辟享亦識(shí)其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子頒朕不暇聽(tīng)朕教汝于棐民彛汝乃是不蘉乃時(shí)惟不永哉篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉茲予其明農(nóng)哉彼裕我民無(wú)逺用戾王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪亂未定于宗禮亦未克敉公功廸將其后監(jiān)我士師工誕保文武受民亂為四輔十二月戊辰王在新邑?zé)A祭歳文王骍牛一武王骍牛一王命作冊(cè)逸祝冊(cè)惟告周公其后王賔殺禋咸格王入太室祼王命周公后作冊(cè)逸誥惟周公誕保文武受命惟七年魯侯伯禽東之國(guó)王若曰處位必敬諫者無(wú)格其言通清白塞巧侫則君道也周公曰汝慎無(wú)以魯國(guó)驕人仰祿之士猶可驕也正身之士不可驕也性氣髙明守之以恭聰明敏達(dá)守之以愚博聞強(qiáng)記守之以約土地廣大守之以?xún)€人眾共強(qiáng)守之以畏祿位尊盛守之以謙君子不施其親不使大臣怨乎不以故舊無(wú)大故則不棄也無(wú)求備于一人作敧器以賜之曰是器也虛則敧中則正滿(mǎn)則覆戒之哉魯公置之坐側(cè)名曰宥坐之器周頌首篇曰清廟一章八句祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉于穆清廟肅雝顯相【于嘆辭穆美也】濟(jì)濟(jì)多士秉文之徳對(duì)越在天駿奔走在廟不顯不承無(wú)射于人斯【駿長(zhǎng)也大也射厭也】周頌二篇曰維天之命一章八句太平告文王也維天之命于穆不已于乎不顯文王之徳之純假以溢我我其収之駿惠我文王【假嘉溢饒衍収聚駿大惠順也】曾孫篤之【篤厚也】周公三篇曰維清一章五句奏象舞也維清緝熙文王之典【熙光明也典法也】肇禋【肇始也禋祀也】迄用有成維周之禎【迄至禎祥也】周頌四篇曰烈文一章十三句成王即政諸侯助祭也烈文辟公【謂文王武王也】錫茲祉?；菸覠o(wú)疆子孫保之無(wú)封【大也】靡【累也】于爾邦維王其崇【立也】之念茲戎【大也】功繼序其皇【美也】之無(wú)競(jìng)【彊也】維人四方其訓(xùn)【道也】之不顯維徳百辟其刑之于乎前王不忘【武王也】周頌五篇曰天作一章七句祀先王先公也天作髙山大王荒之【作生荒大也】彼作矣文王康之彼岨矣岐有夷之行【夷易也】子孫保之周頌六篇曰昊天有成命一章七句郊祀天地也昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻【二后文武也基始命信宥寛宻寧也】于緝熙單厥心肆其靖之【緝明熙廣單厚肆固靖和也】周頌七篇曰我將一章四句祀文王于明堂也我將我享維羊維牛維天其右之【將大享獻(xiàn)也】?jī)x式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右饗之【儀善刑法典常靖謀受福曰嘏】我其夙夜畏天之威于時(shí)保之周頌八篇曰時(shí)邁一章十五句廵狩告祭柴望也時(shí)邁其邦昊天其子之實(shí)右序有周薄言震之莫不震疊懐柔百神及河喬岳允王維后【邁行震動(dòng)疊懼也懐來(lái)柔安喬髙岳岱宗也】明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢【戢聚櫜韜也】我求懿徳肆于時(shí)夏允王保之【夏大允信也】周頌九篇曰執(zhí)競(jìng)一章十四句祀武王也執(zhí)競(jìng)武王無(wú)競(jìng)維烈不顯成康上帝是皇【無(wú)競(jìng)競(jìng)也烈業(yè)也】自彼成康奄有四方斤斤其明【斤斤明察也】鐘鼓喤喤磬筦將將降福穰穰降福簡(jiǎn)簡(jiǎn)威儀反反既醉既飽福祿來(lái)反【喤喤和也將將集也穰穰多也簡(jiǎn)簡(jiǎn)大也反反難也反復(fù)也】周頌十篇曰思文一章八句后稷配天也思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極貽我來(lái)牟帝命率育無(wú)此疆爾界陳常于時(shí)夏【牟麥用也】率周頌十一篇曰臣工諸侯助祭遣于廟也嗟嗟臣工敬爾在公王厘爾成來(lái)咨來(lái)茹【嗟嗟勑之也工官也公君也】嗟嗟保介維莫之春亦又何求如何新畬于皇來(lái)牟將受厥明明昭上帝迄用康年【康樂(lè)也】命我眾人庤乃錢(qián)镈奄觀铚艾【庤具錢(qián)銚鏄鎒铚獲也】周頌十二篇曰噫嘻一章八句春夏祈谷于上帝也噫嘻成王既昭假爾率時(shí)農(nóng)夫播厥百谷【噫嘆也嘻勑也】駿發(fā)爾私終三十里亦服爾耕十千維耦【私民田也駿疾發(fā)伐也】周頌十三篇曰振鷺一章八句二王之后來(lái)助祭也振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容【振振群飛貌雝澤也客二王之后】在彼無(wú)惡在此無(wú)斁庻防夙夜以永終譽(yù)周頌十四篇曰豐年一章七句秋冬報(bào)也豐年多黍多稌亦有髙廩萬(wàn)億及秭【豐大稌稻也】為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降福孔皆【皆徧也】周頌十五篇曰有瞽一章十三句始作樂(lè)而合乎祖也有瞽有瞽在周之庭設(shè)業(yè)設(shè)虡崇牙樹(shù)羽應(yīng)田縣鼔鞉磬柷圉【業(yè)大板也所以飾栒植者為虡衡者為栒崇牙上飾卷然可以縣也樹(shù)羽置羽也應(yīng)小鞞田大鼔也縣鼔周鼓也鞉小鼔也柷木椌也圉楬也】既備乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聽(tīng)我客戾止永觀厥成周頌十六篇曰潛一章六句季冬薦魚(yú)春獻(xiàn)鮪也猗歟漆沮潛有多魚(yú)有鳣有鮪鰷鲿鰋鯉【潛糝也鳣大鯉也鮪鮥也鰷白鰷也鰋鮎也】以饗以祀以介景福周頌十七篇曰雝一章十六句禘太祖也有來(lái)雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆于薦廣牡相予肆祀【相助廣大也】假哉皇考綏予孝子宣哲維人文武維后【假嘉也】燕及皇天克昌厥后綏我眉?jí)藿橐苑膘砑扔伊铱家嘤椅哪浮玖铱嘉渫跻参哪柑σ病恐茼炇似惠d見(jiàn)一章十四句諸侯始見(jiàn)乎武王廟也載見(jiàn)辟王曰求厥章龍旂陽(yáng)陽(yáng)和鈴央央鞗革有鸧休有烈光【載始也龍旂陽(yáng)陽(yáng)言有文章也和在軾前鈴在旂上鞗革有鸧有法度也】率見(jiàn)昭考以孝以享以介眉?jí)抻姥员Ｖ蓟识嗟v【昭考武王也享獻(xiàn)也】烈文辟公綏以多福俾緝熙于純嘏【俾使純大也】周頌十九篇曰有客一章十二句防子來(lái)見(jiàn)祖廟也有客有客亦白其馬有萋有且敦琢其旅【殷尚白也萋且敬慎也】有客宿宿有客信信言受之縶以縶其馬【一宿曰宿再宿曰信欲縶其馬而留之】薄言追之左右綏之既有淫威降?？滓摹疽笸t夷易也】周頌二十篇曰武一章七句奏大武也于皇武王無(wú)競(jìng)維烈允文文王克開(kāi)厥后【烈業(yè)也】嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功【武跡劉殺耆致也】孔子曰韶盡美矣又盡善也武盡美矣未盡善也故聞韶音不知肉味而問(wèn)于賔牟賈曰夫武之備戒之已乆何也對(duì)曰病不得其眾也詠嘆之滛液之何也對(duì)曰恐不逮事也發(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤何也對(duì)曰及時(shí)事也武坐致右憲左何也對(duì)曰非武坐也聲滛及商何也對(duì)曰非武音也子曰若非武音則何音也對(duì)曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣子曰唯丘聞諸萇?亦若吾子之言是也賔牟賈起免席而請(qǐng)?jiān)环蛭渲畟浣渲褋X則既聞命矣敢問(wèn)遲之遲而又乆何也子曰居吾語(yǔ)女夫樂(lè)者象成者也總干而山立武王之事也發(fā)揚(yáng)蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國(guó)是疆五成而分周公左召公右六成復(fù)綴以崇天子夾振之而駟伐盛威于中國(guó)也分夾而進(jìn)事蚤濟(jì)也乆立于綴以待諸侯之至也克商偃武脩文周道四達(dá)禮樂(lè)交通則夫武之遲乆不亦宜乎周頌二十五篇曰載芟一章三十一句春籍田而祈社稷也載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以【除草曰芟除木曰柞畛埸也主家長(zhǎng)也伯長(zhǎng)子也亞仲叔也旅子弟也彊強(qiáng)力也以用也】有嗿其馌思媚其婦有依其士【嗿眾貌士子弟也】有略其耜俶載南畆播厥百谷實(shí)函斯活【略利也】驛驛其達(dá)有厭其杰厭厭其苖緜緜其麃【達(dá)射也有厭其杰言杰苗厭然特美也麃耘也】載獲濟(jì)濟(jì)有實(shí)其積萬(wàn)億及秭【濟(jì)濟(jì)難也】為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮飶其香邦家之光【飶芬香也】有椒其馨胡考之寧【椒猶飶也胡壽也考成也】匪且有且匪今斯今振古如茲【且此振自也】周頌二十六篇曰良耜一章二十三句秋報(bào)社稷也畟畟良耜俶載南畆播厥百谷實(shí)函斯活【畟畟猶測(cè)測(cè)也】或來(lái)瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊糾其鏄?biāo)冠w以薅荼蓼【趙刺也蓼水草也】荼蓼朽止黍稷茂止獲之挃挃積之栗栗其崇如墉其比如櫛以開(kāi)百室【挃挃獲聲也栗栗眾多也墉城也】百室盈止婦子寧止殺時(shí)犉牡有捄其角以似以續(xù)續(xù)古之人【黃牛黑唇曰犉社稷之牛角尺以似以續(xù)嗣前歳續(xù)往事也】周頌二十七篇曰絲衣一章九句繹賔尸也絲衣其紑載弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒【絲衣祭服也紑潔鮮貌俅俅恭順貌基門(mén)塾之基自羊徂牛言先小后大也大鼎謂之鼐小鼎謂之鼒】兕觥其觩防酒思柔不吳不敖胡考之休【柔安吳嘩考成也】周頌二十八篇曰酌一章八句告成大武也言能酌先祖之道以飬天下也于鑠王師遵飬時(shí)晦時(shí)純熈矣是用大介【鑠美也】我龍受之蹻蹻王之造載用有嗣【龍和也蹻蹻武貌造為也】實(shí)維爾公允師【公事也】周頌二十九篇曰桓一章九句講武類(lèi)祃也桓武志也綏萬(wàn)邦屢豐年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家【士事也】于昭于天皇以間之【間代也】周頌終三十一篇曰般一章七句廵狩而祀四岳河海也于皇時(shí)周陟其髙山嶞山喬岳允猶翕河【髙山四岳也嶞山山之嶞嶞小者也翕合也】敷天之下裒時(shí)之對(duì)時(shí)周之命【裒聚也】

　　皇王大紀(jì)卷十七
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　皇王大紀(jì)卷十八　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)
　　成王