○儀注一

　　太祖乾德元年，蔣有事于南郊，為壇于城南南薰門外，徑五丈，高九尺，四成。帝致齋于便殿，屏葷茹。前一日，上服袞冕，備大駕鹵簿，宿齋于青城。上御青城門觀奏嚴(yán)。夜設(shè)警場，用鼓吹一千二百七十五人。奏嚴(yán)用金鉦、大角、大鼓，樂用大小橫吹、觱篥、笳、笛，角手歌《六州》、《十二時》，每更三奏之。

　　《導(dǎo)引》二首：和調(diào)玉燭，?；櫭鳎煿芤魂柹?。郊禮盛禮燔柴畢，旋軫鳳皇城。森羅儀衛(wèi)振華纓，載路溢歡聲。

　　皇圖大業(yè)超前古，垂象泰階平。歲時豐衍，九土樂升平，當(dāng)寰海澄清。道高堯、舜垂衣治，日月并文明?！都魏獭贰ⅰ陡事丁返歉杷]，云物煥祥經(jīng)。兢兢夕惕持謙德，未許禪云、亭。

　　《六州》：嚴(yán)夜警，銅史漏遲遲。清禁肅，森陛戟，羽衛(wèi)儼皇闈。角聲厲，鉦鼓收宜。金管成雅奏，逐次逶迤。薦蒼璧，郊祀神祇，屬景運純熙。京坻豐衍，群材樂育，諸侯述職，盛德服蠻夷。殊祥萃，九苞丹鳳來儀。為膏露降，和氣洽，三秀煥靈芝。鴻猷播，史冊相輝。張四維，卜世永固丕基。敷玄化，蕩蕩無為，合堯、舜文思?；觳㈠居睿菖w馬，咸偃革，蹈詠慶昌期。

　　《十二時》：承寶運，馴致隆平，鴻慶被寰瀛。時清俗阜，治定功成，遐邇詠《由庚》。儼郊祀，文物聲明。會天正，星拱奉嚴(yán)蹕，布羽儀簪纓。宸心虔潔，明德播惟馨。動蒼冥，神降享精誠。燔柴半，萬乘移天仗，肅鑾輅旋衡。千官云擁，群后輸誠，玉帛旅明庭?！渡亍贰ⅰ稙C》薦，金奏諧聲，集休享。

　　皇澤浹黎庶，普率洽恩榮。仰欽元后，睿圣貫三靈。萬邦寧，景貺愈駢臻。

　　鹵簿使張昭又上言：“準(zhǔn)舊儀，鑾駕將出宮，入朝，赴南郊宿齋之辰，皆有夜警晨嚴(yán)之制。奏嚴(yán)之設(shè)，本緣警備，事理與作樂全殊。況齋宿之夜，千乘萬騎宿于儀仗之中，茍無鼓漏之徼巡，何警眾多之耳目其宮門、廟門南郊夜警晨嚴(yán)之制，望依舊制施行?！痹t從之。

　　太祖乾德元年八月六日，太常禮院言：“南郊壇眾星位版并刻漏時辰，司天臺應(yīng)奉豫申嚴(yán)辦。”從之。太宗淳化四年五月三日，吏部侍郎陳恕言：“郊壇祭祀，其神位席褥望自今并委逐司長官封送祀所，禮畢，監(jiān)祭使封還?！睆闹?。

　　太祖乾德元年，將有事于南郊。司天監(jiān)新定從祀星辰圖上之，中書門下詳定祀昊天上帝儀，設(shè)皇地祇之位，從祀五方五帝、日月、五星、中官、外官總六百八十七位。有司議請以僖祖升配昊天上帝，太常少卿張昭請以宣祖崇配，詔從之。

　　乾德元年，將有事于南郊，禮儀使陶穀建議取天文大角、攝提列星之象，作攝提旗及北斗旗、二十八宿旗、十二辰旗、龍墀十三旗、五方神旗、五方鳳旗、四瀆旗。于時有貢黃鸚鵡、白兔及馴象，又作金鸚鵡、玉兔、馴象旗。帝又詔別造大黃龍

　　負(fù)圖旗一、黃龍負(fù)圖旗一、大神旗六、日旗一、月旗一、君王

　　萬歲旗一、天下太平旗一、獅子旗二、金鑾旗一、金鳳旗一、

　　五龍旗五，二十一旗皆有架，南郊用之。大黃龍負(fù)圖旗陳于明

　　德門前，余二十旗悉立于宿頓宮前，遇朝會冊禮，亦皆陳于殿庭。牙門旗，赤質(zhì)錯采為神人象，中道前后各一門，左右道五門，門二旗。金節(jié)制，黑漆竿，上施圓盤，周綴紅絲拂八層，黃繡龍袋籠之。幢，制如節(jié)而五層，韜以袋，繡四神，隨方色，朱漆柄。取《曲禮》“行前朱鳥而后玄武，左青龍而右白虎”

　　之義。絳麾，如幢，止三層，紫羅囊蒙之。黃麾，古有黃、朱、纁三色，所以指麾也。漢鹵簿有前黃麾護(hù)駕御史。宋制，絳帛為之，如幡，錯采成“黃麾”字，下繡交龍；朱漆竿，金龍首，上垂朱絲小蓋。幡，本幟也，貌幡幡然。有告止、傳教、信幡，皆絳帛，錯采為字，上有朱絲小蓋，四角垂羅文佩，系龍頭竿上。有錯采字下，告止為雙鳳，傳教為雙白虎，信幡為雙龍。

　　又有絳引幡，制頗同，此作五色間暈，無字，兩角垂佩。氅為四角小蓋，每角垂朱佩，間以朱絲，周綴五色帶，繡云龍、孔雀、白鵝，有三色之別，系龍頭竿，竿制如戟。王公所給幢，黑漆柄，紫綾袋。節(jié)，韜以碧玉。麾，以紫綾袋。余制同。范質(zhì)與禮官議：“道駕官服褲褶之衣。按褲褶衣，其制度所起，先儒皆無其說。惟《開元雜禮》五品以上通用細(xì)綾及羅，六品以下服小綾褶衣，其色隨本品綬色。又按諸王朱綬，四采：赤、黃、縹、紺，赤即朱也。以純朱為地，更次第輕入黃、白、青汁內(nèi)染之，共為四采，亦謂之朱褶。一品綠綟綬，四采：綠、紫、黃、赤。以綠為地，亦謂之綠綟綬褶。二品、三品紫綬，三采：紫、黃、赤，謂之紫褶。其衣身領(lǐng)袖袂，請依今制。又按令文，武弁，金飾平巾幘，簪導(dǎo)，紫褶白褲，玉梁珠寶鈿帶，靴，騎馬服之。金飾，即金附蟬也。附蟬之?dāng)?shù)，一品九蟬，二品八蟬，三品七蟬，四品六蟬，五品五蟬。又令文，武弁平巾幘，侍中、中書令、散騎常侍加貂蟬，侍左者右珥，侍右者左珥。又《開元雜禮》導(dǎo)駕官并朱衣，冠履依本品。朱衣，今之

　　朝服也。然自一品至三品，并用四入之朱為衣，乃協(xié)上下之文，異絳繒之色。又令文三品以上紫褶，五品以上緋褶，七品以上綠褶，九品以上碧褶，并白大口褲，起梁帶，烏皮靴?？丛敾\巾、籠冠、平巾與武弁大冠，其名雖殊，本是一物。制同而飾別，蓋以官品為差，其幘戴在籠冠下。今請造褲褶如今制，其起梁帶形制，檢尋未獲，欲乞以革帶代之?！弊嗫伞Ｓ至畈┦繖z緋紫裲襠制度。按《開元禮》，武臣陪位，大仗加螣蛇裲襠，如袖無身，以覆其膊胳。從肩領(lǐng)覆臂膊，共一尺二寸。又按《釋文玉篇》云，其一當(dāng)胸，其一當(dāng)背，謂之兩當(dāng)。今詳裲襠之制，其領(lǐng)連所覆膊胳，其一當(dāng)左膊，其一當(dāng)右膊，故謂之起膊。

　　今請兼存兩說，擇而用之。是歲造裲襠，遂用當(dāng)胸背之制。

　　乾德元年，將有事于南郊，于是范質(zhì)上言：“三公祭服，舊皆畫升龍，請令禮官檢尋故事。按《三禮》，三公毳冕無龍、章，上公袞冕，二品鷩冕。又《周禮》言上公袞冕九旒，以五采繩貫五采珠，旒長九寸，每寸以珠玉瑱。其衣玄色，五章：山、龍、華、蟲、火、宗彝畫于衣；其裳朱色，四章：藻、粉米、黼、黻繡于裳。又按令文，旒并貫青色珠，青纊，其珠及充纊。今請依令文青色之制。”詔從之，遂改制焉。

　　淳化四年五月辛卯，合祭天地圜丘，以宣祖、太祖皇帝同配。有司因請孟春祈谷、孟冬神州地祇、季秋大饗明堂請以宣祖配，冬至祀昊天、夏至祀皇地祇、孟夏雩祀請以太祖配，從之。

　　太宗將南郊，彗星見，宰相趙普召檢討杜鎬問之，鎬曰：“當(dāng)祭，日食猶廢祭，謫見如此，罷祀不疑”遂從其說。至熙寧五年，將郊而河決，神宗問輔臣曰：“議者以河決、地震，不當(dāng)郊。”王安石曰：“古者年不順成，八蠟不通。八蠟小祭，或可以變異廢。上帝之祭，乃祭之大者，恐不宜如此。”上亦

　　以為然。

　　建隆四年，太常博士和峴奏：“唐以前寅日蠟百神，卯日祭社宮，辰日臘饗宗廟—元定禮，三祭皆于臘辰，以應(yīng)上德。

　　圣朝火德，合以戌日為臘，而以前七日辛卯便行蠟禮，恐未為宜。”下太常議，而請蠟百神、祀社稷、饗宗廟同用戌臘日。

　　仁宗慶歷四年十月壬辰，太常禮院言：“新修禮儀并據(jù)《通禮》，而郊廟舊儀所設(shè)樽罍之?dāng)?shù)，乃與《通禮》不同。南郊配帝位，舊誤著樽二、山罍二，今宜如《通禮》犧樽之次，益以象樽二；其下壇午階之東，舊設(shè)象樽二、壺樽二、山罍二，今宜如《通禮》，增山罍為四；每太廟室舊設(shè)斝彝一、黃彝著尊二，今宜如《通禮》，用斝彝一、黃彝一、犧樽一、象樽二、山罍二，仍于堂下階間及設(shè)壺樽二、山罍二?！睆闹?。仁宗景祐二年十一月十一日，詔訪聞祀天地社稷宗廟，簠簋籩豆祭器多是損壤，收掌不得嚴(yán)潔，令太常禮院相度修整不堪者，別引創(chuàng)造凈潔處，置庫收盛。

　　○封禪

　　帝每道經(jīng)險峻，必降輦徒步，所司議增侍衛(wèi)，皆卻之。導(dǎo)從者或至疲頓，而帝辭氣益壯，侍臣莫不瞻悚。至回馬嶺，以天門斗絕，給從官橫板，選親從卒，推引而上。衛(wèi)士皆給釘鞋。

　　上至御幄，命近臣觀玉女泉及古碑。前一夕，山上大風(fēng)，裂帟幕，遲明未已，及上之至，天氣溫和，纖羅不動，祥光瑞云交相輝映。

　　辛亥，設(shè)昊天上帝位于山上圜臺，太祖、太宗配帝位于東方，西向，北上側(cè)向，以申祖宗恭事之意。設(shè)五方帝、日月、

　　天皇大帝、北極神座于山下，封祀壇之第一等，青帝于卯陛之北，赤帝于午陛之東，黃帝于午陛之西，白帝于酉陛之南，黑帝于子陛之西，大明于卯陛之南，夜明于酉陛之北，天皇大帝于戌陛之北，北極于丑陛之東。席皆以藁秸，上加席褥。設(shè)五星、十二辰、河漢及內(nèi)官五十四座于第十有二陛之間，各依方面，幾席皆內(nèi)向，其內(nèi)官、北斗于未陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內(nèi)座在亥陛之西，帝座在卯陛之北。又設(shè)二十八宿及中宮一百五十八座于第三等，其二十八宿及大角、攝提、

　　太微、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、

　　建星、天紀(jì)等一十六座，并差在外位前。又設(shè)外官一百六座席位于內(nèi)壝之內(nèi)，又設(shè)眾星三百六十座席位于內(nèi)壝之外，各依方次十有二陛之間，席皆以莞。所司陳寶及嘉瑞等于樂縣之北東西廂。玉，昊天上帝以蒼璧，青帝以青圭，赤帝以赤璋，白帝以白琥，黑帝以玄璜，黃帝以黃琮，日月以圭璧。幣，昊天上帝幣以蒼，地祇幣以黃，配帝幣以白，五天帝、日月、內(nèi)官以下各從其方之色，各長一丈八尺。又方丘玉幣，皇地祇以黃琮，其幣以黃；神州以兩圭有邸，其幣以玄；配帝之幣以白；封祀

　　壇內(nèi)官五十四座、中官一百五十八座、外官一百六座、社壇岳

　　鎮(zhèn)海瀆以下一十八座，依南郊隨方色用幣。正位配位依南郊，各位犢一、羊一、豕一；五方帝每位羊一、豕一；日月神州每位羊一、豕二；從祀七百三十七位，羊、豕每位使肉二段，計使一千四百七十四段。上服袞冕，侍中奏中嚴(yán)，少頃，又奏殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭?；实鄢龃危M屏導(dǎo)衛(wèi)，減去拂翟，燭籠前導(dǎo)亦徹去。上至幄殿，登歌，樂作，用《高安》之曲。禮儀使引皇帝就褥位，西向，樂止。禮儀使奏請皇帝再拜，拜訖，禮生贊拜，在位群臣皆再拜。次禮儀使引皇帝詣罍洗、樂作，侍中跪取匜盥沃水。皇帝搢圭，盥手，門下侍郎進(jìn)帨巾，皇帝帨?zhǔn)钟?，?br />
　　作，解劍，脫舄如常儀。禮儀使贊引皇帝升幄殿，樂作，降神，用《禮安》之曲。皇帝自午陛升，詣昊天上帝正座前，禮儀使奏請皇帝再拜，上香，進(jìn)酒，貢幣，俯伏，興，再拜。中書侍郎讀玉冊：“維大中祥符元年歲次戊申十月戊子二十四日辛亥，嗣天子臣德昌敢昭告于昊天上帝：臣嗣膺景命，昭事玄穹。昔太祖揖讓興邦，太宗憂勤致治，肅清寰海，混一車書。升中告成，猥延積慶。元符錫祚，眾寶效祥。異域咸懷，豐年屢應(yīng)。

　　虔修封祀，祈福黎元。謹(jǐn)以玉帛、犧牲、粢盛、庶品，備茲禋燎，式薦至誠?；什继婊实蹎⑦\立極英武圣文神德玄功大

　　孝皇帝、皇考太宗至仁應(yīng)道神功圣德文武大明廣孝皇帝配神作

　　主。尚饗。”次詣太祖皇帝配座前行禮，玉冊文：“維大中祥符元年歲次戊申十月戊子朔二十四日辛亥，孝子嗣皇帝臣德昌

　　敢昭告于皇伯考太祖啟運立極英武圣文神德玄功大孝皇帝：恭

　　以在昔昊穹顧懷，圣神開統(tǒng)，救衰五代，先德后刑，平亂四方，有征無戰(zhàn)。荊湘請覲，巴蜀知歸，海隅既同，江左亦服。臣猥以孱眇，祗荷慶靈，再炳元符，誕彰休應(yīng)。封祀喬岳，陟配上玄。虔舉典章，敢祈昭格。謹(jǐn)以制幣、犧牲、粢盛、庶品，式伸嚴(yán)配，侑神作主。尚饗。”次詣太宗皇帝配座前行禮，玉冊文：“維大中祥符元年歲次戊申十月戊子朔二十四日辛亥，孝

　　子嗣皇帝臣德昌敢昭告于皇考太宗至仁應(yīng)道神功圣德文武大明

　　廣孝皇帝：恭以欽明御宇，玄德應(yīng)天。撫泉、浙之強(qiáng)雄，除并、汾之負(fù)固，誕敷景化，聿致太平。儀抑升中，功遵不宰。臣猥承積慶，獲荷鴻休。時臻太和，屢惟稔歲，天錫遐祚，再炳元符，紀(jì)號名山，永揚徽烈。謹(jǐn)以制幣、犧牲、粢盛、庶品，式伸嚴(yán)配，侑神作主。尚饗?！狈忪胗耠何模骸熬S大中祥符元年歲次戊申十月戊子朔二十四日辛亥，有宋嗣天子臣德昌敢昭告于昊天上帝：運啟大同，惟宋受命。太祖開階，功成治定；太

　　宗膺圖，重熙累盛?；浳_人，丕承列圣。一紀(jì)于茲，四隩來暨，玄貺殊尤，元符章示。時和年豐，群生咸遂。僉議大封，聿伸昭事。躬陟喬岳，對越上玄。祈福下民，侑神奉先。天祿無疆，靈體允迪，萬葉其昌，永保純錫?！倍Y儀使贊引皇帝復(fù)褥位，亞獻(xiàn)，終獻(xiàn)，行事。宰臣以下分祀群神訖?；实埏嫺＞疲瑪z中書令王旦跪稱：“天賜皇帝太元神策，周而復(fù)始，永綏兆民?！彼蜕瘛Ｉ显勱惶焐系圩胺庥駞T，太祖、太宗座前封金匱，還立石 感南。攝太尉王旦奉玉匱于 感中，有司徹饌，燔燎，將作監(jiān)率工人封石 感。畢，禮儀使跪奏：“禮畢。”

　　前導(dǎo)皇帝歸幄殿，佩劍，納舄，樂作，殿中監(jiān)跪受鎮(zhèn)圭?；实壑劣?，樂止，司天跪奏：“慶云繞壇，月有黃輝氣?！痹壮悸蕪墓俜Q賀。即日，還仗奉高宮。壬子，禪祭社首山，如封祀之禮，禪祭皇地祇.玉冊文：“維大中祥符元年歲次戊申十月戊子朔二十五日壬子，嗣天子臣德昌敢昭告于皇地祇；無私垂祐，有宋肇基，命惟天啟，慶賴?yán)x。太祖神武，威震萬宇。

　　太宗圣文，德綏九土。臣恭膺寶命，纘承丕緒。穹昊降祥，靈符下付。景祚延鴻，秘文昭著。八表以寧，五兵不試，九谷豐穰，百姓親比。方輿所資，涼德是愧。溥率同詞，縉紳葉議，因以時巡，亦既肆類。躬陳典禮，祗事厚載，致孝祖宗，潔誠嚴(yán)配。以伸大報，聿修明祀，本支百世，黎元受祉。謹(jǐn)以玉帛、犧牲、粢盛、庶品，備茲禋祀，式表至誠?；什继鎲⑦\立

　　極英武圣文神德玄功大孝皇帝、皇考太宗至仁應(yīng)道神功圣德文

　　武大明廣孝皇帝配神作主。尚饗?！鄙现辽较?，服靴袍，步出大次。侍臣言：“山路險滑，請乘步輦?！鄙显唬骸敖由裨谶?，敢不徒行”前夕陰晦，風(fēng)勢勁猛，不能燃燭。及行事，風(fēng)頓止，天宇澄霽，燭焰凝然不動。封石 感訖，紫氣蒙壇。法駕還奉高宮，日重輪，五色云見。鼓吹振作，觀者塞路，萬歲之聲震

　　動山谷。配座金匱，回日，奉置太廟本室。上作《登泰山謝天地述二圣功德銘》。初，王欽若言：“唐高宗、玄宗二碑之東，石壁南丘平峭，欲即崖成碑，以勒圣制?！鄙显唬骸半拗Φ拢薀o所紀(jì)。若須撰述，不過謝上天敷佑，敘祖宗盛美。”是日，

　　幸仁圣天齊王炳靈公廟、岱岳觀、王母池、宜福寺、青帝君觀、

　　天貺殿、靈液亭。改上泰山奉高宮曰會真宮，增葺室宇，選道士住持焚修，仍給供具物。放國朝以來天下所獻(xiàn)珍禽奇獸，悉縱于山下。

　　祭丑，御朝覲壇，肆赦“門下：式觀邃古，眇覿前王，功成治定之余，時和歲豐之際，三靈孚佑，萬宇宅心，則考登封降禪之文，率建顯垂鴻之禮。無懷而下，間封祀于崇巒；開元以來，曠講求于徽典。時更五代，運應(yīng)千年。當(dāng)圣祖之開墓，肇平郊壘；暨神宗之制作，益固邦基。升喬岳以未遑，謂沖人之克嗣，肆予纂紹，每務(wù)精勤，動經(jīng)畫于永圖，庶奉承于先志。

　　顧惟寡德，素昧王猷，遵奕世之貽謀，承慶靈之遠(yuǎn)及。屬以五兵銷偃，四海澄清，良民合歸厚之風(fēng)，嘉谷茂重華之歲。荷洪符之昭錫，示大歷以無疆，允葉昌期，實繁靈眷，威蕤絕瑞，覺倍輿情。是用承列圣之垂休，徇眾臣之勤請，聿崇大報，躬造神區(qū)。文物聲明，具陳于法駕；豆籩圭幣，悉奉于彝章。紫壇伸嚴(yán)配之儀，玉檢視封崇之制。諒三神之降鑒，伊百福以潛臻。輯瑞班朝，率從肆覲，省方問俗，用慰來蘇。遵王度以無愆，展國容而有耀。既被紛綸之景貺，宜覃渙汗之洪恩。冀與群生，共膺遐嘏?？纱笊馓煜?。云云。於戲！升中展采，曠古之盛儀；尊祖配天，哲王之洪范。既周旋而集事，諒中外以咸歡。載省眇躬，獲成大禮，猥當(dāng)殊慶，愈勵深衷。思廣聽于嘉謀，貴同裨于缺政。更賴朝廷勛舊、藩輔親賢、逮諸文武之臣，共立忠勤之效，式扶昌運，永保丕休。”

　　是日，上有黃氣如匹素，五色云如蓋，紫氣翊仗。是夕，次中牟縣。辛丑，過訾村，設(shè)幄殿，奉置三陵神主，上靴袍拜哭奠獻(xiàn)。是夕晴霽，始就次，蒼煙白露赴陵上，俄覆神幄，禮畢乃散，咸以為上哀慘所感。

　　是日，帝召近臣登延慶亭，南望仙掌，北瞰龍門。自宮至脽上列植嘉樹，六師環(huán)宿行闕，旌旗帟幕照耀郊次。帝眺覽久之。

　　先是，脽上多風(fēng)，及行禮，頓止，黃氣繞壇，月重輪，眾星不見，惟大角光明。

　　上登鄈丘亭，視汾河、望梁，顧左右曰：“此漢武帝泛樓船處也?！币粫r之樂，垂于千古。即日還奉祇宮。鼓吹振作，紫氣四塞，觀者溢路，民有扶老攜幼不遠(yuǎn)千里而至者，咸感泣言曰：“五代以來，此地為戰(zhàn)場，今乃獲睹天子巡祭，實千載一時之幸?！?br />
　　赦文?！伴T下：為人倫之紀(jì)律，禮曰天經(jīng)；著王者之誠明，祀惟大事。凡致恭于幬載，求介福于黎元，已建圜封，是崇方澤?？记O(shè)象，配乾健以同符，厚德無疆，柔祇定位。矧高脽之靈境，有前古之嚴(yán)祠，誕集祺祥，薦從禋瘞，登隆祭典，焜耀國容。歷五運以下衰，曠六飛之戾止。顧予菲德，叨纂慶基，欽燕翼之貽謀，荷豐融之敷祐.既無文而咸秩，顧墜典以交修。多愧眇沖，獲遵盛美，率由勤請，勉徇輿情，慰蒲津佇望之民，奉鄈上親祠之事。百神幽贊，九服駿奔，嘉瑞必升，靈休允答。遂涓良日，式展鴻儀，務(wù)極洗心，以申精意。薦豆籩而惟潔，奠琮帛以斯嚴(yán)，禮樂相資，神祇胥悅。集顧懷之殊貺，契茂育之玄功。是用周覽時風(fēng)，肆覲西后。輯瑞圭而成列，羅琛貢以充庭，和氣沖融，頌聲洋溢。肇迎嘉慶，適鐘神賜之祥；均被華夷，宜廣云行之施?？纱笊馓煜隆Ｔ圃?。於戲！龐

　　洪之慶，既浹于八區(qū)；眷佑之靈，普臻于兆庶。更賴宗親勛舊、文武忠良，罄同德之端誠，贊卜年之景祚，庶期寰宇永洽，純熙是行?！蓖局袑矣懈蕽芍畱?yīng)，皆夕降晨霽，從官衛(wèi)兵無沾濡之患。又農(nóng)事方興，耕民歡抃相屬。

　　三月，駐蹕西京，陳堯叟、李宗諤來朝。堯叟奏曰：“臣等供使職日，面奉宸旨：‘今之祀事，皆為蒸民，如不擾人集事，即副朕意?！嫉茸越?jīng)度訖于禮成，凡土木工三百九十萬余，止役軍士。至于輦送芻糧，供億頓置，亦未嘗科率編民?！?br />
　　上稱善久之。始雍熙初，議封禪，特命翰林學(xué)士扈蒙、宋白、

　　賈黃中、右散騎常侍徐鉉、兵部員外郎張洎、太常丞呂端、殿

　　中丞韓頊詳定儀注。真宗東封，命翰林學(xué)士杜鎬、待制陳彭年與禮官同撰儀注。至是祀汾陰，亦如之。