臣何喬遠恭輯 開圣記一 ◆開圣記一 德祖玄皇帝懿祖恒皇帝熙祖裕皇帝仁祖淳皇帝睿宗獻皇帝 ○德祖玄皇帝 德祖玄皇帝太祖高祖也家句容朱家通德鄉(xiāng)上世艱勤農(nóng)業(yè)父重八公娶陳生三男德祖長稱伯六公太祖即位追尊玄皇帝廟號德祖初太祖為兒時仁祖時時為言世句容朱家巷宗族俱存太祖渡江先取句容明年克金陵距城四十里族父昆弟四十余人皆來展親既即位修玉牒意欲祖朱熹徽人以典史見問之熹后乎對曰否太祖立罷 ○懿祖恒皇帝 懿祖恒皇帝德祖次子稱四九公太祖曾祖也太祖渡江后以龍鳳九年贈資德大夫江南等處行中書省左丞護國司空吳國公妣吳國夫人既即位追尊恒皇帝廟號懿祖 ○熙祖裕皇帝 熙祖?；实圮沧骈L子曰初一公太祖祖也生宋末元初籍淘金戶金非土產(chǎn)常他市供賦熙祖困焉遂棄田廬攜二子遷泗州旴■〈日臺〉長曰五一公歲十二次曰四五公方八歲四五公即仁祖也熙祖營家泗上置田治產(chǎn)及卒家落五一公與仁祖遷盱眙五河無定居最后入濠州鍾離之東鄉(xiāng)既徙西鄉(xiāng)復徙太平鄉(xiāng)龍鳳九年贈光祿大夫江南等處行中書省平章政事柱國司徒吳國公妣吳國夫人太祖即位追尊裕皇帝廟號熙祖 ○仁祖淳皇帝 仁祖淳皇帝四五公也是為太祖父諱世珍五一公遷鍾離仁祖從之兄弟皆淳良務德嘗言凡人守分得財如置田地稼穡收獲歲有常利用之亡窮若悖理得財如污吏貪官獲利雖博有喪身亡命之憂一鄉(xiāng)皆稱仁祖善人五一公有四子兵后相繼沒而仁祖生四子長曰重四公興隆生盱眙次曰重六公興盛又次曰重七公興祖生五河最后乃生太祖鍾離鄉(xiāng)至正四年崩壽六十六淳皇后重四公棄世亦與同月是時重六公守家重七公出贅太祖無依舍身皇覺焉既為吳王以龍鳳元年贈開府儀同三司上柱國錄軍國重事中書左丞相太尉吳國公妣吳國夫人既即位追尊淳皇帝廟號仁祖復追封五一公曰皇伯考壽春王而重四公重六公重七公與重四公之四子皆追封為王先是仁祖遷太平鄉(xiāng)時有一翁指謂曰美哉八十公終歸仁德焉及始得贈適符其年數(shù)廟號仁宗遡之德祖終歸之驗也 ○睿宗獻皇帝 睿宗獻皇帝諱佑樘憲宗次子孝宗弟世宗父也母曰邵妃始封興帝隆凖龍顏神觀秀偉聲音洪重平居嗜詩書好鼓琴莊默自持以成化二十三年封國德安孝宗四年改安陸七年之國將行孝宗授以皇訓班車服圖書珠寶牙角祭樂鼓吹旗節(jié)葢扇及土田湖池視故事有君王亦疏獻五事宗加孝納焉既之國泊舟龍江有慈烏萬數(shù)集鳴江柳王居國思母邵妃甚長史張景明日賦國中景物一篇以解王思王居國禁女樂非公宴不用牲酒罷絕諸珍異牙角犬馬之獻湖南地闊人民散處卒疾病無所求醫(yī)王選方布四方夏秋設藥餌湯水濟暑暍常蠲減國內(nèi)租稅水旱饑饉為粥出粟張景明獻六益于王王賜之金帛曰吾以此懸宮門矣太監(jiān)李稷數(shù)舉仁義詩書為王稱說王敬受之王邸外東南有從岵山登之可以望漢江因制漢江賦其東南有臺名陽春王數(shù)與羣臣登臨賦詩厥后作賦志儆戒佚游焉其漢江賦曰沕妙有之肇播兮辟天地于崇卑貫岳川之血脈兮距濮鉛而派殷廣漢之涴演兮混靈源于嶓山穴磎谷之浚紆兮潝洪流而洶涌削萬里而直下兮曷沙礐之能壅遡天靈而之唐葉兮浩洚洞其怖悚淼地軸之浸涵兮咨民居之匪康紏龍蛇于一壑兮毒吞噬而巢穴其彷徨帝命禹作司空兮承鯀父以遏懷襄殫神思之焦勞兮信決導之有方忘掛冠而懲入門兮卒熙績于平成屏沉氣與災燀兮洽文命于八纮胚億兆世之利兮孰遺明德之芳馨暢至澤之寖遠兮遹支裔之類休明何辛受之汨常兮染慆淫于斯邦艷游女之靡麗兮滌新化于文王紛淑慝之系于積習兮夫豈漢水之所漸濡淪元氣之精華兮恊氤氳而敷腴挺人物之壞奇兮郁隱顯而異需孕吉甫之文武兮順履霜之孝子淬德公之峻操兮藻鑒之雅士表向?qū)欀缇饬伊曊渲疄闈h鬼老柬之之相才兮壯柳渾以書生而知萬里之軍情興子美之忠愛兮抗浩然之幽貞勁張問之拒新法兮矯孟珙之衂金師歆叔敖之政教洽穆兮諤季良之諌隨義昌宗八世同居兮口三千而無異別秉徹之之公清超邁兮八割符而七持節(jié)毅連萬夫之罵賊兮瘁庭芝之勤王艾漢陰叟之戒機心兮炳文考之圖靈光羗人杰之降生兮固長川之所經(jīng)緯彼鱗羽之蕃息兮其亦余潤之分美背負黿鼉之屃赑兮目比鰈■〈魚介〉而不相離鬣鼓鯤鯨之騰簸兮翼飛鰩魚于天池銳蛇尾之陸兮翹雞尾之鯈曳六足之鮯兮戴八極之蹭神鰲文屋瓦之蚶兮聲嬰兒之■〈魚帝〉轉(zhuǎn)車輪之鱟兮覆金鮡之■〈魚比〉牣魦鲿■〈魚晏〉鱧之瑣碎兮咸亭育于中而無遺嗟生生之不窮兮復飛動之繁滋匹嚶渚之睢鳩兮羣在淙之鳬鹥唼來賓之鴻鴈兮號凄清之鹍雞介戢翼之鴛鴦兮下振振之鷺委胎化之仙禽兮多能鳴之騖澤虞長鳴而不去兮象王守之官雝渠鳥之行且搖兮況兄弟之急難枝鳥一足而鳥犬三目兮又有兩首之迭鳥鳥箴似魚而要鳥似雞兮鷩入水而為蛤水狗馬孛馬厥類孔多石蟲去神蜧各各含和或湊集于淺瀨兮或浮泳于滄波或啄攫于稻梁兮或容與于茆莎漾江籬之旎旎兮馥汀蘭之蕤蕤盈揭車之披披兮曾不與狠薉而因依揭葭菼之長洲兮濯莜蕩以千陂蔭荷芰之萬頃兮錯包茅而貢之人徒知物產(chǎn)之富盛兮抑詎識乎玄德之靈長出漢中之百折兮經(jīng)鄖國之陽導均豐而匯讓郢兮領(lǐng)潛沔而熒帶乎滄浪沃蒸瀛滀于夢澤兮然后瀉大別而東馳于扶桑濊澐澐以泛泛兮蕩日星于無極之底瀏測測而細罔滲漏兮過不知容幾葛洌洌以自潔兮入百谷之黃潦而不滓渹通漷潏以奔放兮遵咸池而后止形委蛇以跨南北兮蛇若白虹之偃仰時澎湃而撞崖壁兮突如鐵騎之攘搶終妥帖而靜虛兮雖包荒而不容乎魍魎唯虬龍之蟠驤兮韜珍貝之陸離秘靈祗之幽蹤兮吐云雨而渺彌升一元于太虛兮襲往來之不息亮天工而利民物兮伊誰之績躬八年之胼胝兮曰伯禹之力忻戴永永兮曷維其斁肆皇明之剖符兮奄茫茫之禹跡沛汪惠之旁洽兮暨祝融之宅肅藩岳之修貢兮敢隳厥職乃歌曰紀南國兮漢之浮禹所治兮安若流民世世兮奠室疇爰宅兮亦何求王家其乂兮皇德是酬其陽春臺賦曰赫皇祖之貽謀兮樹盤石之長策累大造之德基兮蕃螽斯之蟄蟄咸明顯以康乂兮遞世王之相襲匪軌度之式遵兮曷山川之國邑予仰祖考之丕烈兮膺金冊其輝煌受赤社之介封兮宅楚壤以恢疆聿司空之告成兮秉玉節(jié)而辭天王浮大江以戾止兮撫形勢而鎮(zhèn)定乎一方敻賢哲之多遺址兮偉陽春臺之隹麗嗟郢客之歌陽春兮曲窈眇其誰繼雖伊人之不作兮豈無來者之風致覩斯臺之凌跨宇內(nèi)兮萃群秀之無際近日之耿光兮延照臨以開霽煥云霞之糧采兮燁錦綺之相綴獻峰巒于天外兮翠盤迭如羣髻朝漢水于沃閭兮奏萬里而迢遞卉木林林而蓊蔚兮排篔筜與松桂馴鳥獸以翔鳴兮曷禁弋人之媒翳慨崇臺物色之舒變兮振古初以迄今紛智愚之異趨兮杳不知其何心或遭讒賊而弗已兮欲回君意而自沉或賦神女而匪誕兮款規(guī)君于荒淫或奔吳報楚而慘及黃壚兮寧忠貞之不卒或倚秦墻而乞師兮竟免宗國于顛蹶或強諌懼兵兮柔從君而自刖或指方城而盟綏德兮挫齊威之矜伐要之霸不足以恃兮純王道斯無闕混王霸之莫辨兮間誠偽之不容發(fā)并是非以煙銷兮惟臺之存控古今之奇勝兮何人事之足云惟國之有臺兮觀察災祲而臺之遺兮恐盤游而莫之禁噫非朝廷之所封兮予亦何得而有之凜皇訓之可長兮寅夙夜以守之侈姑蘇之殫力兮荒麋鹿之可悲美章華之集怨兮攘眾心之悉離止之層之危兮嘉□□之納諌貯銅雀之歌舞兮憯曹瞞之傾患竊獨以自鑒兮懷惴惴其匪康慎刑德之恊中兮敢違汨乎天常冺怨誹之不作兮惠人心于矯攘屏宵人而弗邇兮親方正與賢良懲臺榭之蕩心兮息廣廈而講虞唐奏南風之弦兮賡陽春以超軼歌湛露之章兮感曠澤以怡悅思對揚之莫既兮罄予心之惓惓勉保障之無怠兮庶幾慰九重之恩憐鞏皇圖于不拔兮屹如山之不震焉誶曰皇恩霮雨口寸享封國兮臺觀奇麗樂無極兮盤游弗制基禍慝分居今鑒古勉輔翊兮恪度殫心酬圣德兮王立三十二年薨葬松林山謚曰獻王薨二年而為正德十六年武宗崩無子世宗入嗣位欲加上稱號而羣臣謂宜考孝宗四月戊申上下禮官議五月癸丑禮部尚書毛澄會羣臣議漢成帝立定陶共王子為太子立楚王孫為定陶王奉共王祀時大司空師丹以為恩義備至宋英宗以濮安懿王子入繼仁宗下有司議知諌院司馬光議曰秦漢以來自有旁支入承大統(tǒng)推尊其父母為帝后者皆見非當時取譏后世濮王宜尊以高官大爵稱皇伯不名判太常寺范鎮(zhèn)亦言陛下既考仁宗不得復考濮王乃詔立濮王園廟以宗樸為濮國公奉濮祀程頤亦曰為人后謂所后為父母以所生為伯叔父母天地之大義生人之大倫也然所生之義至尊至大宜別立殊稱曰皇伯叔父某國大王興獻王于孝宗為弟于皇上為本生父與濮安懿王事相類臣等議宜立益王第二子崇仁王厚炫為興獻王后皇上嗣大宗承天地宗廟社稷宜稱孝宗皇帝為皇考改興獻王為皇叔父興獻大王興獻王妃為皇叔母興獻大王妃凡祭祝告興獻王上箋興獻王妃皆自稱侄皇帝名崇仁王所改興益稱亦如是大學士臣廷和臣冕臣紀皆如議議上上曰父母可移乎事體大其再議丙寅禮部尚書臣澄臣俊會同侯臣倫臣勛臣杲駙馬臣震臣泰臣元伯臣銳臣偉臣全禮臣柱臣售尚書臣臣觀臣子麟臣春侍郎臣欽順臣宗仁臣廷儀臣頤壽臣璜臣琳都御史臣綸通政臣義臣瓚參議臣沾臣明卿臣鑒少卿臣鏜寺丞臣璇臣縉少詹事臣詔侍講學士臣龍臣廷相侍讀臣縉臣鑾侍講臣孔暉諭德臣鼎□臣仁和臣熙臣時洗馬臣霄祭酒臣永給事中臣九敘臣錫臣寰臣玄錫臣洙臣巖御史臣以旗臣秉中臣龍臣琳臣綸臣鰲臣克宅臣仲賢臣孟和臣鎮(zhèn)臣洛臣潮臣茂堅凡六十三人上議禮為人后者為之子天子庶人一也興獻王子惟皇上一人繼大統(tǒng)承宗廟崇仁王襲興獻王封主祀最宜明制皇帝于諸王尊行稱伯叔父自稱皇帝不名陛下稱興獻王皇叔父大王名至矣大學士臣廷和臣冕臣紀曰三代以前圣莫如舜未聞追崇所生父瞽瞍也三代以后賢莫如漢光武未聞追崇所生父南頓居也群臣議是上曰前王典禮至博諸臣悉心究之六月甲禮部尚書臣澄侍郎臣俊會同公臣侖侯臣倫臣鶴齡臣延齡臣勛臣壑臣杲駙馬臣震臣泰臣元伯臣欽臣偉臣鏸臣全禮臣柱臣坤臣售臣熹臣良都督臣勇尚書臣臣觀臣子麟侍郎臣欽順臣宗仁臣廷儀臣鉞臣頤壽臣鐄臣琳都御史臣綸通政臣義臣瓚參議臣沾臣明卿臣鑒少卿臣鏜寺丞臣璇臣縉少詹事臣詔侍講學士臣龍臣廷相侍讀臣縉臣鑾侍講臣孔暉諭德臣鼎臣臣仁和臣熙臣時洗馬臣霄祭酒臣永司業(yè)臣惠給事中臣九敘臣錫臣寰臣玄錫臣洙臣巖御史臣翰臣孟和臣龍臣溱臣鰲臣獻臣英臣克宅臣鎮(zhèn)臣伯溫臣金臣以旗凡七十二人上議陛下于興獻王父臣等議改稱叔父明大統(tǒng)之無二也加皇于叔父陛下伯叔諸父莫齊矣加大于王天下諸王莫齊矣興獻王稱號既定王妃隨之天下王妃莫齊矣推尊非禮也莫詳魏明帝詔稱親非禮也莫詳宋程頤議仲尼曰事之以禮臣等愚昧敢軼古人上累圣德因錄魏明帝太和三年詔及程頤議以進留中大理寺辦事進士張璁上疏曰孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天下養(yǎng)臣伏見羣臣之議直泥古為人后者為之子之說耳天下有無父之國哉記曰禮非從天降也非從地出也人情而巳矣漢之哀帝宋之英宗葢當時成帝仁宗無子預立為嗣養(yǎng)之宮中為人后者也武宗皇帝嗣孝宗十有六年無嗣未嘗預立陛下及其崩也廷臣尊祖訓奉遺詔迎陛下以繼大統(tǒng)豈非以天下著祖宗之天下天下之天下也高皇帝之訓曰朝廷無皇子必兄終弟及夫興獻王孝宗親弟也皇上興獻王長子也興獻王往矣令今日尚存當興獻王嗣天子位臣恐弟無后兄之義稱興獻王謂皇叔父者鬼神固不能無疑也即稱圣母皇叔母則圣母當以君臣見臣又恐子無臣母之義興獻王唯陛下一子禮長子不得為人后利天下為人后臣又恐子無自絕父母之義夫統(tǒng)與嗣不同漢文承惠帝之后則以弟繼漢宣承昭帝之后則以兄孫繼必奪上父子之親建彼父子之號然后謂之繼統(tǒng)則唐玄宗之于中宗其祝詞曰皇伯考矣德宗之于中宗其祝詞曰高伯祖矣皆不得謂統(tǒng)乎臣謹按群臣所謂魏詔者其一曰皇后無嗣擇建支子以繼大統(tǒng)則當纂正統(tǒng)而奉公義何得復顧其私親其一曰后嗣萬一有繇諸侯人奉大統(tǒng)當明為人后之義葢是時皇后無嗣明帝以外藩援立預為此詔坊之有為之私也禮時為大順次之不時不順非人情巳臣竊謂今日之禮宜別為興獻王立廟京師且使母以子貴尊與父同興獻王不失其為父圣母不失其為母天之經(jīng)也地之義也順之至也今群臣不稽古禮之大經(jīng)而泥末世之故事不守祖宗之明訓而率曹魏之舊章使天下后世遺父母而利人利臣之所未解者也唯圣明詳察獨斷焉初上始下議時心欲帝興獻王以群臣議未發(fā)既得璁奏大喜使示廷和廷和曰秀才何知羣臣皆謂璁諂諛希進共排擊之上曰得張璁言吾父子有完日也七月甲子上召廷和冕紀等文華殿曰卿等言皆是至親莫如父母今尊父為興獻皇帝母興獻皇后祖母康壽皇太后萬一報罔極恩其奉詔廷和退上疏伏見圣孝純篤擬尊所生臣雖愚下敢不仰體國家典禮重實難阿順伏望容納留中八月庚辰朔復下禮部議丙午尚書澄等會諸臣五十二人如前議戊如前議九月庚午如前議天子既喜璁疏迫于羣臣未決會興獻王妃從興至禮官議用妃禮迎妃止通旬日曰安得以我子子他人諸從興來宦者迎見妃曰爾等恩澤乃在興園先丙子上命內(nèi)閣詳議廷和冕紀復以前議進上曰朕受祖宗鴻業(yè)君長天下興獻王獨生朕一人既不得承嗣又不得徽稱謂罔極何朕欲追尊美號立祠安陸永久奉養(yǎng)委曲折衷終累卿矣廷和等昧死言綱常萬世也觀德四方也上順天理下合人心祖宗列圣安則陛下之心安不可不詳不可不重丁丑復下禮部議戊寅禮部尚書澄等六十三人昧死議臣等一得之愚盡矣若夫曲體孝思揆量事宜密勿之地有謀猷焉腹心之臣有忠愛焉非臣有司所敢專也上以興獻王妃久不入涕泣曰朕為天子不得尊父母何以天下為因啟張?zhí)笤副芴熳游环钆d獻王妃歸藩稱母子如故群臣皆惶懼張璁曰焉有為禮使君上母子不得相接者乎因為大禮或問進而上疏曰臣叨逄圣明議典禮程萬世廷臣乃拘方守舊以誤陛下夫帝王中天地而立三綱五常之主也凡臣之言有識共知非一人私見也一二臺諌交章詆擊目臣謟諛譏臣希進是以有識之士雖章奏巳具莫敢上言見臣說孤立似為一人之私也夫禮以非禮為非非禮亦以禮為非臣所不能自巳于言也伏惟陛下仁孝聰明無理不燭將從眾議乎未見其可也將違眾議乎尚謙讓而未遑非天子不議禮臣恐皇上大孝之心郁不明于天下后世敬撰大禮或問一篇以聞唯圣明察焉或問皇上考孝宗叔父興獻王也割私恩崇大統(tǒng)也子何非之也臣璁曰禮之大者變者也漢哀帝宋英宗預養(yǎng)宮中者也孝宗皇帝以祖宗大業(yè)授武宗但知武宗為之子而已武宗嗣位十有六年未有儲建武宗無嗣孝宗未嘗無嗣也孝宗賓天之日我皇上未生也孝宗未嘗以后托也武宗賓天之日我皇上在潛邸也武宗又未嘗托為后也事與漢唐大不類也我皇上為孝宗嗣則孰為武宗嗣欲承孝宗統(tǒng)者則孰承武宗統(tǒng)孝宗以大業(yè)授武宗矣其心豈肻舍巳之子子兄弟之子以絕其統(tǒng)乎武宗既以大業(yè)受孝宗矣其心豈肻不繼巳之父委叔兄弟繼之以自絕其統(tǒng)乎父子天性不可絕也皇上與興獻王不可絕二宗在天之靈亦自不可絕也或曰皇上于大統(tǒng)也誰繼乎臣璁曰繼武宗以承祖宗者也或曰統(tǒng)與嗣不同乎臣璁曰統(tǒng)者帝王相傳之次嗣必父子一體之親也統(tǒng)則倫序可以時定嗣則天恩不可強為得其常為父子不得其常則為兄弟為伯叔侄者也或曰武宗以大業(yè)授皇上有父道焉昭穆不可以世也故稱皇兄兄武宗自宜父孝宗矣臣璁曰羣臣之迎我皇上心兄終弟及之文也孝宗兄也興獻王弟也獻王在則獻王天弓矣天下外物也父子大倫也如謂得大統(tǒng)而為天子者當以父子報之是天下重而大倫輕也或曰孝宗不無后乎臣璁曰孝宗后武宗也臣子于君父一也不念無嗣之武宗而重念有嗣之孝宗者何也孝宗之統(tǒng)傳武宗武宗之統(tǒng)傳皇上一統(tǒng)相承萬世無窮也豈必嗣也或曰以皇上考孝宗以益王子崇仁考興獻王不兩有后乎臣璁曰是強為父子也使孝宗不得子武宗又使興獻王不得子皇上或曰其享祀也如之何臣璁曰得其常則為父子不得其常則為兄為弟伯叔侄者也主其喪而已主其祀事而已不必一一稱父子心或曰然則何稱乎孝宗臣璁曰皇伯考其正也何稱乎武宗臣璁曰皇兄其正也何稱乎興獻王臣璁曰皇考其正也或曰長子不得為人后禮乎臣璁曰長子不得后也謂不可繼嗣也非謂不可繼統(tǒng)也若無兄弟又繼祖之宗絕亦當繼祖也程氏之言也或曰何廟乎京師臣璁曰遷國載主之義也長子不得離父者也士大夫之仕于他方也雖有庶子長子亦載主而行也論者謂且有朱熹兩廟爭較之嫌也臣固未嘗欲升興獻王于太廟也夫墓可以代守廟不可以代祀廟京師崇四時之祭順孝子之心也或曰舜受堯禪不尊瞽瞍禹受舜禪不尊鯀何也臣璁曰追尊非右也舜不尊瞽瞍父堯乎禹不尊鯀父舜乎未之前聞也士階一命無不欲尊其親者矣孝子之心也豈謂君之尊親不如已之尊親也愛君不如愛已也或曰漢宣帝中興不尊史皇孫而嗣昭帝光武克復不尊南頓君而嗣元帝何也臣璁曰俗儒誤之也臣按昭帝亡矣又立昌邑王廢矣宣帝始以兄孫入繼當時唯言嗣昭帝后而已固未知為子乎為孫乎必也升一等而考昭帝則又將降一等而兄史皇孫矣可不可乎然當時姑緣所生稱皇考而已固未嘗父昭帝而兄史皇孫也光武乃長沙定王之后漢景帝七世孫上嗣元帝夫元帝有成帝為之子有哀帝平帝為之孫三傳矣又孺子嬰立四傳矣王莽篡立漢祚既滅光武崛起而有天下猶嗣元帝可不可乎當時張純朱浮固執(zhí)為人后之說然亦別為南頓君立廟稱皇考而已固未嘗父元帝而叔南頓君也夫宣帝嗣昭帝世數(shù)未間謂之統(tǒng)則可光武嗣元帝世數(shù)已間統(tǒng)嗣俱無而二君者正不能明辨也或曰為人后者不顧私親之非經(jīng)何也曰非經(jīng)也漢儒之說也禮喪服記曰為人后者為其父母報開元天寶禮始云為人后者為所生父齊衰不杖朞為所后父斬衰三年所生所后皆稱父母未有改伯叔之文也況我皇上又非后人者也入繼大統(tǒng)也夫禮小失入夷狄大失入禽獸不可不謹也興獻王妃既止通未入帝又欲避天子位張?zhí)竽嗣姆Q興獻王為興獻帝興獻王妃為興獻后邵貴妃為皇太后興獻后乃入初議之起也禮部侍郎王瓚者璁鄉(xiāng)人弭其說私然之廷和曰是邪諛異論因別調(diào)瓚于南京而璁亦選南主事獨故大學士楊一清尚書石心然其說未敢獨發(fā)而主事霍韜桂萼給事中熊浹益緣璁意進言天子益心動會內(nèi)閣謂上即位以來未有上號于張?zhí)蠖渥谙暮笊蟹Q皇后不日上立中宮有疑名乃請上張大咸及夏后尊號上并命以邵太后興獻帝后尊號聞廷和冕紀等曰皇太后繇憲廟皇貴妃進為皇太后興獻帝繇王進為帝興獻后繇王妃進為后極矣陛下欲加隆焉則請待大婚之后次第上上不聽復命帝后尊號之上再加皇字廷和冕紀益力爭封還御札上復加興獻帝為太皇帝后為興獻太皇后曰哀哀之情不能自巳勉承朕命廷和冕紀等皆乞罷歸上曰卿所言大義也朕至情也中宮不日立矣且慈壽皇太后旨其承之于是羣臣爭者百四十八人上皆不聽嘉靖元年郊祀禮成禁中火楊廷和等言火烈風起人莫能救不可謂非天也意者興獻帝加稱祖宗列圣神靈有未安者給事中鄧繼曾亦言去年五月朔日日精門災今年正月二日長安榜廊災今月郊日內(nèi)宮小房災五行之德火主禮五事火曰言言生于名禮興于言今日之禮于名紊于言逆陰極災變臣雖至愚亦知為廢禮之應也給事中朱鳴陽亦以為言上亦為之動乃止加皇仍稱本生父興獻帝而尊邵太后為壽安皇太后興獻后為本生母興國大咸三月詔天下設安陸祠署于松林山如鳳陽祖陵故事祭用十二邊豆樂八佾然上心終未慊其二年六月召廷和冕紀宏平臺欲加稱帝為興獻皇帝興獻國太后為皇太后廷和等堅執(zhí)不從而璁與同官桂萼知上意必伸前說萼復言自張璁霍韜上議論者指為干進人懷疑沮因循至今興獻帝弗祀三年矣而臣子肆然自以為是豈君臣一體之義乎既又引都御史席書吏部員外郎方獻夫有私議與璁合而請廟大內(nèi)以祀帝上益喜再卞禮官議于是廷和去矣三年正月禮部尚書汪俊復會羣臣極言其不可上曰朕奉宗廟承正統(tǒng)敢違大義第欲兼報本生恩也其參酌至當聞二月汪俊等復會羣臣議伏奉明旨陛下欲兼報本生恩者豈非以所生之義至尊至大雖當專意于正統(tǒng)豈得盡絕于私情臣等愚昧竊謂興獻帝后巳極推尊而圣孝無窮莫能稱塞請于興獻帝帝字上興國太后太字上更增一字以全尊號上慰圣母下答羣臣所謂愛敬盡于事親而德教加百姓刑四海天子之孝也議上留中未下而太常卿汪舉翰林修撰唐皋編修鄒守益給事中張翀御史鄭本公等九十七人皆上言上切責之奪其俸召桂萼張璁霍韜于南京而張璁又復理前說謂興獻帝加稱在考不考不任皇不皇百皇帝之稱不足以當父子之名盡一時推尊之至情終不足當父子萬世之常綱必稱孝宗皇伯考興獻帝皇考武宗皇兄然后父子伯侄兄弟之間名正言順可興禮樂也上是之未決從復以三月丙寅朔敕禮部加稱帝為本生皇考恭穆獻皇帝興國太后為本生母章圣皇太后立一室奉先殿側(cè)以盡追孝之情汪俊等復上言陛下入奉大宗不得祭小宗亦猶小宗不得祭大宗也昔興獻帝奉藩安陸不得祭憲宗今陛下亦不得祭興獻帝皆制于禮而情有所屈也興獻帝不得迎養(yǎng)壽安皇太后于藩邸陛下得迎興國太后大內(nèi)尊祀興獻帝以天子禮樂人子之情獲自盡矣圣孝無窮臣等敢不將順但必無嫌正統(tǒng)乃合禮經(jīng)乃今加以皇考之稱去其始封之號未免略而無別臣等過不自量竊謂獻帝初封興國實兆中興其名美且大徽稱之上仍宜取冠既不失其尊崇亦無嫌乎正統(tǒng)疏入上切責之俊復極言立廟大內(nèi)有干正統(tǒng)不敢奉詔上復命會議以聞于是復上議陛下欲于奉先殿側(cè)別建一室祀興獻帝者意以先朝奉慈之建具有故事臣謹按孝穆皇太后祔葬茂陵神主無所奉享孝宗皇帝采羣言放成周廟祀姜嫄之制特建奉慈古今通義也至于本生父立廟大內(nèi)從古未有惟漢哀帝為定陶共王廟京師輔臣師丹以為不可哀帝不聽卒貽來譏臣等請于安陸府中特建獻皇帝百世不遷之廟它日襲封興王子孫世世奉享陛下歲時遣官往祀上曰堯舜之道孝弟而已矣何以居朕漢哀帝于是羣臣爭者一百三十八人上皆切責之而汪俊又去矣羣臣惡璁萼之來也則曰興獻帝加皇有成命矣何以二臣為上亦使止之璁萼已在鳳陽道中且行且上疏譏禮官益急上復動趣其來而以席書為禮部尚書羣臣曰諛首佞魁誤國事者璁萼兩人待其至當衣朝衣立國門之外以笏擊其首大學士蔣冕上疏曰頃者建室之議臣等與毛紀費宏反復論奏數(shù)千言矣仰惟皇上天縱圣神嗣承大統(tǒng)至親倫序天與人歸固不待贊然非昭圣張?zhí)髠魑渥诨实圻z命則將無所承受而授受大義不明今既受命于武宗即宜嗣統(tǒng)以為后特兄弟之名有不容紊故但兄武宗考孝宗母張?zhí)蠖谛⑽涠R皆稱嗣皇帝稱臣稱御名以示繼統(tǒng)承祀之義所后所生不可混也陛下曰朕于正統(tǒng)大義不敢有違固知之矣自古人君嗣承天位謂之承祧踐祚祧宗祧祚廟之阼階也禮為人后者惟大宗大宗尊之統(tǒng)也皆主宗祀言漢至今千七百歲矣未有廟本生父大內(nèi)者漢宣帝以兄孫繼統(tǒng)為叔祖昭帝后立所生父廟于奉明園光武掃平僭亂奮然崛起葢取位于新莽非繼統(tǒng)于平嬰一聞張純朱浮之議即降其私親四世祀于舂陵宋英宗所生父濮安懿王亦止即園立廟我皇上為獻皇帝立祀安陸禮雖非經(jīng)事猶類古今后武宗考孝宗身主祖宗列圣之祀又欲兼奉小宗情既重于所生義必踈于所后二宗在天之靈誰托乎臣等考經(jīng)質(zhì)禮稽詢僉謀不蒙采納汪俊乞休遽聽其去萼璁有言亟召其來其日天氣晴明陡變陰晦至暮風霾特甚天心仁愛尤極惓惓孟軻曰有官守者不得其職則去臣等官孤卿不敢復靦顏班行之上乞放歸田里上曰卿忠誠正直朕方倚眷建室之議朕自裁之是時都察院經(jīng)歷黃綰郎中黃宗明員外郎方獻夫益緣璁說進綰獻夫曰天子無宗四月丁酉禮部侍郎吳一鵬等六十七人復上議極論璁萼之非請付法司論治罷建室議立廟安陸世世奉享上怒曰本性皇考寢園遠在安陸朕歲時不得親切少展孝思卿等安乎敗父子之情傷君臣之義藐朕沖歲甚矣見奉先殿西室空其亟行修飭仍執(zhí)違者罪無赦已酉上尊號詔天下冊文稱孝子是時修撰呂柟編修鄒守益各上疏極言上怒俱下獄外貶而蔣冕又去矣上名西室曰觀德殿祭器如太廟敕太監(jiān)義京山侯元禮部侍郎一鵬迎獻皇帝主安陸所過有司供獻吳一鵬曰非禮也獻皇帝之神依安陸之廟矣請如奉慈殿為神位焉不聽先是群臣上疏請罷書者八十八人至是璁萼至上內(nèi)降授翰林學士獻夫侍講學士諸臣益閧然交章彈糺者九十一人翰林諸臣若學士豐熙修撰楊維聰舒芬編修王思皆相率求去曰此冷褒猶章惇蔡下之流也我輩不宜與同列鴻臚寺少卿胡侍劾璁至千余言刑部尚書趙鑒曰臣刑官也請得而理之御史續(xù)陳相曰宜正之典刑以謝二宗上怒切責鑒謫侍潞州同知收拷續(xù)相俱貶之璁等益翱翔高論請與執(zhí)政禮官辨難上前以折再詔之誤兩考之非因條上禮官欺妄十三事吏部左侍郎何孟春亦發(fā)十三難破之吏部員外郎薛蕙為人后解二篇人后辨二篇以進上復切責孟春逮蕙考訊謫判解州上屢專諭內(nèi)閣去獻皇帝冊文本生二字毛紀費宏石上言二字上系宗廟內(nèi)干宮闈久斷宸衷望母輕改七月乙丑上御十臺召三臣曰爾三臣無君之臣也可禮待耶乃欲誤朕為無父子乙亥上召群臣至左順門更定圣母尊號曰圣母章圣皇太后以后四日巳卯上冊寶丙子禮部侍郎朱希周等上疏曰本生二字無貶也惟恐妨于正統(tǒng)故默寓夫親親陛下考孝宗母張?zhí)笕暌优d獻帝興國太后再上尊號斷自宸衷告之郊廟社稷詔頒天下未及三月忽復更定無以孚天地信后世上曰趣具儀其日群臣爭者三百二十七人而何孟春為之首疏入皆留中戊寅朝退何孟春曰憲宗朝禮部尚書姚夔率百官跪哭文華殿爭論慈懿皇太后葬禮憲宗從焉諸公勉之有故事修撰楊慎曰國家養(yǎng)士百五十年矣仗節(jié)廷諍正在今日簡討王元正給事中張翀劉濟安盤張漢卿張原御史王時柯因遮留諸臣金水橋南曰萬世瞻仰在此一舉今日有不力爭者共擊之侍郎金獻民卿徐文華曰在諸公矣于是尚書秦金侍郎朱希周都御史王時中卿汪舉通政張瓚少卿張縉府丞張仲賢通政參議葛禬寺亟袁宗儒等二十有三人翰林院學士賈詠豐熙侍講張璧修撰舒芬編修許成名簡討應良等二十人給事中謝蕡等十有六人御史余翱等二十有九人吏部郎中余寬員外郎馬理主事應大猷戶部郎中黃待顯員外郎良主事徐嵩禮部郎中余才員外郎翁盤主事張澯兵部郎中陶滋員外郎劉漳主事汪溱刑部郎中相世芳員外郎陳璧主事陳憲工部郎中趙儒員外郎金廷瑞主事伍余福等百二十二人大理寺寺正毋德純等十有一人凡二百二十一人俱跪伏左順門大呼高皇帝孝宗皇帝是時上齋居文華殿聞故傳諭曰羣臣休矣在朕羣臣咸曰得上旨乃退大學士毛紀石因言舉朝臣工伏闕執(zhí)諌此人心矣陛下奉天命臨九有當使眾志大同公論諧恊舍巳從人乃為上圣熟思頓悟臣等翹首翹首上曰恭穆獻皇帝神主且至冊祝巳具不可卒更姑退待命羣臣猶不起自朝及午乃命錄諸姓名收系為首者豐熙張翀余翱余寬黃待顯陶滋相世芳毋德純凡八人楊慎王元正撼門大哭一時羣臣皆哭聲震闕廷上大怒遂命并收馬理等百三十有四人皆系之何孟春等八十有六人以卿佐姑令待罪巳卯上號章圣皇太后巳并系待罪者二百二十人上曰何孟春等輕蔑君命聚眾昌言誰倡率者具以實對孟春言臣與羣臣均懷窺豹欲效益岳心惟一理口惟一詞不自知同陷于狂愚而實無容于倡率上曰孟春等擅入朝禁聚朋哭喊假名忠愛實謂朕沖歲任意黨私姑奪俸一月自四品以上者豐熙等八人并付拷訊編伍五品以下皆杖之甲帝主至自安陸上奉以謁奉先奉慈二殿上尊號于觀德殿曰皇考恭穆獻皇帝辛卯上加杖楊慎王元正鄮濟安盤張漢卿張原王時柯者七人編伍削職有差調(diào)何孟春南京工部而毛紀又去矣是舉也丁者十有七人則編修王相王思給事中毛玉裴紹宗張原御史胡瓊張曰韜郎中胡璉楊淮員外郎良主事俞禎仵瑜臧應奎張璨殷承敘安璽司務李可登上乃復下前后留中諸疏令羣臣博議皇伯考皇考名于是席書已為禮部尚書乃上議伯孝宗兄武宗父獻皇帝別為禰室奉主不入太廟上意甚愜大禮遂定以九月丙子祭告天地宗廟詔天下先是京師童謠曰嘉靖二年半秫黍磨成麫東街咽瞪眼西街吃磨扇姐夫若要吃白麫只待明年七月半又曰太廟香爐跳午門石獅呌又曰好羣黑頭蟲一半享蛤蚧一半變?nèi)她堉潦墙则炘瓶谵冒@者斥北面也于是故錦衣衛(wèi)百戶隨全故光祿錄事錢子勛皆以罷閑之官益言獻皇帝宜遷葬天壽山下羣臣議皆曰不可乃罷上定安陸祠曰顯陵祭如七陵儀四年三月命修獻帝實錄改陵署曰神宮監(jiān)安陸衛(wèi)曰顯陵衛(wèi)皆黃屋增拓紅門神廚光祿寺署丞何淵復上言獻皇帝乃入繼大統(tǒng)所自出之帝請立世室太廟以禰享之疏下禮部議羣臣又以為不可即張璁桂萼亦以為不可凡再上上曰豈敢干太廟也惟是觀德殿閟于大內(nèi)祭之日太常不得駿奔朕歉焉璁萼謂席書曰上謂觀德規(guī)制未備耳當別立廟不干太廟者尊尊親親并行不悖之道也于是席書復會群臣議曰周公成文武之道追王太王王季上祀先公天子之禮父為士大夫子為天子諸侯祭以天子諸侯禮也陛下尊為天子誠宜祭獻皇帝天子禮百官陪祀奉常導引備禮極樂皆不可缺臣等請于瓦城之東皇城之內(nèi)擇地立禰廟前殿后寢籩豆牲腯歌章樂舞一如天子儀前開神道從闕左門進不與太廟同門四孟歲暮以次日祭親盡之期一如孝廟亦所以避二宗尊列圣也制曰可戊寅上宣問席書卿謂親盡之期亦如孝廟者何也席書曰我朝以德祖比后稷以太祖太宗比文武皆百世不遷懿祖以下則祧獻皇帝與孝宗昭穆同世親盡亦宜祧如孝宗上曰獻皇帝別廟矣不與祖宗列昭穆不同門室他日于何藏祧如何可朕世世奉祀之情其再議壬午席書上議古者一帝一廟親盡毀我朝同堂異室無毀廟事遷主而已太廟之制有殿寢祧室孝廟當遷之期藏主祧室歲暮出合祭獻皇帝別廟無昭穆遞遷臣以為親盡之日宜藏主寢殿歲暮出主祭如太廟合祭儀上可其奏名廟世廟曰萬子孫世世無遷也何淵復奏曰國制左祖右社言社則稷在其中語祖則禰在其中社稷異神尚得同門合祭獻皇與祖宗一氣乃不得同門入臣恐陛下之有所貶也上復下其議羣臣爭論未有所決學士張璁桂萼上疏曰禮左祖右社今端門外左題廟街門識太廟繇此入非即太廟門也右題社街門識太社繇此入非即大社門也儀禮所謂每曲揖廟街即古左曲路耳廟南向門亦南向故祭之日君不下曲門至南向門乃下今所議是與太廟同街非與太廟同門若必繇闕左門入則闕左門亦當改為廟街門是國門之左有二祖廟也又周禮建國前朝后市左祖右社我朝兩京建都雖門堂異名朝位寢廟社稷總仿古制古禮圖兩觀在雉門左右爾雅云觀為之闕許慎說文云闕門觀也徐鉉曰中央闕而為道故名闕崔豹古今注云闕為二臺作樓觀其上其狀巍然以懸法象故謂象魏使民觀之因謂之觀周禮月朔懸象魏實治民之所也又古禮寢廟社稷出入之路在庫門外左右其去治朝甚遠朱熹曰雉門之外懸法象所以待民應門之外設宗廟社稷所以嚴神是也今端門外有廟街社街門則古庫門也午門左右為兩闕門則古雉門也近議繇闕左門入者徒知廟街有干太廟而不思闕左門亦有干朝堂者夫禰廟統(tǒng)祖廟規(guī)制減太廟矣同路不同門庸何傷于是上命繇廟街門鑿神宮監(jiān)以通輦道取通行板輿而已毋廠廣五年七月甲午上諭內(nèi)閣曰世廟垂成朕心粗慰但觀德殿在奉慈殿后地形墊隘規(guī)制尚缺不足竭虔爰靈以凖奉先其改建奉先殿東稱朕考焉八月廟成更撰樂章用文德之舞上既奉安獻皇帝神位復命內(nèi)閣考求章圣太后謁廟禮大學士費宏等曰不可明制皇后初立有謁太廟禮永樂續(xù)定儀注謁奉先而巳正乾坤之立謹內(nèi)外之防也張璁桂萼上疏曰古者天子后有事于宗廟遞為獻即唐開元禮有謁廟文國朝凖古亦皆有之所謂朝太廟也其后取便朝夕朔朢改建奉先有神位無神主殿也非廟也向者陛下續(xù)定皇后冊立儀禮官因循簡便廢高皇帝意臣謂章圣皇太后初至京師中宮皇后冊立皆應行謁廟禮妻從夫婦見舅姑之義也宜再命禮官參酌具儀以補前禮之缺次謁世廟以成今禮之全自以往為故事亦皇上中興一代制作也費宏楊一清石賈詠曰璁萼所引開元禮前代事其云國朝禮未定之鄅也不可為訓席書曰圣祖所定大婚禮也世廟告成奉安神主大祭禮也觀德殿凖奉先殿世廟凖太廟皇太后行禮觀德殿可矣石曰太廟尊嚴非時享祫祭天子未有輕出入況后妃乎后妃入宮后未有無故復出者今太后無故輒出入正門輒來往太廟門非家法上皆不許席書乃言皇太后暫離法宮遠出磚城翟車徑太廟過涉地尊嚴車中升降不得坐自如請陛下上下扶持以安太后體既入廟陛下從行事亦曰陛下主斯禮也上乃奉太后以謁世廟改次日祭為同日六年改觀德殿日崇先殿隨全何淵復言世廟樂舞未備舞宜兼文武楊一清言世廟不用武舞讓太廟也又獻皇帝生長太平無武功漢高廟奏武德文始五行之舞孝惠廟奏文始五行舞文帝廟奏昭德舞是也張璁曰漢事不足證三代之君以揖讓得天下者莫如舜書曰舞干羽于兩階干戚武舞也羽鑰文舞也即今太廟之際異位同堂萬舞有奕列圣具在文德武功孰為分別臣嘗聞樂舞以佾數(shù)為降殺未聞以文武為偏全樂舞之數(shù)天子八佾佾八人為六十四人諸侯六佾佾六人為三十六人降殺以兩大夫士亦如之明制太廟文舞六十四人執(zhí)羽鑰武舞如文舞之數(shù)執(zhí)干戚王國宗廟文舞三十六人武舞如之是獻皇帝為興王時巳得用文武樂舞七十二人矣王制曰自天子達庶人喪從死者祭從生者孔子曰父為士子為大夫葬以士祭以大夫皇上身天子尊獻皇帝天子父廟用十二籩豆槳八佾豈以今日追尊世廟達禮備樂反減王國使兩階之容有左而闕右上從之兼用文武舞十月上親制顯陵碑七年命張璁等考追尊獻皇帝始末匯集成書命名明倫大典楊廷和等論罪有差復以獻皇帝尊謚止恭穆二字無異藩王因加上恭睿淵仁寬穆純圣獻皇帝遂親制獻皇帝尊謚碑文以安陸州陵寢所在特免其民徭役十年封松林山為純德山從祀方澤次五鎮(zhèn)是歲言者請建安陸州為京師禮官言京師唯天子之都得稱之乃改安陸州為承天府縣曰鍾祥如鳳陽故事增廩生歲貢與鄉(xiāng)試解額十三年改稱家廟曰隆慶殿十四年以世廟迫近河水改建太廟東南更稱獻皇帝之廟十七年九月故通州同知豐坊言孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天請如古者建明堂加尊皇考廟號稱宗以配上帝上下其議是時嚴嵩為禮部尚書上言明堂之禮經(jīng)見未詳或言昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝傳言周道親親故以父配漢唐宋皆用之或言古者郊祭天明堂祭五帝郊以始封之祖有大功于民者配明堂以繼體之君有圣人之德者配我國家論功則太宗文皇帝也論親則獻皇帝若夫殷人稱宗周人稱王天位相承之謂統(tǒng)未有帝宗而不祔廟者臣愚昧不足測斷唯圣人裁焉上下其章再議而曰古人未嘗槩宗君自近代始皇考何不得輒稱宗于是戶部左侍郎唐冑上疏曰三代之禮莫備于周孝經(jīng)曰郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝又曰嚴父莫大于配天則周公其人也說者謂周公制禮作樂文王適其父故引以證圣人之孝而已非為有天下者皆必以父配天也故有問于朱熹者曰周公之后何配也曰文王也曰繼周者何配也曰有功之祖也周嚴文王實用德配是以至于成王未嘗移之武王也至于康王又未聞移之成王也漢唐宋之君遞以父配者皆誤識孝經(jīng)違先王禮昔我皇上纂統(tǒng)之初廷臣固執(zhí)人后之說于時推明一本力正大倫者席書張璁桂萼方獻夫霍韜數(shù)人而巳數(shù)人于陛下忠臣矣茍可將順豈有愛焉然及何淵有建廟之議書璁諸臣皆極沮詆奉天法祖豈敢有干太廟即陛下亦云豈以今日復惑邪說陛下必欲不廢明堂之制復古禮文則推本太宗皇帝上配于昭乃周道也守禮之臣不能推舉以告而乃濫引漢唐宋不足法之事為陛下言臣甚恨之書奏上怒曰文皇帝誰祖獻皇帝誰父朕為人孫子有輕重乎下冑錦衣衛(wèi)拷訊削籍為民嚴嵩復會羣臣上議考季秋成物之旨嚴父配帝之文獻皇帝侑享明堂允合周道上曰秋報大典當之嚴父之文為正奉考配帝宜自朕始復使羣臣議稱宗皆上言祖始也宗尊也漢書制曰祖之稱始始受命宗之稱尊尊有德也孝經(jīng)曰宗祀文王以配上帝王肅注曰周公于文王尊而祀之也古者天子七廟劉歆曰七正法茍有功德則祀之不可預為設數(shù)朱熹亦以為然陳祥道曰父昭子穆有常數(shù)者禮也祖功宗德無定法者義也禮以義起者也惟皇考獻皇帝賜服藩封大隆駿望比于西伯篤生圣人光天承序?qū)崝M武王臣等以為宜沿宗祀之意加宗皇考配帝明堂永為不遷之廟之又以羣臣意不祔太廟者皆溺詩書古文不能通曉乃托為臣下奏對之詞親制明堂或問頒示羣臣其意以為孔子稱嚴父配天而議者謂宜以太宗配則是降祖為父矣人成于父羣物成于秋有通義焉故用報以配不為豐昵不為忘遠且夫周制配天始文王成康以后不變也將來一世盡一心易亦以獻皇帝為始如周配文王萬子孫無變也宗者崇也豈必有天下太廟之中祖宗列圣歡聚一堂獨去我皇考一人朕不全四親皇天皇祖之所眷思子子孫孫之所不忍故配帝宜稱宗稱宗宜祔廟于是禮官上言明堂宗廟昭代曠典陛下孝思卓越非臣等所及臣等敢不奉詔古者父子異昭穆兄弟同世數(shù)臣等請奉皇考祔于孝宗之廟既上詣視寢室隘乃仍奉主獻皇帝廟時袷則享于太廟是月辛巳上廟號睿宗尊謚曰知天守道洪德淵仁寬穆純圣恭儉敬文獻皇帝祔太廟禮成當飲福受胙冕旒糾結(jié)如交龍一琉冐袞袖正當繪龍之吻若戲珠然上喜曰結(jié)者纟孕也是惟天眷祖考因制福瑞賦辛卯奉帝配享上帝玄極殿其年十二月皇太后崩議遷顯陵天壽山合葬尋已之議南祔其明年上南狩視顯陵既至享上帝龍飛殿奉獻皇帝配乙酉祭顯陵上悲思瞻顧而作歌焉命其殿曰祾恩上居龍飛殿每一念至如陵無時也將還召承天父老賜酒肉諭教之詔免承天府田租三歲湖廣五之一工部侍欴顧璘請建圣諭恩詔二碑舊邸外榜額顯親達孝于故陽春樓遂遣勛戚大臣奉慈宮而南祔葬焉其后重建太廟成上又以獻皇帝廟尚在都宮之外乃親定列圣神位昭穆之序奉享太廟以備四親命有司歲享隆慶殿如宗廟禮初顯陵金城之陽嘉靖九年有甘露降至四十一年長至上設二圣神幾象一宮其日又降純德山禮官上言皇上誠孝格玄洪庥彌篤山靈薦祉天乳再零宜祭告二圣陵寢以荅神貺從之四十四年芝產(chǎn)獻皇帝舊廟殿柱上曰視顯陵象一宮尤為親切天眷親德朕曷敢不承乃名廟之前殿曰玉芝宮門曰芝祥前門曰寶慶后寢曰大德殿前殿如太廟奉二圣神位四時歲暮大小節(jié)辰設牲帛后寢奉神床日上食如奉先殿云 臣喬遠曰臣考大禮之議斷斷乎斐斐乎羣臣之執(zhí)為人后也及事孝宗者也思孝宗之德也張桂之走之執(zhí)繼統(tǒng)也不及事孝宗者也體世宗之孝也古人成事可以為案而不可泥以為式非宮中育也繼孝宗而武宗終無繼也天下有無父之國哉善乎張桂之推言之也以子帝父古未有也雖舜弗行也不曰為天子父尊之至乎不然何若棄敝屣也古事之是一人執(zhí)之而異巳者為不肖激而成過則臣子難以抗君父今言之中諛者因以希功名雖有石心終同賈售將順不已益而為阿諛禮以義起一何甚焉然而明天子之制作大圣人之孝思亹亹乎至矣 名山藏卷之三十二