漢魏叢書本題作「伽藍(lán)記序例」。唐晏鉤沈本作「原序」?！　∥簱彳姼抉R楊衒之撰

　　吳琯本、漢魏本、真意堂本魏上有後字。吳若準(zhǔn)集證本撰作譔，同。三墳五典〔一〕之說(shuō)，九流〔二〕百代（氏）各本皆作代。歷代三寶記九、大唐內(nèi)典錄四、續(xù)高僧傳一引作氏。按上句「三墳五典」為一義，此句當(dāng)亦相似。百代與九流義不相侔，必誤。蓋北朝及唐人書氏字常作氏，形與代極似，遂以致誤。本書卷一景林寺下「學(xué)極六經(jīng)，說(shuō)通百氏」，與此句法相同?？勺C。百氏猶百家。梅鼎祚釋文紀(jì)以為三寶記字誤，傎矣。今據(jù)以正。之言，並理在人區(qū)，吳集證本人作寰。按人區(qū)句係據(jù)後漢書西域傳，見注，集證本疑非。而義兼三寶記兼作無(wú)。內(nèi)典錄、續(xù)僧傳作非。天外〔三〕。吳集證本外作下，非。至於一乘〔四〕二諦〔五〕之原，三明〔六〕六通〔七〕三寶記、內(nèi)典錄、續(xù)僧傳皆作「六通三達(dá)」。三達(dá)與三明義相同。之旨，西域備詳，東土靡記。自頂（項(xiàng)）日各本皆作頂。內(nèi)典錄、續(xù)僧傳作項(xiàng)。按本書四白馬寺下記此事作「項(xiàng)背日月光」，詳見注。楊氏一人所言，不應(yīng)彼此歧異。水經(jīng)穀水注亦作「項(xiàng)佩白光」，則此句當(dāng)以作項(xiàng)為是，今正。三寶記作頃，亦項(xiàng)字之訛。感夢(mèng)，滿月流光〔八〕，陽(yáng)門飾豪。吳琯本、漢魏本作毫，三寶記、內(nèi)典錄、續(xù)僧傳同。按豪毫古通。眉之像，夜臺(tái)圖紺髮之形〔九〕。爾吳琯本、漢魏本、真意堂本爾作邇，同。來(lái)奔競(jìng)，其風(fēng)遂廣〔一０〕。至?xí)x永嘉〔一一〕唯有寺四十二所〔一二〕。逮皇魏受圖〔一三〕，光宅嵩洛〔一四〕，篤信彌繁，法教逾盛。王侯貴臣，棄象馬〔一五〕如脫屣，漢魏本屣作履。庶士豪家，捨資財(cái)若遺跡。於是昭提〔一六〕各本昭作招。按昭與招音同，說(shuō)見注。櫛比。內(nèi)典錄比作批，非。寶塔駢羅，爭(zhēng)寫天上之姿〔一七〕，競(jìng)摸吳琯本、漢魏本、吳集證本作模。三寶記作摹。山中之影〔一八〕。金剎〔一九〕與靈臺(tái)〔二０〕三寶記作雲(yún)臺(tái)。按雲(yún)臺(tái)謂陵雲(yún)臺(tái)，見本書一瑤光寺下，亦通。比高，廣殿共阿房〔二一〕等壯。豈直木衣綈繡，土被朱紫〔二二〕而已哉！暨永熙〔二三〕多難，皇輿遷鄴〔二四〕，諸寺僧尼，亦與時(shí)徙〔二五〕。至武定〔二六〕五年，歲在丁卯，各本皆同。三寶記作武定元年中，無(wú)歲在丁卯四字。按陳垣中國(guó)佛教史籍概論歷代三寶記篇云：「楊衒之自序見三寶記九，與今本異同數(shù)十字，皆比今本為長(zhǎng)。其最關(guān)史實(shí)者，為今本武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽(yáng)句。三寶記作武定元年中，無(wú)歲在丁卯四字，諸家皆未校出。據(jù)藏本，則此四字當(dāng)為後人所加?！龟愊壬m未明言五年與元年為孰是，揆其意似以三寶記為然。攷楊氏寫此記，即因行役洛陽(yáng)而感作。寫成時(shí)期當(dāng)距此極近。今按本書三報(bào)德寺下記武定四年，高歡遷石經(jīng)於鄴，本書四永明寺下記武定五年，孟仲暉為洛州開府長(zhǎng)史。若依三寶記作元年，則作記之時(shí)，相距似覺(jué)過(guò)遠(yuǎn)。且武定元年，高歡與宇文泰戰(zhàn)于邙山，洛州復(fù)入于東魏。以事理論之，此際兵馬倉(cāng)卒，恐亦非衒之重遊洛陽(yáng)之時(shí)。故仍以從今本作五年為是。余因行役，重覽洛陽(yáng)。城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟〔二七〕，真意堂本、照曠閣本丘作邱，漢魏本作坵，同。墻被蒿艾，巷羅荊棘。自城郭崩毀句下至此，三寶記作「墻宇傾毀，荊棘成林」。與今本不同。野獸穴於荒階，山鳥巢於庭樹。遊兒牧豎，躑躅於九逵〔二八〕；農(nóng)夫耕稼（老），各本皆作稼。三寶記作老。按農(nóng)夫耕老正與上句「遊兒牧豎」為對(duì)文。若作耕稼，與下句藝黍義嫌重複，故作老為是。藝黍於雙●（闕）〔二九〕。吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作闕。按字書無(wú)●字。蓋闕字或書作●，因以致誤。當(dāng)據(jù)正。麥秀之感，非獨(dú)殷墟〔三０〕，黍離之悲，信哉周室〔三一〕。京城表裏三寶記作內(nèi)外。凡有一千餘寺〔三二〕，今日寮吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作寥。三寶記亦作寥。按寮與寥同，廣雅釋詁：「寮，空也?！估?，鍾吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本皆作鐘。按鍾與鐘古字通。聲罕聞。恐後世無(wú)傳，故撰斯記。然寺數(shù)最三寶記作眾。多，不可遍寫，今之所錄，上吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本上作止。三寶記亦作止。大伽藍(lán)〔三三〕。其中小者，取其詳世諦事，三寶記作「詳異世，諦俗事」。吳琯本、漢魏本、真意堂本詳下有異字。因而出之。先以城內(nèi)為始，次及城外，表列門名，以遠(yuǎn)近為五篇。余才非著三寶記著作注。述，多有遺漏。後之君子，詳其闕焉。

　　大和十七年，《後魏》按後魏之號(hào)，乃後人稱拓跋氏魏以別於三國(guó)之魏。衒之魏臣，斷無(wú)自稱後魏之理。此殆後人旁注誤入正文。二字當(dāng)衍。高祖遷都洛陽(yáng)，詔司空公穆亮營(yíng)造宮室〔三四〕。洛陽(yáng)城門，依魏、晉舊名。吳琯本、漢魏本、真意堂本舊下有門字?！　|面有三門。北頭第一門吳琯本、漢魏本無(wú)門字。曰「建春門」〔三五〕，漢曰「上東門」。阮籍詩(shī)曰：「步出上東門」〔三六〕是也。魏、晉曰「建春門」，高祖因而不改。次南曰「東陽(yáng)門」，漢曰「東中（中東）門」〔三七〕，吳集證云：「水經(jīng)注曰：東陽(yáng)門，故中東門也。此二字倒。御覽作中東門是也。」按元河南志亦作中東門，當(dāng)是。詳見注，今正。魏、晉曰「東陽(yáng)門」，高祖因而不改。次南曰「青陽(yáng)門」，吳集證云：「按水經(jīng)注：陽(yáng)渠水於城東隅枝分，北逕清陽(yáng)門，故清明門也。則凡青陽(yáng)、青明之青字，皆當(dāng)作清字。各本俱脫書水旁。惟何氏本（按即漢魏叢書本）於城內(nèi)修梵寺作清陽(yáng)門，不誤。」按水經(jīng)穀水注朱謀瑋本作清陽(yáng)門，吳氏當(dāng)即據(jù)之。但趙一清與戴震校本皆改作青陽(yáng)門。攷青陽(yáng)門在東面，自取爾雅釋天「春為青陽(yáng)」之義，則作青者實(shí)不誤。吳說(shuō)殆非。又清明門，如隱堂本、綠君亭本、真意堂本皆作清，與穀水經(jīng)注同，吳說(shuō)亦誤。漢曰「望京門」〔三八〕，元河南志作望門，見注。魏、晉曰「清吳集證本清作青。明門」，高祖改為「青漢魏本、張合校本作清。陽(yáng)門」。

　　南面有三（四）吳琯本、漢魏本作四。張合校本亦作四。按四字為是，說(shuō)詳下文。門。東頭第一〔門〕吳集證本一下有門字。按以東西兩面門文例之，此當(dāng)有門字。今據(jù)補(bǔ)。曰「開陽(yáng)門」。初，漢光武遷都洛陽(yáng)，作此門始成，而未有名。忽夜中有柱自來(lái)在樓上。後瑯琊郡開陽(yáng)縣言南門一柱飛去，使來(lái)視之，則是也。遂吳琯本、漢魏本遂作因。以「開陽(yáng)」吳琯本、漢魏本、真意堂本陽(yáng)下有縣字。按以文義言之，不當(dāng)有縣字。為名〔三九〕。自魏及晉，因而不改，高祖亦然。次西曰「平昌門」，漢曰「平門」〔四０〕，魏晉曰「平昌門」，高祖因而不改。次西曰「宣陽(yáng)門」〔四一〕，漢曰「津門」，綠君亭本注云：「一本多一陽(yáng)字?！箙乾g本、漢魏本、真意堂本津下有陽(yáng)字。按此文多有脫誤，說(shuō)詳下。魏、晉曰「津緣君亭本注云：「一作宣。」吳琯本、漢魏本、真意堂本作宣。陽(yáng)門」，高祖因而不改。唐晏鉤沈云：「水經(jīng)注：穀水又南東屈，逕津陽(yáng)門南。又東逕宣陽(yáng)門南。又東逕平昌門南。又東逕開陽(yáng)門南。是魏時(shí)洛陽(yáng)南面有四門。而考之晉書地理志，亦云有四門。但西頭作建陽(yáng)門，疑為津字之誤。然為四門則無(wú)異詞。此云三門，當(dāng)存疑。」張合校云：「案水經(jīng)穀水注穀水云云（按與唐氏引相同，今略）。是魏時(shí)南面四門，了無(wú)疑義。又案晉書地理志亦云南有四門。又案太平寰宇記南面凡三門。開陽(yáng)門在巳上。次西，漢有小苑門，在午上，晉改曰宣陽(yáng)門。引述征記曰：謻門即宣陽(yáng)門也。引華延雋洛陽(yáng)記曰：即漢之宮門。次西，漢曰津門，在未上。是宣陽(yáng)門漢名小苑門，不名津陽(yáng)。而津門漢又另是一門，非即宣陽(yáng)門也。依此文則南面三門，平昌居中，東為開陽(yáng)，西為宣陽(yáng)。然宣陽(yáng)實(shí)在午上，為中門。則洛陽(yáng)南面巳上一門，巳午之間一門，午上一間。未上無(wú)門，亦不可通。是知此條中有闕文。宣陽(yáng)、津陽(yáng)本係兩門，一在午上，一在未上，因中有奪誤，遂連為一。各本見下文三門，因而據(jù)改首句四字為三字。漢魏仍為四字，雖非善本，亦可貴矣。」按元魏遷都洛陽(yáng)，除西北隅新闢承明一門外，餘門悉仍其舊。漢、晉洛陽(yáng)城為十二門，後魏時(shí)則為十三門。元河南志：「後魏京城，門十二。」其下列舉各門仍為十三，是二字當(dāng)為三字之誤。又河南志及漢晉四朝洛陽(yáng)宮城圖（繆荃孫附印在元河南志首），南面有四門。東首開陽(yáng)門，漢同。次西平昌門，漢為平城門。次西宣陽(yáng)門，漢同。次西津陽(yáng)門，漢同。志、圖所記後魏城闕，都本伽藍(lán)記。據(jù)此觀之，則當(dāng)時(shí)所見本，南面自有四門，而宣陽(yáng)、津陽(yáng)別為二門，與穀水注相同，可以無(wú)疑。又按本文「魏、晉曰津陽(yáng)門，高祖因而不改」。即謂仍津陽(yáng)舊名。顯與上文宣陽(yáng)門不相涉，下有脫文，其誤猶可揣知。漢魏本改津陽(yáng)為宣陽(yáng)，遂使原跡泯沒(méi)，益滋迷惑。吳氏集證反謂作宣為是，不知宣陽(yáng)、津陽(yáng)同見於本書卷三城南各條下，津陽(yáng)字固不誤，吳氏亦失之毫睫。細(xì)審此文，「次西曰宣陽(yáng)門」句下，當(dāng)脫「漢曰宣陽(yáng)門魏晉因而不改，高祖亦然，次西曰津陽(yáng)門」，二十一字。

　　西面有四門。南頭第一門曰「西明門」，漢曰「廣陽(yáng)門」。魏、晉因而不改，高祖改為「西明門」〔四二〕。張合校云：「太平寰宇記作晉改曰西明門?！勾伪痹弧肝麝?yáng)門」，漢曰「雍門」。魏晉曰「西明門」〔四三〕，高祖改為「西陽(yáng)門」。次北曰「閶闔門」，漢曰「上西門」，〔上〕吳琯本、漢魏本、真意堂本有上字。按元河南志亦有上字，見注，此當(dāng)有。有銅璇璣玉衡，以齊七政〔四四〕。魏、晉曰「閶闔門」，高祖因而不改。次北曰「承明門」。承明者，高祖所立，當(dāng)吳琯本、漢魏本無(wú)當(dāng)字。金墉城〔四五〕前東西大道。遷京之始，宮闕未就，高祖住在金墉城。城西有王南寺，高祖數(shù)詣寺吳集證本無(wú)寺字。沙門論議〔四六〕，吳琯本、漢魏本作義。故通此門，而未有名，世人謂之新門。時(shí)王公卿士常吳琯本、漢魏本、真意堂本作當(dāng)。迎駕於新門。高祖謂御史中尉李彪〔四七〕曰：「曹植詩(shī)云：謁帝承明廬〔四八〕。此門宜以承明為稱。」遂名之。　　北面吳琯本、漢魏本無(wú)面字。有二門。西頭曰「大夏門」，漢曰「夏門」，魏、晉曰「大夏門」〔四九〕。嘗吳琯本、漢魏本作帝。真意堂本嘗上有帝字。造三層樓，去地二吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)二字。十丈。吳琯本、漢魏本、真意堂本此下又有「高祖世宗造三層樓去地二十丈」十三字。吳集證云：「李善文選注引陸機(jī)洛陽(yáng)記曰：大夏門，魏明帝所造，有三層，高百尺。又水經(jīng)注：穀水又東歷大夏門下，故夏門也。陸機(jī)與弟書云：門有三層，高百尺，魏明帝造。據(jù)此，則嘗字當(dāng)從何本作帝，其上脫去魏明二字。二字當(dāng)從何本衍。」唐鉤沈本即據(jù)此作「魏明帝造三層樓，去地十丈。高祖、世宗造三層樓，去地二十丈」。按元河南志三大夏門下云：「宣武造三層樓，去地二十丈。洛陽(yáng)城門樓皆兩重，去地百尺，唯大夏門甍棟峻麗?！勾宋募幢举に{(lán)記。則楊氏所稱大夏門樓，為後魏宣武帝新造，非指魏明帝所造言也。吳氏說(shuō)不可從。嘗字上疑脫世宗（即宣武帝之廟號(hào)）二字。吳琯、漢魏等本文嫌重複，疑原是別本異文之注，誤併入正文。洛陽(yáng)城門樓皆兩重，去地百尺，惟大夏門甍棟干雲(yún)。東頭曰「廣莫門」，漢曰「穀門」，魏、晉曰「廣莫門」〔五０〕，高祖因而不改?！沧浴硡乾g本、漢魏本、真意堂本有自字，義長(zhǎng)，今據(jù)補(bǔ)。廣莫門以西，至於大夏門，宮觀相連，被諸城上也。

　　一張合校云：「照曠無(wú)一字?！拱凑諘玳w本此句亦別起行，門字在第二字，第一字空格，津逮祕(mì)書本與之同，但綠君亭初印本（津逮即用綠君亭板）一字尚有，則當(dāng)因版壞所致，非原本缺也。門有三道，所謂九軌〔五一〕。綠君亭本注云：「一作九逵。」吳琯本、漢魏本、真意堂本作九逵。

　　註釋

　　〔一〕左傳昭公十二年：楚靈王稱左史倚相「是能讀三墳、五典、八索、九丘?！苟蓬A(yù)注：「皆古書名?！箍追f達(dá)疏：「周禮：外史掌三皇、五帝之書。鄭玄云：楚靈王所謂三墳五典是也?！?br />
　　〔二〕九流是儒家者流、道家者流、陰陽(yáng)家者流、法家者流、名家者流、墨家者流、縱橫家者流、雜家者流、農(nóng)家者流，見漢書藝文志。

　　〔三〕後漢書一百十八西域傳論：「神跡詭怪，則理絕人區(qū)；感驗(yàn)明顯，則事出天外?！勾硕Z(yǔ)即據(jù)之。

　　〔四〕佛教術(shù)語(yǔ)。譬喻佛法如車乘，能運(yùn)載眾生到達(dá)涅槃岸。法華經(jīng)方便品：「十方佛土中，唯有一乘法，無(wú)二亦無(wú)三，除佛方便說(shuō)?！箯V弘明集二十三僧肇鳩摩羅什法師誄：「二想之玄既明，一乘之奧亦顯?！?br />
　　〔五〕亦佛教術(shù)語(yǔ)。諦即是實(shí)義。翻譯名義集七統(tǒng)論二諦篇：「中觀論云：諸佛依二諦，為眾生說(shuō)法。一以世俗諦，二第一義諦。良以佛之說(shuō)法，語(yǔ)不徒然。凡所立言，咸詮實(shí)理。故聞法者悉有所證，以依二諦，為機(jī)說(shuō)故?！?br />
　　〔六〕三明是過(guò)去宿命明、未來(lái)天眼明、現(xiàn)在漏盡明。肇論五涅槃無(wú)名論：「三明鏡於內(nèi)，神光照於外?！挂喾Q三達(dá)。廣弘明集十五支遁阿彌陀佛讚：「恬智交泯，三達(dá)玄夷?！?br />
　　〔七〕六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。肇論五涅槃無(wú)名論：「騁六通之神驥，乘五衍之安車?！?br />
　　〔八〕牟子理惑論：「昔孝明皇帝夢(mèng)見神人，身有日光，飛在前殿，欣然悅之。明日，博問(wèn)群臣，此為何神？有通人傅毅曰：臣聞天竺有得道者，號(hào)之曰佛，飛行虛空，身有日光，殆將其神也。於是上悟，遣使者……十二人於大月支寫佛經(jīng)四十二章?！勾耸乱嘁姳緯陌遵R寺條下，開始二句作「帝●金人，長(zhǎng)丈六，項(xiàng)背日月光明?！乖赆釢h記十亦作「帝夢(mèng)見金人長(zhǎng)大，項(xiàng)有日月光?！勾藢ⅰ疙?xiàng)背日月光明」一語(yǔ)演成二句，是駢文體格。又按溫子昇大覺(jué)寺碑（藝文類聚七十七）云：「顏如滿月。」則滿月亦可作佛面解。

　　〔九〕牟子理惑論：「（漢明帝）於南宮清涼臺(tái)及開陽(yáng)城門上作佛像。明帝存時(shí)，預(yù)修造壽陵，陵曰顯節(jié)，亦於其上作佛圖像?！股暇潢?yáng)門指開陽(yáng)門。下句夜臺(tái)指顯節(jié)陵，帝王墓稱陵。墳?zāi)挂婚]，永不見明，故名夜臺(tái)。陸機(jī)挽歌詩(shī)：「送子長(zhǎng)夜臺(tái)?！顾员确Q壽陵。豪眉和紺髮是形容佛像容儀。詩(shī)豳風(fēng)七月：「以介眉?jí)?。」毛傳：「眉?jí)?，豪眉也?！箍资瑁骸溉四昀险弑赜泻撩愠稣?，故知眉謂豪眉也?！菇C髮是謂佛髮作紺琉璃色。廣弘明集十三釋法琳辨正論：「如來(lái)身長(zhǎng)丈六，方正不傾。圓光七尺，照諸幽冥。頂有肉髮，其髮紺青?！?br />
　　〔一０〕後魏自文成帝（拓跋濬）復(fù)興佛法之後，上下奉信，風(fēng)氣為變。從神龜元年（五一八）元澄奏議中，即可覘當(dāng)時(shí)情形之一斑，作本文之旁證。今節(jié)錄在下。魏書一百十四釋老志：「神龜元年，司空公尚書令任城王澄奏曰：惟高祖定鼎嵩、瀍，卜世悠遠(yuǎn)?！识汲侵圃疲撼莾?nèi)唯擬一永寧寺。城郭內(nèi)唯擬尼寺一所，餘悉城郭之外?！懊髦?，微有犯禁。故世宗仰修先志，爰發(fā)明旨：城內(nèi)不造立浮圖僧尼寺舍。……但俗眩虛聲，僧貪厚潤(rùn)，雖有顯禁，猶自冒營(yíng)。至正始三年（五０六），沙門統(tǒng)惠深有違景明之禁。便云：營(yíng)就之寺，不忍移毀。求自今已後，更不聽立。先旨含寬，抑典從請(qǐng)，前班之詔，仍卷不行。後來(lái)私謁，彌以奔競(jìng)。……爾來(lái)十年，私營(yíng)轉(zhuǎn)盛?！热账皆欤瑒?dòng)盈百數(shù)?；虺苏?qǐng)公地，輒樹私福?；騿⒌迷焖拢尥鈴V制。……自遷都已來(lái)，年踰二紀(jì)，寺奪民居，三分且一?！裰?，無(wú)處不有?；虮葷M城邑之中?；蜻B溢屠沽之肆?；蛉迳偕?，共為一寺。梵唱屠音，連簷接響。像塔纏於腥臊，性靈沒(méi)於嗜慾。真?zhèn)位炀?，往?lái)紛雜?！堑┮厝绱?，天下州鎮(zhèn)僧寺亦然。侵奪細(xì)民，廣佔(zhàn)田宅。（下略）」

　　〔一一〕西晉懷帝（司馬熾）年號(hào)（三０七——三一三）?！　　惨欢澄簳尷现荆骸笗x世洛中佛圖有四十二所矣。」湯用彤漢魏兩晉南北朝佛教史（頁(yè)一六九）云：「今日可考者，西晉時(shí)亦有十?dāng)?shù)：白馬寺、祐錄八正記法華經(jīng)後記東牛寺、同上菩薩寺、洛城西，見祐錄七道行經(jīng)記。石塔寺、伽藍(lán)記光寶寺條愍懷太子浮圖、水經(jīng)穀水注滿水寺、名僧傳抄磐