正文

洛陽伽藍(lán)記卷第五

洛陽伽藍(lán)記 作者:(魏)楊衒之,周祖謨 校


  ◎城北

  禪虛寺,在大夏門御道西。寺前有閱武場,歲終農(nóng)隙,甲士習(xí)戰(zhàn),千乘萬騎,常在於此。

  有羽林馬僧相善牴角戲,擲戟與百尺樹齊等?;①S張車渠,擲刀出樓一丈。帝亦觀戲在樓,恒令二人對為角戲。

  中朝時宣武場在大夏門東北,今為光風(fēng)園,苜蓿生焉。

  凝圓寺,閹官濟(jì)州刺史賈璨所立也。在廣莫門外一里御道東,所謂永平里也。

  注:即漢太上王廣處。遷京之初,創(chuàng)居此里,值母亡,舍以為寺。

  地形高顯,下臨城闕。房廡精麗,竹柏成林,實(shí)是凈行息心之所也。王公卿士來游觀為五言者,不可勝數(shù)。

  洛陽城東北有上商里,殷之頑民所居處也,高祖名聞義里。

  遷京之始,朝士住其中,迭相幾刺,竟皆去之。惟有造瓦者止其內(nèi),京師瓦器出焉。世人歌曰:"洛城東北上商里,殷之頑民昔所止。今日百姓造甕子,人皆棄去住者恥。"唯冠軍將軍郭文遠(yuǎn)游憩其中,堂宇園林,匹於邦君。時隴西李元謙樂雙聲語,常經(jīng)文遠(yuǎn)宅前過,見其門閥華美,乃曰:"是誰第宅?過佳!"婢春風(fēng)出曰:"郭冠軍家。"元謙曰:"凡婢雙聲。"春風(fēng)曰:"儜奴慢罵。"元謙服婢之能,於是京邑翕然傳之。

  聞義里有敦煌人宋云宅,云與惠生俱使西域也。

  神龜元年十一月冬,太后遣崇立寺比丘惠生向西域取經(jīng),凡得一百七十部,皆是大乘妙典。

  初發(fā)京師,西行四十日,至赤嶺,即國之西疆也,皇魏關(guān)防正在於此。

  赤嶺者,不生草木,因以為名。其山有鳥鼠同穴。異種共類,鳥雄鼠雌,共為陰陽,即所謂鳥鼠同穴。

  發(fā)赤嶺西行二十三日,渡流沙,至吐谷渾國。路中甚寒,多饒風(fēng)雪,飛沙走礫,舉目皆滿,唯土谷渾城左右暖於馀處。其國有文字,況同魏。風(fēng)俗政治,多為夷法。

  從吐谷渾西行三千五百里,至鄯善城。其城自立王,為土谷渾所吞。今城是土谷渾第二息寧西將軍,總部落三千,以御西胡。

  從鄯善西行一千六百四十里,至左末城。城中居民可有百家,土地?zé)o雨,決水種麥,不知用牛,耒耜而田。城中圖佛與菩薩,乃無胡貌,訪古老,云是呂光伐胡所作。從左末城西行一千二百七十五里至末城。城傍花果似洛陽,惟土屋平頭為異也。

  從末城西行二十二里至捍城。南十五里有一大寺,三百馀眾僧。有金像一軀,舉高丈六,儀容超絕,相好炳然,面恒東立,不肯西顧。父老傳云:"此像本從南方騰空而來,于闐國王親見禮拜,載像歸,中路夜宿,忽然不見。遣人尋之,還來本處。即起塔,封四百戶以供灑掃。戶人有患,以金箔貼像所患處,即得陰愈。后人於像邊造丈六像者及諸像塔,乃至數(shù)千,懸彩幡蓋,亦有萬計(jì)。魏國之幡過半矣。幅上隸書,多云太和十九年、景明二年、延昌二年。唯有一幅,觀其年號是姚興時幡。

  從捍城西行八百七十八里,至于闐國。王頭著金冠,似雞幘,頭后垂二尺生絹,廣五寸,以為飾。威儀有鼓角金鉦,弓箭一具,戟二枝,槊五張。左右?guī)У?,不過百人。其俗婦人袴衫束帶,乘馬馳走,與丈夫無異。死者以火焚燒,收骨葬之,上起浮圖。居喪者翦發(fā)面,以為哀戚。發(fā)長四寸,即就平常。唯王死不燒,置之棺中,遠(yuǎn)葬於野,立廟祭祀,以時思之。

  于闐王不信佛法。有商胡將一比丘名毗盧旃在城南杏樹下,向王伏罪云:"今輒將異國沙門來在城南杏樹下。"王聞忽怒,即往看毗盧旃。旃語王曰:"如來遣我來,令王造覆盆浮圖一所,使王祚永隆。"王言:"令我見佛,當(dāng)即從命。"毗盧旃鳴鐘告佛,即遣羅睺羅變形為佛,從空而現(xiàn)真容。王五體投地,即於杏樹下置立寺舍,畫作羅睺羅像,忽然自滅。于闐王更作精舍籠之。令覆甕之影恒出屋外。見之者無不回向。其中有辟支佛靴,於今不爛,非皮非采,莫能審之。

  案于闐國境,東西不過三千馀里。

  神龜二年七月二十九日入朱駒波國。人民山居,五穀甚豐。食則面麥,不立屠煞。食肉者以自死肉。風(fēng)俗言音與于闐相似,文字與波羅門同。其國疆界可五日行遍。

  八月初入漢盤陀國界。西行六日,登蔥嶺山。復(fù)西行三日,至缽盂城。三日至不可依山,其處甚寒,冬夏積雪。

  山中有池,毒龍居之。昔有三百商人止宿池側(cè),值龍忿怒,泛殺商人。盤陀王聞之,舍位與子,向?yàn)鯃鰢鴮W(xué)婆羅門咒。四年之中,盡得其術(shù)。還復(fù)王位,復(fù)咒池龍。龍變?yōu)槿?,悔過向王。即徙之蔥嶺山,去此池二千馀里。今日國王十三世祖。

  自此以西,山路欹側(cè),長阪千里,懸崖萬仞,極天之阻,實(shí)在於斯。太行、孟門,匹茲非險(xiǎn);崤關(guān)、壟阪,方此則夷。自發(fā)蔥嶺,步步漸高。如此四日,乃得至嶺。依約中下,實(shí)半天矣!漢盤陀國正在山頂。自蔥嶺已西,水皆西流,世人云是天地之中。人民決水以種,聞中國田待雨而種,笑曰:"天何由可共期也?"城東有孟津河,東北流向沙勒。蔥嶺高峻,不生草木。是時八月,天氣已冷,北風(fēng)驅(qū)雁,飛雪千里。

  九月中旬入缽和國。高山深谷,崄道如常。國王所住,因山為城。人民服飾,惟有氈衣。地土甚寒,窟穴而居。風(fēng)雪勁切,人畜相依。國之南界,有大雪山,朝融夕結(jié),望若玉峰。

  十月之初,至噠國。土田庶衍,山澤彌望。居無城郭,游軍而治。以氈為屋,隨逐水草,夏則遷涼,冬則就溫。鄉(xiāng)土不識文字,禮教俱闕。陰陽運(yùn)轉(zhuǎn),莫知其度。年無盈閏,月無大小,用十二月為一歲。受諸國貢獻(xiàn),南至牒羅,北盡敕勒,東被于闐,西及波斯,四十馀國皆來朝賀。王居大氈帳,方四十步,周回以氍毹為壁。王著錦衣,坐金床,以四金鳳凰為床腳。見大魏使人,再拜跪受詔書。至於設(shè)會,一人唱,則客前,后唱,則罷會。唯有此法,不見音樂。

  噠國王妃亦著錦衣,長八尺奇,垂地三尺,使人擎之。頭帶一角,長三尺,以玫瑰五色珠裝飾其上。王妃出則輿之,入坐金床,以六牙白象四獅子為床,自馀大臣妻皆隨傘,頭亦似有角,團(tuán)圓垂下,狀似寶蓋。

  觀其貴賤,亦有服章。四夷之中,最為強(qiáng)大。不信佛法,多事外神。殺生血食,器用七寶。諸國奉獻(xiàn),甚饒珍異。

  按噠國去京師二萬馀里。

  十一月初入波知國。境土甚狹,七日行過。人民山居,資業(yè)窮煎,風(fēng)俗兇慢,見王無禮。國王出入,從者數(shù)人。其國有水,昔日甚淺,后山崩截流,變?yōu)槎亍6君埦又?,多有?zāi)異。夏喜暴雨,冬則積雪,行人由之,多致難艱。雪有白光,照耀人眼,令人閉目,茫然無見。祭祀龍王,然后平復(fù)。

  十一月中旬入賒彌國。此國漸出蔥嶺,土田峣崅,民多貧困。峻路危道,人馬僅通。一直一道,從缽盧勒國向?yàn)鯃鰢F鎖為橋,懸虛為渡,下不見底,旁無挽捉,倏忽之間,投軀萬仞,是以行者望風(fēng)謝路耳。

  十二月初入烏場國。北接蔥嶺,南連天竺,土氣和暖,地方數(shù)千里。民物殷阜,匹臨淄之神州,原田膴膴,等咸陽之上土。鞞羅施兒之所,薩埵投身之地,舊俗雖遠(yuǎn),土風(fēng)猶存。國王精進(jìn),菜食長齋,晨夜禮佛,擊鼓吹貝,琵琶箜篌,笙簫備有。日中已后,始治國事。假有死罪,不立殺刑,唯徙空山,任其飲啄。事涉疑似,以藥服之,清濁則驗(yàn)。隨事輕重,當(dāng)時即決。土地肥美,人物豐饒。五穀盡登,百果繁熟,夜聞鍾聲,遍滿世界。土饒異花,冬夏相接,道俗采之,上佛供養(yǎng)。

  國王見宋云云大魏使來,膜拜受詔書。聞太后崇奉佛法,即面東合掌,遙心頂禮。遣解魏語人問宋云曰:"卿是日出人也?"宋云答曰:"我國東界有大海水,日出其中,實(shí)如來旨。"王又問曰:"彼國出圣人否?"宋云具說周、孔、莊、老之德;次序蓬萊山上銀闕金堂,神仙圣人并在其上;說管輅善卜,華陀治病,左慈方術(shù);如此之事,分別說之。王曰:"若如卿言,即是佛國。我當(dāng)命終,愿生彼國。"

  宋云於是與惠生出城外,尋如來教跡。水東有佛曬衣處。初如來在烏場國行化,龍王瞋怒,興大風(fēng)雨,佛僧迦梨表里通濕。雨止,佛在石下東面而坐,曬袈裟。年歲雖久,彪炳若新,非直條縫明見,至於細(xì)縷亦彰。乍往觀之,如似未徹,假令刮削,其文轉(zhuǎn)明。佛坐處及曬衣所,并有塔記。

  水西有池,龍王居之池邊有一寺,五十馀僧。龍王每作神變,國王祈請,以金玉珍寶投之池中,在后涌出,令僧取之。此寺衣食,待龍而濟(jì),世人名曰龍王寺。

  王城北八十里,有如來履石之跡,起塔籠之。履石之處,若水踐泥,量之不定,或長或短。今立寺,可七十馀僧。塔南二十步,有泉石。佛本清凈,嚼楊枝,植地即生,今成大樹,胡名曰婆樓。

  城北有陀羅寺,佛事最多。浮圖高大,僧房逼側(cè),周匝金像六千軀。王年常大會,皆在此寺。國內(nèi)沙門,咸來云集。宋云惠生見彼比丘戒行精苦,觀其風(fēng)范,特加恭敬。遂舍奴婢二人,以供灑掃。

  去王城東南,山行八日,如來苦行投身餓虎之處。高山巃嵸,危岫入云。嘉木靈芝,叢生其上。林泉婉麗,花彩曜目。宋云與惠生割舍行資,於山頂造浮圖一所,刻石隸書,銘魏功德。山有收骨寺,三百馀僧。王城南一百馀里,有如來昔作摩休國剝皮為紙,拆骨為筆處,阿育王起塔籠之,舉高十丈。拆骨之處,髓流著石,觀其脂色,肥膩若新。王城西南五百里,有善持山,甘泉美果,見於經(jīng)記。山谷和暖,草木冬青。當(dāng)時太簇御辰,溫?zé)胍焉龋B鳴春樹,蝶舞花叢。宋云遠(yuǎn)在絕域,因矚此芳景,歸懷之思,獨(dú)軫中腸,遂動舊疹,纏綿經(jīng)月,得婆羅門咒,然后平善。

  山頂東南,有太子石室,一口兩房。太子室前十步,有大方石。云太子常坐其上,阿育王起塔記之。塔南一里,太子草庵處。去塔一里,東北下山五十步,有太子男女繞樹不去,婆羅門以杖鞭之流血灑地處,其樹猶存。灑血之地,今為泉水。室西三里,天帝釋化為師子,當(dāng)路蹲坐,遮嫚之處。石上毛尾爪跡,今悉炳然。阿周陀窟及閃子供養(yǎng)盲父母處,皆有塔記。

  山中有昔五百羅漢床,南北兩行相向坐處,其次第相對。有大寺,僧徒二百人。太子所食泉水北有寺,恒以驢數(shù)頭運(yùn)糧上山,無人驅(qū)逐,自然往還。寅發(fā)午至,每及中餐。此是護(hù)塔神濕婆仙使之然。

  此寺昔日有沙彌,常除灰,因入神定。維那輓之,不覺皮連骨離,濕婆仙代沙彌除灰處。國王與濕婆仙立廟,圖其形像,以金傅之。

  隔山嶺有婆奸寺,夜叉所造,僧徒八十人。云羅漢夜叉常來供養(yǎng),灑掃取薪,凡俗比丘,不得在寺。大魏沙門道榮至此禮拜而去,不敢留停。

  至正光元年四月中旬,入乾陀羅國。土地亦與烏場國相似,本名業(yè)波羅國,為噠所滅,遂立敕勤為王。治國以來,已經(jīng)二世。立性兇暴,多行殺戮,不信佛法,好祀鬼神。國中人民,悉是婆羅門種,崇奉佛教,好讀經(jīng)典,忽得此王,深非情愿。自恃勇力,與罽賓爭境,連兵戰(zhàn)斗,已歷三年。王有斗象七百頭,一負(fù)十人,手持刀楂,象鼻縛刀,與敵相擊。王常停境上,終日不歸,師老民勞,百姓嗟怨。

  宋云詣軍,通詔書。王兇慢無禮,坐受詔書。宋云見其遠(yuǎn)夷不可制,任其倨傲,莫能責(zé)之。王遣傳事謂宋云曰:"卿涉諸國,經(jīng)過險(xiǎn)路,得無勞苦也?"宋云答曰:"我皇帝深味大乘,遠(yuǎn)求經(jīng)典,道路雖險(xiǎn),未敢言疲。大王親總?cè)?,遠(yuǎn)臨邊境,寒暑驟移,不無頓弊?"王答曰:"不能降服小國,愧卿此問。"宋云初謂王是夷人,不可以禮責(zé),任其坐受詔書,及親往復(fù),乃有人情。遂責(zé)之曰:"山有高下,水有大小,人處世間,亦有尊卑。噠、烏場王并拜受詔書,大王何獨(dú)不拜?"王答曰:"我見魏主則拜,得書坐讀,有何可怪?世人得父母書,猶自坐讀。大魏如我父母,我一坐讀書,於理無失。"云無以屈之。遂將云至一寺,供給甚薄。時跋提國送獅子兒兩頭與乾陀羅王,云等見之,觀其意氣雄猛,中國所畫,莫參其儀。

  於是西行五日,至如來舍頭施人處。亦有塔寺,二十馀僧。復(fù)西行三日,至辛頭大河。河西岸上,有如來作摩竭大魚,從河而出。十二年中以肉濟(jì)人處。起塔為記,石上猶有魚鱗紋。

  復(fù)西行十三日,至佛沙伏城。川原沃壤,城郭端直,民戶殷多,林泉茂盛。土饒珍寶,風(fēng)俗淳善。其城內(nèi)外,凡有古寺,名僧德眾,道行高奇。城北一里有白象宮。寺內(nèi)佛事,皆是石像,裝嚴(yán)極麗,頭數(shù)甚多,通身金箔,眩耀人目。寺前系白象樹,此寺之興,實(shí)由茲焉。花葉似棗,季冬始熟。父老傳云,此樹滅,佛法亦滅。寺內(nèi)圖太子夫妻以男女乞婆羅門像,胡人見之,莫不悲泣。

  復(fù)西行一日,至如來挑眼施人處。亦有塔寺,寺石上有伽葉佛跡。

  復(fù)西行一日,乘船渡一深水,三百馀步。復(fù)西南行六十里,至乾陀羅城。東南七里,有雀離浮圖。

  《道榮傳》云:城東四里。

  推其本緣,乃是如來在世之時,與弟子游化此土,指城東曰:"我入涅槃后二百年,有國王名迦尼色迦在此處起浮圖。"佛入涅槃后二百年,果有國王字迦尼色迦出游城東,見四童子累牛糞為塔,可高三尺,俄然即失。

  《道榮傳》云:童子在虛空中向王說偈。

  王怪此童子,即作塔籠之。糞塔漸高,挺出於外,去地四百尺然后止。王始更廣塔基三百馀步。

  《道榮傳》云:"三百九十步。"

  從此構(gòu)木,始得齊等。

  《道榮傳》云:其高三丈。悉用文石為階砌櫨栱,上構(gòu)眾木,凡十三級。

  上有鐵柱,高三百尺,金槃十三重,合去地七百尺。

  《道榮傳》云:鐵柱八十八尺,八十圍,金盤十五重,去地六十三丈二尺。

  施功既訖,糞塔如初,在大塔南三步。時有婆羅門不信是糞,以手探看,遂作一孔。年歲雖久,糞猶不爛,以香泥填孔,不可充滿。今有天宮籠蓋之。

  雀離浮圖自作以來,三經(jīng)天火所燒,國王脩之,還復(fù)如故。父老云:此浮圖天火七燒,佛法當(dāng)滅。

  《道榮傳》云:王修浮圖,木工既訖,猶有鐵柱,無有能上者。王於四角起大高樓,多置金銀及諸寶物,王與夫人及諸王子悉在上燒香散花,至心精神,然后轆轤絞索,一舉便到。故胡人皆云四天王助之。若其不爾,實(shí)非人力所能舉。

  塔內(nèi)佛事,悉是金玉,千變?nèi)f化,難得而稱。旭日始開,則金盤晃朗,微風(fēng)漸發(fā),則寶鐸和鳴,西域浮圖,最為第一。

  此塔初成,用真珠為羅網(wǎng)覆於其上。于后數(shù)年,王乃思量,此珠網(wǎng)價(jià)值萬金,我崩之后,恐人侵奪;復(fù)慮大塔破壞,無人修補(bǔ),即解珠網(wǎng),以銅鑊盛之,在塔西北一百步掘地埋之。上種樹,樹名菩提,枝條四布,密葉蔽天。樹下四面坐像,各高丈五,恒有四龍典掌此珠。若興心欲取,則有禍變??淌癁殂?,囑語將來,若此塔壞,勞煩后賢出珠修治。

  雀離浮圖南五十步,有一石塔,其形正圓,高二丈,甚有神變,能與世人表吉兇。觸之,若吉者,金鈴鳴應(yīng);若兇者,假令人搖撼,亦不肯鳴?;萆仍谶h(yuǎn)國,恐不吉反,遂禮神塔,乞求一驗(yàn)。於是以指觸之,鈴即鳴應(yīng)。得此驗(yàn),用慰私心,后果得吉反。

  惠生初發(fā)京師之日,皇太后敕付五色百尺幡千口,錦香袋五百枚,王公卿士幡二千口?;萆鷱挠陉D至乾陀羅,所有佛事處,悉皆流布,至此頓盡。惟留太后百尺幡一口,擬奉尸毗王塔。宋云以奴婢二人奉雀離浮圖,永充灑掃?;萆鞙p割行資,妙簡良匠,以銅摹寫雀離浮圖儀一軀,及釋迦四塔變。

  於是西北行七日,渡一大水,至如來為尸毗王救鴿之處,亦起塔寺。昔尸毗王倉庫為火所燒,其中粳米燋然,至今猶在。若服一粒,永無瘧患。彼國人民須禁日取之。

  《道榮傳》云:至那迦羅阿國,有佛頂骨,方圓四寸,黃白色,下有孔,受人手指,然似仰蜂窠。至耆賀濫寺,有佛袈裟十三條,以尺量之,或短或長。復(fù)有佛錫杖,長丈七,以水筩盛之,金箔其上。此杖輕重不定,值有重時,百人不舉,值有輕時,二人勝之。那竭城中有佛牙佛發(fā),并作寶函盛之,朝夕供養(yǎng)。至瞿波羅窟,見佛影。入山窟,去十五步,四面向戶遙望,則眾相炳然;近看瞑然不見。以手摩之,唯有石壁。漸漸卻行,始見其相。容顏挺特,世所希有??咔坝蟹绞嫌蟹疔E。窟西南百步,有佛浣衣處??弑币焕?,有目連窟??弑庇猩?,山下有六佛手作浮圖,高十丈。云此浮圖陷入地,佛法當(dāng)滅。并為七塔,七塔南石銘,云如來手書,胡字分明,於今可識焉。

  惠生在烏場國二年,西胡風(fēng)俗,大同小異,不能具錄。至正光三年二月始還天闕。

  衒之按惠生《行紀(jì)》事多不盡錄,今依《道榮傳》、《宋云家紀(jì)》,故并載之,以備缺文。

  京師東西二十里,南北十五里,戶十萬九千馀。廟社宮室府曹以外,方三百步為一里,里開四門,門置里正二人,吏四人,門士八人,合有二百二十里。寺有一千三百六十七所。天平元年遷都鄴城,洛陽馀寺四百二十一所。北芒山上有馮王寺、齊獻(xiàn)武王寺。京東石關(guān)有元領(lǐng)軍寺、劉長秋寺。嵩高中有閑居寺、棲禪寺、嵩陽寺、道場寺。上有中頂寺,東有升道寺。京南關(guān)口有石窟寺、靈巖寺。京西瀍澗有白馬寺、照樂寺。如此之寺,既郭外,不在數(shù)限,亦詳載之。

  引用書目

  洛陽伽藍(lán)記集證 清吳若準(zhǔn) 清道光十三年刻本

  洛陽伽藍(lán)記鉤沈 唐晏 龍谿精舍叢書本

  洛陽伽藍(lán)記合校本 張宗祥 商務(wù)印書館印本

  水經(jīng)注 北魏酈道元 清王先謙合校本

  元和郡縣志 唐李吉甫 岱南閣叢書本

  諸道山河地名要略 唐韋澳 嗚沙石室古佚書本

  太平寰宇記 宋樂史 江寧局本

  通鑑地理通釋 宋王應(yīng)麟 玉海本

  元河南志 出宋敏求河南志 藕香零拾本

  清嘉慶洛陽縣志 嘉慶十八年陸繼輅魏襄纂 寫印本

  讀史方輿紀(jì)要 清顧祖禹 廣州刻本

  十三經(jīng)注疏 清阮元刻本

  毛詩草木鳥獸蟲魚疏 唐陸璣 古經(jīng)解彙函本

  尚書大傳定本 清陳壽祺校注 四部叢刊本

  白虎通議 漢班固 四部叢刊本

  廿四史 同文書局本

  國語 吳韋昭注 四部叢刊本

  戟國策 漢高誘注 士禮居叢書本

  資治通鑑 宋司馬光 清胡克家刻本

  通典 唐杜佑 商務(wù)印書館印本

  文獻(xiàn)通考 宋馬端臨 商務(wù)印書館印本

  職源撮要 宋王益之 適園叢書本

  廿二史劄記 清趙翼 史學(xué)叢書本

  金石錄 宋趙明誠 清朱記榮刻金石叢書本

  金石萃編 清王昶 原刻本

  中州金石記 清畢沅 經(jīng)訓(xùn)堂叢書本

  八瓊室金石文字補(bǔ)正 陸宗祥 原刻本

  歷代石經(jīng)考 張國淦 排印本

  河南金石志圖正編第一集 關(guān)百益 河南博物館印本

  漢魏南北朝墓誌集釋 趙萬里 科學(xué)出版社印本

  楚辭 漢王逸注 重刊汲古閣本

  文選 唐李善注 清胡克家刻本

  古文苑 宋章樵注 四部叢刊本

  續(xù)古文苑 清孫星衍輯 平津館叢書本

  全北魏文 清嚴(yán)可均輯

  全北齊文 清嚴(yán)可均輯

  老子道德經(jīng) 晉王弼注 四部叢刊木

  莊子補(bǔ)正 劉文典 商務(wù)印書館印本

  荀子集解 清王先謙 思賢講舍本

  管子 四部叢刊本

  呂氏春秋 經(jīng)訓(xùn)堂叢書本

  新書 漢賈誼 抱經(jīng)堂叢書本

  法言 漠揚(yáng)雄 四部叢刊本

  鳳俗通義 漢應(yīng)劭 四部叢刊本

  漢官儀 漢應(yīng)劭 平津館叢書本

  山海經(jīng) 晉郭璞注 四部叢刊本

  穆天子傳 晉郭璞注 四部叢刊本

  抱樸子 晉葛洪 平津館叢書本

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  弘明集 梁僧祐 大正藏卷五十二

  廣弘明集 唐道宣 大正藏卷五十二

  高僧傳 梁慧皎 大正藏卷五十

  續(xù)高僧傳 唐道宣 大正藏卷五十

  釋氏疑年錄 陳垣 木刻本

  歷代三寶記 隋費(fèi)長房 大正藏卷四十九

  大唐內(nèi)典錄 唐道宣 大正藏卷五十五

  開元釋教錄 唐智勝 大正藏卷五十五

  諸經(jīng)要集 唐道世 大正藏卷五十四

  法苑珠林 唐李儼 大正藏卷五十三

  破邪論 唐釋法琳 大正藏卷五十二

  辯正論 唐釋法琳 大正藏卷五十二

  釋門自鏡錄 唐懷信 大正藏卷五十一

  北山錄 唐神清 大正藏卷五士二

  法門名義集 唐李師政 大正藏卷五十四

  南海寄歸內(nèi)法傅 唐義淨(jìng) 大正藏卷五十四

  大宋僧史略 宋贊寧 大正藏卷五十四

  釋氏要覽 宋道誠 大正藏卷五十四

  一切經(jīng)音義 唐玄應(yīng) 日本影印古鈔本

  一切經(jīng)音義 唐慧琳 獅谷白蓮社木

  華嚴(yán)經(jīng)音義 唐慧苑 清臧庸刻本

  翻梵語 失名 大正藏卷五十四

  優(yōu)陂夷墮舍迦經(jīng) 失譯名 大正藏卷一

  大般涅槃經(jīng) 晉法顯譯 大正藏卷一

  修行本起經(jīng) 後漢竺大力共康孟祥譯 大正藏卷三

  六度集經(jīng) 吳康僧會譯 大正藏卷三

  菩薩本緣經(jīng) 吳支謙譯 大正藏卷三

  佛說菩薩本行經(jīng) 失譯名 大正藏卷三

  太子瑞應(yīng)本起經(jīng) 吳支謙譯 大正藏卷三

  慧上菩薩問大善經(jīng) 晉竺法護(hù)譯 大正藏卷十二

  佛說普曜經(jīng) 晉竺法護(hù)譯 大正藏卷三

  佛說月光菩薩經(jīng) 宋法賢譯 大正藏卷三

  菩薩投身飴餓虎起塔因緣經(jīng) 北涼高昌沙門法盛譯 大正藏卷三

  太子須大經(jīng) 西秦聖堅(jiān)譯 大正藏卷三

  佛說睒子經(jīng) 西秦聖堅(jiān)譯 大正藏卷三

  方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 唐地婆訶羅譯 大正藏卷三

  賢愚經(jīng) 後魏慧覺等譯 大正藏卷四

  妙法蓮花經(jīng) 後秦鳩摩羅什譯 大正藏卷九

  大智度論 後秦鳩摩羅什譯 大正藏卷二十五

  釋迦譜 梁僧佑 大正藏卷五十

  釋迦氏譜 唐道宣 大正藏卷五十

  法顯行傳 學(xué)津討原本

  北魏僧惠生使西域記 大正藏卷五十一

  大唐西域記 唐玄奘 四部叢刊本

  大唐大慈恩寺三藏法師傳 唐慧立本、彥悰箋 大正藏卷五十

  慧超往五天竺傳 新羅慧超 大正藏卷五士

  悟空入竺記 唐圓照 大正藏卷五十一

  釋迦方志 唐道宣 大正藏卷五十一

  0n Yuan Chwang's Tlavels in India, Thomas Watters(London,1914,Royal Asiatic Society)

  解說西域記 日人崛謙德 日本印本

  宋雲(yún)行記箋注 法人沙畹 馮承鈞譯(見《西域南海史地考證譯叢第六編》,中華書局出版)

  西域考古記 英人斯坦因 向達(dá)譯 中華書局出版

  西域地名 馮承鈞 中華書局出版

  西域南海史地考證譯叢 馮承鈞 商務(wù)印書館印本

  史地叢考續(xù)編 馮承鈞 商務(wù)印書館印本

  爾雅 晉郭璞注 四部叢刊本

  方言 漢揚(yáng)雄 晉郭璞注 四部叢刊本

  說文解字 漢許慎 平津館叢刊本

  釋名 漢劉熙 四部叢刊本

  原本玉篇 梁顧野王 羅振玉影印本

  廣韻 宋陳彭年等 澤存堂本

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