王襞字宗順，號(hào)東崖，心齋仲子也。九歲隨父至?xí)?，每遇講會(huì)，先生以童子歌詩(shī)，聲中金石。陽(yáng)明問(wèn)之，知為心齋子，曰：“吾固疑其非越中兒也?！绷钇鋷熓慢埾⒕w山，先后留越中幾二十年。心齋開(kāi)講淮南，先生又相之。心齋沒(méi)，遂繼父講席，往來(lái)各郡，主其教事。歸則扁舟於村落之間，歌聲振乎林木，恍然有舞雩氣象。萬(wàn)歷十五年十月十一日卒，年七十七。

　　先生之學(xué)，以“不犯手為妙。鳥(niǎo)啼花落，山峙川流，饑食渴飲，夏葛冬裘，至道無(wú)余蘊(yùn)矣。充拓得開(kāi)，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱。今人才提學(xué)字，便起幾層意思，將議論講說(shuō)之間，規(guī)矩戒嚴(yán)之際，工焉而心日勞，勤焉而動(dòng)日拙，忍欲希名而夸好善，持念藏機(jī)而謂改過(guò)，心神震動(dòng)，血?dú)饷覍?。不知原無(wú)一物，原自見(jiàn)成。但不礙其流行之體，真樂(lè)自見(jiàn)，學(xué)者所以全其樂(lè)也，不樂(lè)則非學(xué)矣。”此雖本於心齋樂(lè)學(xué)之歌，而龍溪之授受，亦不可誣也。白沙云：“色色信他本來(lái)，何用爾腳勞手攘？舞雩三三兩兩，正在勿妄勿助之間。曾點(diǎn)些兒活計(jì)，被孟子打併出來(lái)，便都是鳶飛魚(yú)躍。若無(wú)孟子工夫，驟而語(yǔ)之以曾點(diǎn)見(jiàn)趨，一似說(shuō)夢(mèng)。蓋自夫子川上一嘆，已將天理流行之體，一日迸出。曾點(diǎn)見(jiàn)之而為暮春，康節(jié)見(jiàn)之而為元會(huì)運(yùn)世。故言學(xué)不至於樂(lè)，不可謂之樂(lè)?！敝撩鞫鵀榘咨持偎颍凝S父子之提唱，是皆有味乎其言之。然而此處最難理會(huì)，稍差便入狂蕩一路。所以朱子言曾點(diǎn)不可學(xué)，明道說(shuō)康節(jié)豪傑之士，根本不貼地，白沙亦有說(shuō)夢(mèng)之戒。細(xì)詳先生之學(xué)，未免猶在光景作活計(jì)也。

　　朱恕字光信，泰州草偃場(chǎng)人。樵薪養(yǎng)母。一日過(guò)心齋講堂，歌曰：“離山十里，薪在家里，離山一里，薪在山里?！毙凝S聞之，謂門(mén)弟子曰：“小子聽(tīng)之，道病不求耳，求則不難，不求無(wú)易。”樵聽(tīng)心齋語(yǔ)，浸浸有味。於是每樵必造階下聽(tīng)之。饑則向都養(yǎng)乞漿，解裹飯以食。聽(tīng)畢則浩歌負(fù)薪而去。門(mén)弟子睹其然，轉(zhuǎn)相驚異。有宗姓者，招而謂之曰：“吾以數(shù)十金貸汝，別尋活計(jì)，庶免作苦，且可日夕與吾輩游也。”樵得金，俯而思，繼而大恚曰：“子非愛(ài)我。我自憧憧然，經(jīng)營(yíng)念起，斷送一生矣?！彼鞌S還之。胡廬山為學(xué)使，召之不往。以事役之，短衣徒跣入見(jiàn)，廬山與之成禮而退。

　　韓貞字以中，號(hào)樂(lè)吾，興化人。以陶瓦為業(yè)。慕朱樵而從之學(xué)，后乃卒業(yè)東崖。粗識(shí)文字。有茅屋三間，以之償債，遂處窯中，自詠曰：“三間茅屋歸新主，一片煙霞是故人?！蹦暧馊o(jì)未娶，東崖弟子醵金為之完姻。久之，覺(jué)有所得，遂以化俗為任，隨機(jī)指點(diǎn)農(nóng)工商賈，從之游者千余。秋成農(nóng)隙，則聚徒談學(xué)，一村既畢，又之一村，前歌后答，絃誦之聲洋洋然也。縣令聞而嘉之，遺米二石，金一鍰。樂(lè)吾受米返金。令問(wèn)政，對(duì)曰：“儂窶人，無(wú)能補(bǔ)於左右。第凡與儂居者，幸無(wú)訟牒煩公府，此儂之所以報(bào)明府也?！惫⑻炫_(tái)行部泰州，大會(huì)心齋祠，偶及故相，喜怒失常。樂(lè)吾拊床叫曰：“安能如儂識(shí)此些字意耶？”天臺(tái)笑曰：“窮居而意氣有加，亦損也?！睎|崖曰：“韓生識(shí)之，大行窮居，一視焉可也?！睒?lè)吾每遇會(huì)講，有談世事者，輒大噪曰：“光陰有幾，乃作此閑談耶！”或?qū)ふ抡?，則大恚曰：“舍卻當(dāng)下不理會(huì)，搬弄陳言，此豈學(xué)究講肆耶？”在坐為之警省。

　　夏廷美，繁昌田夫也。一日聽(tīng)張甑山講學(xué)，謂：“為學(xué)，學(xué)為人也。為人須求為真人，毋為假人?！臂艖撊辉唬骸拔崞饺諡槿?，得毋未真耶？”乃之楚，訪天臺(tái)。天臺(tái)謂：“汝鄉(xiāng)焦弱侯可師也。”歸從弱侯游，得自然旨趣。弱侯曰：“要自然便不自然，可將汝自然拋去?！臂怕劧惺?。叟故未嘗讀書(shū)，弱侯命之讀《四書(shū)》，樂(lè)誦久之，喟然曰：“吾閱《集註》，不能了了。以本文反身體貼，如思知人，不可以不知天。竊謂仁者人也，人原是天，人不知天，便不是人。如何能事親稱孝子？《論語(yǔ)》所謂異端者，謂其端異也。吾人須研究自己為學(xué)初念，其發(fā)端果是為何，乃為正學(xué)。今人讀孔、孟書(shū)，祇為榮肥計(jì)，便是異端，如何又闢異端？”又曰：“吾人須是自心作得主宰，凡事只依本心而行，便是大丈夫。若為世味牽引，依違從物，皆妾婦道也?！庇衷唬骸疤炖砣擞?，誰(shuí)氏作此分別？?jī)z反身細(xì)求，只在迷悟間。悟則人欲即天理，迷則天理亦人欲也?！崩钍魁垶橹v經(jīng)社，供奉一僧。叟至?xí)饕露?，謂士龍子曰：“汝父以學(xué)術(shù)殺人，奈何不諍？”又謂人曰：“都會(huì)講學(xué)，乃擁一死和尚講佛經(jīng)乎？作此勾當(dāng)，成何世界？”會(huì)中有言“良知非究竟宗旨，更有向上一著，無(wú)聲無(wú)臭是也?！臂袍侨黄鹆ⅲ孤曉唬骸傲贾新曈谐粢?？”

　　東崖語(yǔ)錄

　　學(xué)者自學(xué)而已，吾性分之外，無(wú)容學(xué)者也。萬(wàn)物皆備於我，而仁義禮智之性，果有外乎？率性而自知自能，天下之能事畢矣。

　　性之靈明曰良知，良知自能應(yīng)感，自能約心思而酬酢萬(wàn)變。知之為知之，不知為不知，一毫不勞勉強(qiáng)扭捏，而用智者自多事也。

　　才提起一個(gè)學(xué)字，卻似便要起幾層意思，不知原無(wú)一物，原自現(xiàn)成，順明覺(jué)自然之應(yīng)而已。自朝至暮，動(dòng)作施為，何者非道？更要如何，便是與蛇畫(huà)足。

　　意思悠遠(yuǎn)，襟懷灑落，興趣深長(zhǎng)，非有得於養(yǎng)心之學(xué)，未或能然。道本無(wú)言，因言而生解，執(zhí)解以為道，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)分明，翻成迷念。

　　良知之靈，本然之體也。純粹至精，雜纖毫意見(jiàn)不得。若立意要在天地間出頭，做件好事，亦是為此心之障。王介甫豈不是要做好事，只立意堅(jiān)持，愈執(zhí)愈壞了。

　　鳥(niǎo)啼花落，山峙川流，饑食渴飲，夏葛冬裘，至道無(wú)余蘊(yùn)矣。充拓得開(kāi)，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱。

　　人之性，天命是已。視聽(tīng)言動(dòng)，初無(wú)一毫計(jì)度，而自無(wú)不知不能者，是曰天聰明。於茲不能自得，自昧其日用流行之真，是謂不智而不巧，則其學(xué)不過(guò)出於念慮億度，展轉(zhuǎn)相尋之私而已矣，豈天命之謂乎！

　　將議論講說(shuō)之間，規(guī)矩戒嚴(yán)之際，工焉而心日勞，勤焉而動(dòng)日拙，忍欲希名而夸好善，持念藏穢而謂改過(guò)，據(jù)此為學(xué)，百慮交錮，血?dú)饷覍帯?br />
　　孟子曰：“我固有之也，非由外鑠我也?！苯窠砸澡p我者目學(xué)，固有者為不足，何其背哉！

　　天地以大其量，山岳以聳其志，冰霜以嚴(yán)其操，春陽(yáng)以和其氣。

　　大凡學(xué)者用處皆是，而見(jiàn)處又有未融，及至見(jiàn)處似是，而用處又若不及，何也？皆坐見(jiàn)之為病也。定與勘破，竊以舜之事親、孔之曲當(dāng)，一皆出於自心之妙用耳。與饑來(lái)吃飯，倦來(lái)眠，同一妙用也。人無(wú)二心，故無(wú)二妙用，其不及舜、孔之妙用者，特心不空而存見(jiàn)以障之耳。不務(wù)徹其心之障，而徒以圣人圓神之效，畢竭精神，恐其不似也。是有影響之似之說(shuō)。

　　問(wèn)“學(xué)何以乎？”曰：“樂(lè)?！痹賳?wèn)之，則曰：“樂(lè)者，心之本體也。有不樂(lè)焉，非心之初也。吾求以復(fù)其初而已矣?！薄叭粍t必如何而后樂(lè)乎？”曰：“本體未嘗不樂(lè)。今曰必如何而后能是，欲有加於本體之外也?！薄皠t然遂無(wú)事於學(xué)乎？”曰：“何為其然也？莫非學(xué)也，而皆所以求此樂(lè)也。樂(lè)者，樂(lè)此學(xué)；學(xué)者，學(xué)此樂(lè)。吾先子蓋常言之也。”“如是則樂(lè)亦有辨乎？”曰：“有有所倚而后樂(lè)者，樂(lè)以人者也。一失其所倚，則慊然若不足也。無(wú)所倚而自樂(lè)者，樂(lè)以天者也。舒慘欣戚，榮悴得喪，無(wú)適而不可也?！薄凹葻o(wú)所倚，則樂(lè)者果何物乎？道乎？心乎？”曰：“無(wú)物故樂(lè)，有物則否矣。且樂(lè)即道，樂(lè)即心也。而曰所樂(lè)者道，所樂(lè)者心，是牀上之牀也?！薄皩W(xué)止於是而已乎？”曰：“昔孔子之稱顏回，但曰‘不改其樂(lè)’，而其自名也，亦曰‘樂(lè)在其中’。其所以喟然而與點(diǎn)者，亦以此也。二程夫子之聞學(xué)於茂叔也於此。蓋終身焉，而豈復(fù)有所加也?！痹唬骸翱住㈩佒畼?lè)，未易識(shí)也，吾欲始之以憂，而終之以樂(lè)，可乎？”曰：“孔、顏之樂(lè)，愚夫愚婦之所同然也，何以曰未易識(shí)也？且樂(lè)者，心之體也，憂者，心之障也，欲識(shí)其樂(lè)，而先之以憂，是欲全其體而故障之也?！薄叭粍t何以曰‘憂道’？何以曰‘君子有終身之憂’乎？”曰：“所謂憂者，非如是之膠膠役役然，以外物為戚戚者也。所憂者道也，其憂道者，憂其不得乎學(xué)也。舜自耕稼陶漁，以至為帝，無(wú)往不樂(lè)。而吾獨(dú)否也。是故君子終身憂之也，是其憂也，乃所以為樂(lè)其樂(lè)也，則自無(wú)庸於憂耳?！?br />
　　人人本有，不假外求，故曰“易簡(jiǎn)”。非言語(yǔ)之能述，非思慮之能及，故曰“默識(shí)”。本自見(jiàn)成，何須擔(dān)荷？本無(wú)遠(yuǎn)不至，何須充拓？會(huì)此，言下便了了。

　　斯道流布，何物非真？眼前即是，何必等待？略著些意，便是障礙。諸公今日之學(xué)，不在世界一切上，不在書(shū)冊(cè)道理上，不在言語(yǔ)思量上，直從這里轉(zhuǎn)機(jī)。向自己沒(méi)緣沒(méi)故，如何能施為作用？穿衣吃飯，接人待物，分青理白，項(xiàng)項(xiàng)不昧的，參來(lái)參去，自有個(gè)入處。此非異學(xué)語(yǔ)，蓋是爾本有具足的良知也。

　　先生在憑虛閣會(huì)講，論一貫，人各出所見(jiàn)，先生不應(yīng)。隨因某語(yǔ)觸發(fā)，鬨堂一笑，先生曰：“此卻是一貫?！?/div>

---