正文

侍郎楊復(fù)所先生起元

明儒學(xué)案 作者:(清)黃宗羲


  楊起元字貞復(fù),號(hào)復(fù)所,廣東歸善人。萬(wàn)歷丁丑進(jìn)士。授翰林院編修。歷國(guó)子監(jiān)祭酒,禮部侍郎。最后召為吏部侍郎兼侍讀學(xué)士,未上而卒,年五十三。先生之父?jìng)鞣?,名湛氏之學(xué),故幼而薰染,讀書白門。遇建昌黎允儒,與之談學(xué),霍然有省。因問(wèn):“子之學(xué),豈有所授受乎?”允儒曰:“吾師近溪羅子也?!睙o(wú)何,先生在京,而近溪至。先生大喜,遂稱弟子。時(shí)江陵不說(shuō)學(xué),以為此陷阱不顧也。近溪既歸,先生嘆曰:“吾師且老,今若不盡其傳,終身之恨也。”因訪從姑山房而卒業(yè)焉。常謂鄒南臬曰:“師未語(yǔ),予亦未嘗置問(wèn),但覺(jué)會(huì)堂長(zhǎng)幼畢集,融融魚魚,不啻如春風(fēng)中也。”先生所至,以學(xué)淑人,其大指謂:“明德本體,人人所同,其氣稟拘他不得,物欲蔽他不得,無(wú)工夫可做,只要自識(shí)之而已。故與愚夫愚婦同其知能,便是圣人之道。愚夫愚婦之終于愚夫愚婦者,只是不安其知能耳?!彪m然,以夫婦知能言道,不得不以耳目口鼻四肢之欲言性,是即釋氏作用為之性說(shuō)也。先生之事近溪,出入必以其像供養(yǎng),有事必告而后行,顧涇陽(yáng)曰:“羅近溪以顏山農(nóng)為圣人,楊復(fù)所以羅近溪為圣人?!逼涓袘?yīng)之妙,錙銖不爽如此。

  楊復(fù)所證學(xué)編

  友人以忘會(huì)語(yǔ)為歉,曰:“予見(jiàn)子之未嘗忘也。子夙則興興,則盥盥,則櫛櫛,則衣冠,衣冠則或治事,或見(jiàn)賓,言則言,動(dòng)則動(dòng),食則食,向晦則息,明發(fā)復(fù)然。予見(jiàn)子之未嘗忘也。”友人曰:“此與會(huì)語(yǔ)何與?”曰:“是不忘斯可矣,又何事會(huì)語(yǔ)哉?”

  人本無(wú)心,因家國(guó)天下而有心;心本無(wú)所,因不識(shí)心而妄以為有所。誠(chéng)意之極,即心無(wú)其心,渾然以天下國(guó)家為心,是謂正心。以家國(guó)天下為心者,是合家國(guó)天下為一身矣。蓋家本齊也,因吾身好惡之偏而不齊;國(guó)本治也,因吾身好惡之偏而不治;天下本平也,因吾身好惡之偏而不平。惟不于彼起見(jiàn),而第求諸身,無(wú)作好,無(wú)作惡,保合吾身之太和而已。此之謂真修。

  問(wèn):“抑亦先覺(jué)?”曰:“即伊尹所謂先覺(jué)也,人人有之。至虛至靈謂之先覺(jué),又謂之良知。逆億者情識(shí)之私,習(xí)而有者也,不逆不億,則良知自然流行,而先覺(jué)矣。子貢之億則屢中,不能先覺(jué),而孔子之每事問(wèn),乃先覺(jué)也?!?br />
  非禮勿視,無(wú)其目也;非禮勿聽(tīng),無(wú)其耳也;非禮勿言,無(wú)其口也;非禮勿動(dòng),無(wú)其身也。無(wú)目則亦無(wú)色,無(wú)耳則亦無(wú)聲,無(wú)口則亦無(wú)物,無(wú)身則亦無(wú)事。我既不立,物亦不對(duì),而一歸之禮焉。禮安在哉?天理而已。天理又安在哉?有在即非天理也。噫,此顏?zhàn)又詫铱找病?br />
  格亦有通徹之義,通而謂之格,猶治而謂之亂也。格物者,已與物通一無(wú)二也。如此,則無(wú)物矣。有則滯,滯則不通,無(wú)則虛,虛則通。物本自無(wú),人見(jiàn)其有。格物者,除其妄有,而歸其本無(wú)也。歸其本無(wú),此謂知本。

  體之為言,禮也。天地萬(wàn)物一體者,天地萬(wàn)物一于禮也。仁者以禮為體,不以形骸為體,故曰“克已復(fù)禮為仁”。

  天地萬(wàn)物真機(jī),于一時(shí)一事上全體融攝,但應(yīng)一聲、轉(zhuǎn)一瞬,無(wú)不與萬(wàn)物同體,顧人不善自識(shí)取耳。

  天下之人性,固已平矣,好智者欲為之平,適所以亂之也。圣人以常平者視天下,而不敢以有為亂之,恭之至也。

  或問(wèn)世儒所言圣人之道是乎非乎,曰:“是則不可謂之不是,然非其本也。譬之言日,自其光景言之,亦不可謂非日也,畢竟非日體。曷若以身為日,而光景皆自此出哉?”問(wèn):“以身為日,柰何?”曰:“不識(shí)自身原是日體,而欲以身為之者,正所謂逐光景者也?!?br />
  朱子以虛靈不昧訓(xùn)明德,似也。若云「具眾理,應(yīng)萬(wàn)事」.則明德之贊,而非明德之訓(xùn)也。執(zhí)以為實(shí)然,謬矣。猶言鏡之具眾影而應(yīng)萬(wàn)形也,鏡果有眾影之具哉?蓋鏡一影不留,明德一理不有。一理可有,奚虛靈之足言?且曰“氣稟所拘,人欲所蔽,有時(shí)而昏”,亦非也。凡人終日舉心動(dòng)念,無(wú)一而非欲也,皆明德之呈露顯發(fā)也,何蔽之有?吾人一身視聽(tīng)言動(dòng),無(wú)一而非氣稟也,皆明德之洋溢充滿也,何拘之有?即如聾瞽之人不能視聽(tīng),若可以拘其明矣。然執(zhí)聾者而問(wèn)之曰:“汝聞乎?”必曰:“不聞也?!眻?zhí)瞽者而問(wèn)之曰:“汝見(jiàn)乎?”必曰:「吾不見(jiàn)也?!共宦劄椴宦劊灰?jiàn)為不見(jiàn),一何明也,而謂之拘,可乎?知明德之明,不拘于聾瞽,則知?dú)夥A不能拘矣。不能拘,不能蔽,則無(wú)時(shí)而昏矣。

  明德之明,一明也。明明德之明,又一明也。明德之明,明之出乎天者也;明明德之明,明之系乎人者也。系乎人者,必由學(xué)問(wèn)之力以求其明,學(xué)問(wèn)一毫之未至,即其明亦未徹。若其出于天者,則虛靈之體人人完具,圣非有余,凡非不足,豈容一毫人力哉?人之有是明德也,猶其有是面貌也。由學(xué)問(wèn)以求明,猶欲自識(shí)其面貌者,援鏡以自照也。一照之后,不過(guò)自識(shí)其面貌而已,不能以分毫加之。然則未識(shí)之前,亦豈容以分毫損哉?識(shí)與不識(shí),而面貌自如;明與不明,而明德自若。今人不達(dá)明字之義,遂疑明德之體有拘有蔽有昏,必待人之磨淬洗滌然后明也,如此則明德乃人造作而成,安得言天哉?是不求自識(shí)其面貌,而徒欲以粉澤膏脂妝點(diǎn),雖妝點(diǎn)妍美,與自己面貌了不相干。要之,皆不達(dá)此一明字之誤也。

  問(wèn):“明德既本明矣,又欲求明之,何也?”曰:“此圣人修道立教之事也。太古之時(shí),不識(shí)不知,順帝之則,故其本明者足矣,無(wú)事于教也。天下之生久矣,習(xí)染漸深,智識(shí)漸啟,求欲漸廣,而民始苦也。圣人者思有以救之,而救之之道,又非刑政之所能齊也,于是乎自明其明德,而鼓舞天下以共明之,然后天下知識(shí)漸忘,而安于作息耕鑿之常,用其本明者以自樂(lè),實(shí)圣人救之也。然本明之德,實(shí)不因明而有所增,如人之有面貌,何以照鏡為哉?然出入關(guān)津,當(dāng)自圖形像,必假鏡自照,然后圖得其真。其實(shí)相貌不照亦是如此。深山窮谷之中,人民無(wú)有鏡者,亦是如此。所以云明德雖不明,亦未嘗不明也。然苦樂(lè)關(guān)津,吾人何以度越?則明明德之鏡,其可少哉!

  以俗眼觀世間,則充塞天地皆習(xí)之所成,無(wú)一是性者。以道眼觀世間,則照天徹地皆性之所成,無(wú)一是習(xí)者。

  以明理言道者,至不識(shí)一字之凡夫則窮;以昭靈言性者,至百歲之髑髏則窮;以不學(xué)不慮言性與天道者,至偃師之木偶、師曠之清徵則窮。

  文必博,則取舍無(wú)所措其意;禮必約,則思議無(wú)所與其幾。

  當(dāng)下者,學(xué)之捷法,無(wú)前無(wú)后,無(wú)善無(wú)不善,而天地之大,萬(wàn)物之富,古往今來(lái)之久,道德功業(yè)之崇廣,人情世態(tài)之變幻,管是矣。非天下之至巧,不足以語(yǔ)此。

  與愚夫愚婦同其知能者,真聖人之道也。然而不為愚夫愚婦者,以其能使天下萬(wàn)世各安于愚夫愚婦之知能耳。

  承諭:“有本體有工夫,良知不學(xué)不慮,固不待修證而后全。若任作用為率性,倚情識(shí)為通微,不能隨時(shí)翕聚以為之主,倏忽變化,將至于蕩無(wú)所歸。致知之功,不如是之疏也?!贝耸獠蝗弧j?yáng)明曰:“不睹不聞是本體,戒慎恐懼是工夫;戒慎恐懼是本體,不睹不聞是工夫。”陽(yáng)明之下此轉(zhuǎn)語(yǔ)者,蓋見(jiàn)本體工夫原是強(qiáng)名,求其合一且不可得,而安得有二也?試自揆之,吾性果有本體工夫乎哉?盡天地萬(wàn)物皆在妙湛靈明之中,就此中間請(qǐng)剖剝出何者為本體,離此中間請(qǐng)披揀出何者為工夫,本體中無(wú)工夫耶,工夫中無(wú)本體耶?即相等待,如獨(dú)木橋,彼此陵奪。本體中有工夫耶,工夫中有本體耶?即共淆雜,如冷爐金,磊塊支撐。夫良知既謂之靈根矣,翕聚緝熙豈其所不能哉?既不能,則不當(dāng)妄加之以靈之名;既不靈,則又孰有靈之者以翕聚之、緝熙之也?如人眼目,久瞪發(fā)勞,自知閉瞬,不待詔教,不須起作。形體尚爾,無(wú)有工夫,何況良知?瞪勞閉瞬,同歸靈妙,本體工夫,如何分別?夫任作用為率性,倚情識(shí)為通微,豈其不能隨時(shí)翕聚之過(guò)哉?不見(jiàn)性之過(guò)也。不能見(jiàn)性,雖隨時(shí)翕聚,即謂之作用,即謂之情識(shí),若見(jiàn)性雖作用情識(shí),無(wú)一而非翕聚也。翕聚亦可,不翕聚亦可,翕聚時(shí)如閉目,不翕聚時(shí)如開(kāi)目,同是本體,同是工夫。今不責(zé)人學(xué)不見(jiàn)性,而責(zé)人不隨時(shí)翕聚,不知翕聚甚物,又不知這翕聚的如何做主?發(fā)散翕聚,總屬前塵,前塵皆客,如之何其主之也?所謂倏忽變化、蕩無(wú)所歸者,即前塵變滅之象也。不歸咎其翕聚之非,而致疑于良知之失,認(rèn)客為主,終身不放,豈有寧定之期哉?而以此為致良知之功,謬矣。夫所謂性體者,何也?終日喫飯不飽,終日不喫飯不饑;終日閑,不喚作靜;終日忙,不喚作動(dòng);應(yīng)得停當(dāng),不名為得;應(yīng)得不停當(dāng),不名為失。倏忽變化,不知其變化,蕩無(wú)所歸,亦不求其所歸。如此,又奚事繩繩然隨時(shí)翕聚之哉?

  明德不離自身,自身不離目視耳聽(tīng)、手持足行,此是天生來(lái)真正明德。至于心中許多道理,卻是后來(lái)知識(shí)意見(jiàn)過(guò)而不化者,不可錯(cuò)認(rèn)為明德也。故大學(xué)單提身字,可謂潔凈精微之至矣。學(xué)雖極于神圣,而理必始于可欲。今吾儕一堂之上,何其可欲如此也。目之所視,因可欲而加明;耳之所聽(tīng),因可欲而加聰;聲之所發(fā),因可欲而加暢;心之所思,因可欲而加敏。何善如之,但能信此可欲之善,原有諸已,不待作為,于是由可欲而充之。在父母,則以可欲施于父母而孝行矣;在兄弟,則以可欲施于兄弟而弟行矣,君臣朋友夫婦皆然。至于待人接物,一切不忘可欲之念,而仁愛(ài)行矣。直至神圣,亦可欲之至于化而不可知也。舉凡有生之類,同一可欲之機(jī),洋洋在前,優(yōu)優(yōu)乎充塞宇宙,雖欲違之,其可得耶?

  心到盡時(shí),無(wú)是心者,無(wú)非心者,即此是性,即此是天,一以貫之矣。此后更無(wú)余事,惟隨時(shí)隨遇發(fā)歡喜心,活活潑地,存養(yǎng)事天而已。此是春生夏長(zhǎng)氣象。然則結(jié)果一著,直是一刀兩斷,也不管甚心,也不管甚性,確然以一身為立,獨(dú)往獨(dú)來(lái),一絲不掛,便是立命,此是秋殺冬藏手段。

  恕者,如心之謂,人己之心一如也。若論善,我既有,則天下人皆有;若論不善,天下人既不無(wú),我何得獨(dú)無(wú)?此謂人己之心一如。人惟見(jiàn)得在己者有善無(wú)惡,便與那百姓不成一體,便是將身露在恕之外。君子見(jiàn)得在己者未常有善無(wú)惡,便與那百姓渾為一體,便是將身藏在恕之內(nèi)。橫目之民,仰瞻于下,不見(jiàn)君子之身,只見(jiàn)一個(gè)藹然仁厚、豈弟、慈祥、惻怛之光景,自然感動(dòng)其良心,都自然曉得己未嘗有善,而推善與人,自然曉得己未嘗無(wú)惡,而引咎歸己,所謂喻也。天下之爭(zhēng),皆起於自有善而自無(wú)惡。吾既有善,天下之人亦各自有其善,吾既無(wú)惡,天下之人亦各自無(wú)其惡,此天下之所以多事也。故吾人須反身審察,我果有善否、果無(wú)惡否?若果有善,便須根究我此善從何而有,莫是得之聖賢之書,莫是得之父兄之教,莫是得之師友之夾持、風(fēng)俗之漸染,方得有是善?如此看來(lái),我何嘗有善?既未嘗有善,如何敢求諸人?那百姓家,多因他未曾讀聖賢之書,無(wú)賢父兄之教,又無(wú)良師友之夾持、好風(fēng)俗之漸染,如何怪得他無(wú)是善;又如果無(wú)惡,亦須根究我此惡從何而無(wú),莫是我所居之地既高,賴籍之資又厚,內(nèi)無(wú)仰事俯育之累,外無(wú)一切引誘之徒,方得無(wú)是惡?如此看來(lái),我何嘗無(wú)惡?既未嘗無(wú)惡,如何敢非諸人?那百姓家,多因他所居之地既卑,賴藉之資又薄,內(nèi)有仰事俯育之累,外又有一切引誘之徒,如何怪得他有是惡?凡屬於己者,有善務(wù)須看到無(wú),無(wú)惡務(wù)須看到有;凡屬於人者,無(wú)善務(wù)須看到有,有惡務(wù)須看到無(wú)??粗镁?,忽然自悟,便能全身藏在恕中,而能喻人矣。

  大人通天下為一身,若分別人我太重,則自己心先不平,何以平天下?所謂修身為本者,將此分不平心修去之,乃成其大。譬之植樹(shù)者,修去旁枝余蘗,根本便自盛大,而發(fā)榮滋長(zhǎng),足以庇蔭千畝矣。

  心為萬(wàn)物主,其大無(wú)對(duì),獨(dú)往獨(dú)來(lái),無(wú)能操者。

  問(wèn):“如何了生死?”曰:“識(shí)得原無(wú)生死,便是了?!?br />
  問(wèn):“知變化之道者,知神之所為?!痹唬骸凹慈暌谎砸粍?dòng),便是變化。汝能識(shí)汝言動(dòng)處,便是知神之所為?!?br />
  有僧辨情辨性,曰:“要曉得情也是性?!保ㄒ陨纤臈l《秣陵記聞》)

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