何遷字益之,號吉陽,江西德安人。嘉靖辛丑進士,除戶部主事,歷官至南刑部侍郎。萬歷甲戌卒,年七十四。先生從學(xué)於甘泉。京師靈濟之會久虛,先生入,倡同志復(fù)之。先生之學(xué),以知止為要。止者,此心感應(yīng)之幾,其明不假思,而其則不可亂。非止,則退藏不密,藏不密,則真幾不生,天則不見。此與江右主靜歸寂之旨,大略相同。湛門多講研幾,而先生以止為幾,更無走作也。其疏通陽明之學(xué),謂“舍言行而別求一心,外功力而專任本體,皆非王門種子。”亦中流之一壺也。張鹵疏先生撫江右不滿人望,惜哉!
論學(xué)語
予往在京師,與巾石呂先生游,先生言時時不與逆也。則嘆曰:“圣人之學(xué),無聲無臭,幾於心,而天地之化備,其斯以為統(tǒng)乎?學(xué)者不察于統(tǒng),而銖兩尺寸焉,索之思慮臆見之間,卒之破裂膠固,支離而不可幾也。則有厭苦其所操切,而思一托於空虛混合之區(qū),以為默識之學(xué),二氏由之,往往藉此而后能得之也。嗟乎!假令孔子之門,其言渾淪變化,所持以為統(tǒng)者,不可神明其德也,而藉於此,豈所以為圣人之學(xué)哉?孔氏歿而默識之學(xué)亡,而二氏之說,因以糟粕贅疣乎我也,乃自古而憂之矣!”亡何,先生移南司成以去,而予亦去之濂溪白鹿之墟。踰年,與先生再游於新泉之上,乃得所為《心統(tǒng)圖》指示之,復(fù)嘆曰:“昔者奇耦之?dāng)?shù),天地實為之,而無聲無臭之體備矣。伏羲始作八卦,固將以冒此也,而非以明象也。然世之丘索之徒,業(yè)既失之,其后擬續(xù)漸繁,離去宗本,而洗心之義□於《詩經(jīng)》,於是周子憂之而無極之說出焉。此其意豈以間於孔子哉?二五萬殊之列,象數(shù)之化也,要其所指,則舉無以發(fā)太極之義,而原極以著無之精,是所述於無聲無臭者,達乎天地人物未形之初,而不離於天地人物有形之后,所以推一本之撰,而盡立象設(shè)卦之情,其無以易此矣。周子而后,一本之義離,而孔氏之旨復(fù),二五萬殊之感,又將以思慮臆見乘之,而莫知返者。由予所聞,於今蔽乎?無以發(fā)之也?!逼澫壬詰n,而《圖》之所以作歟?先生之《圖》,其數(shù)準(zhǔn)乎天地,其象通乎伏羲,其指取乎周子,其於四時四德變合生成之際賾矣!而其微一約于統(tǒng)焉。統(tǒng)也者,道之體也,無聲無臭,貫乎天地人物之中,而不能遺者也。伏羲居中之蘊,而周子所舉於無之謂也。故觀天地於聲臭之外,則靈蠢賢愚莫非成性,不以形骸貴賤而異;觀人心於聲臭之外,則剛?cè)嵘茞耗翘炖恚灰远亢脨憾?。此其統(tǒng),非通天地人物于一本者,孰能知之?而可思慮臆見與焉乎哉!彼起念于形骸耳目之辨,而執(zhí)之以為決擇防檢之端,則有不得以思慮臆見竭其才,而甘心於空虛混合之所必易者。夫思慮臆見之不可以為道也久矣,而空虛混合之說,又自逆其感通之源而淪滅之,其為失也均以是。知先生之命於統(tǒng),因器以彰道,本天以知人,合虛實隱顯而一之,其以發(fā)其一本之義也,亦可以深長思也已。予觀孔氏之門,所稱性命之指,必曰無聲無臭,而其學(xué)則於默識幾之。蓋其即神明之禮,不一蔽於思慮臆見之思,而感應(yīng)往來,殊涂百慮,循其明覺而時出之,莫不各有天然不易之則,而其剛?cè)嵘茞褐?,與習(xí)俱化,自無復(fù)離合妨礙於其中者,此其所識。聲臭俱亡,實無一事,而天地之化不能違焉。故曰天地萬物一氣也,象數(shù)性命一形也,剛?cè)嶂泻鸵恍砸玻瑫円故冀K一故也。然則先生之所謂統(tǒng)者由是,以幾之庶其可求也乎?雖然先生之言賾而微,學(xué)者既知思慮臆見不可達於統(tǒng),而或於所謂統(tǒng)者,又且兢兢焉變合生成之際,無以心悟先生之意而通其微,將使糟粕贅疣,復(fù)足以為斯言病,固又先生之所憂也。(《心統(tǒng)圖說序》)
自釋氏出,儒者襲之,相率以虛為知,而卒無以體物,弊亦久矣。近代致知格物之學(xué)復(fù)明,學(xué)者類知求諸應(yīng)感之機,以順性命而成化育,於是天聰明之蘊,庶幾為天下利,而空寂窠臼,若將推而易之。由孟軻氏以來,未有臻斯旨者,蓋孔門遺意也。此義既明,誦說漸廣,世之學(xué)者乃或不能究其微,而高明之士又益過之,承接依稀之見,自信當(dāng)下,侈然以為流行,而反之天則,往往疏漏粗浮,將使明明德於天下之學(xué),又復(fù)一晦,而彼空寂者流反得以其所獨至者掩之。此豈致知格物本旨哉!予嘗遡而求之,道有本末,學(xué)有先后,《大學(xué)》教人,以知止為先,而后定靜安慮由之。知止而后能定靜安慮者,致知以格物也;定靜安慮而后能得者,物格而后知至也。是故知止之義,雖高明之士,有不能舍之以徑趨者,甚哉!圣人為學(xué)者慮,至深遠也。止者,此心應(yīng)感之幾,其明不假思,而其則不可亂,善而無善,所謂至善也。有所不止焉,思以亂之,非其本體也。是故圣人亟指之,而欲以其知及之,信其本無不止之體,而究其有所不止之由,即應(yīng)感之間,察流行之主,使所謂不思而明、有則而不可亂者,卓然見於澄汰廓清之余,而立于齊莊凝聚之地,是則知止之義,蓋致知格物者所必先,而圣人之所為亟指也。由是而定靜安慮,其為消融長裕,雖甚敦篤精密,思以效與能之才而不可廢。然非知止,抑孰從而竭之?蓋不知止則其思不一,其思不一則其主不藏,其主不藏則其幾不生,其幾不生則其則不見,如是而曰定靜安慮,皆誣而已。學(xué)焉而不得其旨,其流未有不至於漫焉以自誣者。夫以梏亡反覆之體,侈然於應(yīng)感之間,而欲責(zé)其當(dāng)下流行之幾,以充致知格物之量,是索照于塵鑑,而計溝澮之必江河也,惡可得哉?彼高明之士茍能反身而絜比之,亦可自悟矣。(《贈滄守胡子序》)
陽明之學(xué),要於心悟,而取撰于致知,將以探言行所本,闢夫滯見聞而習(xí)度數(shù)者之非,而究其知出於自然,亦以信其所不息,而擴其所必燭。彼舍言行而別求一心,與夫外功力而任本體,皆非其旨也。嗣后一傳百訛,師心即圣,不假學(xué)力,內(nèi)馳見於玄漠,而外逃失於躬行,后生不察,遂謂言行不必根心,而圣人之學(xué),不足達於用,由是繼之以畔。夫良知曰致,蓋必舉其靈晰圓神出于自然者,恍然澄定於廓清凝聚之余,而日見其參立於前,而后養(yǎng)以長裕,漸以銷融,使其精微中庸,皆將畢於竭才,以幾渾合。如是則所謂心悟者,非百倍其功不可入,而至于長裕銷融,固未嘗忘所有事也,此豈無假於學(xué)哉?。ā洱垖逍颉罚?br />
理一而分殊,知先后者其庶乎!知止,始條理也。立主宰以統(tǒng)流行,非遺外也,先立乎其大者爾。定靜安慮,終條理也。流行中精此主宰,非離根也,致其用焉爾。儱侗似理一,防檢似分殊,遠矣哉!然則奈何?曰:由知止焉,精之而已矣。
知者行之主,行者知之用。良知良能,其體一也;致知格物,其工夫亦一也。學(xué)者能使其明覺之幾歸於精實,則知行一矣。虛見非知也,襲義非行也,二之故也。二之者,離其體之謂也,故立本以利其用,君子務(wù)焉。成己即能成物,非推也,《傳》有之:“有諸己而后求人,無諸己而后非人。”奈何曰“道有本末,學(xué)有先后”?始也盡其性而物體焉,所以道之也。既也察諸物而性盡焉,所以齊之也。齊而不道,謂之無本,霸術(shù)是已;道而不齊,謂之遺末,二氏是已。有始有卒,圣學(xué)其幾矣乎?
周一己之善,仁歟?贊一世之化,知歟?天地萬物,有根竅焉,往古來今,有宗統(tǒng)焉。君子中天下,定四海,仁知之事也,乃所性則不與焉,些子頭柄,全其為人之道而已。故人也者,天地之靈也,萬物之命也,往古之藏,來今之準(zhǔn)也。知此謂之知學(xué),信此謂之信道。
學(xué)必有見,見不以默,是神識也,非性之明覺也。學(xué)必有造,造不以深,是襲取也,非性之真養(yǎng)也。學(xué)必有措,措不以時,是力魄也,非性之動以天也。性者,上天之載,無聲無臭,見而無見,是為真知;造而無造,是為實詣;措而無措,是為當(dāng)幾。故習(xí)以學(xué)者,不離乎節(jié)概、名義、勛庸、藝文之間,而不得夫節(jié)概、名義、勛庸、藝文之跡,此於其質(zhì)不已化而趍於中者乎?
居仁由義,窮居即大行也,視遠道何損焉?成器而動,大行即窮居也,視求志何加焉?
夫?qū)W,性情而已矣。不怨不尤,孔子所以學(xué)天也;不遷不貳,顏子所以學(xué)圣也。
性,天命也,弘之存乎人,不慮而知,其誰命之?弘之亦奉天時,非人力爾!故不信天,則學(xué)無從;不竭人,則道不致。知天焉,盡矣!
人我立達,天所為也。性,其仁乎?然立達不先,近無可取,將焉譬之?能此乃謂求仁。遺己急人,非天所為爾,故求仁莫先反身。
退藏於密,神智出焉,惟洗心得之,乃見天則。天則無本末,然其主不藏,則其幾不生,退藏其至乎?洗心要矣。
造詣涵養(yǎng),皆自見始,忘見而修,以身至之,日虛日新,不見其止,造詣極矣。涵養(yǎng)奚俟焉?即見為守,不可語悟,以是為涵養(yǎng),末矣。
生之謂性,原無對待??朔ピ褂模磹烹[羞惡之心,只從不慮出來,則為性,從軀殼上起,則為妄。顏子不絕妄念,只妙悟此性。性性生生,則雖習(xí)心未凈,自無住腳處。如此乃能立本、經(jīng)綸、知化育也。務(wù)絕念,并本來生機一齊滅熄,遂使天地之化,都無從發(fā)生,安得為仁?
論學(xué)語
予往在京師,與巾石呂先生游,先生言時時不與逆也。則嘆曰:“圣人之學(xué),無聲無臭,幾於心,而天地之化備,其斯以為統(tǒng)乎?學(xué)者不察于統(tǒng),而銖兩尺寸焉,索之思慮臆見之間,卒之破裂膠固,支離而不可幾也。則有厭苦其所操切,而思一托於空虛混合之區(qū),以為默識之學(xué),二氏由之,往往藉此而后能得之也。嗟乎!假令孔子之門,其言渾淪變化,所持以為統(tǒng)者,不可神明其德也,而藉於此,豈所以為圣人之學(xué)哉?孔氏歿而默識之學(xué)亡,而二氏之說,因以糟粕贅疣乎我也,乃自古而憂之矣!”亡何,先生移南司成以去,而予亦去之濂溪白鹿之墟。踰年,與先生再游於新泉之上,乃得所為《心統(tǒng)圖》指示之,復(fù)嘆曰:“昔者奇耦之?dāng)?shù),天地實為之,而無聲無臭之體備矣。伏羲始作八卦,固將以冒此也,而非以明象也。然世之丘索之徒,業(yè)既失之,其后擬續(xù)漸繁,離去宗本,而洗心之義□於《詩經(jīng)》,於是周子憂之而無極之說出焉。此其意豈以間於孔子哉?二五萬殊之列,象數(shù)之化也,要其所指,則舉無以發(fā)太極之義,而原極以著無之精,是所述於無聲無臭者,達乎天地人物未形之初,而不離於天地人物有形之后,所以推一本之撰,而盡立象設(shè)卦之情,其無以易此矣。周子而后,一本之義離,而孔氏之旨復(fù),二五萬殊之感,又將以思慮臆見乘之,而莫知返者。由予所聞,於今蔽乎?無以發(fā)之也?!逼澫壬詰n,而《圖》之所以作歟?先生之《圖》,其數(shù)準(zhǔn)乎天地,其象通乎伏羲,其指取乎周子,其於四時四德變合生成之際賾矣!而其微一約于統(tǒng)焉。統(tǒng)也者,道之體也,無聲無臭,貫乎天地人物之中,而不能遺者也。伏羲居中之蘊,而周子所舉於無之謂也。故觀天地於聲臭之外,則靈蠢賢愚莫非成性,不以形骸貴賤而異;觀人心於聲臭之外,則剛?cè)嵘茞耗翘炖恚灰远亢脨憾?。此其統(tǒng),非通天地人物于一本者,孰能知之?而可思慮臆見與焉乎哉!彼起念于形骸耳目之辨,而執(zhí)之以為決擇防檢之端,則有不得以思慮臆見竭其才,而甘心於空虛混合之所必易者。夫思慮臆見之不可以為道也久矣,而空虛混合之說,又自逆其感通之源而淪滅之,其為失也均以是。知先生之命於統(tǒng),因器以彰道,本天以知人,合虛實隱顯而一之,其以發(fā)其一本之義也,亦可以深長思也已。予觀孔氏之門,所稱性命之指,必曰無聲無臭,而其學(xué)則於默識幾之。蓋其即神明之禮,不一蔽於思慮臆見之思,而感應(yīng)往來,殊涂百慮,循其明覺而時出之,莫不各有天然不易之則,而其剛?cè)嵘茞褐?,與習(xí)俱化,自無復(fù)離合妨礙於其中者,此其所識。聲臭俱亡,實無一事,而天地之化不能違焉。故曰天地萬物一氣也,象數(shù)性命一形也,剛?cè)嶂泻鸵恍砸玻瑫円故冀K一故也。然則先生之所謂統(tǒng)者由是,以幾之庶其可求也乎?雖然先生之言賾而微,學(xué)者既知思慮臆見不可達於統(tǒng),而或於所謂統(tǒng)者,又且兢兢焉變合生成之際,無以心悟先生之意而通其微,將使糟粕贅疣,復(fù)足以為斯言病,固又先生之所憂也。(《心統(tǒng)圖說序》)
自釋氏出,儒者襲之,相率以虛為知,而卒無以體物,弊亦久矣。近代致知格物之學(xué)復(fù)明,學(xué)者類知求諸應(yīng)感之機,以順性命而成化育,於是天聰明之蘊,庶幾為天下利,而空寂窠臼,若將推而易之。由孟軻氏以來,未有臻斯旨者,蓋孔門遺意也。此義既明,誦說漸廣,世之學(xué)者乃或不能究其微,而高明之士又益過之,承接依稀之見,自信當(dāng)下,侈然以為流行,而反之天則,往往疏漏粗浮,將使明明德於天下之學(xué),又復(fù)一晦,而彼空寂者流反得以其所獨至者掩之。此豈致知格物本旨哉!予嘗遡而求之,道有本末,學(xué)有先后,《大學(xué)》教人,以知止為先,而后定靜安慮由之。知止而后能定靜安慮者,致知以格物也;定靜安慮而后能得者,物格而后知至也。是故知止之義,雖高明之士,有不能舍之以徑趨者,甚哉!圣人為學(xué)者慮,至深遠也。止者,此心應(yīng)感之幾,其明不假思,而其則不可亂,善而無善,所謂至善也。有所不止焉,思以亂之,非其本體也。是故圣人亟指之,而欲以其知及之,信其本無不止之體,而究其有所不止之由,即應(yīng)感之間,察流行之主,使所謂不思而明、有則而不可亂者,卓然見於澄汰廓清之余,而立于齊莊凝聚之地,是則知止之義,蓋致知格物者所必先,而圣人之所為亟指也。由是而定靜安慮,其為消融長裕,雖甚敦篤精密,思以效與能之才而不可廢。然非知止,抑孰從而竭之?蓋不知止則其思不一,其思不一則其主不藏,其主不藏則其幾不生,其幾不生則其則不見,如是而曰定靜安慮,皆誣而已。學(xué)焉而不得其旨,其流未有不至於漫焉以自誣者。夫以梏亡反覆之體,侈然於應(yīng)感之間,而欲責(zé)其當(dāng)下流行之幾,以充致知格物之量,是索照于塵鑑,而計溝澮之必江河也,惡可得哉?彼高明之士茍能反身而絜比之,亦可自悟矣。(《贈滄守胡子序》)
陽明之學(xué),要於心悟,而取撰于致知,將以探言行所本,闢夫滯見聞而習(xí)度數(shù)者之非,而究其知出於自然,亦以信其所不息,而擴其所必燭。彼舍言行而別求一心,與夫外功力而任本體,皆非其旨也。嗣后一傳百訛,師心即圣,不假學(xué)力,內(nèi)馳見於玄漠,而外逃失於躬行,后生不察,遂謂言行不必根心,而圣人之學(xué),不足達於用,由是繼之以畔。夫良知曰致,蓋必舉其靈晰圓神出于自然者,恍然澄定於廓清凝聚之余,而日見其參立於前,而后養(yǎng)以長裕,漸以銷融,使其精微中庸,皆將畢於竭才,以幾渾合。如是則所謂心悟者,非百倍其功不可入,而至于長裕銷融,固未嘗忘所有事也,此豈無假於學(xué)哉?。ā洱垖逍颉罚?br />
理一而分殊,知先后者其庶乎!知止,始條理也。立主宰以統(tǒng)流行,非遺外也,先立乎其大者爾。定靜安慮,終條理也。流行中精此主宰,非離根也,致其用焉爾。儱侗似理一,防檢似分殊,遠矣哉!然則奈何?曰:由知止焉,精之而已矣。
知者行之主,行者知之用。良知良能,其體一也;致知格物,其工夫亦一也。學(xué)者能使其明覺之幾歸於精實,則知行一矣。虛見非知也,襲義非行也,二之故也。二之者,離其體之謂也,故立本以利其用,君子務(wù)焉。成己即能成物,非推也,《傳》有之:“有諸己而后求人,無諸己而后非人。”奈何曰“道有本末,學(xué)有先后”?始也盡其性而物體焉,所以道之也。既也察諸物而性盡焉,所以齊之也。齊而不道,謂之無本,霸術(shù)是已;道而不齊,謂之遺末,二氏是已。有始有卒,圣學(xué)其幾矣乎?
周一己之善,仁歟?贊一世之化,知歟?天地萬物,有根竅焉,往古來今,有宗統(tǒng)焉。君子中天下,定四海,仁知之事也,乃所性則不與焉,些子頭柄,全其為人之道而已。故人也者,天地之靈也,萬物之命也,往古之藏,來今之準(zhǔn)也。知此謂之知學(xué),信此謂之信道。
學(xué)必有見,見不以默,是神識也,非性之明覺也。學(xué)必有造,造不以深,是襲取也,非性之真養(yǎng)也。學(xué)必有措,措不以時,是力魄也,非性之動以天也。性者,上天之載,無聲無臭,見而無見,是為真知;造而無造,是為實詣;措而無措,是為當(dāng)幾。故習(xí)以學(xué)者,不離乎節(jié)概、名義、勛庸、藝文之間,而不得夫節(jié)概、名義、勛庸、藝文之跡,此於其質(zhì)不已化而趍於中者乎?
居仁由義,窮居即大行也,視遠道何損焉?成器而動,大行即窮居也,視求志何加焉?
夫?qū)W,性情而已矣。不怨不尤,孔子所以學(xué)天也;不遷不貳,顏子所以學(xué)圣也。
性,天命也,弘之存乎人,不慮而知,其誰命之?弘之亦奉天時,非人力爾!故不信天,則學(xué)無從;不竭人,則道不致。知天焉,盡矣!
人我立達,天所為也。性,其仁乎?然立達不先,近無可取,將焉譬之?能此乃謂求仁。遺己急人,非天所為爾,故求仁莫先反身。
退藏於密,神智出焉,惟洗心得之,乃見天則。天則無本末,然其主不藏,則其幾不生,退藏其至乎?洗心要矣。
造詣涵養(yǎng),皆自見始,忘見而修,以身至之,日虛日新,不見其止,造詣極矣。涵養(yǎng)奚俟焉?即見為守,不可語悟,以是為涵養(yǎng),末矣。
生之謂性,原無對待??朔ピ褂模磹烹[羞惡之心,只從不慮出來,則為性,從軀殼上起,則為妄。顏子不絕妄念,只妙悟此性。性性生生,則雖習(xí)心未凈,自無住腳處。如此乃能立本、經(jīng)綸、知化育也。務(wù)絕念,并本來生機一齊滅熄,遂使天地之化,都無從發(fā)生,安得為仁?