莊昶字孔暘，號(hào)定山，江浦人也。成化丙戌進(jìn)士。選庶吉士，授翰林檢討。與同官章楓山、黃味軒諫鰲山，杖闕下，謫判桂陽(yáng)。改南京行人司副，遭喪。服闋不起，垂二十年。弘治甲寅，特旨起用。先是瓊山丘浚嫉先生不仕，嘗曰：“率天下士夫背朝廷者昶也，彼不讀祖訓(xùn)乎？蓋祖訓(xùn)有不仕之刑也。”至是浚為大學(xué)士。先生不得已入京，長(zhǎng)揖冢宰，遂補(bǔ)原官。明年，陞南京吏部郎中。尋病，遷延不愈。又明年，告歸。丁巳，考察，尚書倪岳以老疾中之，士林為之駭然。己未九月二十九日卒，年六十三。

　　先生以無(wú)言自得為宗，受用於浴沂之趣，山峙川流之妙，鳶飛魚躍之機(jī)，略見(jiàn)源頭，打成一片，而於所謂文理密察者，竟不加功。蓋功未入細(xì)，而受用太早。慈湖之后，流傳多是此種學(xué)問(wèn)。其時(shí)雖與白沙相合，而白沙一本萬(wàn)殊之間，煞是仔細(xì)。故白沙言定山人品甚高，恨不曾與我問(wèn)學(xué)，遂不深講。不知其后問(wèn)林緝熙，何以告之？其不甚契可知矣。即如出處一節(jié)，業(yè)已二十年不出，乃為瓊臺(tái)利害所怵，不能自遂其志。先生殊不喜孤峰峭壁之人，自處?kù)秾捄襁t鈍，不知此處卻用得孤峰峭壁著也。白沙云：“定山事可怪，恐是久病昏了，出處平生大分，顧令兒女輩得專制其可否耶？”霍渭厓謂：“先生起時(shí)，瓊臺(tái)已薨?！笔钦_瓊臺(tái)也。按先生以甲寅七月出門，九月入京朝見(jiàn)，瓊臺(tái)在乙卯二月卒官，安得謂起時(shí)已卒哉？況是時(shí)徐宜興言“定山亦是出色人”，瓊臺(tái)語(yǔ)人“我不識(shí)所謂定山也”，則其疾之至矣，安得謂誣哉？先生形容道理，多見(jiàn)之詩(shī)，白沙所謂“百煉不如莊定山”是也。唐之白樂(lè)天喜談禪，其見(jiàn)之詩(shī)者，以禪言禪，無(wú)不可厭。先生之談道，多在風(fēng)云月露，傍花隨柳之間，而意象躍如，加於樂(lè)天一等。錢牧齋反謂其多用道語(yǔ)入詩(shī)，是不知定山，其自謂知白沙，亦未必也。

　　語(yǔ)要

　　圣人之道貴無(wú)言，而不貴有言。言則影響形跡，而無(wú)言則真靜圓融，若憤也而真見(jiàn)，若冥也而真趣，若虛寂也而真樂(lè)。彼以天得，而此以天與，極其自得之真，而出乎意象之外，是以圣人不貴有言。

　　吾之此身受形父母，既有此形，則有此理，使吾身有一理不盡，吾於父母之形為徒受矣。

　　浙人余中之過(guò)溪云，以皇極經(jīng)世之學(xué)授余。讀其書至三天說(shuō)，所謂推以某甲之年月，必得某甲之時(shí)日，而后富壽，必先以某甲之年月，而后賤貧，以至水陸舟車之所產(chǎn)，東西南北之所居，精粗巨細(xì)之事，無(wú)不皆然，而至所謂福善禍淫，略無(wú)一二。余雖口唯其義，而心實(shí)不敢以為學(xué)也。

　　圣賢之學(xué)惟以存心為本，心存故一，一故能通，通則瑩然澄徹，廣大光明，而群妄自然退聽，言動(dòng)一循乎禮，好惡用舍，各中乎節(jié)。

　　屈原長(zhǎng)於騷，董、賈長(zhǎng)於策，揚(yáng)雄、韓愈長(zhǎng)於文，穆伯長(zhǎng)、李挺之、邵堯夫長(zhǎng)於數(shù)，遷、固、永叔、君實(shí)長(zhǎng)於史，皆諸儒也。朱子以圣賢之學(xué)，有功於性命道德，至凡《四書》、《五經(jīng)》、《綱目》以及天文、地志、律呂、歷數(shù)之學(xué)，又皆與張敬夫、呂東萊、蔡季通者講明訂正，無(wú)一不至，所謂集諸儒之大成，此也。豈濂溪、二程子之大成哉？

　　《六經(jīng)》莫大於《易》，而《易》有陰陽(yáng)也。方其無(wú)言也，易具於心，渾然無(wú)為；及其有言，則孰為陰孰為陽(yáng)？而陰陽(yáng)之授受，皆傳之紙上，而《易》始散矣。《易》非散也，紙上而《易》自散也?！端臅纺丁吨杏埂罚吨杏埂费孕缘澜桃病７狡錈o(wú)言也，中庸具於心，噩然無(wú)名。及其有名，則孰為性？孰為道？孰為教？而性道教之授受，皆得之口耳，而《中庸》始亂矣?！吨杏埂贩莵y也，口耳而《中庸》自亂也?！对?shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》、《論》、《孟》，莫不皆然。

　　心非靜，則無(wú)所斂，主乎靜者，斂此心而不放也；心非敬，則無(wú)所持，居乎敬者，持此心而不亂也；理非窮，則無(wú)所考，窮乎理者，考此心而不失也。

　　往年白沙先生過(guò)余定山，論及心學(xué)，先生不以余言為謬，亦不以余言為是，而謂余曰：“此吾緝熙林光在清湖之所得也，而子亦有是哉？”世之好事詆陳為禪者，見(jiàn)夫無(wú)言之說(shuō)，謂無(wú)者無(wú)而無(wú)。然無(wú)極而太極，靜無(wú)而動(dòng)有者，吾儒亦不能無(wú)無(wú)也。但吾之所謂無(wú)者，未嘗不有，而不滯於有；禪之所謂無(wú)者，未嘗有有，而實(shí)滯於無(wú)。禪與吾相似，而實(shí)不同矣。

　　道無(wú)不在，一大渾淪者，散在萬(wàn)物。散在萬(wàn)物者，俱可打成一片，而眾人則不知也。

　　楊、墨之害甚於申、韓，佛、老之害過(guò)於楊、墨。科舉之學(xué)，其害甚於楊、墨、佛、老。為我、兼愛(ài)虛無(wú)、寂滅，蓋足闢矣。至於富貴利達(dá)，患得患失，謀之終身，而不知反者，則又楊、墨、佛、老之所無(wú)也。屬聯(lián)比對(duì)，點(diǎn)綴紛華，某題立某新說(shuō)，某題立某程文，皮膚口耳，媚合有司，《五經(jīng)》、《四書》擇題而出，變《風(fēng)》變《雅》，學(xué)《詩(shī)》者不知，喪弔哭祭，學(xué)《禮》者不知，崩薨葬卒，學(xué)《春秋》者不知。嗚呼！此何學(xué)也？富貴而已，利達(dá)而已，覬覦剽竊而已。朱子謂廬山周宜榦有言，朝廷若要恢復(fù)中原，須罷三十年科舉始得。蓋已深惡之矣！

　　天地萬(wàn)物，總吾一體；窗草不除，皆吾生意；元會(huì)運(yùn)世，皆我古今；伏羲、周、孔、顏、曾、思、孟，皆吾人物；《易》、《書》、《詩(shī)》、《禮》、《春秋》，皆吾《六經(jīng)》；帝力何有，太平無(wú)象，皆吾化育。

　　天之生圣賢，將為世道計(jì)也?；虿贸梢灾破溥^(guò)，或輔相以補(bǔ)其不足?？鬃又丁读?jīng)》，朱子之於傳註，喚醒聾瞶，所以引其不及者至矣。今世降風(fēng)移，學(xué)者執(zhí)於見(jiàn)聞，入耳出口，至於沒(méi)溺而淪胥之者，非制其過(guò)可乎？