張邦奇字常甫,號(hào)甬川,浙之鄞人也。弘治中舉進(jìn)士高第,改庶吉士,授翰林簡(jiǎn)討。逆瑾竊政,先生著《張鶱乘槎賦》,以瑾喻西域,鶱喻附瑾者。乞便地以養(yǎng)親,出為湖廣提學(xué)副使。尋乞致仕。嘉靖初,起提學(xué),歷四川、福建,召還,為春坊庶子,國(guó)子祭酒,南吏部右侍郎。丁外艱,終喪,起吏部右侍郎,轉(zhuǎn)左。時(shí)太宰汪鋐與霍兀厓相訐,先生以和衷解之,不得,因不欲居要地,乃徙翰林學(xué)士,掌院事。又加太子賓客,掌詹事府事。陞禮部尚書(shū)。以母老,上書(shū)乞骸骨,弗允。改南京吏部,以便養(yǎng)。又改南兵部而卒,甲辰歲也。年六十一。贈(zèng)太子太保,謚文定。
陽(yáng)明贈(zèng)先生序云:“古之君子,有所不知,而后能知;后之君子,惟無(wú)所不知,是以容有不知也?!眲t先生當(dāng)日固汎濫於詞章之學(xué)者也。后來(lái)知為己之功,以涵養(yǎng)為事,其受陽(yáng)明之益多矣。謂載道之文,始於六畫(huà),大備於周、程、朱子之書(shū),莫非是道之生生而不已也。由博文之學(xué),將溯流而求源,舍周、程、朱子之書(shū),焉適哉?今之為異論者,直欲糟粕《六經(jīng)》,屏程、朱諸子之說(shuō),置而不用,猶欲其通而窒之竅也。所謂異論者,指陽(yáng)明而言也。夫窮經(jīng)者,窮其理也,世人之窮經(jīng),守一先生之言,未嘗會(huì)通之以理,則所窮者一先生之言耳。因陽(yáng)明於一先生之言,有所出入,便謂其糟粕《六經(jīng)》,不亦冤乎?此先生為時(shí)論所陷也。
語(yǔ)要
凡物交於前,有所溺之謂放,無(wú)所溺而弗之省也。滯其情於物焉之謂放,無(wú)所滯,尸居[忄榻]如也,而不知其所如之謂放。心放矣,孰求之?曰心求之。心求之者,非人有二心,心有二用也。夫心至明而至剛,固足以自求自復(fù),而不假乎其他也。求放心者,非有所索而取之也,察之而已矣;非有所追而獲之也,斂之而已矣;於其[忄榻]然不自知者,惕然自省之而已矣。於是收斂於至密之地,而兢畏以持之,不使一毫外物得容乎其中,是之謂一而不二。孰非其至明至剛,自求而自復(fù)哉?《易》曰:“不遠(yuǎn)復(fù)?!笨鬃右灶?zhàn)赢?dāng)之,曰:“有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行也?!泵鲃傊烈病9史虿痪珓t不免於放,不一則不免於放,而莊周乃曰:“罔象可以得之?!狈蜇柘笏允е。ā肚蠓判恼f(shuō)》)
《大學(xué)》言心,以無(wú)所忿喜憂(yōu)懼,謂之正?!吨杏埂费孕?,以喜怒哀樂(lè)未發(fā),謂之中。此心法也。心之發(fā)動(dòng)者,意也;視聽(tīng)飲食者,身也。正心之功,非屬於意,非屬於身者也。事物未交,恂栗而已,凝然中居而萬(wàn)誘不敢干也。忿喜憂(yōu)懼,一無(wú)所有,而吾心之本體翼如也?!兑住吩弧棒奁浔场?,曰“介于石”,曰“寂然不動(dòng)”,曰“退藏于密”,皆心之義也。后之儒者,以靜歸佛,以虛歸老,譬則舉家珍而委之地也;言及靜虛,則以為疑於老、佛而避之,譬則家珍為人所竊,欲復(fù)之而以為嫌於盜也,瞬目而不敢一盻。豈不悲乎?
吾何敢言知乎哉?至神者天也,至明者人也,至微者心也,吾皆未得而知之。夫天之道,明善天下而無(wú)視,聰善天下而無(wú)聽(tīng),是故天之道微顯而闡幽。非微顯而闡幽也,天於天下,無(wú)顯無(wú)幽也。有聲天聞之矣,無(wú)聲天聞之矣,有形天見(jiàn)之矣,無(wú)形天見(jiàn)之矣,其何顯微之間之有?人之限於耳目者?自其所不見(jiàn)聞,而謂之幽,天惡其若此也?故從而闡之而微之,斯其損益盈虛之理也。何謂至明者人?曰其以耳目見(jiàn)聞?wù)撸奕艘?。達(dá)者之見(jiàn)聞,則同乎天矣。是故是非善惡,愚者疑而達(dá)者覺(jué)矣,覺(jué)者辨而疑者釋矣,疑者釋而天下皆覺(jué)矣。是故天下之事,久而無(wú)不定。何謂至微者心?曰慮萌乎中,非至精者弗察也,弗察則不能知吾心,不能知吾心則不能知人,不能知人則不能知天。不知天則不知所以畏天,不知人則不知所以畏人,不知心則不知所以畏心。心吾之心也,而畏之猶未也,況又不知所以畏,吾何敢不知乎哉?顏氏之子,有不善未嘗不知,其自知若是之明也。唯孔子知之,曰:“其心三月不違仁。”其知人若是之微也。古之君子,曷為其無(wú)不知?若此知遠(yuǎn)之近也,知風(fēng)之自也,知微之顯也,是知之始也。及其至也,質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑,百世以俟圣人而不惑。(《答陽(yáng)明》)
《中庸》一書(shū),子思反復(fù)推明,許多道理,只說(shuō)得“不知不慍”四字。觀(guān)其由“尚絅之心”,推而至於“無(wú)聲無(wú)臭”可見(jiàn)矣。而其要只在乎時(shí)習(xí)而不已,便可到純亦不已,至誠(chéng)無(wú)息事也。
宋儒苦仁之難識(shí),悉錄《論語(yǔ)》所言仁者,時(shí)誦而思之。然或以公言仁,或以愛(ài)言仁,或以覺(jué)言仁,雖各見(jiàn)其一隅,亦足以互相發(fā)也。孝弟為仁之本,孝弟立而仁道自生,蓋親親而仁民,仁民而愛(ài)物,一以貫之者也。且以公言之,父母兄弟之間,或不免於形骸之隔,甚則至於好貨財(cái)私妻子,則至近且不能公,而況能擴(kuò)其民胞物與之心乎?以愛(ài)言之,父母兄弟之間,或未能致其親愛(ài)之情,甚則至於一言不合,怨懟生焉,則至近且不能愛(ài),而況能以一身體天下之休戚乎?以覺(jué)言之,父母兄弟之間,或未能盡其察識(shí)之心,甚則至於私欲固蔽,如槁木頑石,疴癢疾痛,漠然若不相關(guān),而況能於天下之怨愁呻吟之聲,感之即應(yīng),觸之即動(dòng)乎?是為仁之根,不能立於至近之地,其道何由而充大也?物理自然,人不得以一毫私智,容乎其間?!兑住吩弧耙缀?jiǎn)”,《中庸》曰“篤恭”,周子曰“誠(chéng)無(wú)為”,皆是此意。象山云:“天下本無(wú)事,庸人自擾之?!彼街鞘且病?br />
行者,酬酢克中人心,行將去,更無(wú)違拂之謂,然不可求之於人,但當(dāng)反之於己。言行者,君子立世之樞機(jī)也。一言或不忠信,便起人疑,一行或不篤敬,便起人慢,疑我慢我,怎生行得去?蓋人之見(jiàn)信,由我之自信也,人之見(jiàn)敬,由我之自敬也,行有不得者,皆當(dāng)反求諸己而已矣。
人之心志,得於天者,本自精明,本自純粹,何有疚?。康稍p之念一萌,即乖戾之私戕其和粹之氣,便有疚病。既有疚病,則必歉焉而不自安,恧焉而畏人知,便是有惡於志。
天地之間,雨暘寒燠,少乖於度,則災(zāi)沴見(jiàn);人之身,榮衛(wèi)脈理,少失其平,則疾疢作。是故剛?cè)峋徏被蜻^(guò)而行必疚焉,寬猛弛張稍愆而物必病焉。夫是以有執(zhí)中之允,而后有協(xié)和之積,故曰:“中也者,和也,中節(jié)也,天下之達(dá)道也?!狈蛩^達(dá)道者,萬(wàn)化不中不行,萬(wàn)物不中不生,萬(wàn)事不中不成。禮不立則樂(lè)不興,《易》之道可一言而盡也,中焉止矣。
陽(yáng)明贈(zèng)先生序云:“古之君子,有所不知,而后能知;后之君子,惟無(wú)所不知,是以容有不知也?!眲t先生當(dāng)日固汎濫於詞章之學(xué)者也。后來(lái)知為己之功,以涵養(yǎng)為事,其受陽(yáng)明之益多矣。謂載道之文,始於六畫(huà),大備於周、程、朱子之書(shū),莫非是道之生生而不已也。由博文之學(xué),將溯流而求源,舍周、程、朱子之書(shū),焉適哉?今之為異論者,直欲糟粕《六經(jīng)》,屏程、朱諸子之說(shuō),置而不用,猶欲其通而窒之竅也。所謂異論者,指陽(yáng)明而言也。夫窮經(jīng)者,窮其理也,世人之窮經(jīng),守一先生之言,未嘗會(huì)通之以理,則所窮者一先生之言耳。因陽(yáng)明於一先生之言,有所出入,便謂其糟粕《六經(jīng)》,不亦冤乎?此先生為時(shí)論所陷也。
語(yǔ)要
凡物交於前,有所溺之謂放,無(wú)所溺而弗之省也。滯其情於物焉之謂放,無(wú)所滯,尸居[忄榻]如也,而不知其所如之謂放。心放矣,孰求之?曰心求之。心求之者,非人有二心,心有二用也。夫心至明而至剛,固足以自求自復(fù),而不假乎其他也。求放心者,非有所索而取之也,察之而已矣;非有所追而獲之也,斂之而已矣;於其[忄榻]然不自知者,惕然自省之而已矣。於是收斂於至密之地,而兢畏以持之,不使一毫外物得容乎其中,是之謂一而不二。孰非其至明至剛,自求而自復(fù)哉?《易》曰:“不遠(yuǎn)復(fù)?!笨鬃右灶?zhàn)赢?dāng)之,曰:“有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行也?!泵鲃傊烈病9史虿痪珓t不免於放,不一則不免於放,而莊周乃曰:“罔象可以得之?!狈蜇柘笏允е。ā肚蠓判恼f(shuō)》)
《大學(xué)》言心,以無(wú)所忿喜憂(yōu)懼,謂之正?!吨杏埂费孕?,以喜怒哀樂(lè)未發(fā),謂之中。此心法也。心之發(fā)動(dòng)者,意也;視聽(tīng)飲食者,身也。正心之功,非屬於意,非屬於身者也。事物未交,恂栗而已,凝然中居而萬(wàn)誘不敢干也。忿喜憂(yōu)懼,一無(wú)所有,而吾心之本體翼如也?!兑住吩弧棒奁浔场?,曰“介于石”,曰“寂然不動(dòng)”,曰“退藏于密”,皆心之義也。后之儒者,以靜歸佛,以虛歸老,譬則舉家珍而委之地也;言及靜虛,則以為疑於老、佛而避之,譬則家珍為人所竊,欲復(fù)之而以為嫌於盜也,瞬目而不敢一盻。豈不悲乎?
吾何敢言知乎哉?至神者天也,至明者人也,至微者心也,吾皆未得而知之。夫天之道,明善天下而無(wú)視,聰善天下而無(wú)聽(tīng),是故天之道微顯而闡幽。非微顯而闡幽也,天於天下,無(wú)顯無(wú)幽也。有聲天聞之矣,無(wú)聲天聞之矣,有形天見(jiàn)之矣,無(wú)形天見(jiàn)之矣,其何顯微之間之有?人之限於耳目者?自其所不見(jiàn)聞,而謂之幽,天惡其若此也?故從而闡之而微之,斯其損益盈虛之理也。何謂至明者人?曰其以耳目見(jiàn)聞?wù)撸奕艘?。達(dá)者之見(jiàn)聞,則同乎天矣。是故是非善惡,愚者疑而達(dá)者覺(jué)矣,覺(jué)者辨而疑者釋矣,疑者釋而天下皆覺(jué)矣。是故天下之事,久而無(wú)不定。何謂至微者心?曰慮萌乎中,非至精者弗察也,弗察則不能知吾心,不能知吾心則不能知人,不能知人則不能知天。不知天則不知所以畏天,不知人則不知所以畏人,不知心則不知所以畏心。心吾之心也,而畏之猶未也,況又不知所以畏,吾何敢不知乎哉?顏氏之子,有不善未嘗不知,其自知若是之明也。唯孔子知之,曰:“其心三月不違仁。”其知人若是之微也。古之君子,曷為其無(wú)不知?若此知遠(yuǎn)之近也,知風(fēng)之自也,知微之顯也,是知之始也。及其至也,質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑,百世以俟圣人而不惑。(《答陽(yáng)明》)
《中庸》一書(shū),子思反復(fù)推明,許多道理,只說(shuō)得“不知不慍”四字。觀(guān)其由“尚絅之心”,推而至於“無(wú)聲無(wú)臭”可見(jiàn)矣。而其要只在乎時(shí)習(xí)而不已,便可到純亦不已,至誠(chéng)無(wú)息事也。
宋儒苦仁之難識(shí),悉錄《論語(yǔ)》所言仁者,時(shí)誦而思之。然或以公言仁,或以愛(ài)言仁,或以覺(jué)言仁,雖各見(jiàn)其一隅,亦足以互相發(fā)也。孝弟為仁之本,孝弟立而仁道自生,蓋親親而仁民,仁民而愛(ài)物,一以貫之者也。且以公言之,父母兄弟之間,或不免於形骸之隔,甚則至於好貨財(cái)私妻子,則至近且不能公,而況能擴(kuò)其民胞物與之心乎?以愛(ài)言之,父母兄弟之間,或未能致其親愛(ài)之情,甚則至於一言不合,怨懟生焉,則至近且不能愛(ài),而況能以一身體天下之休戚乎?以覺(jué)言之,父母兄弟之間,或未能盡其察識(shí)之心,甚則至於私欲固蔽,如槁木頑石,疴癢疾痛,漠然若不相關(guān),而況能於天下之怨愁呻吟之聲,感之即應(yīng),觸之即動(dòng)乎?是為仁之根,不能立於至近之地,其道何由而充大也?物理自然,人不得以一毫私智,容乎其間?!兑住吩弧耙缀?jiǎn)”,《中庸》曰“篤恭”,周子曰“誠(chéng)無(wú)為”,皆是此意。象山云:“天下本無(wú)事,庸人自擾之?!彼街鞘且病?br />
行者,酬酢克中人心,行將去,更無(wú)違拂之謂,然不可求之於人,但當(dāng)反之於己。言行者,君子立世之樞機(jī)也。一言或不忠信,便起人疑,一行或不篤敬,便起人慢,疑我慢我,怎生行得去?蓋人之見(jiàn)信,由我之自信也,人之見(jiàn)敬,由我之自敬也,行有不得者,皆當(dāng)反求諸己而已矣。
人之心志,得於天者,本自精明,本自純粹,何有疚?。康稍p之念一萌,即乖戾之私戕其和粹之氣,便有疚病。既有疚病,則必歉焉而不自安,恧焉而畏人知,便是有惡於志。
天地之間,雨暘寒燠,少乖於度,則災(zāi)沴見(jiàn);人之身,榮衛(wèi)脈理,少失其平,則疾疢作。是故剛?cè)峋徏被蜻^(guò)而行必疚焉,寬猛弛張稍愆而物必病焉。夫是以有執(zhí)中之允,而后有協(xié)和之積,故曰:“中也者,和也,中節(jié)也,天下之達(dá)道也?!狈蛩^達(dá)道者,萬(wàn)化不中不行,萬(wàn)物不中不生,萬(wàn)事不中不成。禮不立則樂(lè)不興,《易》之道可一言而盡也,中焉止矣。