濂溪學(xué)案（下）（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定） 太極圖（圖一） 無(wú)極而太極 太極圖說(shuō) 無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)；動(dòng)極而靜，靜而生陰。靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。五行之生也，各一其性。無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝。干道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義，而主靜，（自注云：無(wú)欲故靜。）立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰：「立天之道，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義?！褂衷唬骸冈挤唇K，故知死生之說(shuō)?！勾笤铡兑住芬玻蛊渲烈樱? 劉蕺山曰：「一陰一陽(yáng)之謂道」，即太極也。天地之間，一氣而已，非有理而后有氣，乃氣立而理因之寓也。就形下之中而指其形而上者，不得不推高一層以立至尊之位，故謂之太極；而實(shí)無(wú)太極之可言，所謂「無(wú)極而太極」也。使實(shí)有是太極之理為此氣從出之母，則亦一物而已，又何以生生不息，妙萬(wàn)物而無(wú)窮乎﹖今曰理本無(wú)形，故謂之無(wú)極，無(wú)乃轉(zhuǎn)落腳注。太極之妙，生生不息而已矣。生陽(yáng)生陰，而生水火木金土，而生萬(wàn)物，皆一氣自然之變化，而合之只是一個(gè)生意，此造化之蘊(yùn)也。惟人得之以為人，則太極為靈秀之鍾，而一陽(yáng)一陰分見于形神之際，由是殽之為五性，而感應(yīng)之涂出，善惡之介分，人事之所以萬(wàn)有不齊也。惟圣人深悟無(wú)極之理而得其所謂靜者主之，乃在中正仁義之間，循理為靜是也。天地此太極，圣人此太極，彼此不相假而若合符節(jié)，故曰合德。若必捐天地之所有而畀之于物，又獨(dú)鍾畀之于人，則天地豈若是之勞也哉！自無(wú)極說(shuō)到萬(wàn)物上，天地之始終也。自萬(wàn)事反到無(wú)極上，圣人之終而始也。始終之說(shuō)，即生死之說(shuō)，而開辟混沌、七尺之去留不與焉。知乎此者，可與語(yǔ)道矣。主靜要矣，致知亟焉。○或曰：周子既以太極之動(dòng)靜生陰陽(yáng)，而至于圣人立極處，偏著一靜字，何也﹖曰：陰陽(yáng)動(dòng)靜，無(wú)處無(wú)之。如理氣分看，則理屬靜，氣屬動(dòng)，不待言矣。故曰，循理為靜，非動(dòng)靜對(duì)待之靜。 宗羲案：朱子以為，陽(yáng)之動(dòng)為用之所以行也，陰之靜為體之所以立也。夫太極既為之體，則陰陽(yáng)皆是其用。如天之春夏，陽(yáng)也；秋冬，陰也；人之呼，陽(yáng)也；吸，陰也。寧可以春夏與呼為用，秋冬與吸為體哉！緣朱子以下文主靜立人極，故不得不以體歸之靜。先師云：「循理為靜，非動(dòng)靜對(duì)待之靜。」一語(yǔ)點(diǎn)破，曠若發(fā)蒙矣。 附梨洲太極圖講義 通天地，亙古今，無(wú)非一氣而已。氣本一也，而有往來(lái)、闔辟、升降之殊，則分之為動(dòng)靜。有動(dòng)靜，則不得不分之為陰陽(yáng)。然此陰陽(yáng)之動(dòng)靜也，千條萬(wàn)緒，紛紜膠轕，而卒不克亂，萬(wàn)古此寒暑也，萬(wàn)古此生長(zhǎng)收藏也，莫知其所以然而然，是即所謂理也，所謂太極也。以其不紊而言，則謂之理；以其極至而言，則謂之太極。識(shí)得此理，則知「一陰一陽(yáng)」即是「為物不貳」也。其曰無(wú)極者，初非別有一物依于氣而立，附于氣而行?；蛟灰颉浮兑住酚刑珮O」一言，遂疑陰陽(yáng)之變易，類有一物主宰乎其間者，是不然矣，故不得不加「無(wú)極」二字。造化流行之體，無(wú)時(shí)休息，中間清濁剛?cè)?，多少參差不齊，故自形生神發(fā)、五性感動(dòng)后觀之，知愚賢不肖，剛?cè)嵘茞褐?，自有許多不同。世之人一往不返，不識(shí)有無(wú)渾一之常，費(fèi)隱妙合之體，徇象執(zhí)有，逐物而遷，而無(wú)極之真，竟不可見矣。圣人以「靜」之一字反本歸元，蓋造化、人事，皆以收斂為主，發(fā)散是不得已事，非以收斂為靜，發(fā)散為動(dòng)也。一斂一發(fā)，自是造化流行不息之氣機(jī)，而必有所以樞紐乎是，運(yùn)旋乎是，是則所謂靜也，故曰主靜。學(xué)者須要識(shí)得靜字分曉，不是不動(dòng)是靜，不妄動(dòng)方是靜?？詫W(xué)者都向二五上立腳，既不知所謂太極，則事功一切俱假。而二氏又以無(wú)能生有，于是誤認(rèn)無(wú)極在太極之前，視太極為一物，形上形下，判為兩截。蕺山先師曰：「千古大道陸沈，總緣誤解太極?！旱乐笤鲇谔臁?。此道不清楚，則無(wú)有能清楚者矣?！? 附朱陸太極圖說(shuō)辯 陸象山與朱子書曰：梭山兄謂：「《太極圖說(shuō)》與《通書》不類，疑非周子所為。不然，或是其學(xué)未成時(shí)所作。不然，則或是傳他人之文，后人不辨也。蓋《通書》《理性命章》言『中焉止矣，二氣五行，化生萬(wàn)物，五殊二實(shí)，二本則一』，曰『一』，曰『中』，即太極也，未嘗于其上加『無(wú)極』字?！秳?dòng)靜章》言五行、陰陽(yáng)、太極，亦無(wú)『無(wú)極』之文。假令《太極圖說(shuō)》是其所傳，或其少時(shí)所作，則作《通書》時(shí)不言無(wú)極，蓋已知其說(shuō)之非矣?！勾搜源纯珊鲆?。兄與梭山書云：「不言無(wú)極，則太極同于一物，而不足為萬(wàn)化根本。不言太極，則無(wú)極淪于空寂，而不能為萬(wàn)化根本?！狗蛱珮O者，實(shí)有是理，圣人從而發(fā)明之耳。非以空言立論，使后人簸弄于頰舌紙筆之間也。其為萬(wàn)化根本，固自素定。其足不足，能不能，豈以人言不言之故邪﹖《易大傳》曰：「《易》有太極?！故ト搜杂校衲搜詿o(wú)，何也﹖作《大傳》時(shí)不言無(wú)極，太極何嘗同于一物而不足為萬(wàn)化根本邪﹖《洪范》五皇極，列在九疇之中，不言無(wú)極，太極亦何嘗同于一物而不足為萬(wàn)化根本邪﹖后書又謂：「無(wú)極即是無(wú)形，太極即是有理。周先生恐學(xué)者錯(cuò)認(rèn)太極別為一物，故著『無(wú)極』二字以明之?！埂兑住分洞髠鳌吩唬骸感味险咧^之道?！褂衷唬骸敢魂幰魂?yáng)之謂道?！挂魂幰魂?yáng)已是形而上者，況太極乎！曉文義者舉知之矣。自有《大傳》，至今幾年，未聞?dòng)绣e(cuò)認(rèn)太極別有一物者。設(shè)有愚謬至此，奚啻不能以三隅反；何足上煩先生，特地于太極上加「無(wú)極」二字，以曉之乎﹖且「極」字亦不可以「形」字釋之。蓋極者，中也。言無(wú)極，則是猶言無(wú)中也，是奚可哉！若懼學(xué)者泥于形器而申釋之，則宜如《詩(shī)》言「上天之載」，而于下贊之曰「無(wú)聲無(wú)臭」可也，豈宜以「無(wú)極」字加于太極之上。朱子發(fā)謂濂溪得太極圖于穆伯長(zhǎng)，伯長(zhǎng)之傳出于陳希夷，其必有考。希夷之學(xué)，老氏之學(xué)也。「無(wú)極」二字，出于《老子》「知其雄」章，吾圣人之書所無(wú)有也。《老子》首章言「無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母」，而卒同之，此老氏宗旨也。「無(wú)極而太極」，即是此旨。老氏學(xué)之不正，見理不明，所蔽在此。兄于此學(xué)，用力之深，為日之久，曾此之不能辨，何也﹖《太極圖說(shuō)》以「無(wú)極」二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及「無(wú)極」字。二程言論文字至多，亦未嘗一及「無(wú)極」字。兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。潘清逸豈能知濂溪者。明道、伊川親師承濂溪，當(dāng)時(shí)名賢居潘右者亦復(fù)不少，濂溪之志卒屬于潘，可見其子孫之不能世其學(xué)也，兄何據(jù)之篤乎﹖ 朱答曰：來(lái)書反復(fù)其于無(wú)極太極之辨，詳矣。然以熹觀之，伏羲作《易》，自一畫以下，文王演《易》，自「干元」以下，皆未嘗言太極也，而孔子言之；?？鬃淤潯兑住?，自太極以下，未嘗言無(wú)極也，而周子言之。夫先圣后圣，豈不同條而共貫哉！若于此有以灼然實(shí)見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣，何至若此之紛紛哉！今既不然，則吾之所謂理者，恐其未足以為群言之折衷；又況于人之言有所不盡者，又非一二而已乎。既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不盡其愚也。且夫《大傳》之太極者，何也﹖即兩儀四象八卦之理，具于三者之先而蘊(yùn)于三者之內(nèi)者也。圣人之意，正以其究竟至極，無(wú)名可名，故特謂之太極。猶曰「舉天下之至極無(wú)以加此」云爾，初不以其中而命之也。至如「北極」之極，「屋極」之極，「皇極」之極，「民極」之極，諸儒雖有解為中者，蓋以此物之極常在此物之中，非指極字而訓(xùn)之以中也。極者，至極而已。以有形者言之，則其四方八面，合輳將來(lái)，到此筑底，更無(wú)去處，從此推出，四方八面，都無(wú)向背，一切停勻，故謂之極耳。后人以其居中而能應(yīng)四外，故指其處而以中言之，非以其義為可訓(xùn)中也。至于太極，則又無(wú)形象方所之可言，但以此理至極而謂之極耳。今乃以中名之，則是所謂理有未明而不能盡乎人言之意者一也?！锻〞贰独硇悦隆罚涫锥溲岳?，次三句言性，次八句言命，故其章內(nèi)無(wú)此三字，而特以三字名其章以表之，則章內(nèi)之言固已各有所屬矣。蓋其所謂「靈」，所謂「一」者，乃為太極；而所謂「中」者，乃氣稟之得中，與剛善、剛惡、柔善、柔惡者為五性，而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。且曰「中焉止矣」，而又下屬于「二氣五行，化生萬(wàn)物」之云，是亦復(fù)成何等文字義理乎﹖今乃指其中者為太極而屬之下文，則又理有未明而不能盡乎人言之意者二也。若論「無(wú)極」二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧旁人是非，不計(jì)自己得失，勇往直前，說(shuō)出人不敢說(shuō)底道理，令后之學(xué)者曉然見得太極之妙，不屬有無(wú)，不落方體。若于此看得破，方見此老真得千圣以來(lái)不傳之秘，非但架屋下之屋，迭上之而已也。今必以為未然，是又理有未明而不能盡乎人言之意者三也。至于《大傳》既曰「形而上者謂之道」矣，而又曰「一陰一陽(yáng)之謂道」，此豈真以陰陽(yáng)為形而上者哉﹖正所以見一陰一陽(yáng)雖屬形器，然其所以一陰一陽(yáng)者是乃道體之所為也。故語(yǔ)道體之至極，則謂之太極；語(yǔ)太極之流行，則謂之道。雖有二名，初無(wú)兩體，周子所以謂之無(wú)極，正之其無(wú)方所、無(wú)形狀，以為在無(wú)物之前而未嘗不立于有物之后，以為在陰陽(yáng)之外而未嘗不行乎陰陽(yáng)之中，以為通貫全體，無(wú)乎不在，則又初無(wú)聲臭影響之可言也。今乃深詆無(wú)極之不然，則是直以太極為有形狀、有方所矣；直以陰陽(yáng)為形而上者，則又昧于道器之分矣；又于「形而上者」之下復(fù)有「況太極乎」之語(yǔ)，則是又以道上別有一物為太極矣。此又理有未明而不能盡乎人言之意者四也。至熹前書所謂「不言無(wú)極，則太極同于一物，而不足為萬(wàn)化根本；不言太極，則無(wú)極淪于空寂，而不能為萬(wàn)化根本」，乃是推本周子之意，以為當(dāng)時(shí)若不如此兩下說(shuō)破，則讀者錯(cuò)認(rèn)語(yǔ)意，必有偏見之病，聞人說(shuō)有，即謂之實(shí)有，見人說(shuō)無(wú)，即謂之真無(wú)耳。自謂如此說(shuō)得周子之意，已是大殺分明，只恐知道者厭其漏泄之過甚，不謂如老兄者，乃猶以為未穩(wěn)而難曉也。請(qǐng)以熹書上下文意詳之，豈謂太極可以人言而為加諸損者哉﹖是又理有未明而不能盡乎人言之意者五也。來(lái)書又謂「《大傳》明言『《易》有太極』，今乃言無(wú)，何邪﹖」此尤非所望于高明者。今夏因與人言《易》，其人之論正如此，當(dāng)時(shí)對(duì)之不覺失笑，遂至被劾。彼俗儒膠固，隨語(yǔ)生解，不足深怪。老兄平日自視為何如，而亦為此言邪！老兄且謂《大傳》之所謂「有」，果如兩儀、四象、八卦之有定位，天地、五行、萬(wàn)物之有常形邪﹖周子之所謂「無(wú)」，是果虛空斷滅，都無(wú)生物之理邪﹖此又理有未明而不能盡乎人言之意者六也。老子「復(fù)歸于無(wú)極」，無(wú)極乃無(wú)窮之義，如莊生「入無(wú)窮之門，以游無(wú)極之野」云爾，非若周子所言之意也。今乃引之，而謂周子之言實(shí)出乎彼，此又理有未明而不能盡乎人言之意者七也。 陸曰：來(lái)書本是主張「無(wú)極」二字，而以明理為說(shuō)，其要?jiǎng)t曰「于此有以灼然實(shí)見太極之真體」。九淵竊謂老兄未曾實(shí)見太極。若實(shí)見太極，上面必不更著「無(wú)極」字，下面必不更著「真體」字。上面加「無(wú)極」字，正是迭上之；下面著「真體」字，正是架屋下之屋。虛見之與實(shí)見，其言固自不同也。 朱曰：熹亦謂老兄正為未識(shí)太極之本無(wú)極而有真體，故必以中訓(xùn)極，而又以陰陽(yáng)為形而上者之道。虛見之與實(shí)見，其言果不同也。 陸曰：《系辭》言「神無(wú)方」矣，豈可言「無(wú)神」﹖言「易無(wú)體」矣，豈可言「無(wú)易」﹖老氏以無(wú)為天地之始，以有為萬(wàn)物之母，以常無(wú)觀妙，以常有觀竅。直將「無(wú)」字搭在上面，正是老氏之學(xué)，豈可諱也！ 朱曰：熹詳老氏之言有無(wú)，以有無(wú)為二；周子之言有無(wú)，以有無(wú)為一。正如南北、水火之相反。更請(qǐng)子細(xì)著眼，未可容易譏評(píng)也。 陸曰：此理乃宇宙之所固有，豈可言無(wú)！若以為無(wú)，則君不君，臣不臣，父不父，子不子矣。 朱曰：請(qǐng)?jiān)斂挫淝皶小笩o(wú)理」二字否！ 陸曰：極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中，而曰「皇極」，豈非以其中而命之乎﹖民受天地之中以生，而《詩(shī)》言「立我丞民，莫非爾極」，豈非以其中命之乎﹖《中庸》曰：「中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！勾死碇烈樱獯?，豈更復(fù)有太極哉﹖ 朱曰：「極」是名此理之至極，「中」是狀此理之不偏，雖然同是此理，然其名義各有攸當(dāng)。雖圣賢言之，亦未敢有所差互也。若「皇極」之極，「民極」之極，乃為標(biāo)準(zhǔn)之意。猶曰「立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉」耳，非以其中而命之也?！噶⑽覠A民」，「立」與「?！雇?，即《書》所謂「烝民乃粒」。「莫非爾極」，則「爾」指后稷而言。蓋曰「使我眾人皆得粒食，莫非爾后稷之所立者是望」耳?！笭枴棺植恢柑斓兀笜O」字亦非指所受之中。中者，天下之大本，乃以喜怒哀樂之未發(fā)，此理渾然無(wú)所偏倚而言。太極固無(wú)偏倚而為萬(wàn)化之本，然其得名，自為「至極」之極，而兼有標(biāo)準(zhǔn)之義，初不以中而得名也。 陸曰：以極為「中」，則為不明理；以極為「形」，乃為明理乎﹖ 朱曰：老兄自以中訓(xùn)極，熹未嘗以形訓(xùn)極也。 陸曰：字義固有一字而數(shù)義者，用字則有專一義者，有兼數(shù)義者。而字之指歸又有虛實(shí)，虛字則但當(dāng)論字義，實(shí)字則當(dāng)論所指之實(shí)，則有非字義所能拘者。如「元」字，有始義，有長(zhǎng)義，有大義?！独ぁ肺逯冈?，《屯》之「元亨」，則是虛字，專為大義，不可復(fù)以他義參之。如「干元」之元，則是實(shí)字，論其所指之實(shí)，則《文言》所謂善，所謂仁，皆元也，亦豈可以字義拘之哉！「極」字亦如此?！柑珮O」「皇極」，乃是實(shí)字，所指之實(shí)，豈容有二。充塞宇宙，無(wú)非此理，豈容以字義拘之乎！中即至理，何嘗不兼至義?！洞髮W(xué)》、《文言》皆言「知至」，所謂「至」者，即此理也。語(yǔ)讀《易》者曰：「能知太極，即是知至?！拐Z(yǔ)讀《洪范》者曰：「能知皇極，即是知至?！狗蜇M不可！蓋同指此理，則曰「極」，曰「中」，曰「至」，其實(shí)一也。「一極備兇，一極無(wú)兇」，此兩極字乃是虛字，專為至義，卻使得「極者，至極而已」，于此用「而已」字方用得當(dāng)。老兄最號(hào)為精通詁訓(xùn)文義者，何為尚惑于此！ 朱曰：熹詳「知至」二字雖同，而在《大學(xué)》則「知」為實(shí)字，「至」為虛字，兩字上重而下輕，蓋曰「心之所知無(wú)不到」耳；在《文言》，則「知」為虛字，「至」為實(shí)字，兩字上輕而下重，蓋曰「有以知其所當(dāng)至之地」耳。兩義既自不同，而與太極之為至極者，又皆不相似。請(qǐng)更詳之！ 陸曰：直以陰陽(yáng)為形器而不得為道，此尤不敢聞命?！兑住分疄榈溃魂幰魂?yáng)而已。先后、始終、動(dòng)靜、晦明、上下、進(jìn)退、往來(lái)、闔辟、盈虛、消長(zhǎng)、尊卑、貴賤、表里、隱顯、向背、順逆、存亡、得喪、出入，行藏，何適而非一陰一陽(yáng)哉！奇耦相尋，變化無(wú)窮，故曰「其為道也屢遷」?！墩f(shuō)卦》曰：「是以立天之道，曰陰與陽(yáng)?！诡櫼躁庩?yáng)為非道而直謂之形器，而孰為昧于道器之分哉﹖ 朱曰：若以陰陽(yáng)為形而上者，則形而下者復(fù)是何物﹖熹則曰：凡有形有象者，皆器也；其所以為是器之理者，則道也。如是，則來(lái)書所謂始終、晦明、奇偶之屬，皆陰陽(yáng)所為之器，獨(dú)其所以為是器之理，如目之明、耳之聰、父之慈、子之孝，乃為道耳。 陸曰：《通書》云「中者，和也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其惡，自致其中而止矣?！怪茏又灾腥绱?，亦不輕矣。外此，豈更別有道理，乃不得比虛字乎﹖所舉《理性命章》五句，但欲見《通書》言「中」言「一」，而不言「無(wú)極」耳?！钢醒芍挂印挂痪?，不妨自是斷章。兄必見誣以屬之下文。兄之為辯，失其指歸，大率類此。 朱曰：周子言「中」，而以「和」字釋之，又曰「中節(jié)」，又曰「達(dá)道」。彼非不識(shí)字者，而其言顯與《中庸》相戾，則亦必有說(shuō)矣。蓋此中字，是就氣稟發(fā)用而言其無(wú)過不及處耳，非直指本體未發(fā)無(wú)所偏倚者而言也。豈可以此而訓(xùn)極為中也哉！ 陸曰：《大傳》、《洪范》、《毛詩(shī)》、《周禮》與《太極圖說(shuō)》孰古﹖以極為形，而謂不得為中；以一陰一陽(yáng)為器，而謂不得為道。無(wú)乃絀古書為不足信，而任胸臆之所裁乎！ 朱曰：《大傳》、《洪范》、《詩(shī)》、《禮》皆言極而已，未嘗謂極為中也。先儒以此極處常在物之中央，而為四方之所面向而取正，故因以中釋之，蓋亦未為甚失。而后人遂直以極為中，則又不識(shí)先儒之本意矣。 陸曰：來(lái)書謂周子說(shuō)出人不敢說(shuō)底道理，謂之無(wú)極。誠(chéng)令以無(wú)方所、無(wú)形狀而言，不知人有甚不敢道處。但加之太極之上，則吾圣門正不肯如此道耳。 朱曰：「無(wú)極而太極」，猶曰「莫之為而為，莫之致而至」，又如曰「無(wú)為之為」，皆語(yǔ)勢(shì)之當(dāng)然，非謂別有一物也。其意則固若曰：非如皇極、民極、屋極之有方所形象，而但有此理之至極耳。若曉此意，則于圣門有何違叛，而不肯道乎﹖「上天之載」，是就有中說(shuō)無(wú)；「無(wú)極而太極，是就無(wú)中說(shuō)有。若實(shí)見得，即說(shuō)有說(shuō)無(wú)，或先或后，都無(wú)妨礙。今必如此拘泥，瓊森分別，曾謂「不尚空言，專務(wù)事實(shí)」，而反如此乎！ 陸曰：夫干確然示人易矣，夫坤聵然示人簡(jiǎn)矣，太極亦何嘗隱于人哉！尊兄兩下說(shuō)無(wú)說(shuō)有，不知漏泄得多少！如所謂「太極真體，不傳之秘」，「無(wú)物之前，陰陽(yáng)之外」，「不屬有無(wú)，不落方體」，「迥出常情，超出方外」等語(yǔ)，莫是曾學(xué)禪宗，所得如此﹖平時(shí)既私其說(shuō)以自妙，及教學(xué)者，則又往往秘此，而多說(shuō)文義，此「漏泄」之說(shuō)所從出也。以實(shí)論之，兩頭都無(wú)著實(shí)，彼此只是葛藤。末說(shuō)氣質(zhì)不美者樂寄此以神其奸，不知系絆多少好氣質(zhì)底學(xué)者！既以病己，又以病人，殆非一言一行之過。兄其無(wú)以久習(xí)于此而重自反也！ 朱曰：太極固未嘗隱于人，然人之識(shí)太極者則少矣。往往只是于禪學(xué)中認(rèn)得個(gè)昭昭靈靈，能作用底，便謂此是太極。而不知所謂太極乃天地萬(wàn)物本然之理，亙古亙今，顛撲不破者也?！稿某龀Ｇ椤沟日Z(yǔ)，只是俗談，即非禪家所能專有，不應(yīng)儒者反當(dāng)回避。況今雖偶然道著，而其所見所說(shuō)，即非禪家道理。非如他人，陰實(shí)祖用其說(shuō)，而改頭換面，陽(yáng)諱其所自來(lái)也。如曰「私其說(shuō)以自妙，而又秘之」，又曰「寄此以神其奸」，又曰「系絆多少好氣質(zhì)底學(xué)者」，則恐世間自有此人，可當(dāng)此語(yǔ)。熹雖無(wú)狀，自省得與此語(yǔ)不相似也。 宗義案：朱、陸往復(fù)，幾近萬(wàn)言，亦可謂無(wú)余蘊(yùn)矣。然所爭(zhēng)只在字義、先后之間，究竟無(wú)以大相異也。惟是朱子謂「無(wú)極即是無(wú)形，太極即是有理，在無(wú)物之前而未嘗不立于有物之后，在陰陽(yáng)之外而未嘗不行于陰陽(yáng)之中」，此朱子自以理先氣后之說(shuō)解周子，亦未得周子之意也。羅整庵《困知記》謂：「『無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝』三語(yǔ)，不能無(wú)疑。凡物必兩而后可以言合。太極與陰陽(yáng)，果二物乎﹖其為物也果二，則方其未合之先，各安在邪﹖朱子終身認(rèn)理氣為二物，其原蓋出于此?！共恢巳Z(yǔ)，正明理氣不可相離，故加「妙合」以形容之，猶《中庸》言「體物而不可遺」也。非「二五之精」，則亦無(wú)所謂「無(wú)極之真」矣。朱子言無(wú)形有理即是，是尋「無(wú)極之真」于「二五之精」之外，雖曰無(wú)形而實(shí)為有物，亦豈無(wú)極之意乎！故以為歧理氣出自周子者，非也。至于《說(shuō)》中「無(wú)欲故靜」一語(yǔ)，非其工夫之下手處乎﹖此語(yǔ)本孔安國(guó)「仁者靜」之注，蓋先圣之微言也。 王魯齋曰：「無(wú)極而太極」一句，朱子謂無(wú)形而有理，非不明白。然命詞之意，咀嚼未破，故象山未能釋然。其妄意謂此是《太極圖說(shuō)》，只當(dāng)就圖上說(shuō)此一句，不可懸虛說(shuō)理，若又有所謂無(wú)極之理。蓋周子欲為此圖以示人也，而太極無(wú)形無(wú)象，本不可以成圖，然非圖，則造化之淵微又難于模寫，不得已畫為圖象，擬天之形，指為太極。又苦無(wú)形無(wú)象，故于圖首發(fā)此一語(yǔ)，不過先釋太極之本無(wú)此圖象也。 劉靜修《記太極圖說(shuō)后》曰：《太極圖》，朱子發(fā)謂周子得于穆伯長(zhǎng)。而胡仁仲因之，遂亦謂穆特周子學(xué)之一師；陸子靜因之，遂亦以朱《錄》為有考而潘《志》之不足據(jù)也。蓋胡氏兄弟于希夷不能無(wú)少譏議，是以謂周子為非止為種、穆之學(xué)者。陸氏兄弟以希夷為老氏之學(xué)而欲其當(dāng)，謬加無(wú)極之責(zé)，而有所顧藉于周子也。然其實(shí)，則穆死于明道元年，而周子時(shí)年十四矣。（梓材案：周子生于天禧元年丁已，至明道元年壬申，蓋年十六矣。作十四誤。）是朱氏、胡氏、陸氏不惟不考乎潘《志》之過，而又不考乎此之過也。然始也，朱子見潘《志》，知圖為周子所自作，而非有所受于人也，于干道己丑已敘于《通書》之后矣。后八年記書堂，則亦曰「不由師傳，默契道體，實(shí)天之所畀」也。又十年，因見張?jiān)伿掠嘘庩?yáng)之語(yǔ)，與《圖說(shuō)》意頗合，以詠學(xué)于希夷者也，故謂「是說(shuō)之傳，固有端緒，至于先生，然后得之于心，無(wú)所不貫，于是始為此圖，以發(fā)其秘」?fàn)?。又八年而為圖、《書》注釋，則復(fù)云「莫或知其師傳之所自」。蓋前之為說(shuō)者，乃復(fù)疑而未定矣。豈亦不考乎此，故其為說(shuō)之不決于一也﹖而或又謂周子與胡宿、邵古同事潤(rùn)州一浮屠而傳其《易》書，此蓋與謂邵氏之學(xué)因其母舊為某氏妾，藏其亡夫遺書以歸邵氏者，同為浮薄不根之說(shuō)也。然而周子、邵子之學(xué)，《先天》、《太極》之圖，雖不敢必其所傳之出于一，而其理則未嘗不一；而其理之出于《河圖》者，則又未嘗不一也。夫《河圖》之中宮，則《先天圖》之所謂無(wú)極，所謂太極，所謂道與心者也?！断忍靾D》之所謂無(wú)極，所謂太極，所謂道與心者，即《太極圖》之所謂「無(wú)極而太極」，所謂「太極本無(wú)極」，所謂人之所以「最靈」者也。《河圖》之東北，陽(yáng)之二生數(shù)統(tǒng)乎陰之二成數(shù)，則先天圖之左方震一、離兌二、干三者也，《先天圖》之左方震一、離兌二、干之者，即《太極圖》之左方陽(yáng)動(dòng)炕B干三者也，《先天圖》之左方震一、離兌二、干之者，即《太極圖》之左方陽(yáng)動(dòng)者也。其兌離之為陽(yáng)中之陰，即陽(yáng)動(dòng)中之為陰?kù)o之根者也?！逗訄D》之西南，陰之二生數(shù)畦G陽(yáng)之二成數(shù)，則《先天圖》之右方巽四、坎艮五、坤六者也?！断忍臁分曳劫闼?、坎艮五、坤六者，即《太極圖》之右方陰?kù)o者也。其坎艮之為陰中之陽(yáng)者，即陰?kù)o中之為陽(yáng)動(dòng)之根者也?！逗訄D》之奇偶，即《先天》、《太極圖》之所謂陰陽(yáng)而凡陽(yáng)皆干、凡陰皆坤也?！逗訄D》、《先天》、《太極圖》之左方，皆離之象也；右方，皆坎之象也。是以《河圖》水火居南北之極，《先天圖》坎離列左右之門，《太極圖》陽(yáng)變陰合而即生水火也。 吳草廬曰：太極者，何也﹖曰：道也。道而稱之曰太極，何也﹖曰：假借之辭也。道不可名也，故假借可名之器以名之也。以其天地萬(wàn)物之所共由也，則名之曰道；道者，大路也。以其條派縷脈之微密也，則名之曰理；理者，玉膚也。皆假借而為稱者也。真實(shí)妄曰誠(chéng)，體全自然曰天，主宰造化曰帝，妙用不測(cè)曰神，付與萬(wàn)物曰命，物受以生曰性，得此性曰德，具于心曰仁，天地萬(wàn)物之統(tǒng)會(huì)曰太極。道也，理也，誠(chéng)也，天也，帝也，神也，命也，性也，德也，仁也，太極也，名雖不同，其實(shí)一也。極，屋棟之名也。屋之脊檁曰棟。就一屋而言，惟脊檁至高至上，無(wú)以加之，故曰極；而凡物之統(tǒng)會(huì)處，因假借其義而名為極焉，辰極，皇極之類是也。道者，天地萬(wàn)物之統(tǒng)會(huì)，至尊至貴，無(wú)以加者，故亦假借屋棟之名而稱之曰極也。然則何以謂之太﹖曰：太之為言，大之至甚也。夫屋極者，屋棟為一屋之極而已；辰極者，北辰為天體之極而己；皇極者，人君一身為天下眾人之極而已。以至設(shè)官為民之極，京師為四方之極，皆不過指一物一處而言也。道者，天地萬(wàn)物之極也。雖假借極之一字，強(qiáng)為稱號(hào)，而曾何足以擬議其髣哉！故又盡其辭而曰太極者，蓋曰此極乃甚大之極，非若一物一處之極然。彼一物一處之極，極之小者耳；此天地萬(wàn)物之極，極之至大者也，故曰太極。邵子曰：「道為太極?！固鎲栐唬骸负挝镒畲螬t」答者曰：「道理最大?！蛊渌怪^與！然則何以謂之無(wú)極﹖曰：道為天地萬(wàn)物之體而無(wú)體，謂之太極而非有一物在一處，可得而指名之也，故曰無(wú)極?！兑住吩唬骸干駸o(wú)方，易無(wú)體?！埂对?shī)》曰：「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭?！蛊渌怪^與！然則「無(wú)極而太極」，何也﹖曰：屋極、辰極、皇極、民極、四方之極，凡物之號(hào)為極者，皆有可得而指名者也，是則有所謂極也。道也者，無(wú)形無(wú)象，無(wú)可執(zhí)著，雖稱曰極，而無(wú)所謂極也，雖無(wú)所謂極，而實(shí)為天地萬(wàn)物之極，故曰「無(wú)極而太極」。 許白云《答或人問》曰：《太極圖》之原出于《易》，而其義則有前圣所未發(fā)者。周子探大道之精微而筆成此書，其所以包括大化，原始要終，不過二百余字，蓋亦無(wú)長(zhǎng)語(yǔ)矣。謂之去「無(wú)極」二字而無(wú)所損，則不可也。太極者，孔子名其道之辭。無(wú)極者，周子形容太極之妙。二陸先生適不燭乎此，乃以周子加「無(wú)極」字為非。蓋以太極之上不宜加無(wú)極一重，而不察無(wú)極即所以贊太極之語(yǔ)。周子慮夫讀《易》者不知太極之義，而以太極為一物，故特著「無(wú)極」二字以明之，謂無(wú)此形而有此理也。以此坊民，至今猶有以太極為一物者，而謂可去之哉！朱子辯之精，而曉天下后世者亦至矣，此固非后學(xué)之所敢輕議也。此外則無(wú)可議可辯者矣，非朱、陸二子之思慮不及也。太極、兩儀之言，圖本于《易》也。而兩儀之義則微有不同，然皆非天地之別名也?！兑住分畠蓛x，指陰陽(yáng)奇耦之畫而言；圖之兩儀，指陰陽(yáng)互根之象而言也?！兑住芬砸欢?，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四；圖以一而二，二而五，五而一，一而萬(wàn)者也。《易》以陰陽(yáng)之消長(zhǎng)而該括事物之變化，圖明陰陽(yáng)之流行而推原生物之本根，圖固所以輔乎《易》也。惟以兩儀為天地，則大不可。以《易》之兩儀為天地，則四象、八卦非天地所能生；以圖之兩儀為天地，則五行亦非天地所可生也。夫太極，理也；陰陽(yáng)，氣也；天地，形也。合而言之，則形稟是氣而理具于氣中；析而言之，則形而上、形而下不可以無(wú)別。所謂圖以陽(yáng)先生于陰，與「太極生兩儀」者異，此猶有可論者。太極之中本有陰陽(yáng)，其動(dòng)者為陽(yáng)，靜者為陰，生則俱生，非可以先后言也。一元混淪而二氣分肇，譬猶一木析之為二，兩半同形，何先后之有！《易》之辭，故惟曰「生兩儀」；圖之言詳，故曰「動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)」。陰陽(yáng)既有兩端，出言下筆必有先后，其可同言而并著之乎﹖況下文繼之曰「一動(dòng)一靜，互為其根」，則非先后矣。而下文又曰「分陰分陽(yáng)，兩儀立焉」，乃先言陰而后言陽(yáng)。此周子錯(cuò)綜其文，而陰陽(yáng)無(wú)始之義亦可見矣。當(dāng)以上下文貫穿觀之，不可斷章取義也。雖然，動(dòng)靜亦不可謂無(wú)先后。自一氣混沌，其初始分，須有動(dòng)處，乃其始也。元會(huì)運(yùn)世，歲月日時(shí)，大小不同，理則一也。其氣之運(yùn)行，皆先陽(yáng)而后陰。一歲之日，春夏先而秋冬后；春夏，陽(yáng)也。一元之運(yùn)，子先而午后；子至巳，陽(yáng)也。數(shù)以一為陽(yáng)，二為陰，一固先于二。人以生為陽(yáng)，死為陰，生固先于死。孰謂陽(yáng)不先于陰乎！但未動(dòng)之前，亦只為靜。此乃互根之體，終不可定以為陽(yáng)先耳。所謂太極之下生陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之下生五行，及乎男女成形，萬(wàn)物化生，圖中各有次序，則以太極與天地五行相離，則又不可也。陰陽(yáng)不可名天地，前既已言之矣。太極、陰陽(yáng)、五行，下至于成男女而化生萬(wàn)物，此正推原生物之根柢，乃發(fā)明天地之秘，而反以為病，何其異邪！太極剖判，此世俗相承之論，非君子之言也。太極無(wú)形，何可剖判！其所判者，乃一元之氣。閉物之后，溟涬玄漠；至開天之時(shí)，則輕清者漸澄而為天，重濁者漸凝而為地，乃可言判耳。太極、陰陽(yáng)、五行之生，非果如母之生子而母子各具其形也。太極生陰陽(yáng)，而太極即具陰陽(yáng)之中；陰陽(yáng)生五行，而太極、陰陽(yáng)又具五行之中；安能相離也﹖何不即「五行一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太極」之言而觀之乎！所謂「干道成男，坤道成女」，則二氣不待交感而各自生物，又不可也。此一節(jié)自「無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬(wàn)物」，作一貫說(shuō)下，安得謂不交感而自化生邪！成男成女，朱子謂此人物之始，以氣化而生者。氣聚成形，遂以形化而無(wú)窮。真精合而有成，而所成者則有陰陽(yáng)之異。其具陽(yáng)之形者，干之道；具陰之形者，坤之道。又合則又生，至于無(wú)窮，則不出乎男女也。今所問之言，果有所疑邪﹖或直以周子之言未當(dāng)也﹖如其果疑，則以前說(shuō)求之，或得其梗概。直以言為未當(dāng)，則非敢預(yù)聞此不韙也。待承下問，敢以為復(fù)！ 百家謹(jǐn)案：周子之作《太極圖說(shuō)》，朱子特為之注解，極其推崇，至謂得千圣不傳之秘，孔子后一人而已。二陸不以為然，遂起朱、陸之同異。至今紛紛，奴主不已。宗朱者詆陸，以及慈湖、白沙、陽(yáng)明；宗陸者詆朱及周，近且有詆及二程者矣。夫周、程、朱、陸諸君子，且無(wú)論其學(xué)問之造詣，破暗千古，其立身行己，俱萬(wàn)仞壁立。其在兩間，則斗杓、華岳也；在人，則宗祖父母也。是豈可詆毀者！且道理本公共之物，諸君子即或有大純小疵處，亦只合平心參酌，必?zé)o可死守門戶，先自存心于悖躁，而有詆毀之理。明嘉靖南禺豐氏坊作《易辯》，辯《太極圖說(shuō)》，滔滔八千余言，故索垢瘢，此不足述者。至于其圖之授受來(lái)由，雖見于朱漢上震之《經(jīng)筵表》，而未得其詳。今節(jié)略先叔父晦木《憂患學(xué)易》中《太極圖辯》于此，以俟后之君子或否或是焉！ 周子《太極圖》，創(chuàng)自河上公，乃方士修煉之術(shù)也，實(shí)與老、莊之長(zhǎng)生久視，又屬旁門。老、莊以虛無(wú)為宗，無(wú)事為用。方士以逆成丹，多所造作，去致虛靜篤遠(yuǎn)矣。周子更為《太極圖說(shuō)》，窮其本而反于老、莊，可謂拾瓦礫而得精蘊(yùn)。但綴《說(shuō)》于圖，而又冒為《易》之太極，則不侔矣。蓋夫子之言太極，不過贊《易》有至極之理，專以明《易》也，非別有所謂太極而欲上乎羲、文也。周子之「無(wú)極而太極」，則空中之造化，而欲合老、莊于儒也。朱子得圖于葛長(zhǎng)庚，曰「包犧未嘗言太極而孔子言之，孔子未嘗言無(wú)極而周子言之」，未免過于標(biāo)榜矣?？己由瞎緢D名《無(wú)極圖》，魏伯陽(yáng)得之以著《參同契》，鍾離權(quán)得之以授呂洞賓。洞賓后與陳圖南同隱華山，而以授陳，陳刻之華山石壁，陳又得《先天圖》于麻衣道者，皆以授種放。放以授穆修與僧壽涯。修以《先天圖》授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子堯夫。修以《無(wú)極圖》授周子，周子又得「先天地」之偈于壽涯。其圖自下而上，以明逆則成丹之法。其重在水火?；鹦匝咨希嬷瓜?，則火不熛烈，惟溫養(yǎng)而和燠。水性潤(rùn)下，逆之使上，則水不卑濕，惟滋養(yǎng)而光澤。滋養(yǎng)之至，接續(xù)而不已；溫養(yǎng)之至，堅(jiān)固而不敗。其最下圈名為「玄牝之門」，玄牝即谷神，牝者竅也，谷者虛也，指人身命門兩腎空隙之處，氣之所由以生，是為祖氣。凡人五官百骸之運(yùn)用知覺，皆根于此。于是提其祖氣上升，為稍上一圈，名為「煉精化氣，煉氣化神」。煉有形之精，化為微芒之氣，煉依希呼吸之氣，化為出有入無(wú)之神，使貫徹于五臟六腑，而為中層之左木火、右金水、中土相聯(lián)絡(luò)之一圈，名為「五氣朝元」。行之而得也，則水火交媾而為孕。又其上之中分黑白、兩相間雜之一圈，名為「取坎填離」，乃成圣胎。又使復(fù)還于無(wú)始，而為最上之一圈，名為「煉神還虛，復(fù)歸無(wú)極」，而功用至矣。蓋始于得竅，次于煉己，次于和合，次于得藥，終于脫胎求仙，真長(zhǎng)生之秘訣也。周子得此圖，而顛倒其序，更易其名，附于《大易》，以為儒者之秘傳。蓋方士之訣，在逆而成丹，故從下而上；周子之意，以順而生人，故從上而下。太虛無(wú)有，有必本無(wú)，乃更最上圈「煉神還虛，復(fù)歸無(wú)極」之名曰「無(wú)極而太極」。太虛之中，脈絡(luò)分辨，指之為理，乃更其次圈「取坎填離」之名曰「陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o」。氣生于理，名為氣質(zhì)之性，乃更第三圈「五氣朝元」之名曰「五行各一性」。理氣既具而形質(zhì)呈，得其全靈者為人，人有男女，乃更第四圈「煉精化氣，煉氣化神」之名曰「干道成男，坤道成女」。得其偏者蠢者為萬(wàn)物，乃更最下圈「玄牝」之名曰「萬(wàn)物化生」。愿就是圖詳審之?！浮兑住酚刑珮O」，夫子贊《易》而言也，不可云無(wú)極；無(wú)方者神也，無(wú)體者《易》也，不可圖圓相。有者之，者有之，恐非圣人本旨。次圈判左右為陰陽(yáng)，以陰陽(yáng)推動(dòng)靜，就其貫穿不淆亂之處，指之為理。此時(shí)氣尚未生，安得有此錯(cuò)綜之狀，將附麗于何所﹖觀其黑白之文，實(shí)坎離兩卦成《既濟(jì)》之象，中含圣胎。謂之「取坎填離」，則明顯而彰著；謂之「陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o」，則陽(yáng)專屬諸離，離專主動(dòng)，陰專屬諸坎，坎專主靜，豈通論哉！五行始于《洪范》，言天地之氣化運(yùn)行，若有似乎木火土金水者。然其實(shí)，木火土金水，萬(wàn)物中之五物也，非能生人者也。此時(shí)人物未生，此五者之性于何而辨﹖《易系》言「干道成男，坤道成女」，亦謂干之奇畫，成男之象；坤之偶畫，成女之象；非云生于天者為男，生于地者為女也。且天之生男女、萬(wàn)物，在一氣中，無(wú)分先后。其下二圈在方士為玄牝、煉化，自屬兩層；乃男女、萬(wàn)物亦分二圈，恐屬重出矣。至其《說(shuō)》曰：「太極動(dòng)而生陽(yáng)；動(dòng)極而靜，靜而生陰。靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉?！龟庩?yáng)雖有動(dòng)靜之分，然動(dòng)靜非截然兩事。陰陽(yáng)一氣也，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通，而何有乎分！動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，而何有乎生！「分陰分陽(yáng)」與「生生之謂易」，自《易》之為書而言，以明奇偶柔剛之迭用相生，則可；自造化而言，以為太極所生，陰陽(yáng)所分，則不可。儀者，象也；兩儀者，卦中所函奇偶之象也。今直以為天地之名，則不可。天有陰陽(yáng)，地有柔剛，斯道無(wú)往而不在，非分陽(yáng)而立天，分陰而立地也。曰：「陽(yáng)變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時(shí)行焉。」夫四時(shí)之序，陰陽(yáng)之運(yùn)耳。陰陽(yáng)既合，萬(wàn)物齊生，豈有先生水火木金土自為一截，待水火木金土之氣布，而后四時(shí)得行乎﹖若然，則是又以五行生陰陽(yáng)，先生質(zhì)而后生氣也。曰：「五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。五行之生也，各一其性。無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝。」五行各性，性已紛雜，復(fù)參以陰陽(yáng)而七，雜亂棼擾，如何謂之精﹖如何可以凝﹖《大傳》曰：「天地氤氳，萬(wàn)物化醇；男女媾精，萬(wàn)物化生?！构嗜藫p一以致一。三且不能生，況于七乎！曰：「干道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉?！垢赡欣づ?，顯然形質(zhì)，此時(shí)萬(wàn)物無(wú)不備具，何故又言二氣之交感而化生萬(wàn)物也﹖吾不知此男女合物之雌雄牝牡俱在內(nèi)，又不知專指人言。如合雌雄牝牡，則與圖之所分屬者不侔；如專指人，人無(wú)化生異類之事。曰：「惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣?！剐砸灰?，分天命、氣質(zhì)為二，已屬臆說(shuō)，況又析而為五！感動(dòng)在事，不在性，四端流露，觸物而成。即以乍見孺子入井論之，發(fā)為不忍乃其仁，往救乃其義，救之而當(dāng)乃其禮，知其當(dāng)救乃其智，身心相應(yīng)乃其信，焉有先分五性然后感動(dòng)之理﹖五性之說(shuō)，大異乎夫子所云「繼之者善，成之者性」，子思「天命之謂性」，孟子道性善之旨矣。曰：「圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故圣人與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇?！谷柿x者，性之大端也，循是而行謂之道。然恐其行之也不免于過不及之差，則圣人立教，使協(xié)于中而歸于正。今以中正、仁義對(duì)言，而中正且先乎仁義，則于天命之性、率性之道、修道之教之三言者，何所施邪﹖謂性有善惡，而仁義待乎圣人之所定，此告子柳、桮桊之說(shuō)也。老氏之學(xué)，致虛極，守靜篤，甘瞑于無(wú)何有之鄉(xiāng)，慹然似非人，內(nèi)守而外不蕩，歸根曰靜，靜曰復(fù)命。主靜、立人極，其亦本此與﹖其后雜引《文言》、《說(shuō)卦》，而以知生死為《易》之至，蓋自呈其所得之學(xué)，立說(shuō)之原爾！ 據(jù)此，人能去其所存先入之見，平心一一案之，實(shí)可知此無(wú)極之太極，絕無(wú)與夫子所云之「《易》有太極」，宜乎為二陸所疑，謂非周子所作。蓋周子之《通書》，固粹白無(wú)瑕，不若《圖說(shuō)》之儒非儒、老非老、釋非釋也。況《通書》與二程俱未嘗言及無(wú)極，此實(shí)足征矣。百家所以不敢仍依《性理大全》之例，列此《圖說(shuō)》于首，而止附于通書之后，并載仲父之辯焉﹖ 祖望謹(jǐn)案：晦木先生宗炎，洲先生之仲弟也。先生雅不喜先天、太極之說(shuō)，因作《圖學(xué)辯惑》一卷。自《先天》、《太極》之圖出，儒林疑之者亦多，然終以其出于大賢，不敢立異。即言之，嗛嗛莫能盡也。至先生而悉排之，世雖未能深信，而亦莫能奪也。 附錄 先生名張宗范之亭曰養(yǎng)心而為之說(shuō)曰：孟子曰：「養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！褂柚^養(yǎng)心不止于于寡焉而存爾。蓋寡焉以至于無(wú)，無(wú)則誠(chéng)立明通。誠(chéng)立，賢也；明通，圣也。是圣賢非性生，必養(yǎng)心而至之。養(yǎng)心之善，有大焉如此，存乎其人而已。 荀子言「養(yǎng)心莫善于誠(chéng)」。先主曰「荀子元不識(shí)誠(chéng)?！姑鞯涝唬骸讣日\(chéng)矣，心焉用養(yǎng)邪！」 顧諟謹(jǐn)案：子劉子曰：「告子原不識(shí)性，故曰『生之謂性』，買櫝而還珠。荀子原不識(shí)誠(chéng)，故曰『以誠(chéng)養(yǎng)心』，握燈而索照。若識(shí)得，即如此說(shuō)亦不妨。」 嘉佑四年，蒲宗孟泛蜀江，道合州，初見先生，相與款洽，連三日。夜退而嘆曰：「世有斯人與！」乃以妹歸之。先生初娶陸，繼以蒲。 祖望謹(jǐn)案：宗孟能知先生，而茫茫不能知先生之道，以至阿附新法，何邪﹖ 熙寧四年，先生領(lǐng)廣東憲事，以洗冤澤物為己任。俄得疾，聞水嚙母墓，遂乞南康。改葬畢，曰：「強(qiáng)疾而來(lái)者，為葬爾。今欲以病污麾紱邪﹖」 廬山之麓有溪焉，發(fā)源于蓮花峰下，潔清紺寒，合于湓江。先生濯纓而樂之，筑書堂其上，名之曰濂溪，志鄉(xiāng)閭在目中也。 自合州歸，王介甫提點(diǎn)江東刑獄，與先生相遇，語(yǔ)連日夜。介甫退而精思，不能得也。 明道曰：昔受學(xué)于周茂叔，每令尋仲尼、顏?zhàn)訕诽?，所樂何事? 又曰：自再見周茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸，有「吾與點(diǎn)也」之意。 又曰：吾年十六七時(shí)，好田獵。既見茂叔，則自謂已無(wú)此好矣。茂叔曰：「何言之易也！但此心潛隱未發(fā)。一日萌動(dòng)，復(fù)如初矣?！购笫?，復(fù)見獵者，不覺有喜心，乃知果未也。 顧諟謹(jǐn)案：子劉子曰：「程子十二年化喜獵心不得。獵心躲在，那學(xué)得成。故曰：有多少病在，若一旦消化得，便一旦學(xué)成得。不然，十?dāng)?shù)年來(lái)，竟費(fèi)了幾場(chǎng)交戰(zhàn)。又曰：「方未見時(shí)，不知閃在何處了。知此，可知未發(fā)之中?！? 又曰：周茂叔窗前草不除去，問之，云：「與自家意思一般?！棺雍裼^驢鳴，亦謂如此。 伊川見康節(jié)，伊川指食卓而問曰：「此卓安在地上，不知天地安在何處﹖」康節(jié)為之極論其理，以至六合之外。伊川嘆曰：「平生唯見周茂叔論至此。」 黃山谷曰：濂溪先生胸懷灑落，如光風(fēng)霽月。廉于取名而銳于求志，薄于徼福而厚于得民，菲于奉身而燕及煢嫠，陋于希世而尚友千古。 呂滎陽(yáng)曰：二程初從濂溪游，后青出于藍(lán)。（補(bǔ)。） 呂滎微曰：二程始從茂叔，后更自光大。（補(bǔ)。） （云濃謹(jǐn)案：此二條，謝山《學(xué)案札記》有之，即《序錄》所本，補(bǔ)入于此。） 胡五峰曰：周子啟程氏兄弟以不傳之妙，一回萬(wàn)古之光明，如日麗天，將為百世之利澤，如水行地，其功蓋在孔、孟之間矣。人見其書之約也，而不知其道之大也；見其文之質(zhì)也，而不知其義之精也；見其言之淡也，而不知其味之長(zhǎng)也?；既艘园l(fā)策決科，榮身肥家，希世取寵為事也，則曰「志伊尹之所志」?；既艘灾R(shí)聞見為得而自畫，不待賈而自沽也，則曰「學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)」。人有真能立伊尹之志，修顏?zhàn)又畬W(xué)者，然后知《通書》之言，包括至大，而圣門之事業(yè)無(wú)窮矣。 汪玉山與朱子書曰：濂溪先生高明純正，然謂二程受學(xué)，恐未能盡。 朱子曰：濂溪在當(dāng)時(shí)，人見其政事精絕，則以為宦業(yè)過人，見其有山林之志，則以為襟懷灑落，有仙風(fēng)道氣，無(wú)有知其學(xué)者。唯程太中知之，宜其生兩程夫子也。 又為先生像贊曰：道喪千載，圣遠(yuǎn)言湮。不有先覺，孰開后人！《書》不盡言，圖不盡意。風(fēng)月無(wú)邊，庭草交翠。 張南軒曰：自秦、漢以來(lái)，言治者汩于五霸功利之習(xí)，求道者淪于異端空虛之說(shuō)，而于先王發(fā)政施仁之術(shù)，天理人倫之教，莫克推尋而講明之，故言治者若無(wú)豫于學(xué)，而求道者反不涉于事，民莫睹乎三代之盛，可勝嘆哉！唯先生崛起于千載之后，獨(dú)得微指于殘編斷中，推本太極，以及乎陰陽(yáng)五行之流布，人物之所以生化，于是知人之為至靈而性之為至善，萬(wàn)理有其宗，萬(wàn)物循其則。舉而措之，可見先王之所以為治者，皆非私智之所出。孔、孟之意，于以復(fù)明。 黃勉齋曰：周子以誠(chéng)為本，以欲為戒，此周子繼孔、孟不傳之緒也。至二程則曰：「涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知?！褂衷唬骸阜敲鲃t動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用?！苟鵀椤端捏稹罚灾思褐x焉。此二程得統(tǒng)于周子者也。 魏鶴山曰：周子奮自南服，超然獨(dú)得，以上承孔、孟垂絕之緒。河南二程子神交心契，相與疏瀹闡明，而圣道復(fù)著。曰誠(chéng)，曰仁，曰太極，曰性命，曰陰陽(yáng)，曰鬼神，曰義利，綱條彪列，分限曉然，學(xué)者始有所準(zhǔn)。于是知身之貴，果可以位天下，育萬(wàn)物；果可以為堯、舜，為周公、仲尼。而其求端用力，又不出乎暗室屋漏之隱，躬行日用之近。固非若異端之虛寂，百氏之之支離也。 又《師友雅言》曰：《黃帝書》云：「地在太虛之中，大氣舉之。」又云：「天在地外，水在天外，表里皆水。兩儀運(yùn)轉(zhuǎn)，乘氣而浮，載水而行?！褂衷疲骸傅爻藲廨d水。氣無(wú)涯，水亦無(wú)涯。水亦氣也?！苟膛c康節(jié)論及六合之外，以為唯聞之茂叔者，恐是此。（補(bǔ)。） 黃東發(fā)曰：諸子之書，與凡文集之行于世者，或累千百言，而僅一二合于理，或一意而敷繹至千百言。獨(dú)周子文約理精，言有盡而理無(wú)窮，蓋《易》、《詩(shī)》、《書》、《語(yǔ)》、《孟》之流，孔、孟以來(lái)，一人而已。若其闡性命之根源，多圣賢所未發(fā)，尤有功于孔、孟。較之圣帝明王之事業(yè)，所謂揭中天之日月者哉！ 吳草廬曰：周子生于千載之下，不由師授，默契道妙。士君子有志斯世，大而宰天下，小而宰一邑，皆可以行志，顧其人何如耳！ 羅整庵曰：周子之言性，有自其本而言者，誠(chéng)源、誠(chéng)立，純粹至善是也；有據(jù)其末而言者，「剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣」是也。然《通書》首章之言，渾淪精密，讀者或有所未察，遂疑周子專以剛?cè)嵘茞貉孕?，其亦疏矣? 又曰：《通書》四十章，義精詞確，其為周子手筆無(wú)疑。至于「五殊二實(shí)」、「一實(shí)萬(wàn)分」數(shù)語(yǔ)，反復(fù)推明造化之妙，本末兼盡。然語(yǔ)意渾然，即氣即理，絕無(wú)罅縫，深有合乎《易傳》「干道變化，各正性命」之旨矣。 高景逸曰：元公之書，字字與佛相反，即謂之字字辟佛可也。元公謂「圣人之道，仁義中正而已矣」，會(huì)得此語(yǔ)，可謂深于辟佛者矣。 宗羲案：周子之學(xué)，以誠(chéng)為本。從寂然不動(dòng)處握誠(chéng)之本，故曰主靜立極。本立而道生，千變?nèi)f化皆從此出?；獌椿诹咧径磸?fù)其不善之動(dòng)，是主靜真得力處。靜妙于動(dòng)，動(dòng)即是靜。無(wú)動(dòng)無(wú)靜，神也，一之至也，天之道也。千載不傳之秘，固在是矣。而后世之異論者，謂《太極圖》傳自陳摶，其圖刻于華山石壁，列玄牝等名，是周學(xué)出于老氏矣。又謂周子與胡文恭同師僧壽涯，是周學(xué)又出于釋氏矣。此皆不食其胾而說(shuō)味者也。使其學(xué)而果是乎，則陳摶、壽涯亦周子之老、萇弘也。使其學(xué)而果非乎，即日取二氏而諄諄然辯之，則范縝之神滅，傅奕之昌言，無(wú)與乎圣學(xué)之明晦也。顧涇陽(yáng)曰：「周元公不辟佛?！垢咧覒棿鹪唬骸冈畷?，字字與佛相反，即謂之字字辟佛可也?！关M不信哉！ 百家謹(jǐn)案：周子之學(xué)，在于志伊尹之志，學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)，已自明言之矣。后之儒者不能通知其微，尊之者未免太高，抑之者未免過甚。朱子曰：「宓戲作《易》，自一畫以下，文王演《易》，自『干元』以下，皆未嘗言太極也，而孔子言之?？鬃淤潯兑住罚蕴珮O以下，未嘗言無(wú)極也，而周子言之。先圣后圣，豈不同條而共貫哉！」又曰：「『無(wú)極』二字，真得千圣以來(lái)不傳之秘?！狗颉笩o(wú)極」二字，且無(wú)論出于外氏。柳子厚曰：「無(wú)極之極?！股劭倒?jié)曰：「無(wú)極之前，陰含陽(yáng)也。有極之后，陽(yáng)分陰也?！故侵茏又耙延袩o(wú)極之說(shuō)。真西山曰：「元公直指無(wú)極、太極，以明道體，殆與伏羲始畫八卦同功。」顧涇陽(yáng)曰：「元公，三代以下之包犧也?！褂衷唬骸竿鹑灰豢鬃右病！短珮O圖說(shuō)》直與《河圖》、《洛書》相表里?！狗颉逗訄D》、《洛書》，原屬渺茫之事，茲不具論。顧既經(jīng)羲皇之仰觀俯察，則之以畫卦，又以文王、周公、孔子一闡再闡三闡，大著于天下，必?zé)o盡廢四圣之所已著者，而偶傳方士之圖，換其名色，便謂可與列圣齊肩，且更謂周乃生知之圣，而孔子僅九千鎰。此則未免標(biāo)榜，尊之太高者。晁氏謂元公師事鶴林寺僧壽涯而得「有物先天地，無(wú)形本寂寥，能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)雕」之偈?！缎詫W(xué)指要》謂：「元公初與東林總游，久之無(wú)所入，總教之靜坐，月余忽有得，以詩(shī)呈曰：『書堂兀坐萬(wàn)機(jī)休，日暖風(fēng)和草自幽。誰(shuí)道二千年遠(yuǎn)事，而今只在眼睛頭?！豢偪现?，即與結(jié)青松社?！褂味ǚ蛴小钢苊甯F禪客」之語(yǔ)。豐道生謂：「二程之稱胡安定，必曰胡先生，不敢曰翼之。于周，一則曰茂叔，再則曰茂叔，雖有吟風(fēng)弄月之游，實(shí)非師事也。至于《太極圖》，兩人生平俱未嘗一言道及，蓋明知為異端，莫之齒也?！瓜冗z獻(xiàn)嘗辯之，其《過圓通寺詩(shī)》有云「何須孔墨話無(wú)征」者，此也。嗟乎！儒、釋分途，冰炭迥別，談學(xué)者動(dòng)以禪學(xué)詆人，殊可怪也。夫大道本公，吾儒之所以為正道，釋氏之所以為異端，非從門戶起見也。蓋實(shí)因吾圣人之道，由仁義禮智以為道德，忠孝愛敬以盡人倫，慈祥恭儉以應(yīng)事機(jī)，財(cái)成輔相以理民物，存順沒寧，其視生死猶晝夜也。而釋氏止以自了生死為事，背棄君親，滅絕天理；不娶不嫁，斷絕人類；不耕不織，廢棄人事；蝗蝻延蔓，蟊賊生民。總由其視生死事重，豫辦死地，雖生之日，無(wú)異于死，故自心性知識(shí)，以至山河大地，一切空之，聽六根之交于六塵，而應(yīng)事無(wú)情，任善惡之無(wú)主，猖狂而有無(wú)不著，此如憂廬室之崩頹，而先自焚之也。而其尤可痛惡者，創(chuàng)輪回之說(shuō)，謂父母為今生之偶值，使人愛親之心從此衰歇，而又設(shè)為天堂地獄，種種荒唐怪妄之談，诪張鑿鑿，所以為異端也。非謂凡從事于心性，克己自治，不愿乎外，深造自得者，便可誣之為禪也。是故同一言性，儒者之性善而釋氏之性空也；同一言心，儒者之心依乎仁而釋氏以無(wú)心為也；同一言覺，儒者以天理為聞道而釋氏以無(wú)理為悟也。種種懸絕，曷可勝言，奈何全不知儒、釋之根柢而妄加訾議乎﹖試觀元公，以誠(chéng)為五常之本，百行之源，以無(wú)欲主靜立人極，其居懷高遠(yuǎn)，為學(xué)精深，孝于母，至性悱惻過人，又勤于政事，宦業(yè)卓然，此正與釋氏事事相反者。若果禪學(xué)如此，則亦何惡于禪學(xué)乎﹖即或往來(lái)于二林，以資其清凈之意，亦何害邪﹖至于受學(xué)于周茂叔之言，親出于明道之口，豈以「仲尼」二字疑子思之不為宣圣孫乎﹖此皆未免有意抑之過甚者。惟黃山谷曰：「茂叔人品甚高，胸懷灑落，如光風(fēng)霽月。好讀書，雅意林壑，初不為人窘束。廉于取名而銳于求志，薄于徼福而厚于得民，菲于奉身而燕及煢嫠，陋于希世而尚友千古?！勾藙t不亢不卑，延平李氏謂是知德之言，善形容乎有道氣象者也。 ◆濂溪講友 太中程先生■ 程■，字伯溫，洛陽(yáng)人，明道、伊川之父也。官至太中大夫。嘗知龔、鳳、磁、漢四州，歷官十二任，享祿六十年。廉謹(jǐn)寬和，孜孜夙夜。七十致仕，自為墓志，卒年八十五。 （梓材謹(jǐn)案：先生，兵部侍郎羽之曾孫，黃陂令遹之子也。先生復(fù)為黃陂尉，有惠政。秩滿不能歸，遂家焉，生明道、伊川二子。后歸洛中。慶歷間，起為南安通守，與濂溪游，因以二子受學(xué)云。） 祖望謹(jǐn)案：濂溪之門人，二程偉矣，而不過少時(shí)師之，其余無(wú)見于世者。其講學(xué)之友，得數(shù)人焉，曰胡文恭公宿，曰周文敏，曰傅耆，曰李君平，（梓材案：君平蓋即初平，傳寫之■。）曰王君貺，曰許渤。 文恭胡先生宿 胡宿，字武平，常州晉陵人。登第，為楊子尉?？h大水，民被溺，令不能救，先生率公私船活數(shù)千人。以薦為館閣?？保M(jìn)集賢校理、通判宣州。知湖州，前守滕宗諒大興學(xué)校，費(fèi)錢數(shù)十萬(wàn)，宗諒去，通判、僚吏皆疑以為欺，不肯書歷。先生誚之曰：「君輩佐勝侯久矣。茍有過，盍不早正﹖乃陰拱以觀，俟其去而非之。豈昔人分謗之意乎！」坐者大慚謝。其后湖學(xué)為東南最，先生之力為多。筑石塘百里，捍水患，民號(hào)曰胡公塘，而學(xué)者為立生祠。久之，為兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)使。召修起居注、知制誥。慶歷六年，京東兩河地震，登、萊尤甚。先生兼通陰陽(yáng)五行災(zāi)異之學(xué)，乃上疏曰：「明年丁亥，歲之刑德皆在北宮。陰生于午而極于亥，然陰猶強(qiáng)而未即伏，陽(yáng)猶微而不能勝，此所以震也。是謂龍戰(zhàn)之會(huì)，其位在干。若西、北二邊不動(dòng)，恐有內(nèi)盜起于河朔。又登、萊視京師為東北少陽(yáng)之位，今二州置金坑，多聚民鑿山谷，陽(yáng)氣耗泄，故陰乘而動(dòng)。宜即禁止，以寧地道?！箷r(shí)以為迂闊。明年，王則果以貝州叛?；视游迥暾?，會(huì)靈宮災(zāi)。是歲冬至郊，以二帝并配明年大旱。先生言：「五行，火，禮也。去歲火而今又旱，其應(yīng)在禮。此殆郊丘并配之失也。」即建言并配非古，宜用迭配如初。時(shí)議者謂士大夫年七十當(dāng)致仕，其不知止者，請(qǐng)令有司按籍舉行之。先生以為非優(yōu)老之義，當(dāng)少緩其期。法：武吏察其任事與否，勿斷以年；文吏使得自陳而全其節(jié)。及言皇佑新樂與舊樂難并用；禮部間歲一貢士，不便，當(dāng)用三年之制。皆如其言。拜樞密副使。先生以老，數(shù)乞謝事。治平三年，罷為觀文殿學(xué)士、知杭州。明年，以太子少師致仕，未拜而卒，年七十二。贈(zèng)太子太傅，謚曰文恭。先生為人清謹(jǐn)忠實(shí)，內(nèi)剛外和，群居不嘩笑，與人言必思而后對(duì)，故臨事重慎，不輒發(fā)，發(fā)亦不可回止。居母喪，三年不至私室。其當(dāng)重任，尤顧惜大體。從子宗愈，入元佑黨籍，嘗受學(xué)于歐陽(yáng)兗公。（參史傳。） 附錄 先生嘗至潤(rùn)州，與濂溪游?；蛑^濂溪與先生同師潤(rùn)州鶴林寺僧壽涯，或謂邵康節(jié)之父邂逅先生于廬山，從隱者老浮屠游，遂同受《易》書。（《濂溪志》。） 周先生文敏（附門人劉虹。） 周文敏者，安仁人也。篤學(xué)敦行，不求聞達(dá)。嘗與濂溪講學(xué)廬山，濂溪稱之曰：「一團(tuán)和氣人也。」門人侍郎天臺(tái)劉虹志之，謂其直氣摩虹云。（補(bǔ)。） 知州傅先生耆 傅耆，字伯成，（梓材案：《二程遺書》《附錄》有伊川《謝傅耆伯壽手謁》，稱「長(zhǎng)官秘書」，是先生當(dāng)字伯壽。）遂寧人也?；视舆M(jìn)士。勵(lì)志為學(xué)。濂溪先生判合州，聞其賢，以書通訊，先生往從之。及歸，遺書謝曰：「曩接高論，默有所得，不至墮時(shí)好矣?！梗ㄔ棋┌福骸跺ハ尽罚骸干疥?yáng)度氏曰：伯成從周子游，嘗有書謝其所寄《姤說(shuō)》。在永州又謝其所寄《改定》《同人說(shuō)》?！梗├酃僦林獫h州。（補(bǔ)。） 祖望謹(jǐn)案：元公弟子甚少。二程雖弱齡從學(xué)，然據(jù)其「得遺經(jīng)于不傳」之言，則所自得者多。 呂滎陽(yáng)、汪玉山所言，未可謂其不然，而必謂《太極》、《通書》之授受在洛下也。先生雖言論風(fēng)旨不傳，然二百年后，度正從其家以求元公之遺墨，尚多有之，安得不列之《學(xué)案》中邪！蜀中學(xué)派，當(dāng)首先生。其后范淳夫?qū)W于司馬氏，譙天授、謝持正學(xué)于程氏，馬巨濟(jì)學(xué)于關(guān)中呂氏，以啟南軒、鶴山諸公之盛。予故特表而出之。 郡守李先生初平 李初平，失其字。慶歷六年，元公令郴，先生為郡守，知元公為高賢，不以屬吏遇之，既薦諸朝，又周其不給。既聞元公論學(xué)，先生嘆曰：「吾欲讀書，如何﹖」元公曰：「公老，無(wú)及矣！請(qǐng)為公言之?！瓜壬煜ば穆牻?，二年而有得?；视映?，先生卒，子幼，元公為就護(hù)其喪歸葬之，往來(lái)經(jīng)紀(jì)其家，始終不懈。 百家謹(jǐn)案：先生為元公上官，有謂不當(dāng)列弟子者。夫?qū)W以傳道為事，豈論勢(shì)位。自古至今，有弟子而不能傳道多矣。以先生之虛懷問業(yè)，悉心聽受，二年有得，與二程同列諸弟子之班，足見先生之盛德，又何嫌哉！又何嫌哉?。ㄨ鞑陌福褐饕皇钦f(shuō)亦有理。顧謝山于稿底《濂溪門人》抹去李先生之名，是仍列講友而不列弟子也。） 懿恪王先生拱辰 王拱辰，字君貺，咸平人。年十九，舉進(jìn)士第一。（云濠案：先生原名拱壽，仁宗賜以今名，故字曰君貺。）累官吏部尚書，謚懿恪。伊川程子曰：「君貺嘗見茂叔，為與茂叔世契，便受拜。及坐間，大風(fēng)起，說(shuō)《大畜卦》。君貺乃起曰：『適來(lái)不知，受卻公拜。今卻當(dāng)請(qǐng)納拜！』茂叔走避?！梗▍ⅰ跺ハ尽?。） 秘丞許先生渤 許渤，字仲容，其先許昌人也。曾祖德恭終于華州蒲城主簿，遂為蒲城人。先生天禧三年進(jìn)士，官至秘書丞。卒年七十。疾中為文二篇以示子孫，其大旨皆窮理盡性之言。（參《范忠宣集》。） 祖望謹(jǐn)案：先生在潤(rùn)州，與范文正公、胡文恭公同元公游。每日晨起，問人天氣寒溫，加減衣服，一定終日不易。與其子隔窗而寢，其子讀書聲瑯然，竟若不聞也。程子嘗曰：「此人持敬如此，曷嘗有如此圣人！予謂如斯人者，蓋極力于為學(xué)，大非流俗可及。惜其守之過堅(jiān)，不知通方之學(xué)也?！梗ㄨ鞑陌福捍藯l原稿有云：「許渤，不知何所人也?！菇褚云渚衾锟煽级?jié)之。） 提刑孔先生延之 孔延之，字長(zhǎng)源，新淦人，孔子四十六世孫。（云濠案：曾南豐志墓，作四十七世孫。）度慶進(jìn)士。九年，遷至司封郎中。平生與濂溪友善。在廣西，寬恤民力，改荊湖北路提點(diǎn)刑獄。諸子并以文章顯，世號(hào)「臨江三孔?！梗▍ⅰ督魅宋镏尽贰＃? ◆濂溪同調(diào) 清獻(xiàn)趙先生抃 趙抃，字閱道，西安人。進(jìn)士及第，累薦為殿中侍御史。彈劾不避權(quán)幸，京師目為「鐵面御史」。知成都，匹馬入蜀，以一琴一鶴自隨。擢參知政事。王介甫用事，屢斥其不便，乞去位，知杭州。改青州，復(fù)知成都。以太子少保致仕。卒，年七十七，贈(zèng)太子少師，謚曰清獻(xiàn)。（參史傳。） 附錄 《劉元城語(yǔ)錄》曰：趙清獻(xiàn)求絕欲，掛父母像于臥。王右軍不欲仕，自誓于父母墳前。且士大夫不為則止耳，何必爾！ 呂紫微《童蒙訓(xùn)》曰：滎陽(yáng)公嘗言侯叔獻(xiàn)可比趙清獻(xiàn)，正獻(xiàn)公曰：「清獻(xiàn)自守一世，方成就如此。后生有多少事，豈可便比前輩！」即而叔獻(xiàn)果建水事求進(jìn)。 朱子《跋清獻(xiàn)家問》曰：趙清獻(xiàn)公晚知濂溪先生甚深，而先生所以告之者亦甚悉，見于章貢《道行》之篇者可考也。而公于佛學(xué)蓋沒身焉，何邪﹖ ◆濂溪門人 純公程明道先生顥（別為《明道學(xué)案》。） 正公程伊川先生頤（別為《伊川學(xué)案》。） 謝山《周程學(xué)統(tǒng)論》曰：明道先生傳在《哲宗實(shí)錄》中，乃范學(xué)士沖作，伊川先生傳在《徽宗實(shí)錄》中，乃洪學(xué)士邁作，并云從學(xué)周子。兩朝史局所據(jù)，恐亦不秖呂蕓閣《東見錄》一書。但言二程子未嘗師周子者，則汪玉山已有之。玉山之師為張子韶、喻子才，淵源不遠(yuǎn)，而乃以南安問道，不過如張子之于范文正公，是當(dāng)時(shí)固成疑案矣。雖然，觀明道之自言曰：「自再見茂叔，吟風(fēng)弄月以歸，有『吾與點(diǎn)也』之意?！箘t非于周子竟無(wú)所得者。明道行狀雖謂其「泛濫于諸家，出入于佛、老者幾十年，反求諸六經(jīng)而后得之」，而要其慨然求道之志，得于茂叔之所聞?wù)?，亦不能沒其自也。侯仲良見周子，三日而還，伊川驚曰：「非從茂叔來(lái)邪﹖」則未嘗不心折之矣。然則謂二程子雖少師周子，而長(zhǎng)而能得不傳之秘者，不盡由于周子，可也；謂周子竟非其師，則過也。若《遺書》中直稱周子之字，則吾疑以為門人之詞。蓋因其師平日有獨(dú)得遺經(jīng)之言，故遂欲略周子而過之也。朱子之學(xué)，自溯其得力于延平，至于籍溪、屏山、白水，則皆以為嘗從之游而未得其要者，然未嘗不執(zhí)弟子之禮。周子即非師，固太中公之友也，而直稱其字，若非門人之詞，則直二程子之失也。周子所得，其在圣門，幾幾顏?zhàn)又L(fēng)。二程子之所以未盡其蘊(yùn)者，蓋其問學(xué)在慶歷六年，周子即以是歲遷秩而去，追隨不甚久也。潘興嗣志墓，其不及二程子之從游者，亦以此。張宣公謂《太極圖》出于二程子之手受，此固考之不詳；而或因「窮禪客」之語(yǔ)，致疑議于周子，則又不知紀(jì)錄之不盡足憑也。若夫周子之言，其足以羽翼《六經(jīng)》而大有功于后學(xué)者，莫粹于《通書》四十篇。而「無(wú)極之真」原于道家者流，必非周子之作，斯則不易之論，正未可以表章于朱子而墨守之也。 ◆濂溪私淑 文忠蘇東坡先生軾（別見《蘇氏蜀學(xué)略》。） 文節(jié)黃涪翁先生庭堅(jiān)（別見《范呂諸儒學(xué)案》。） ◆程氏家學(xué) 純公程明道先生顥（別為《明道學(xué)案》。） 正公程伊川先生頤（別為《伊川學(xué)案》。） ◆胡氏家學(xué) 簡(jiǎn)修胡先生宗愈（別見《廬陵學(xué)案》。） ◆孔氏家學(xué) 舍人孔先生文仲 孔文仲，字經(jīng)父，新喻人，長(zhǎng)源子。元佑初，哲宗召為中書舍人。三年，同知貢舉。先有寒疾，及是，晝夜不廢職，疾甚，卒。呂申公曰：「經(jīng)父本以伉直稱，然惷不曉事。為諫議時(shí)，乃為浮薄輩所使，以害善良。晚乃知為所紿，憤郁嘔血，以致不起?！股w指其劾伊川也。后追貶梅州別駕。元符末，復(fù)其官。（參史傳。） 待制孔先生武仲 孔武仲，字常父，文仲弟。元佑中，累以寶文閣待制知洪州，徙宣州。坐元佑黨奪職，居池州。元符末，追復(fù)之。（同上。） 郎中孔先生平仲 孔平仲，字義父，武仲弟。用薦，累官給事中。言者詆其元佑時(shí)附會(huì)當(dāng)路，譏毀先烈，出知衡州。徙韶州。坐前上書之故，責(zé)惠州別駕，安置英州。征宗立，召為戶部金部郎中，累帥鄜延、環(huán)慶。黨論再起，罷，主管兗州景靈宮，卒。（同上。） ◆二孔門人（長(zhǎng)源再傳。） 文清曾茶山先生幾（別見《武夷學(xué)案》。）