東萊學(xué)案（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定）
東萊學(xué)案表
呂祖謙（弟）祖儉（子）喬年
（大器子。）（從子）康年
（紫微從孫。）（從子）延年羊哲（別見《麗澤諸儒學(xué)案》。）
（白水、玉山、三舒衍（別見《絜齋學(xué)案》。）
山、芮氏門人。）張渭（別見《慈湖學(xué)案》。）
（元城、龜山、譙氏、武夷、橫浦 （從弟）祖泰再傳。）

（涑水、二程、滎葉邽陽、了翁、廌樓昉山、和靖三傳。）葛洪

（安定、泰山、濂喬行簡（并為《麗澤諸儒學(xué)案》。）

溪、焦氏、荊公、橫渠、百源、清敏四傳。）

（高平、盧陵、鄞江、西湖五傳。）

趙焯（別見《玉山學(xué)案》。）

輔廣（別為《潛庵學(xué)案》。）

朱塾（別見《晦翁學(xué)案》。）

劉爚

劉炳

吳必大

王遇

陳孔碩（并見《滄洲諸儒學(xué)案》。）

沈有開

潘友端

宋甡（并見《岳麓諸儒學(xué)案》。）

章用中

倪千里（并見《止齋學(xué)案》。）

舒璘（別為《廣平定川學(xué)案》。）

袁燮（別為《絜齋學(xué)案》。）

石斗文

石宗昭

陳剛（并見《槐堂諸儒學(xué)案》。）

丁希亮（別見《水心學(xué)案》。）

（又六十三人并見《麗澤諸儒學(xué)案》。）

私淑李大有

宋濂（別見《北山四先生學(xué)案》。）

王祎（別見《滄洲諸儒學(xué)案》。）

并呂學(xué)續(xù)傳。

朱熹（別為《晦翁學(xué)案》。）

張栻（別為《南軒學(xué)案》。）

潘畤（別見《元城學(xué)案》。）

（并東萊講友。）

陳傅良（別為《止齋學(xué)案》。）

陳亮（別為《龍川學(xué)案》。）

（并東萊學(xué)侶。）

劉靖之

劉清之（并為《清江學(xué)案》。）

丘（別為《丘劉諸儒學(xué)案》。）

郭良臣（子）澄（別見《麗澤諸儒學(xué)案》。）

（并東萊同調(diào)。）（子）江

（從子）溥
東萊學(xué)案序錄
祖望謹(jǐn)案：小東萊之學(xué)，平心易氣，不欲逞口舌以與諸公角，大約在陶鑄同類以漸化其偏，宰相之量也。惜其早卒，晦翁遂日與人苦爭，并詆及婺學(xué)。而《宋史》之陋，遂抑之于《儒林》。然后世之君子終不以為然也。述《東萊學(xué)案》。（梓材案：是卷謝山修補(bǔ)詳盡，其稿具存。）
◆林汪門人（劉、胡再傳。）
成公呂東萊先生祖謙
呂祖謙，字伯恭，其先河?xùn)|人，后徙壽春。六世祖申國文靖公自壽春徙開封，曾祖東萊郡侯好問始居婺州。先生少時性極褊，后因病中讀《論語》，至「躬自厚而薄責(zé)于人」，有省，遂終身無暴怒。長從林拙齋、汪玉山、胡籍溪三先生游，與朱晦庵、張南軒二先生友，講索益精。以祖致仕恩補(bǔ)將仕郎，登隆興元年進(jìn)士第，又中博學(xué)宏詞科，歷太學(xué)博士，兼史職。輪對，勉孝宗以圣學(xué)，且言恢復(fù)規(guī)模當(dāng)定，方略當(dāng)審。召試館職。先是，試者前期從學(xué)士院求問目，獨(dú)先生不然，而文特典美。嘗讀陸象山文，喜之，而未識其人?？荚嚩Y部，得一卷，曰：「此必江西小陸之文也。」揭示，果象山，人服其精鑒。父喪除，奉祠。越三年，除秘書郎、國史院編修官、實(shí)錄院檢討官。重修《徽宗實(shí)錄》，書成，進(jìn)秩。先生嘗面對，言曰：「愿陛下虛心以求天下之士，執(zhí)要總?cè)f事之機(jī)。勿以圖任或誤而謂人多可疑，勿以聰明獨(dú)高而謂智足察。勿詳于小而忘遠(yuǎn)大之計，勿忽于近而忘壅蔽之萌?！褂盅裕骸竾误w，有遠(yuǎn)過前代者，有視前代為未備者。夫以寬大忠厚建立規(guī)模，以禮遜節(jié)義成就風(fēng)俗，此所謂遠(yuǎn)過前代者也。故于俶擾艱危之后，駐蹕東南踰五十載，無纖毫之慮，則根本之深可知矣。然文治可觀而武績未振，名勝相望而干略未優(yōu)，故雖昌熾盛大之時，此病已見。是以元昊之難，范、韓皆極一時之選，而莫能平殄，則事功之不競，從可知矣。臣謂今日治體，視前代未備者，固當(dāng)激厲而振起；遠(yuǎn)過前代者，尤當(dāng)愛護(hù)而扶持?！惯w著作郎。以疾請祠，歸。旋除直閣，主管武夷沖佑觀。病間，除著作郎，不就；添差浙東帥議，亦不就；主管明道宮。淳熙八年七月卒，年四十五，謚曰成。先生文學(xué)術(shù)業(yè)，本于天資，習(xí)于家庭，稽諸中原文獻(xiàn)之所傳，博諸四方師友之所講，融洽無所偏滯。晚雖臥疾，其任重道遠(yuǎn)之意不衰，達(dá)于家政，纖悉委曲，皆可為后世法。先是，書肆有書曰《皇朝文?！?，周益公必大言去取差謬，委館職銓擇，孝宗以命先生。遂斷自中興以前，崇雅黜浮，類為百五十卷，上之，賜名《皇朝文鑒》。又修《讀詩記》、《大事記》，皆未成書?！犊级ü胖芤住?、《書說》、《閫范》、《官箴》、《辨志錄》、《歐陽公本末》，皆行于世。（云濠案：《四庫書目》收錄東萊《春秋左氏傳說》二十卷、《春秋左氏傳續(xù)說》十二卷、《詳注東萊左氏博議》二十五卷、《呂氏家塾讀詩記》三十二卷。）
謝山《同谷三先生書院記》曰：宋干、淳以后，學(xué)派分而為三：朱學(xué)也，呂學(xué)也，陸學(xué)也。三家同時，皆不甚合。朱學(xué)以格物致知，陸學(xué)以明心，呂學(xué)則兼取其長，而復(fù)以中原文獻(xiàn)之統(tǒng)潤色之。門庭徑路雖別，要其歸宿于圣人，則一也。
麗澤講義（補(bǔ)。）
「圣作物」，須詳體此意。吾胸中自有圣人境界，能反而求之，則當(dāng)有應(yīng)之者，「克復(fù)歸仁」是也。
「履霜堅冰，蓋言順也」，此句尤可警非心。邪念不可順養(yǎng)將去；順養(yǎng)去時，直至弒父與君。飲酒順而不止，必至沈湎殺身；■狠順而不止，必至殺人。世俗所謂縱性，即順之謂；「懲忿窒欲」，不順之也。
人惟中無所有，則必夸人以為有。
今之為學(xué)，自初至長，多隨所習(xí)熟為之，皆不出窠臼外，惟出窠臼外，然后有功。
釋氏之湛然不動，道家之精神專一，亦近于「有孚」，只為非「在道以明」。
《隨》六三「系丈夫，失小子，』而又戒之曰「利居貞」，蓋不能自守其正，而欲茍悅君子，便與諂小人無異。九五「孚于嘉，吉」，則雖無諂心，而慕用之心太過，見得君子無事不善，一切隨之，則亦非得中矣。
為桀、紂，為盜跖，皆以不能聽人之言。
天道有復(fù)，乃天行自然之道。人之善心發(fā)處，亦人心固有之理。天道復(fù)，便運(yùn)行無間。而人心多泯沒，蓋以私意障蔽。然雖有障蔽，而秉彝不可泯沒，便是天行無間之理。
多識前言往行，考以觀其用，察言以求其心，而后德可畜。不善畜。蓋有玩物喪志者。
《賾》六五「不可涉大川」，上九「利涉大川」。六五，君也；上九，臣也。君當(dāng)量力，臣當(dāng)盡力；君當(dāng)畏難，臣當(dāng)徇難；君之患常在于太自任，臣之患常在于不自任。
君臣之間，君當(dāng)求臣，臣不可先求君。
吾之性，本與天地同其性；吾之體，本與天地同其體。不知自貴，乃慕爵祿，所謂「舍爾靈龜，觀我朵頤」，「咸其股，執(zhí)其隨」。
此理雖新新不息，然不曾離元來去處一步，所謂「立不易方」。
今世學(xué)者，病不在弱，只是小。
「遜」字是入道之門。
君子之攻小人，當(dāng)攻其根。茍不攻其根本，見小人在聚斂則攻聚斂，在諂諛則攻諂諛，在開邊則攻開邊，則終不勝。小人所以為根本，先能以左道壞人君之心術(shù)，故人君深信之。而攻之者但攻其門庭而不及其室，所以不勝。然則何以攻其根本﹖在正君心也。
此心之惑初解，不必汲汲驅(qū)迫，但順而治之，自然來復(fù)。然亦非任之，如枯木死灰。其不息之誠，原未嘗頃刻停滯也。
參用君子小人，并非中道。（以上《易說》。）
看《詩》且須諷詠，此最治心之法。
看《詩》欲懲穿鑿之弊，只以平易觀之。然有意要平易，便非。
窒欲之道，當(dāng)寬而不迫。譬治水，若驟遏而急絕之，則橫流而不可制。故人禁欲之起，而速禮之復(fù)?！稘h廣》之詩已知游女之不可求，而猶思秣其馬，秣其駒，是不禁欲之起。終之以不可泳，不可方，是速禮之復(fù)。心一復(fù)則欲一衰，至再至三，則欲亡而純乎理矣。
「公孫碩膚」，可見周公氣象大，雖處艱難之時，亦不能移。孟郊出門有礙，只是胸中自窄狹耳！
數(shù)問「夜如何其」，雖是勤，畢竟把來日做事底心被他動了。人要心使事，不要事使心。宣王未免以事使心者。
人處憂患時，退一步思量，則可以自解。此乃處憂患之大法。
《靈臺》之詩，俯仰萬物之動，無不在太和之中。樅、鏞之類，是樂之有聲者；濯濯、鶴鶴之類，乃樂之無聲者；皆為天地和氣所動而不能自已。此詩氣象，非胸中廣大而無所偏累者，未易觀此。
東坡謂武王殺父封子，使武庚非人也則可，謂武庚當(dāng)叛，是以世俗之心度古人。豈知禹立于舜之朝，不為不孝。知此，則知《振鷺》之詩。（以上《詩說》。）
伊川先生曰：后世事君，知規(guī)過而不知養(yǎng)德。師氏以媺詔王者，專以從容和緩養(yǎng)君之德。不幸而君有過，則有保氏之官。蓋二官朝夕與王處，一則優(yōu)游容與以養(yǎng)君之德，不使有一毫矯拂，一則秉義守正以止君之邪，不肯有一事放過。故人君既有所養(yǎng)，又有所畏，所謂禮樂不可斯須去身。若一于從容，則是有樂而無禮；一于矯拂，則是有禮而無樂。所以不可偏廢。
教國子以三德三行，立其根本，固是綱舉目張，然又須教以國政，使之通達(dá)治體。古之公卿，皆自幼時便教之，以為異日之用。今日之子弟，即他日之公卿，故國政之是者，則教之以為法；或失，則教之以為戒。又教之以如何整救，如何措畫，使之洞曉國家之本末源委，然后他日用之，皆良公卿也。自科舉之說興，學(xué)者視國事如秦、越人之視肥瘠，漠然不知，至有不識前輩姓名者。一旦委以天下之事，都是杜撰，豈知古人所以教國子之意。然又須知上之人所以教子弟，雖將以為他日之用，而子弟之學(xué)，則非以希用也。蓋生天地間，豈可不知天地間事乎！
大司樂掌成均之法，自舜命夔教冑子，以此知五帝三王之政，無不由樂始。蓋陶治之功，入人最深，動蕩鼓舞，優(yōu)游浹洽，使自得之。死則為樂祖，祭于瞽宗，惟待之甚重，故責(zé)之不輕。所謂「君子教思無窮」，樂祖之祭，不特明尊師敬長之義，使之歸厚，亦當(dāng)時教之入人也深，人不能忘，先生因人心祭之，與身沒教盡者不同，非特一時賴之，沒世亦賴之。所謂樂語，非特樂章，蓋以樂之理見于言語之間者，便有感發(fā)人處。成周之學(xué)政不傳，所謂誦讀，不過尋行數(shù)墨舉章句，意思迫促，都無生意。所謂樂舞，古人動容周旋，無非至理，屈伸綴兆，皆不徒然，所謂「四體不言而喻」。后世此事都廢，然散在末技，流于《鄭》、《衛(wèi)》，鼓動波蕩，猶能使人生起淫心。因此想象先王之樂語、樂舞，安得不生起善心。（以上《周禮說》。）
長者問，不辭讓而對，非禮也。有問固當(dāng)對，然須是虛心而受之。若率爾而對，自以為能，便實(shí)了此心，雖有法言精語，亦不能受，子路所以被哂也。如曾子曰：「參不敏，何足以知之！」此辭讓而對也。學(xué)者須以此禮涵養(yǎng)此心，令熟。
人所以陷于小人者，多因要實(shí)前言。實(shí)前言最是入小人之徑路。
秦、漢以來，外風(fēng)俗而論政事。
五帝憲老而不乞言，何也﹖當(dāng)時風(fēng)氣未開，人情惇厚，朝夕與老者親炙，觀其仁義之容，道德之光，自得于觀感不言之際，所以不待乞言。三王雖不及五帝，然其問答之際，從容款曲，忠敬誠愨，亦與后世問答，氣味不同。蓋尊老之至，不敢急迫叩問，伺間乘暇，微見其端而徐俟其言，其誠敬氣象可見。
孔門惟顏?zhàn)由儆袘椂黄蛑?，子貢即有不言何述之憂。
祖望謹(jǐn)案：《鄉(xiāng)黨》一篇，則孔門所得，亦不僅在乞言。
五帝三名史曰惇，尤有深意。大抵忠厚醇篤之風(fēng)，本于前言往行。今之學(xué)者所以澆薄，皆緣先生長者之說不聞。若能以此意反復(fù)思之，則古人之氣味庶猶可續(xù)也。
《曲禮》、《少儀》，皆是遜志道理。步趨進(jìn)退，左右周旋，若件件要理會，必有不到。惟常存此心，則自然不違乎禮。心有不存，則禮有時失。所謂遜志，如徐行后長，如灑埽應(yīng)對，如相師，皆是遜志氣象。
「宵雅」舊說為「小雅」，大抵經(jīng)書字不當(dāng)改。
古人為學(xué)，十分之中，九分是動容周旋、灑埽應(yīng)對，一分在誦說。今之學(xué)者，全在誦說，入耳出口，了無涵蓄所謂「道聽涂說，德之棄也」。
未至圣人，安能無欠闕，須深思欠闕在甚處，然后從而進(jìn)之。
「發(fā)育」「峻極」，而繼之以「禮儀」「威儀」，圣人之道如此。若無禮以行之，便是釋氏。（以上《禮記說》。）
「三年無改」，須知事之害理傷義，則父在固將下氣幾諫，號泣隨之，豈以存沒二其心。是亦「無改于父之道」也。
「見賢思齊」，才有一分不如，便不是齊?！敢姴毁t內(nèi)自省」，如舜之圣，禹尚以丹朱戒之。此最學(xué)者日用工夫，然格其義，是圣賢地位。
總統(tǒng)一代謂之政，隨時維持謂之事。前漢之政，尚有三代之遺意。光武所設(shè)施，皆是事耳。前漢有政，后漢無政。
人必曾從克己上做工夫，方知自朝至暮，自頂至踵，無非過失，而改過之為難，所以言「欲寡過而未能」。此使者非獨(dú)知蘧伯玉做工夫處，其自己亦必曾去做工夫過，有所體驗(yàn)，非徒善為辭命，不自夸張也。學(xué)者若才輕易發(fā)言語，便是不曾做工夫。
春秋之末，先王之澤將盡，高見遠(yuǎn)識之士，多是「不事王侯，高尚其事」。以圣人論之，病痛便見。若以后世學(xué)者論之，荷蕢者之底蘊(yùn)亦未易窺。既識圣人之心，且天下事皆是經(jīng)意，曾去體量，知其深又做不得，淺又做不得，與其它望風(fēng)口說者不同，但心不虛耳。
后世人所見不明，或反以輕捷便利為可喜，淳厚篤實(shí)為遲鈍，不知此是君子小人分處。一切所見所為，淳厚者雖常居后，輕捷者雖常居先，然一乃進(jìn)而為君子之路，一乃小人之門。而淳厚之資或反自恨不如輕捷者而與之角，則非徒不能及之，秖自害耳。（以上《論語說》。）
學(xué)者非特講論之際，始是為學(xué)。聞街談巷語，句句皆有可聽；見輿臺皂隸，人人皆有可取。如此，德豈不進(jìn)！
孔、孟門人，所見迥然不同?？组T弟子或失之過，然所見卻不狹。孟氏弟子只去狹處求，所以不得不嚴(yán)其教。
屈原愛君之心固善，然自憤怨激切中來?！峨x騷》一篇，始言神仙，中言富貴，終言游觀，已是為此三件動，故托辭以自解，而反歸于愛君。若孟子，則始終和緩。
祖望謹(jǐn)案：屈原宗臣，非孟子比，東萊之言微有未審。但屈原上不及箕子，下不逮劉向，則有之。
父子之間不責(zé)善，非置之不問也，蓋在乎滋長涵養(yǎng)其良心。
「草芥」「寇」之對，似覺峻厲無溫厚氣，蓋為齊王待臣之薄，其言不得不然。然使孔子遇齊王，必有不動鋒芒，自然啟發(fā)之理。此卻是圣人事。
三王四事，皆于平常處看。惟孟子識圣人，故敢指日用平常處言之。楊子不識圣人，乃曰「聰明淵懿，冠乎群倫」，把大言語來包羅。
祖望謹(jǐn)案：此乃水心譏《中庸》「祖述」「憲章」一條所本。
所主非人，終身陷于其黨，谷永是也。然亦自有轉(zhuǎn)移之理，故陳瑩中說：「使王氏之門有負(fù)恩之士，則漢不至于亡?！宫撝幸鄧L因蔡卞所薦入朝，卻深排之，豈有終不可改者哉！雖然，有了翁之志則可。要之，進(jìn)身不可不謹(jǐn)。
學(xué)者志不立，一經(jīng)患難，愈見消沮。所以先要立志。
今人說好事不可放過，固是。然必待好事然后做，不知「雞鳴而起，孳孳為善」是甚事。自朝至暮，必有所用。
小人中庸，不必加「反」字。小人自認(rèn)無忌憚為中庸。
孟子不與申、韓辯而與楊、墨辯，蓋深明乎疑似之際。（以上《孟子說》。）
人不為技能所使者難。吳起以此殺妻。
義理之上，不可增減分毫。
自古文武只一道。堯、舜、三代之時，公卿大夫在內(nèi)則理政事，在外則掌征伐。孔子之時，此理尚明，冉有用矛，有若劫舍，孔子亦自當(dāng)夾谷之會。西漢猶知此理，大臣韓安國之徒亦出守邊。東漢流品始分，劉巴輕張飛矣。
柳仲涂記其皇考嘗呼諸婦列堂下，言兄弟本是同生，只緣異姓婦人入門，教壞丈夫，諸婦莫不戰(zhàn)栗。其意固是。然孝友非男子獨(dú)有，婦人獨(dú)無。使男子之性堅定，婦人自當(dāng)感化，豈有反為轉(zhuǎn)移之理。（以上《史說》。）
《國語》釋《詩》「自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執(zhí)事有恪」，此是古圣相傳，非一人之私言。如孔子告顏淵、仲弓，亦非孔子自說，《左氏》云：「志有之：克己復(fù)禮，仁也。」又云：「出門如賓，承事如祭，仁之則也。」曰「志」曰「則」，皆是古人相傳。乃知三代下，此氣脈不曾斷。
王湛年三十，宗族皆以為癡。王述年三十，人或謂之癡。蓋其質(zhì)厚韜晦。為學(xué)須質(zhì)厚。
君臣之間，不是不可說話。此皆士大夫愛身太重，量主太淺。
殺數(shù)百萬生靈，亡數(shù)百年社稷，皆生于士大夫患失。
楊炎并租、庸、調(diào)為二稅，此外不許誅求一錢，他卻不知保不得后來。大凡治財，最不可壞舊法，不可并省名目。
「不愧屋漏」，凡口然而心不然，念慮間有萌動皆是。
辭受之際，辭不必與人商量，若受卻宜商量。
人二三十年讀圣人書，一旦遇事，便與里巷人無異?；蛴幸宦犂铣扇酥Z，便能終身服膺。豈老成人之言過于《六經(jīng)》哉！只緣讀書不作有用看故也。
（梓材謹(jǐn)案：此下有一條移入《南軒學(xué)案》。）
為學(xué)須是一鼓作氣，間斷便非學(xué)，所謂「再而衰」也。
用工夫人，纔做便覺得不是。覺得不是，便是良心。
處兩不足之間，凡應(yīng)和語，須對兩人皆可說。
聽人語不中節(jié)者，擇其略可應(yīng)一語，推說應(yīng)之。
權(quán)職便當(dāng)以正官自處，但不可妄有支用。
處家固不可不正且肅，然不可不放一分。（以上《雜說》。）
東萊遺集（補(bǔ)。）
平時徒恃資質(zhì)，工夫悠悠，殊不精切，于要的處或鹵莽領(lǐng)略，于凝滯處或遮護(hù)覆藏，為學(xué)不進(jìn)，咎實(shí)由此。大概以收斂操存、公平體察為主。
觀史先自《書》始，然后次及《左氏》、《通鑒》，欲其體統(tǒng)源流相接。國朝典故，亦先考治體本末，及前輩出處大致。于《大畜》之所謂畜德，明道之所謂喪志，毫厘之間，不敢不致察也。但恐擇善未精，非特自誤，亦復(fù)誤人。
我方閑居，既非其同寮，又非其掾?qū)?，義有所止。《易傳》《隨》「孚于嘉」義，最宜潛玩。蓋恐為其樂善美意所移，易得侵過耳。又賓主資廩皆明快，則欠相濟(jì)之義，尤易得侵過也。
儉德，蓋凡事斂藏不放開之謂。
從前病痛，良以嗜欲粗薄，故卻欠克治經(jīng)歷之功；思慮稍少，故卻欠操存澄定之力。積蓄未厚而發(fā)用太遽，涵泳不足而談?wù)f有余。
始欲和合彼此，而是非卒以不明；始欲容養(yǎng)將護(hù)，而其害反致滋長。屑屑小補(bǔ)，迄無大益。
著書與講說不同，止當(dāng)就本文發(fā)明，使其玩索。引申太盡，則味薄而觀者不甚得力。若與學(xué)者講說，詳為指示可也。（以上《與張荊州》。）
所以喋喋煩瀆，正欲明辯審問，懼有一發(fā)之差。初非世俗立彼我、校勝負(fù)者。
大凡人之為學(xué)，最當(dāng)于矯揉氣質(zhì)上做工夫。如懦者當(dāng)強(qiáng)，急者當(dāng)緩，視其偏而用力。以吾丈英偉明峻之資，恐當(dāng)以顏?zhàn)庸し驗(yàn)闃愚H，回禽縱低昂之用，為持養(yǎng)斂藏之功，斯文之幸也！
近時論議，非頹惰即孟浪，名實(shí)先后具舉不偏者，殆難乎其人。此有識者所深憂。
供職已月余，風(fēng)俗安常習(xí)故之久，齟齬頗多。此皆誠意未孚之咎。惟日省所未至，不敢諉其責(zé)于人。
邪說诐行，辭而辟之，誠今日任此道者之責(zé)。竊嘗謂異端之不息，由正學(xué)之不明，此盛彼衰，互相消長。莫若盡力于此，此道光明盛大，則彼之消鑠無日。所以為此說者，非欲含糊縱釋，黑白不辨，但恐專意外攘，而內(nèi)修工夫反少。
向見論治道書，其間如欲仿井田之意，而科條州郡財賦之類，此固為治之具，然施之當(dāng)有次第。今日先務(wù)，恐當(dāng)啟迪主心，使有尊德樂道之誠，眾建正人以為輔助，待上下孚信之后，然后為治之具可次第舉也。儻人心未孚信，驟欲更張，則眾口嘩然，終見沮格。雖成功則天，本非君子所計，然于本末先后之序?yàn)橛泻堆?，不可不審也。今事雖已往，亦不得不論耳。
從游亦有可望者否﹖根本不實(shí)者，所宜深察。往時固有得前輩言語謦欬以借口，而行則不掩焉，媢嫉者往往指摘此輩，以姍侮吾道，紹興之初是也。雖有教無類，然今日此道單微，排毀者舉目皆是，恐須謹(jǐn)嚴(yán)也。
析理當(dāng)極精微，雖毫厘不可放過。至于尊讓前輩之意，亦似不可不存。
前此雖名為嗜學(xué)，而工夫泛漫，殊未精切。推原病根，蓋在徒恃資稟，觀書粗得味，即不復(fù)精研，故看義理則汗漫而不別白，遇事接物則頹弛而少精神。今乃覺氣質(zhì)精厚，思慮粗少，原非主敬工夫，而圣賢之言，本末完具，意味無窮，尤不可望洋向若而不進(jìn)也。
日用間精明新鮮時節(jié)，?？嗖焕m(xù)，而弛惰底滯意思未免間雜，殊以自懼。主一無適，誠要切工夫，但整頓收斂則易入于著力，從容涵泳又多墮于悠悠。「勿忘，勿助長」，信乎其難也！
艮背之用，前說誠過高而未切。竊謂學(xué)者正當(dāng)操存戒懼，實(shí)從事于夫子告顏?zhàn)右暵犙詣又浚Z致不已，然后可造安止之地。
君子動靜語默，雖毫厘間有未到處，要當(dāng)反求其所以然。蓋事雖有大小，為根本之病則一也。來教所謂本不欲如此，不得已而止之，或者漸近于自恕，而浸與初心不類乎﹖
講論形容之語，欲指得分明，卻恐緣指出分明，學(xué)者便有容易領(lǐng)略之病，而少涵泳玩索之功。其原殆不可不謹(jǐn)也。
學(xué)者所以徇于偏見，安于小成，皆是用功有不實(shí)。若實(shí)用功，則動靜語默，日用間自有去不得處，必悚然不敢安也。
學(xué)者氣質(zhì)各有利鈍，工夫各有淺深，要是不可限以一律，正須隨根性，識時節(jié)，箴之中其病，發(fā)之當(dāng)其可，乃善。固有恐其無所向望而先示以蹊徑者，亦有必待其憤悱而后啟之者。
往來講論，一問一答，謂之無意向氣味則不可。然歇滅斷續(xù)，玩歲愒日，終難見功。須令專心致志，絕利一源，凝聚停蓄，方始收拾得上。
論義理，談治道，辟異端，不容有一毫回避屈撓。至說自己及朋友，只當(dāng)一味斂縮。
往者臨安兩年，遇事接物，或躁率妄發(fā)而失于不思，或委曲求濟(jì)而失于不直。大抵誠意淺薄，將以動人悟物，而手忙腳亂，出位踰節(jié)處甚多。憂患以來，雖知稍自懲艾，而工夫緩慢，向來病痛猶十存四五。今復(fù)遽從事役，夙夜自懼，未知所措。
已得地否﹖陰陽家說不足信，但得深密處可矣。
善類衰微，元?dú)饫毂。杂忻葎?，正?dāng)扶接導(dǎo)養(yǎng)。雖如孔、孟，交際茍善，未有不應(yīng)之者。若到官后或有齟齬，則卷舒固在我也。
比看《易無妄傳》云：「雖無邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。」益悚然自失。因思去年給札，當(dāng)時本意，欲得數(shù)月間得對，展盡底蘊(yùn)，故事事未欲說破。緣此回互，卻多暗昧，此正《易傳》所謂邪心也。
致知、力行，本交相發(fā)。學(xué)者若有實(shí)心，則講貫玩索，固為進(jìn)德之要。亦有一等后生，推求言語工夫常多，點(diǎn)檢日用工夫常少，雖便略見髣，然終非實(shí)有諸己也?！改芍谎远?，存乎德行」，訓(xùn)誘之際，愿常存此意。非謂但使之力行而以致知為緩，但示之者當(dāng)有序。夫子亦有「可以語上」、「不可以語上」之別。
保養(yǎng)奸兇，以擾善良，固君子之所恥。要當(dāng)無忿疾之意，乃善?！对姟吩疲骸肛M弟君子，民之父母?！谷羲﹦儆曷?，則不可也。
稟賦偏處，便使消磨得九分，觸事遇物，此一分依前張皇，要須融化得盡乃可。來諭所謂未得力，只是用力猶未至耳。自己工夫緊切，則游從者聽講論，觀儀容，所得亦莫不深實(shí)矣。
當(dāng)仁不讓，檢身若不及，兩句初不相妨。堅任道之志，而致察理之功，乃區(qū)區(qū)所望。
論學(xué)之難，高者其病墮于玄虛，平者其末流于章句。二者之失，高者便入于異端，平者浸失其傳，猶為惇訓(xùn)故，勤行義。輕重不同，然要皆是偏。（以上《與朱侍講》。）
實(shí)有裨益，則不必跡之外見；事有次第，則不必人之遽孚。
消長安危所系，當(dāng)念茲在茲，無所不致其力。（以上《與周子充》。）
吾儕所以不進(jìn)者，只緣多喜與同臭味者處，殊欠泛觀廣接，故于物情事理多所不察，而根本滲漏處往往鹵莽不見。要須力去此病，乃可。
行有不得者，當(dāng)返求諸己。外有齟齬，必內(nèi)有窒礙。反觀內(nèi)省，皆是進(jìn)步，不敢為時異勢殊之說以自恕。
善未易明，理未易察，吾儕所當(dāng)兢兢。（以上《與劉子澄》。）
前日紛紛，不必猶置胸次?；厥准葻o甚媿怍，隨時恬養(yǎng)足矣。至于明辨曲直，此乃在位者之責(zé)，或遲或速，順聽之而已。
人情、法意、經(jīng)旨，本是一理。豈有人情、法意皆安，反不合經(jīng)旨者。勉之！（以上《與潘叔玠》。）
近思為學(xué)，必須于平日氣稟資質(zhì)上驗(yàn)之，如滯固者疏通，顧慮者坦蕩，智巧者易直。茍未如此轉(zhuǎn)變，要不得力。
在我者果無徇外之心，其發(fā)必有力而不可御。至于周旋調(diào)護(hù)，宛轉(zhuǎn)入細(xì)，正是意篤見明，于本分條路略無虧欠。若有避就回互籠絡(luò)之心，乃是私意。此毫厘之際，不可不精察也。
義理無窮，才智有限，非全放下，終難湊泊。然放下正自非易事。
私意之根，若尚有秒忽未去，遇事接物，助發(fā)滋長，便張皇不可翦截，其害非特一身。
公私之辨，尤須精察。
喜事則方寸不凝，是故擇義不精，衛(wèi)生不謹(jǐn)。（以上《與陳君舉》。）
學(xué)者自應(yīng)本末并舉。若有體而無用，則所謂體者，必參差鹵莽無疑。然特地拈出，卻似有不足則夸之病，如歐陽永叔喜談?wù)轮取?br /> 處大事者，必至公血誠相期，然后有濟(jì)。若不能察人之情而輕受事任，或雖知其非誠而將就借以集事，到得結(jié)局，其敝不可勝言。
辭章，古人所不廢。然德盛仁熟，居然高深，與作之使高、浚之使深者，則有間矣。愿更留意于此！
登高自下，發(fā)足正在下學(xué)處。往往磊落之士，以為鈍滯細(xì)碎而不精察。
后生可畏，就中收拾得一二人，殊非小補(bǔ)。要須帥之以正，開之以漸，先惇厚篤實(shí)，而后辯慧敏銳，則歲晏刈獲，必有倍收。
意外少撓，要是自反進(jìn)德之階，更愿益加培養(yǎng)。天下之寶，當(dāng)為天下愛之。
「井渫心惻」，正指汲汲于濟(jì)世者，所以未為《井》之盛。蓋汲汲欲施，與知命者殊科。孔子請討見卻，但曰「以吾從大夫之后，不敢不告」，孟子雖有自任氣象，亦云「吾何為不豫哉」，殆可深玩也。
祖望謹(jǐn)案：此蓋諷同甫之累上書。
春初之舉，習(xí)常守故者自應(yīng)怪駭，然反觀在我，亦未得為盡無憾。觀《論語說》「知及之」上，更有所謂「守」，所謂「」，所謂「動」，節(jié)次階級猶多，此話甚長。
比嘗患孑孑小諒者，或畏避太甚而善意無人承領(lǐng)，遂至消歇，或隔限太嚴(yán)而豪俊無以自容，遂至飛揚(yáng)。惟篤于忠厚者，視世間盎然，無非生意，故能導(dǎo)迎淑氣，扶養(yǎng)善端，蓋非概以為近厚語言也。然于此蓋有則焉，以須精察，不可侵過也。
天資之高，得氣之清，其所以迎刃破竹者，何莫非此理。不知其所自，則隨血?dú)馐⑺?，此一段精明不能常保。論至于是，則所謂克己者，雖若陳言，要是不可易耳。
百圍之木，近在道隅，不收為明堂清廟之用，此將作大匠之責(zé)耳。如彼木者，生意濯濯，未嘗不自若也。惟冀益加寬裕，從容自頤。
偶記《荀子》論儒者進(jìn)退處，有一句云「不用則退編百姓而愨」，似有味。畎澮之水，涓涓安流，初何足言！唯三峽九河，抑怒濤而為伏槽循岸，乃可貴耳。
顏?zhàn)臃付恍?，淮陰侯俛出跨下，路徑雖不同，都欠不得，幸深留意！諺曰：「赤梢鯉魚，就虀甕里浸殺?！龟愂斑z一代詞宗，只被射洪令斷送，事變豈有定哉！
著書大是難事，雖高明之資，亦不可不思「有余不敢盡」之語。（以上《與陳同甫》。）
賢士大夫，蓋有學(xué)甚正，識甚明，而其道終不能孚格遠(yuǎn)近者，只為實(shí)地欠工夫。（《與陳正己》。）
靜多于動，踐履多于發(fā)用，涵養(yǎng)多于讀說，讀經(jīng)多于讀史，工夫如此，然后能可久可大。（《與葉正則》。）
門內(nèi)若尚有可媿，外雖奮振束勵，終于無力。
應(yīng)物涉事，步步皆是體驗(yàn)處。若知其難而悉力反求，則日益精明；若畏其難而日益偷惰，則向來意思悉冰消瓦解矣。習(xí)俗中易得汩沒，須常以格語法言，時時洗滌。然此猶是暫時排遣，要須實(shí)下存養(yǎng)克治體察工夫，真知所止，乃有據(jù)依，自進(jìn)進(jìn)不能已也。（以上《與郭養(yǎng)正》。）
持之以厚，守之以默。（《與鞏仲至》。）
散漫歇滅，學(xué)者同病。嘗記胡文定有語云：「但持敬十年，自別?！勾搜允庥形丁４蟮帜壳皩W(xué)者，用功甫及旬月，未見涯涘，已逡巡退卻，不復(fù)自信，久大德業(yè)，何自而成﹖經(jīng)曰「念終始典于學(xué)」，曰「冥升，利于不息之貞」，曰「仁者先難而后獲」，正謂學(xué)者多端顧慮者眾，一意勇往者少，故每惓惓于此也。（《與周允升》。）
日用間不須著意，要坐即坐，要立即立，凡事如常，便是完養(yǎng)。若有意，則是添一重公案矣。覺有忿戾，始須消平；覺有凝滯，始須開豁；病至則服藥，不必預(yù)安排也。涵泳義理，本所以完養(yǎng)思慮。正恐舊疾易作，自涵泳而入于研索，自研索而入于執(zhí)著，或反為累。靖節(jié)不求甚解，雖其淺深未可知，要是不尋枝摘葉也。
「毀不滅性」，《禮經(jīng)》所戒。兼古今人氣稟厚薄亦自不同，如疏食水飲之類，更當(dāng)量體力所宜，不可使致疾病。
仁人之事親如事天，一毫不用其極，則非事天之道。如昔人薦芰之類，皆以私事親，非以天事親。
喪禮廢弛已久，若曰親族未安，習(xí)俗未喻，則向日同堂共講「勝文公問喪」一章矣。蓋在己而不在人也。
《行實(shí)》須削去浮華，直書事實(shí)。若有增飾，則心已不誠，非所謂事親如事天也。
喪禮，今人所謂「觸礙掣肘，不得專制」之語，最為害事。蓋遇事望風(fēng)，以此等語言自恕，則因循茍且，無一事可為矣。要當(dāng)反己盡誠，極力以感動之。是心人所均有，安有不動者。彼之未動，乃我誠未至之明證也。
憂患中最是進(jìn)德處，深味自致之語，識情性之極，而以哀敬持之，則心之本體，斯常存矣。
燒丹事，適以問張守，乃其內(nèi)人虛怯，附蘭溪醫(yī)者燒一兩耳。傳聞過實(shí)，乃如是。然益知居人觀瞻之地，尤須事事警省，渠甚感見愛之意也。
葬地但得深穩(wěn)高燥，不必太求備也。緩葬，《春秋》所深譏。略去拘忌，乃易就。
「不拯其隨」之義，固由有所制，然必可隨者始隨之，亦必盡所以拯之者，非未嘗拯而遽隨也。
天地間何物不有，要皆丕冒太和之內(nèi)。胸次須常樂易寬平，乃與本體不相違背。
日來圭角突兀之病雖去，而偷惰因循之病復(fù)易生，每切自警。不問在朝在野，職分之內(nèi)不可偷惰，職分之外不可侵越，自然日用省力。
講論治道，不當(dāng)言主意難移，當(dāng)思臣道未盡；不當(dāng)言邪說難勝，當(dāng)思正道未明。工夫到此，必有應(yīng)也。（以上《與潘叔度》。）
為學(xué)工夫，涵泳漸漬，玩養(yǎng)之久，釋然心解，平帖的確，乃為有得。「天高地厚，鳶飛魚躍」之語，恐發(fā)得太早。
《書》曰：「若藥不瞑眩，厥疾不瘳?！谷舭偈掳卜€(wěn)，無違情咈志而可以成就，則君子當(dāng)滿天下。惟其不然，所以貴于用心剛而進(jìn)學(xué)勇。（以上《答潘叔昌》。）
切要工夫，莫如就實(shí)。深體力行，乃知此二字甚難而有味。
行有不得者，反求諸己，而己不敢他咎。（以上《與喬德瞻》。）
前書所論甚當(dāng)，已嘗為子靜詳言之。講貫誦繹，乃百代為學(xué)通法。學(xué)者緣此支離泛濫，自是人病，非是法病。見此而欲盡廢之，正是因噎廢食。然學(xué)者徒能言其非，而未能反己就實(shí)，悠悠汩汩，無所底止，是又適所以堅彼之自信也。誠深思之！
論致知則見不可偏，論力行則進(jìn)當(dāng)有序。并味此兩言，則無籠統(tǒng)零碎之病。（以上《與邢邦用》。）
大凡人資質(zhì)各有利鈍，規(guī)模各有大小，此難以一律齊。要須常不失故家氣味，所向者正，所存者實(shí)，信所當(dāng)信，恥所當(dāng)恥，持身謙遜，遇事審細(xì)。如此，則雖所到或遠(yuǎn)或近，要是君子路上人。（《與內(nèi)弟曾德寬》。）

坐談常覺從容，臨事常覺迫切，乃知學(xué)問無窮，當(dāng)益思所未至。

居官臨事，外有齟齬，必內(nèi)有窒礙。蓋內(nèi)外相應(yīng)，毫發(fā)不差，只有「反己」二字，更無別法。（以上《與載在伯》。）

欲求繁中不妨課程之術(shù)，古人每言「整暇」二字。蓋整則暇矣。

微言淵奧，世故崢嶸，愈覺工夫無盡。嘗思時事所以艱難，風(fēng)俗所以澆薄，推其病源，皆由講學(xué)不明之故。若使講學(xué)者多，其達(dá)也，自上而下，為勢固易；雖不幸皆窮，然善類既多，氣焰必大，熏蒸上騰，亦有轉(zhuǎn)移之理。雖然，此特憂世之論耳。「中天下而立，定四海之民，所性不存」，此又當(dāng)深致思也。

思索不可至于苦，玩養(yǎng)不可至于慢。

承上接下，最是親切工夫。呂與叔所謂「嚴(yán)而不離，寬而有閑」，殊有味。

持養(yǎng)之久，則氣漸和。氣和，則溫裕婉順，望之者意消忿解而無招咈取怒之患矣。體察之久，則理漸明。理明，則諷導(dǎo)詳款，聽之者心喻慮移而無起爭見卻之患矣。更須參觀物理，深察人情，以試驗(yàn)學(xué)力。若有窒礙齟齬，即求病源所在而鋤去之。

知猶識路，行猶進(jìn)步。若謂但知便可，則釋氏「一超直入如來地」之語也。

所謂無事者，非棄事也，但視之如早起晏寢、饑食渴飲，終日為之而未嘗為也。大抵胸次常令安平和豫，則事至應(yīng)之，自皆中節(jié)，心廣體胖，百疾俱除。蓋養(yǎng)生、養(yǎng)心同一法。

房族間事，當(dāng)盡誠委曲，曉譬感切之，尤須防爭氣。若有毫發(fā)未去，則招咈激怒，所傷者多矣。若事果不可為，當(dāng)體「不可貞」，之義。此必誠意已盡，自反已至，方可。

敬字固難形容，古人所謂「心莊則體舒，心肅則容敬」，兩語當(dāng)深體。

收斂凝聚，乃是大節(jié)目。至于察助長之病，乃是節(jié)宣之宜。（以上《與學(xué)者及諸弟》。）

（梓材謹(jǐn)案：謝山所錄《東萊遺集》一百二十八條，今移為《附錄》三條，移入《景迂學(xué)案》二條，《周許諸儒》一條，《武夷學(xué)案》一條，《五峰學(xué)案》一條，《玉山學(xué)案》二條，《晦翁學(xué)案》四條，《南軒學(xué)案》三條，《艮齋學(xué)案》五條，《止齋學(xué)案》二條，《龍川學(xué)案》一條。又二條與《復(fù)齋學(xué)案》復(fù)出，刪之。又移入《象山學(xué)案》二條，《清江學(xué)案》一條。）

附錄

壽皇喜看《莊》、《老》，蓋德壽之余風(fēng)。儒臣多以此箴規(guī)，而東萊言之尤切，以為當(dāng)讀《中庸》、《大學(xué)》之書，不當(dāng)流于異端。（補(bǔ)。）

嘗與江端明書曰：劉子澄傳道尊意，是時以四方士子業(yè)已會聚，難于遽已，今歲悉謝遣歸。

祖望謹(jǐn)案：此即象山謂「伯恭在衰绖中，而戶外之屨恒滿」者也。南軒亦嘗問朱子曰：「伯恭聚徒，世多議其非者?！褂^此條，則先生因玉山之言而止，亦善改過者。

又《與朱侍講書》曰：某以六月八日離輦下，五日而張丈去國，群陰崢嶸，陽氣斷續(xù)，理自應(yīng)爾。然以反己之義論之，則當(dāng)修省進(jìn)步處甚多，未可專咎彼也。

又曰：請祠便養(yǎng)，未報，而有召試之命，已復(fù)申前請矣。儻得如志，閉戶為學(xué)，殊為僥幸。或敦迫而出，亦唯以心之所安條對，然后徐度進(jìn)退之宜。要之，所學(xué)未成，輕犯世，故招尤取累，不若退處之為得也。向來一出，始知時事益難平，為學(xué)工夫益無窮，而圣賢之言益可信。

張南軒與先生書曰：尊兄于尋常人病痛，往往皆無之，資質(zhì)固美。然若只坐在此上，卻恐頹墮少精神。惟析夫義理之微，而致察于物情之細(xì)，每存正大之體，尤防己意之偏，擴(kuò)而充之，則幸甚！

又曰：去年聞從學(xué)者甚眾，某殊謂未然。若是為舉業(yè)而來，先懷利心，豈有利上誘得就義之理。但舊已嘗謝遣，后來何為復(fù)集﹖今次須是執(zhí)得定。亦非特此事，大抵老兄平日似于果斷有所未足，時有牽滯，流于姑息。雖是過于厚，傷于慈，為君子之過，然在他人視我，則觀過可以知仁，在我則終是偏處。仁義常相須，義不足，則仁亦失其正矣。

又《與朱元晦書》曰：伯恭真不易得，向來聚徒頗眾，今歲已謝遣。然渠猶謂前日欲因而引之以善道。某謂來者既為舉業(yè)之故，先懷利心，恐難納之于義。大抵渠凡事似于果斷有所未足。

又曰：伯恭近來于蘇氏父子亦甚知其非。向來渠亦非助蘇氏，但習(xí)熟元佑間一等長厚之論，未肯誦言排之。今頗知此為病痛矣。

又曰：伯恭愛弊精神于閑文字中，徒自損，何益！如編《文?！?，何補(bǔ)于治道，于后學(xué)﹖

又《答陸子壽書》曰：伯恭亦坐枉費(fèi)心思處多。（以上補(bǔ)。）

朱子曰：《文鑒》編得泛，然亦見得近代之文。如沈存中《律歷》一篇，說渾天亦好。

又曰：《文鑒》編康節(jié)詩，不知怎生地那「天向一中分造化，人從心上起經(jīng)綸」底詩，卻不編入。

又曰：向見說《左氏》之書，極為詳博。然遣辭命意，亦頗傷巧矣。

又曰：博雜極害事。伯恭日前只向雜博處用功，卻于要約處不曾子細(xì)研究。如《閫范》之作，旨意極佳。

又曰：伯恭之學(xué)，大概尊《史記》。不然，則與陳同甫說不合。同甫之學(xué)正是如此。

又曰：其學(xué)合陳君舉、陳同甫二人之學(xué)問而一之。永嘉之學(xué)，理會制度，偏考究其小小者。惟君舉為有所長，若正則則渙無統(tǒng)紀(jì)，同甫則談?wù)摴沤瘢f王說霸，伯恭則兼君舉、同甫之所長。

又曰：伯恭講論甚好，但每事要鶻圇說作一塊，又生怕人說異端俗學(xué)之非，護(hù)蘇氏尤力，以為爭較是非，不如斂藏持養(yǎng)。

又曰：伯恭無恙時，愛說史學(xué)，身后為后生輩胡涂說出。一般惡口小家議論，賤王尊霸，謀利計功，更不可聽。

又哭之曰：嗚呼伯恭！有蓍龜之智而處之若愚，有河漢之辯而守之若訥。胸有云夢之富而不以自多，辭有黼黻之華而不易其出。此固今之所難，而未足以議兄之髣也。若乃孝友絕人而勉勵如弗及，恬淡寡欲而持守不稍懈，盡言以納忠而羞為訐，秉義以飭躬而恥為介，是則古之君子尚或難之，而吾伯恭猶欿然而未肯以自大也。蓋其德宇寬洪，識量閎廓，既海納而川渟，豈澄清而撓濁。矧涵濡于先訓(xùn)，紹文獻(xiàn)于故家，又隆師而親友，極探討之幽遐。所以稟之既厚而養(yǎng)之深，取之既博而成之粹。宜所立之甚高，亦無求而不備。故其講道于家，則時雨之化；進(jìn)位于朝，則鴻羽之儀；造辟陳謨，則宣公獨(dú)御之對；承詔奏篇，則右尹《祈招》之詩。上方虛心而聽納，眾亦注目其敷施。何遭時之不遂，遽縈疾而言歸?？慌P以三年，尚左圖而右書；閑逍遙以曳杖，恍沂上之風(fēng)雩。眾咸喜其有瘳，冀卒攄其素蘊(yùn)。否則傳道以著書，抑亦后來之程準(zhǔn)。何此望之難必，奄一夕而長終。增有邦之殄瘁，極吾黨之哀恫。嗚呼哀哉！我實(shí)無似，兄辱與游。講摩深切，情義綢繆?；浨叭罩鲿?，尚粲然其手筆。始言沈痼之難除，猶幸死期之未即；中語簡編之次第，卒夸草樹之深幽。謂昔騰箋而有約，盍今命駕以來游。欣此旨之可懷，悼訃車而偕至?？既赵轮畮缀?，不旦暮之三四。嗚呼伯恭，而遽死邪﹖吾道之衰，乃至此邪﹖

問東萊之學(xué)。朱子曰：「伯恭于史，分外子細(xì)，于經(jīng)卻不甚理會。嘗有人問他，忠恕，楊氏、侯氏之說孰是。他卻說，公如何恁地不會看文字，這個都好看來。他要說『為人謀而不盡心為忠，傷人害物為恕』，恁地時方說不是?！归T人曰：「他是相戲浙間一種史學(xué)，故恁地﹖」曰：「史學(xué)甚易，只是見得淺。」

李微之曰：伯恭以進(jìn)《文鑒》，為陳骙所詆。其后侂冑方以道學(xué)為禁，史臣亦據(jù)骙言詆之。然伯恭既為辭臣丑詆，自當(dāng)力遜職名，今受之，非矣。直卿亦以予言為然。（補(bǔ)。）

葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰：東萊呂氏歿，陳亮祭之曰：「孔氏之家法，儒者世守之，得其麤而遺其精，則流而為度數(shù)刑名。圣人之妙用，英豪竊聞之，徇其流而忘其源，則變而為權(quán)譎縱橫。蓋嘗欲整兩漢而下，庶幾復(fù)見三代之英。方夜半之劇論，嘆古來之未曾?！狗蚩资弦嘭M于家法之外別有妙用，使英豪竊聞哉！亮嘗言程氏《易傳》似桓玄起居注，呂氏黽勉答之。所謂夜半劇論者，呂氏嘗笑以為自知非豪杰，被同甫差排做，蓋難之也。（補(bǔ)。）

陳北溪《張呂合五賢祠說》曰：南軒守嚴(yán)，東萊為郡文學(xué)。是時南軒學(xué)已遠(yuǎn)造，猶專門固滯。（謂湖湘性無善惡之說。）及晦翁痛與反復(fù)辯論，始翻然為之一變，無復(fù)異趣。東萊少年豪才，藐視斯世，何暇窺圣賢門戶。（謂東萊留心文辭。）及聞南軒一語之折，愕然屏去故習(xí)，道紫陽，沿濂洛，以達(dá)鄒魯。雖于南軒所造有不齊，要不失為吾名教中人。視世之竊佛學(xué)以自高，屹立一家門戶，且文圣賢之言以蓋之，以為真有得乎千古心傳之妙，誤學(xué)者于诐淫邪遁之域，為吾道之賊者，豈不相萬邪?。ㄑa(bǔ)。）

祖望謹(jǐn)案：朱、張、呂三賢，同德同業(yè)，未易軒輊。張、呂早卒，未見其止，故集大成者歸朱耳。而北溪輩必欲謂張由朱而一變，呂則更由張以達(dá)朱，而尚不逮張，何尊其師之過邪！呂與叔謂橫渠棄所學(xué)以從程子，程子以為幾于無忌憚矣。而楊龜山必欲謂橫渠無一事不求教于程子。至田誠伯則又曰：「橫渠先生其最也，正叔其次也?！沟茏痈髯鹌鋷煟苑巧谱鹌鋷熣咭?。詆陸氏亦太過。

魏鶴山《師友雅言》曰：「人而無禮，不亦禽獸之心乎」，圣人不曾有此等語。東萊于陶「朕言惠」下說：「孟子既云三自反，乃有『禽獸』之語。孟子有鋒棱，孔子口中無之?！梗ㄑa(bǔ)。）

王深寧《困學(xué)紀(jì)聞》曰：呂成公謂爭校是非，不如斂藏收養(yǎng)。

又曰：《干文言》曰「寬以居之」，朱子謂「心廣而道積」。程子《易小畜傳》曰「止則聚矣」，呂成公謂「心散則道不積，充拓、收斂，當(dāng)兩進(jìn)其功?！梗ú⒀a(bǔ)。）

黃東發(fā)《日鈔》曰：東萊先生以理學(xué)辨朱、張，鼎立為世師，其精辭奧義，豈后學(xué)所能窺其萬分之一。然嘗觀之，晦翁與先生同心者，先生辯詰之不少恕；象山與晦翁異論者，先生容下之不少忤。鵝湖之會，先生謂元晦英邁剛明，而工夫就實(shí)入細(xì)，殊未易量；謂子靜亦堅實(shí)有力，但欠開闊。其后象山祭先生文，亦自悔鵝湖之會集粗心浮氣。然則先生忠厚之至，一時調(diào)娛其間，有功于斯道何如邪！若其講學(xué)之要，尤有切于今日者，學(xué)者不可不亟自思也。蓋理雖歷萬世而無變，講之者每隨世變而輒易，要當(dāng)常以孔子為準(zhǔn)的耳?？鬃咏倘?，以孝弟忠信躬行為本。至子思則言誠，至孟子則言性，已漸發(fā)其秘，視孔子之說為已深。至濂溪則言太極，至橫渠則言太虛，又盡發(fā)其秘，視子思、孟子之說為益深。一議論出，一士習(xí)變。至晦庵先生出，始會萃濂、洛之說，以上達(dá)洙泗之傳，取本朝諸儒議論之切于后學(xué)者為《近思錄》，然猶以「無極太極」、「陰陽造化」冠之篇首，則亦以本朝之議論為本也。東萊先生干道四年《規(guī)約》，以孝弟忠信為本。明年《規(guī)約》，以明理躬行為本。至其題《近思錄》卷首，則謂：「陰陽性命，特使之知所向。講學(xué)具有科級，若躐等陵節(jié)，流于空虛，豈所謂『近思』﹖」嗚呼，學(xué)者可以觀矣！（補(bǔ)。）

◆東萊講友

文公朱晦庵先生熹（別為《晦翁學(xué)案》。）

宣公張南軒先生栻（別為《南軒學(xué)案》。）

顯謨潘先生畤（別見《元城學(xué)案》。）

◆東萊學(xué)侶

文節(jié)陳止齋先生傅良（別為《止齋學(xué)案》。）

文毅陳龍川先生亮（別為《龍川學(xué)案》。）

◆東萊同調(diào)

教授劉孝敬先生靖之

知州劉靜春先生清之（并為《清江學(xué)案》。）

忠定丘宗卿先生（別為《丘劉諸儒學(xué)案》。）

將仕郭先生良臣

郭良臣，字德鄰，東陽人，官將仕郎，橫浦弟子欽止從兄也。創(chuàng)西園書院，延師教授，一如欽止石洞之規(guī)。子澄、江，皆好學(xué)：（參隆慶《東陽志》。）

◆東萊家學(xué)（劉、胡三傳。）

忠公呂大愚先生祖儉

呂祖儉，字子約，金華人，成公之弟也。受業(yè)于成公，如諸生。監(jiān)明州倉，將上，會成公卒。部法，半年不上者為違年。先生必欲終期喪，朝廷從之，詔違年者以一年為限，自先生始。淳熙壬寅至官，去以丁未，凡六年。時明州諸先生多里居，慈湖開講于碧沚，沈端憲講于竹洲，潔齋則講于城南之樓氏精舍，惟舒文靖以宦游出。先生以明招山中父兄中原文獻(xiàn)之傳，其于諸講院，無日不會也。甬上學(xué)者遂以先生代文靖，亦稱為四先生。而滕德粹為鄞尉，朱文公語之曰：「彼中有楊、袁、沈、呂，可與語也?！箤幾诩次?，歷大府丞。時韓侂冑用事，正言李沐論右相趙忠定罷之，先生上疏論救，貶韶州安置。后移筠州，卒。朱子與書曰：「熹以官則高于子約，以上之顧遇恩禮則深于子約。乃今子約獨(dú)舒憤懣，觸群小而蹈禍機(jī)，其愧嘆深矣！」先生報書曰：「在朝行聞時事，如在水火中，不可一朝居。使處鄉(xiāng)閭，理亂不知，又何以多言為哉！」著有《大愚集》。謚忠。（修。）

謝山《呂忠公祠堂碑文》曰：忠公之官吾鄉(xiāng)，為司庾，故不得有所設(shè)施，但傳其屏去倉中淫祠一事，深寧志之《四明七觀》。而是時正甬上奎婁光聚，正學(xué)大昌。忠公以明招山中父兄中原文獻(xiàn)之傳，左右其間，其功無所見于官守，而見之講學(xué)。忠公之《集》雖不傳，然猶散見于《永樂大典》中，予欲鈔其與諸先生論學(xué)之文而未得。顧讀忠公《吾鄉(xiāng)》之詩，吊景迂之祠，式清敏之里，求了翁寓齋之遺，想見其一往情深。乃自元訖明，以至于今，竟無有以溪芼薦及忠公者，是則甬上文獻(xiàn)之衰，可為長太息者矣。禮于釋奠之制，必求之其鄉(xiāng)之先師，不然者，則有合也。有合者，謂其鄉(xiāng)無足以當(dāng)先師之享，則合之他鄉(xiāng)之近而可溯者。今甬上之先師楊、袁、舒、沈，其人可謂盛矣。而愚謂當(dāng)以忠公合之，以其同講學(xué)于鄞久，并列于先師之座無歉也。

又《奉臨川帖子五》曰：考大愚《柬王季和》詩云「晁景迂大觀庚寅冬為四明船場。后七十有余年，某適以倉氏之職至此間，而王兄季和亦來作景迂官，相與訪問舊跡，尚有可考，偶成數(shù)語，柬季和并呈叔晦?！蛊湓娪性唬骸港唇f有船司空，小江晚望江之東。朅來海頭四閱月，塵埃滿袖生?！故谴笥蕹踔撩髦?。其時慈湖方參佐浙西帥幕，廣平教授徽州，絜齋以進(jìn)士尉江陰，獨(dú)叔晦以國正家居，故往還者不及三君。其《游候濤山記》曰：「壬寅之冬，逐祿海東，距海六十里。友人潘端叔主定海簿，相約偕游，未果。今年夏四月，端叔因謝子暢自臨安至，會于太白、鄮山之間。刻日，康炳道兄弟會于王季和家，李叔潤、方居敬、史丞相之幼子開叔、楊希度偕行，舒元英亦與其徒諸葛生來?！箹|萊卒于辛丑，大愚以壬寅冬之官，正合期喪服滿之期。元英則廣平弟也。其《題慈溪龍虎軒》詩云：「年來世路轉(zhuǎn)蹉跎，正大中庸論愈多。出本無心歸亦好，何須胸次自干戈?！顾茖俅笥迣⑷ッ髦?。大愚之赴銓也，本傳言平園方為丞相，招之不往?！对纵o表》平園自西樞入中書，在淳熙丁未春二月，而朱子答大愚書曰：「對班在何時﹖今日既難說話，而疏遠(yuǎn)尤難，且只收斂人主心念是第一義?！诡}注在丁未冬十一月。是大愚之赴任以壬寅，其去官以丁未，首尾六年。

附錄

子約問「主忠信」之言后于「不重則不威」，其意如何。朱子答曰：「圣賢所言為學(xué)之序，例如此。須先是外面分明有形象處把捉扶持起來。不如今人動便說『正心誠意』，卻打入無形影無稽考處去也?！贡O(jiān)岳呂先生祖泰

呂祖泰，字泰然，文靖公夷簡五世孫，寓常之宜興。性疏達(dá)，尚氣誼，學(xué)問該洽。游江、淮，交當(dāng)世知名士，論世事無所忌諱。慶元初，忠公以言事移置瑞州，先生徒步往省之，留月余，語其友王深厚曰：（梓材案：「厚」當(dāng)作「原」，說見《麗澤諸儒學(xué)案》。）「自吾兄之貶，諸人箝口。我雖無位，義必以言報國，當(dāng)少須之，今未敢以累吾兄也?！辜爸夜珰{貶所，嘉泰初、周益公降少保致仕，先生乃詣登聞鼓院，上書曰：「道學(xué)，自古所恃以為國也。丞相汝愚，今之有大勛勞者也。立偽學(xué)之禁，逐汝愚之黨，韓侂冑自尊而卑朝廷，一至于此。愿亟誅侂冑，以周必大代之。」書出，中外大駭，有旨拘管連州。右諫議程松與先生友，懼為所連，奏請杖黥，竄遠(yuǎn)方。乃杖之百，配欽州牢城收管。先生知必死，無懼色。既至府廷，尹為好語誘之曰：「誰教汝共為章﹖」先生笑曰：「公何問之愚也！吾固知必死，而可受教于人，且與人議之乎﹖」尹曰：「汝病風(fēng)喪心邪﹖」先生曰：「今之附韓氏得美官者，乃病風(fēng)喪心耳！」先生既貶，道出潭州，錢文子為醴陵令，私贐其行。侂冑誅，朝廷詔雪其冤，特授迪功郎，監(jiān)南岳廟。喪母，無以葬，至都謀于諸公，得寒疾，索紙書曰：「吾與吾兄共攻權(quán)臣，今權(quán)臣誅，死不憾。獨(dú)吾生還無以報國，且未能葬吾母，為可憾耳！」乃卒。尹王合齋為具斂歸葬焉。（參史傳。）

◆東萊門人

主簿葉先生邽

軍守樓迂齋先生昉

端獻(xiàn)葛先生洪

文惠喬先生行簡（并為《麗澤諸儒學(xué)案》。）

司直趙先生焯（別見《玉山學(xué)案》。）

朝奉輔傳貽先生廣（別為《潛庵學(xué)案》。）

中散朱先生塾（別見《晦翁學(xué)案》。）

文簡劉云莊先生爚

侍郎劉先生炳

縣丞吳先生必大

右司王東湖先生遇

修撰陳北山先生孔碩（并見《滄洲諸儒學(xué)案》。）

直閣沈先生有開

潘先生友端

鹽事宋西園先生甡（并見《岳麓諸儒學(xué)案》。）

章先生用中

侍講倪先生千里（并見《止齋學(xué)案》。）

文靖舒廣平先生璘（別為《廣平定川學(xué)案》。）

正獻(xiàn)袁絜齋先生燮（別為《絜齋學(xué)案》。）

知軍石先生斗文

侍從石先生宗昭

教授陳先生剛（并見《槐堂諸儒學(xué)案》。）

少詹丁先生希亮（別見《水心學(xué)案》。）

（梓材謹(jǐn)案：東萊弟子自別見諸學(xué)案外，并入《麗澤諸儒學(xué)案》。）

◆東萊私淑

常博李先生大有

李大有，字謙仲，東陽人也。大同之兄。私淑三先生之學(xué)。嘗以輪對上疏，略曰：「國朝自周敦頤、張載、程顥、程頤，本于正心修身，至于致君行道。近世張栻、朱熹、呂祖謙闡而大之，而義理益明。自慶元權(quán)臣創(chuàng)道學(xué)名以排之，而士始有以其說為不足學(xué)者。其能者又求之于科舉，而幸中于剽竊。愿召宿儒，推明儒先之訓(xùn)，扶植治本。而師儒之官亦以此意風(fēng)厲作成，毋徒為襲取利祿計?！孤?wù)呤侵?br />
（云濠謹(jǐn)案：先生慶元二年進(jìn)士，官至太常博士。卒，魏鶴山志其墓。）

◆郭氏家學(xué)

主簿郭先生澄（別見《麗澤諸儒學(xué)案》。）

參軍郭先生江

郭江，字伯山，東陽人。良臣子。葉水心謂其「本有佐世材，用既習(xí)熟師友大旨，芒銳銷盡，不復(fù)伸吐」云。后官管押三江袋鹽、監(jiān)穿山破鹽場、盱眙軍錄事參軍以卒。（參《葉水心集》。）

（梓材謹(jǐn)案：陳同甫志何夫人杜氏墓云：「女適同邑郭江，江兄弟為東方學(xué)者?！梗?br />
郭先生溥

郭溥，字伯廣，良臣猶子。亦創(chuàng)南湖書院。（參隆慶《東陽志》。）

◆大愚家學(xué)（劉、胡四傳。）

呂先生喬年

呂喬年，字巽伯，金華人。忠公長子，沈端憲婿也。亦賢者，能守家學(xué)。（補(bǔ)。）

（梓材謹(jǐn)案：先生，絜齋稱其「克肖厥父，議論勁正不阿」。）

進(jìn)士呂先生康年

呂康年，成公猶子。諸講學(xué)子孫，惟呂氏未墜。先生甲戌廷對，真文忠公欲置之狀頭。同列以其言中書之務(wù)多觸時政，固爭不從，遂自甲置乙。文忠太息，為之開雕。（補(bǔ)。）

（梓材謹(jǐn)案：嘉定七年甲戌；距成公之卒淳熙八年辛丑已三十四年，則先生蓋受學(xué)大愚者。）

寺丞呂先生延年

呂延年，字伯愚，成公之子?？N云羊哲師之（參《括蒼匯紀(jì)》。）

（梓材謹(jǐn)案：工氏崇炳撰成公本傳，言：「成公一子，曰延年，成公之卒也甫三歲，官至寺丞。」先生不及受學(xué)于成公，蓋亦得之大愚也。）

◆大愚門人

舒先生衍（別見《絜齋學(xué)案》。）

張先生渭（別見《慈湖學(xué)案》。）

◆寺丞門人（二胡五傳。）

羊先生哲（別見《麗澤諸儒學(xué)案》。）

◆呂學(xué)續(xù)傳

文憲宋潛溪先生濂（別見《北山四先生學(xué)案》。）

忠文王華川先生祎（別見《滄洲諸儒學(xué)案》。）
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