蘇氏蜀學(xué)略（全祖望補(bǔ)本） 蘇氏蜀學(xué)略表 蘇洵（子）軾（孫）邁 （廬陵學(xué)侶。）（孫）迨 （孫）過(guò) （從孫）元老張浚（別為《趙張諸儒學(xué)案》。） 黃庭堅(jiān)（別見(jiàn)《范呂諸儒學(xué)案》。） 晁補(bǔ)之李植 （父中行。） 秦觀 張耒 李薦 王鞏 李之儀（別見(jiàn)《高平學(xué)案》。） 孫勰（別見(jiàn)《高平學(xué)案》。） 孫勴（別見(jiàn)《高平學(xué)案》。） 蔡肇（別見(jiàn)《荊公新學(xué)略》。） 李格非 （子）轍（孫）遲 （孫）適 （孫）遜 蘇友龍（別見(jiàn)《北山四先生學(xué)案》。） （潁濱續(xù)傳。） 張耒（見(jiàn)上《東坡門(mén)人》。） 鍾棐 鐘李純甫（別為《屏山鳴道集說(shuō)略》。） 家勤國(guó)（子）愿（蘇學(xué)余派。） （附師劉巨。） 家安國(guó) 家定國(guó) （并二蘇講友。） 呂陶 （東坡同調(diào)。） 李之純（從弟）之儀（別見(jiàn)《高平學(xué)案》。） （潁濱同調(diào)。） 任孜（子）伯雨（孫）象先（曾孫）盡言 （附兄質(zhì)言。） （孫）申先（五世孫）希夷（別見(jiàn)《滄 洲諸儒學(xué)案》。） 任汲 （并老泉講友。） ---- 蘇氏蜀學(xué)略序錄 （梓材謹(jǐn)案：是卷《序錄》，統(tǒng)見(jiàn)上卷《荊公新學(xué)略》。） ◆廬陵學(xué)侶 文公蘇老泉先生洵 蘇洵，字明允，眉州眉山人。年二十七始發(fā)憤為學(xué)，歲余舉進(jìn)士，又舉茂才異等，皆不中。悉焚常所為文，閉戶益讀書(shū)，遂通六經(jīng)、百家之說(shuō)，下筆頃刻數(shù)千言。嘉佑時(shí)，與其二子軾、轍皆至京師，歐陽(yáng)兗公得其所著書(shū)二十二篇，大愛(ài)其文辭，以為賈誼、劉向不過(guò)也。書(shū)既出，公卿大夫爭(zhēng)傳之，一時(shí)學(xué)者競(jìng)效蘇氏為文章。以其父子俱知名，號(hào)為老蘇。召試不就，除試校書(shū)郎。是時(shí)，王荊公名始盛，兗公勸先生與之游，而荊公亦愿交先生，先生曰：「吾知其人矣，是不近人情者，鮮不為天下患。」乃作《辨奸論》。后十年，荊公用事，其言乃信。先生既命以官，會(huì)太常修纂建隆以來(lái)禮書(shū)，乃以為文安簿，與項(xiàng)城令姚辟同修《太常因革禮》。仁宗山陵事從其厚，公私騷然，先生言于韓魏公曰：「昔華元厚葬其君，君子以為不臣。曷若遂先帝恭儉之德，紓百姓目前之患?！刮汗x之，為省其過(guò)盛者。禮書(shū)既成，未報(bào)，而先生卒，年五十八。特贈(zèng)光祿寺丞。先生晚而好《易》曰：「《易》之道深矣！汩而不明者，諸儒以附會(huì)之說(shuō)亂之。去之，則圣人之旨見(jiàn)矣。」作《易傳》未成。著有《謚法》、文集若干卷。（參史傳。云濠案：先生文集二十卷，《謚法》三卷。） （梓材謹(jǐn)案：《張樂(lè)全文集》載先生墓志，題曰文安先生，文安其為主簿縣名也。其謚曰文，見(jiàn)宋文憲文集。） 老泉文集 圣人之道，得禮而信，得《易》而尊，信之而不可廢，尊之而不敢廢，故圣人之道所以不廢者，禮為之明，而《易》為之幽也。生民之初，無(wú)貴賤，無(wú)尊卑，無(wú)長(zhǎng)幼，不耕而不饑，不蠶而不寒，故其民逸。民之苦勞而樂(lè)逸也，若水之走下，而圣人者，獨(dú)為之君臣而使天下貴役賤，為之父子而使天下尊役卑，為之兄弟而使天下長(zhǎng)役幼，蠶而后衣，耕而后食，率天下而勞之。一圣人之力，固非足以勝天下之民之眾，而其所以能奪其樂(lè)而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯棄逸而即勞，欣然戴之以為君師而遵蹈其法制者，禮則使然也。圣人之始作禮也，其說(shuō)曰：「天下無(wú)貴賤，無(wú)尊卑，無(wú)長(zhǎng)幼，是人之相殺無(wú)已也。不耕而食鳥(niǎo)獸之肉，不蠶而衣鳥(niǎo)獸之皮，是鳥(niǎo)獸與人相食無(wú)已也。有貴賤，有尊卑，有長(zhǎng)幼，則人不相殺。食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則鳥(niǎo)獸與人不相食?！谷酥蒙采跤谝?，而惡死也甚于勞，圣人奪其逸、死而與之勞、生，此雖三尺豎子知所趨避矣。故其道之所以信于天下而不可廢者，禮為之明也。雖然，明則易達(dá)，易達(dá)則褻，褻則易廢，圣人懼其道之廢而天下復(fù)于亂也，然后則《易》。觀天地之象以為爻，通陰陽(yáng)之變以為卦，考鬼神之情以為辭，探之茫茫，索之冥冥，童而習(xí)之，白首而不得其源，故天下視圣人，如神之幽，如天之高。尊其人而其教亦隨而尊，故其道之所以尊于天下而不敢廢者，《易》為之幽也。凡人之所以見(jiàn)信者，以其中無(wú)所不可測(cè)者也。人之所以獲尊者，以其中有所不可窺者也。是以禮無(wú)所不可測(cè)，而《易》有所不可窺，故天下之人信圣人之道而尊之。不然，則《易》者，豈圣人務(wù)為新奇秘怪以夸后世邪﹖圣人不因天下之至神則無(wú)所施其教，卜筮者，天下之至神也，而卜者聽(tīng)乎天而人不預(yù)焉者也；筮者，決之天而營(yíng)之人者也。龜，漫而無(wú)理者也，灼荊而鉆之，方功義弓，惟其所為，而人何預(yù)焉﹖圣人曰：「是純乎天技耳?！辜己嗡┪峤泰t于是取筮。夫筮之所以或?yàn)殛?yáng)，或?yàn)殛幷撸刈苑侄鵀槎?。掛一，吾知其為一而掛之也。揲之以四，吾知其為四而揲之也。歸奇于扐，吾知其為一為二為三為四而歸之也，人也；分而為二，吾不知其為幾而分之也，天也。圣人曰：「是天人參焉，道也。」道有所施吾教矣，于是因而作《易》，以神天下之耳目，而其道遂尊而不廢。此圣人用其機(jī)權(quán)，以持天下之心，而濟(jì)其道于不窮也。（《易論》） 夫人之情，安于其所常為，無(wú)故而變其俗，則其勢(shì)必不從。圣人之始作《禮》也，不因其勢(shì)之可以危亡困辱之者以厭服其心，而徒欲使之輕去其舊而樂(lè)就吾法，不能也。故無(wú)故而使之事君，無(wú)故而使之事父，無(wú)故而使之事兄，彼其初，非如今之人，知君父兄之不事則不可也，而遂翻然以從我者，吾以恥厭服其心也。彼為吾君，彼為吾父，彼為吾兄，圣人曰：「彼為吾君父兄，何以異于我﹖」于是坐其君與其父以及其兄，而己立于其旁，且俛首屈膝于其前以為禮而為之拜，率天下之人而使之拜其君父兄。夫無(wú)故而使之拜其君，無(wú)故而使之拜其父，無(wú)故而使之拜其兄，則天下之人將復(fù)咄笑，以為迂怪而不從，而君父兄又不可以不得其臣子弟之拜而徒為其君父兄，于是圣人者又有術(shù)焉，以厭服其心而使之肯拜其君父兄。然則，圣人者果何術(shù)也﹖恥之而已。古之圣人，將欲以禮法天下之民，故先自治其身，使天下皆信其言，曰：「此人也，其言如是，是必不可不如是也?！构适ト嗽唬骸柑煜掠胁话萜渚感终撸岵慌c之齒！」而使天下之人亦曰：「彼將不與我齒也?！褂谑窍嗦室园萜渚感?，以求齒于圣人。雖然，彼圣人者，必欲天下之拜其君父兄，何也﹖其微權(quán)也。彼為吾君，彼為吾父，彼為吾兄，圣人之拜不用于世，吾與之皆坐于此，皆立于此，比肩而行于此，無(wú)以異也，吾一旦而怒，奮手舉梃而搏逐之可也。何則﹖彼其心常以為吾儕也。何則﹖不見(jiàn)其異于吾也。圣人知人之安于逸而苦于勞，故使貴者逸而賤者勞；且又知坐之為逸而立且拜者之為勞也，故舉其君父兄坐之于上而使之立且拜于下。明日，彼將有怒作于心者，徐而自思之，必曰：「此吾向之所坐而拜之且立其下者也，圣人固使之逸而使我勞，是賤于彼也，奮手舉梃以搏逐之，吾心不安焉?！箍棠径鵀槿耍Χ葜?，他日析之以為薪而猶且忌之。彼其始木焉，已拜之，猶且不敢以為薪，故圣人以其微權(quán)，而使天下尊其君父兄，而權(quán)者又不可以告人，故先之以恥。嗚呼！其事如此，然后君父兄得以安其尊而至于今。今之匹夫匹婦莫不知拜其君父兄，乃曰拜起坐立禮之末也，不知圣人其始之教民拜起坐立如此之勞也，此圣人之所慮而作《易》以神其教也。（《禮論》。） 禮之始作也，難而易行；既行也，易而難久。天下未知君之為君，父之為父，兄之為兄，而圣人為之君父兄；天下未有以異其君父兄，而圣人為之拜起坐立；天下未肯靡然以從我拜起坐立，而圣人身先之以恥。嗚呼！其亦難矣。天下惡夫死也久矣，圣人招之曰：「來(lái)，吾生爾！」既而其法可以生天下之人，天下之人視其向也如此之危，而今也如此之安，則宜何從﹖故當(dāng)其時(shí)，雖難而易行。既行也，天下之人視君父兄如頭足之不待別白而后識(shí)，視拜起坐立如寢食之不待告語(yǔ)而后從事，雖然，百人從之，一人不從，則其勢(shì)不得遽至乎死。天下之人不知其初之無(wú)禮而死，而見(jiàn)其今之無(wú)禮而不至乎死也，則曰：「圣人欺我！」故當(dāng)其時(shí)，雖易而難久。嗚呼！圣人之所恃以勝天下之勞逸者，獨(dú)有死生之說(shuō)耳。死生之說(shuō)不信于天下，則勞逸之說(shuō)將出而勝之，勞逸之說(shuō)勝，則圣人之權(quán)去矣。酒有鴆，肉有堇，然后人不敢飲食；藥可以生死，然后人不敢以苦口為諱。去其鴆，徹其堇，則酒肉之權(quán)固勝于藥，圣人之始作禮也，其亦逆知其勢(shì)之將必如此也，曰：「告人以誠(chéng)，而后人信之。」幸今之時(shí)，吾之所以告人者，其理誠(chéng)然，而其事亦然，故人以為信。吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語(yǔ)之所不及也。告語(yǔ)之所不及，必有以陰驅(qū)而潛率之，于是觀之天地之間，得其至神之機(jī)而竊之以為樂(lè)。雨，吾見(jiàn)其所以濕萬(wàn)物也；日，吾見(jiàn)其所以燥萬(wàn)物也；風(fēng)，吾見(jiàn)其所以動(dòng)萬(wàn)物也。隱隱谹谹而謂之雷者，彼何用也﹖陰凝而不散，物蹙而不遂。雨之所不能濕，日之所不能燥，風(fēng)之所不能動(dòng)，雷一震焉而凝者散、蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰風(fēng)者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神于聲，故圣人因聲以為樂(lè)。為之君臣父子兄弟者，禮也，禮之所不及而樂(lè)及焉。正聲入乎耳，而人皆有事君事父事兄之心，則禮者，固吾心之所有也，而圣人之說(shuō)又何從而不信乎﹖（《樂(lè)論》。） 人之嗜欲，好之有甚于生，而憤憾怨怒有不顧其死，于是禮之權(quán)又窮。禮之法曰：「好色不可為也。為人臣，為人子，為人弟，不可以有怨于其君父兄也?！故固煜轮私圆缓蒙?，皆不怨其君父兄，夫豈不善﹖使人之情皆泊然而無(wú)思，和易而優(yōu)柔，以從事于此，則天下固亦大治。而人之情又不能皆然，好色之心驅(qū)諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而后已。噫！禮之權(quán)止于死生。天下之事，不至乎可以博生者，則人不敢觸死以違吾法。今也，人之好色與人之是非不平之心勃然而發(fā)于中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機(jī)固已去矣。死生之機(jī)去，則禮為無(wú)權(quán)。區(qū)區(qū)舉無(wú)權(quán)之禮，以強(qiáng)人之所不能，則亂益甚而禮益敗。今吾告人曰：「必?zé)o好色，必?zé)o怨?fàn)柧感帧！贡藢⑺鞆奈嵫裕渲行乃杂兄樾?，將不能也。彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧。吾法既已大棄而不顧，則人之好色與怨其君父兄之心，將遂蕩然無(wú)所隔限，而易內(nèi)竊妻之變，與弒其君父兄之禍，必反公行于天下。圣人憂焉，曰：「禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于責(zé)人太詳?！购蒙唤^而怨之不禁，則彼將反不至于亂，故圣人之道，嚴(yán)于禮而通于《詩(shī)》?！抖Y》曰：「必?zé)o好色，必?zé)o怨?fàn)柧感??！埂对?shī)》曰：「好色而無(wú)至于淫，怨?fàn)柧感侄鵁o(wú)至于叛?！箛?yán)以待天下之賢人，通以全天下之中人。吾觀《國(guó)風(fēng)》，婉孌柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》，悲傷詬讟而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也，故天下觀之曰：「圣人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當(dāng)焉，不叛可也。」夫背圣人之法而自棄于淫叛之地者，非斷不能也。斷之始生于不勝，人不自勝其忿，然后忍棄其身，故《詩(shī)》之教，不使人之情至于不勝也。夫橋之所以為安于舟者，以有橋而言也。水潦大至，橋必解，而舟不至于必?cái)?，故舟者，所以?jì)橋之所不及也。吁！禮之權(quán)，窮于易達(dá)而有《易》焉、窮于后世之不信而有樂(lè)焉，窮于強(qiáng)人而有《詩(shī)》焉。吁！圣人之慮事也蓋詳。（《詩(shī)論》。） 風(fēng)俗之變，圣人為之也。圣人因風(fēng)俗之變而用其權(quán)，圣人之權(quán)用于當(dāng)世。而風(fēng)俗之變益甚，以至于不可復(fù)反，幸而又有圣人焉，承其后而維之，則天下可以復(fù)治。不幸其后無(wú)圣人，其變窮而無(wú)所復(fù)入則已矣。昔者，吾嘗欲觀古之變而不可得也。于《詩(shī)》見(jiàn)商與周焉而不詳。及觀《書(shū)》，然后見(jiàn)堯、舜之時(shí)與三代之相變?nèi)绱酥揭?。自堯而至于商，其變也，皆得圣人而承之，故無(wú)憂。至于周，而天下之變窮矣。忠之變而入于質(zhì)，質(zhì)之變而入于文，其勢(shì)便也。及夫文之變而又欲反之于忠也，是猶欲移江河而行之山也。人之喜文而惡質(zhì)與忠也，猶水之不肯避下而就高也。彼其始未嘗文焉，故忠質(zhì)而不辭，今吾日食之以太牢，而欲使之復(fù)茹其菽哉！嗚呼！其后無(wú)圣人，其變窮而無(wú)所復(fù)入則已矣。周之后而無(wú)王焉，固也。其始之制其風(fēng)俗也，固不容為其后者計(jì)也，而又適不值乎圣人，固也，后之無(wú)王者也。當(dāng)堯之時(shí)，舉天下而授之舜，舜得堯之天下而又授之禹。方堯之未授天下于舜也，天下未嘗聞?dòng)腥绱酥乱玻绕洚?dāng)時(shí)之民，莫不以為大怪也。然而，舜與禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已為之累數(shù)十世者，未嘗與其民道其所以當(dāng)?shù)锰煜轮室?，又示嘗悅之以利。而開(kāi)之以丹朱、商均之不肖也，其意以為，天下之民以我為當(dāng)在此位也，則亦不俟乎援天以神之，譽(yù)己以固之也。湯之伐桀也，囂囂然數(shù)其罪而以告人，如曰：「彼有罪，我伐之宜也?！辜扔謶痔煜轮癫患簮傄?，則又囂囂然以言柔之曰：「萬(wàn)方有罪，在予一人。予一人有罪，無(wú)以爾萬(wàn)方?！谷缭唬骸肝胰缡嵌鵀闋栔瑺柨梢栽S我焉耳。」吁！亦既薄矣。至于武王，而又自言其先祖父偕有顯功，既已受命而死，其大業(yè)不克終，今我奉承其志，舉兵而東伐，而東國(guó)之士女，束帛以迎我，紂之兵倒戈以納我。吁，又甚矣！如曰：「吾家之當(dāng)為天子久矣，如此乎民之欲我速入商也?！挂烈谏桃?，如周公之在周也，伊尹攝位三年而無(wú)一言以自解，周公為之紛紛乎急于自疏其非篡也，夫固由風(fēng)俗之變而后用其權(quán)。權(quán)用而風(fēng)俗成，吾安坐而鎮(zhèn)之，夫孰知夫風(fēng)俗之變而不復(fù)反也﹖（《書(shū)論》。） 賞者，天下之公也；是非者，一人之私也。位之所在，則圣人以其權(quán)為天下之公，而天下以懲以勸；道之所在，則圣人以其權(quán)為一人之私，而天下以榮以辱。周之衰也，位不在夫子而道在焉，夫子以其權(quán)是非天下可也。而《春秋》賞人之功，赦人之罪，去人之族，絕人之國(guó)，貶人之爵，諸侯而或書(shū)其名，大夫而或書(shū)其字，不惟其法，惟其意，不徒曰此是此非，而賞罰加焉，則夫子固曰：「我可以賞罰人矣?！官p罰人者，天子諸侯事也，夫子病天下之諸侯大夫僭天子諸侯之事而作《春秋》，而己則為之，其何以責(zé)天下！位，公也；道，私也，私不勝公，則道不勝位。位之權(quán)得以賞罰，而道之權(quán)不過(guò)于是非。道在我矣，而不得為有位者之事，則天下皆曰：「位之不可僭也如此。」不然天下其誰(shuí)不曰：「道在我，則是道者，位之賊也。」曰：「夫子豈誠(chéng)賞罰之邪﹖」徒曰：「賞罰之耳，庸何傷﹖」曰：「我非君也，非吏也，執(zhí)涂之人而告之曰，某為善，某為惡，可也。繼之曰，某為善，吾賞之；某為惡，吾誅之，則人有不笑我者乎﹖」夫子之賞罰何以異此！然則，何足以為夫子﹖何足以為《春秋》﹖曰夫子之作《春秋》也，非曰孔氏之書(shū)也，又非曰我作之也，賞罰之權(quán)不以自與也。曰此魯之書(shū)也，魯作之也。有善而賞之，曰魯賞之也；有惡而罰之，曰魯罰之也。何以知之﹖曰夫子系《易》之《系辭》，言孝謂之《孝經(jīng)》，皆自名之，則夫子私之也。而《春秋》者，魯之所以名史，而夫子托焉，則夫子公之也。公之以魯史之名，則賞罰之權(quán)固在魯矣?！洞呵铩分p罰，自魯而及于天下，天子之權(quán)也。魯之賞罰不出境，而以天子之權(quán)與之，何也﹖曰天子之權(quán)在周，夫子不得已而以與魯也。武王之崩也，天子之位當(dāng)在成王，而成王幼，周公以為天下不可以無(wú)賞罰，故不得已而攝天子之位，以賞罰天下，以存周室。周之東遷也，天子之權(quán)當(dāng)在平王，而平王昏，故夫子亦曰，天下不可以無(wú)賞罰，而魯，周公之國(guó)也，居魯之地者宜如周公，不得已而假天子之權(quán)，以賞罰天下，以尊周室，故以天子之權(quán)與之也。然則，假天子之權(quán)宜如何﹖曰如齊桓、晉文可也。夫子欲魯如齊桓、晉文而不遂，以天子之權(quán)與齊、晉者何也﹖齊桓、晉文陽(yáng)為尊周而實(shí)欲富強(qiáng)其國(guó)，故夫子與其事而不與其心。周公心存王室，雖其子孫不能繼，而夫子思周公而許其假天子之權(quán)以賞罰天下，其意曰，有周公之心而后可以行桓、文之事。此其所以不與齊、晉而與魯也。夫子亦知魯君之才不足以行周公之事矣，顧其心以為，今之天下無(wú)周公，故至此。是故，以天子之權(quán)與其子孫，所以見(jiàn)思周公之意也。吾觀《春秋》之法，皆周公之法而又詳內(nèi)而略外，此其意，欲魯法周公之所為，且先自治而后治人也，明矣。夫子嘆禮樂(lè)征伐自諸侯出，而田常弒其君，則沐浴而請(qǐng)討，然則，天子之權(quán)，夫子固明以與魯也。子貢之徒不達(dá)夫子之意，讀經(jīng)而書(shū)孔某卒。夫子既告老矣，大夫告老而卒，不書(shū)，而夫子獨(dú)書(shū)，夫子作《春秋》以公天下，而豈私一孔某哉！嗚呼！夫子以為魯國(guó)之書(shū)，而子貢之徒以為孔氏之書(shū)也歟﹖遷、固之史，有是非而無(wú)賞罰，彼亦史臣之體宜爾也。后之效夫子作《春秋》者，吾惑焉?！洞呵铩酚刑熳又畽?quán)，天下有君，則《春秋》不當(dāng)作；天下無(wú)君，則天下之權(quán)，吾不知其誰(shuí)與！天下之人，烏有如周公之后之可與者﹖與之而不得其人則亂，不與人而自與則僭，不與人，不自與，而無(wú)所與則散。嗚呼！后之《春秋》，亂邪﹖僭邪，散邪﹖（《春秋論》。） 附錄 林竹溪《鬳齋學(xué)記》曰：「老泉上歐公書(shū)，如曰：『近養(yǎng)其心，幸其道之將成，可以復(fù)見(jiàn)于當(dāng)世賢人君子?！挥衷唬骸核谷酥ィ离m成，不復(fù)足以為榮?！挥衷唬骸汗灭B(yǎng)其心，使其道大有成，而待之何傷﹖』又曰：『道既已粗成，而果將有以發(fā)之也?！挥迖L以為己、為人之訓(xùn)參之，無(wú)乃不可?！? ◆老泉講友 寺丞任先生孜 知州任先生汲（合傳。） 任孜，字道圣，眉山人。以問(wèn)學(xué)氣節(jié)推重鄉(xiāng)里，與蘇明允埒。累官至光祿寺丞。與弟汲知名于蜀，東坡時(shí)稱(chēng)為大任、小任。汲，字師中，通判黃州，郡人為作師中庵、任公亭。后知瀘州。不主開(kāi)邊之議。（參《姓譜》。） （梓材謹(jǐn)案：秦淮海為瀘州墓表云：「與兄號(hào)二任，而蘇先生洵尤與厚善。」是先生兄弟皆老蘇友也。） ◆老泉家學(xué) 文忠蘇東坡先生軾 蘇軾，字子瞻，老泉長(zhǎng)子。生十年，老泉宦學(xué)四方，母程氏親授以書(shū)，聞古今成敗，輒能語(yǔ)其要。程氏讀東漢《范滂傳》，慨然太息，先生請(qǐng)?jiān)唬骸篙Y若為滂，母許之否乎﹖」程氏曰：「汝能為滂，吾顧不能為滂母邪﹖」比冠，博通經(jīng)史，屬文日數(shù)千言，好賈誼、陸贄書(shū)。既而讀《莊子》，嘆曰：「吾昔有見(jiàn)，口未能言，今見(jiàn)是書(shū)，得吾心矣?！辜斡佣辏嚩Y部。主司歐陽(yáng)兗公得先生《刑賞忠厚論》，疑其客曾子固所為，但置第二；復(fù)以《春秋》對(duì)義居第一，殿試中乙科。授福昌簿。兗公以才識(shí)兼茂，薦之秘閣。制策，入三等。英宗在藩邸聞其名，欲以唐故事召入翰林、知制誥。宰相韓魏公曰：「軾之才，遠(yuǎn)大器也，要在朝廷培養(yǎng)之。今若驟用，天下士未必以為然，且請(qǐng)召試?！褂⒆谠唬骸冈囍粗淠芊?，如軾有不能邪﹖」及試二論，復(fù)入三等，得直史館。王荊公執(zhí)政，素惡其議論異己，以判官告院。四年，荊公欲變科舉、興學(xué)校，詔兩制、三館議。先生議上有曰：「性命之說(shuō)，自子貢不得聞，而今之學(xué)者，恥不言性命，讀其文，浩然無(wú)當(dāng)而不可窮；觀其貌，超然無(wú)著而不可挹，此豈真能然哉！蓋中人之性，安于放而樂(lè)于誕耳。陛下亦安用之﹖」神宗悟曰：「吾固疑此，得軾議，意釋然矣?！拐賳?wèn)：「何以助朕﹖」先生言：「求治太急，聽(tīng)言太廣，進(jìn)人太銳。愿鎮(zhèn)以安靜?！箷r(shí)荊公創(chuàng)行新法，先生上書(shū)論條例司、青苗等法不便于民，且言：「國(guó)家之所以存亡者，在道德之淺深，不在乎強(qiáng)與弱；歷數(shù)之所以長(zhǎng)短者，在風(fēng)俗之厚薄，不在乎富與貧?！骨G公怒，嗾御史誣奏其過(guò)，窮治無(wú)所得。先生請(qǐng)外，判杭州。徙知密州，再徙徐州。河決曹村，先生筑堤障之。又徙湖州，上表以謝。又以事不便民者，以詩(shī)托諷。御史李定、舒亶、何正言摭其表語(yǔ)，并媒糱所為詩(shī)以為訕謗，逮赴臺(tái)獄，欲置之死。神宗憐之，以黃州團(tuán)練副使安置。先生與田父野老相從溪山間，筑室于東坡，自號(hào)東坡居士。哲宗立，累除翰林學(xué)士，旋兼侍讀。每進(jìn)讀至治亂興衰、邪正得失之際，未嘗不反復(fù)開(kāi)導(dǎo)。哲宗雖恭默不言，輒首肯之。嘗對(duì)便殿，宣仁后問(wèn)曰：「卿今為何官﹖」曰：「臣今待罪翰林學(xué)士?！乖唬骸负我藻嶂链拴t」曰：「遭遇太皇太后、皇帝陛下?！乖唬骸阜且?。此先帝意也。先帝每讀卿文章，必嘆曰：『奇才，奇才！』但未及進(jìn)用卿耳?！瓜壬挥X(jué)哭失聲，宣仁后與哲宗亦泣。已而命坐賜茶，徹御前金蓮燭送歸院。積以論事，為當(dāng)軸者所恨。先生恐不見(jiàn)容，請(qǐng)外，拜龍圖閣學(xué)士知杭州，浚湖治井，民受其利。召為翰林承旨，復(fù)以纔請(qǐng)外，出知潁州。徙揚(yáng)州。俄以兵部尚書(shū)召兼侍讀。尋兼端明殿、翰林侍讀兩學(xué)士，為禮部尚書(shū)。宣仁后崩，哲宗親政。先生乞補(bǔ)外，出知定州。時(shí)國(guó)事將變，先生不得入辭。既行，上書(shū)言：「毋進(jìn)好利之臣，輕有變改。愿虛心循理，區(qū)別邪正?！菇B圣初，御史論先生掌內(nèi)外制日，所作詞命，譏斥先朝。遂以本官知英州，尋貶寧遠(yuǎn)軍節(jié)度副使，惠州安置。居三年，泊然無(wú)所蔕芥，人無(wú)賢愚，皆得其歡心。又貶瓊州別駕，居昌化，著書(shū)以為樂(lè)?；兆诹?，移廉州，改舒州團(tuán)練副使，徙永州。更三大赦，還提舉玉局觀，復(fù)朝奉郎。建中靖國(guó)元年，卒于常州，年六十有六。先生與弟轍，夙承家學(xué)，自謂：「作文如行云流水，初無(wú)定質(zhì)，但行于所當(dāng)行，止于所不可不止?！闺m嬉笑怒罵之辭，皆可書(shū)而誦之。其體渾涵光芒，雄視百代，有文章以來(lái)，蓋亦解矣。老泉作《易傳》未成，命述其志。先生成《易傳》，復(fù)作《論語(yǔ)說(shuō)》。后居海南，作《書(shū)傳》。又有《東坡集》四十卷、《后集》二十卷、《奏議》十五卷、《內(nèi)制》十卷、《外制》三卷、《和陶》詩(shī)四卷。（云濠案：《郡齋讀書(shū)志》別增《應(yīng)詔集》十卷，合稱(chēng)「東坡七集」。）一時(shí)文人如黃庭堅(jiān)、晁補(bǔ)之、秦觀、張耒、陳師道，舉世未之識(shí)，先生待之如朋儔，未嘗以師資自予也。自為舉子至出入侍從，忠規(guī)讜論，挺挺大節(jié)。但為小人擠排，不得安于朝廷。郁無(wú)聊之甚，轉(zhuǎn)而逃入于禪，斯亦通人之蔽也。累贈(zèng)太師，謚文忠。三子：邁、迨、過(guò)，俱善為文。（參史傳。） 蘇氏易解 朱子曰：「《干》之《彖辭》，發(fā)明性命之理，與《詩(shī)》、（《烝民》、《維天之命》。）《書(shū)》、（《湯誥》、《太誓》。）《中庸》、《孟子》相表里，而《大傳》之言亦若符契。蘇氏不知其說(shuō)，而欲以其所臆度者言之，又畏人之指其失也，故每為不可言、不可見(jiàn)之說(shuō)以先后之，務(wù)為閃倏滉漾不可捕捉之形，使讀者茫然，雖欲攻之，而無(wú)所措其辯。殊不知性命之理甚明，而其為說(shuō)至簡(jiǎn)。今將言之，而先曰不可言；既指之，而又曰不可見(jiàn)，足以眩夫未嘗學(xué)問(wèn)之庸人矣。由學(xué)者觀之，豈不適所以為未嘗見(jiàn)、未嘗知之驗(yàn)哉！然道衰學(xué)絕，世頗惑之，故為之辯，以待后之君子，而其它言死生鬼神之不合者，亦并附焉。」 大哉干元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。此論元也。元之為德，不可見(jiàn)也，所可見(jiàn)者，萬(wàn)物資始而已。天之德不可勝言也，惟是為能統(tǒng)之。 朱子曰：「四德之元，猶四時(shí)之春，五常之仁，乃天地造化發(fā)育之端，萬(wàn)物之所從出，故曰『萬(wàn)物資始』，言取其始于是也。存而察之心目之間，體段昭然，未嘗不可見(jiàn)也。然惟知道者乃能識(shí)之，是以蘇氏未之見(jiàn)耳。不知病此，顧以己之不見(jiàn)為當(dāng)然，而謂真無(wú)可見(jiàn)之理，不亦惑之甚與！」 云行雨施，品物流行。此所以為亨也。 大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。此所以為利也。 朱子曰：「此言圣人體元亨之用，非言利也?！? 干道變化，各正性命，保合太和。此所以為貞也?！? 朱子曰：「此兼言利貞，而下句結(jié)之也。」 乃利貞。并言之也。 朱子曰：「此結(jié)上『干道變化，各正性命，保命太和』之文，與『大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天』不相蒙。蘇氏之說(shuō)亦誤矣?！? 正，直也。方其變化，各之于情，無(wú)所不至。反而循之，各直其性，以至于命。此所以為貞也。 朱子曰：「品物流行，莫非干道之變化，而于其中，物各正其性命，以保合其太和焉，此干之所以為利且貞也。此乃天地化育之源，不知更欲反之于何地﹖而又何性之可直，何命之可至乎﹖若如其說(shuō)，則『保合太和』一句無(wú)所用矣?！? 古之君子，患性之難見(jiàn)也，故以可見(jiàn)者言性。以可見(jiàn)者言性，皆性之似也。 朱子曰：「古之君子，盡其心則知其性矣，未嘗患其難見(jiàn)也。其言性也，亦未嘗不指而言之，非但言其似而已也。且夫性者，又豈有一物似之，而可取此以況彼邪﹖然則，蘇氏所見(jiàn)，始徒見(jiàn)其似者，而未知夫性之未嘗有所似也?！? 君子日修其善以消其不善，不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善，善者日消，有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯、舜不能加焉，桀、紂不能逃焉，是則性之所在也。又曰：「性之所在，庶幾知之，而性卒不可得而言也。」 朱子曰：「蘇氏此言，最近于理。前章所謂性之所似，殆謂是邪﹖夫謂：『不善日消，而有不可得而消者』，則疑若謂夫本然之至善矣。謂『善日消，而有不可得而消者』，則疑若謂夫良心之萌櫱矣。以是為性之所在，則似矣。而蘇氏初不知性之所自來(lái)，善之所從立，則其意似不謂是也，特假于浮屠『非幻不滅，得無(wú)所還者』而為是說(shuō)，以幸其萬(wàn)一之或中耳。是將不察乎繼善成性之所由，梏亡反復(fù)之所害，而謂人與犬羊之性無(wú)以異也，而可乎﹖夫其所以重嘆性之不可言，蓋未嘗見(jiàn)所謂性者，是以不得而言之也。」 圣人以為猶有性者存乎吾心，則是猶有是心也。有是心也，偽之始也，于是又推其至者，而假之曰命。命，令也，君之命曰令，天之令曰命。性之至者，非命也，無(wú)以名之，而寄之命耳。 朱子曰：「蘇氏以『性存于吾心，則為偽之始』，是不知性之真也。以『性之至者，非命而假名之』，是不知命之實(shí)也。如此，則是人生而無(wú)故有此大偽之本，圣人又為之計(jì)度隱諱，偽立名字以彌縫之，此何理哉！此蓋未嘗深考夫《大傳》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《中庸》、《孟子》之說(shuō)，以明此章之義，而溺于釋氏『未有天地，已有此性』之言，欲語(yǔ)性于天地生物之前，而患夫命者之無(wú)所寄，于是為此說(shuō)以處之，使兩不相病焉耳。使其誠(chéng)知性命之說(shuō)矣，而欲語(yǔ)之于天地生物之前，蓋亦有道，必不為是支離淫遁之辭也?！? 死生壽夭，無(wú)非命者，未嘗去我也，而我未嘗覺(jué)知焉。圣人之于性也，至焉，則亦不自覺(jué)知而已矣，此以為命也。又曰：「命之與性，非有天人之辨也，于其不自覺(jué)知，則謂之命?！? 朱子曰：「如蘇氏之說(shuō)，則命無(wú)所容。命無(wú)所容，則圣人所謂至命者，益無(wú)地以處之，故為是說(shuō)以自迷罔，又以罔夫世之不知者而已。豈有命在我，而不自覺(jué)知，而可謂之圣人哉！蘇氏又引《文言》利貞性情之文，傅會(huì)其說(shuō)，皆非經(jīng)之本旨，今不復(fù)辯。」 首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。至于此，則無(wú)為而物自安矣。 朱子曰：「此言圣人體利貞之德也。蘇氏說(shuō)無(wú)病，然其于章句有未盡其說(shuō)者?！? 一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。陰陽(yáng)果何物哉﹖雖有婁、曠之聰明，未有能得其髣者也。陰陽(yáng)交然后生物，物生然后有象，象立而陰陽(yáng)隱，凡可見(jiàn)者，皆物也，非陰陽(yáng)也。然謂陰陽(yáng)為無(wú)有，可乎﹖雖至愚，知其不然也。物何自生哉！是故，指生物而謂之陰陽(yáng)，與不見(jiàn)陰陽(yáng)之髣而謂之無(wú)有，皆惑也。 朱子曰：「陰陽(yáng)盈天地之間，其消息闔辟，終始萬(wàn)物，觸目之間，有形無(wú)形，無(wú)非是也。而蘇氏以為，『象立而陰陽(yáng)隱，凡可見(jiàn)者，皆物也，非陰陽(yáng)也』，失其理矣！達(dá)陰陽(yáng)之本者，固不指生物而謂之陰陽(yáng)，亦不別求陰陽(yáng)于物象見(jiàn)聞之外也?！? 圣人知道之難言也，故借陰陽(yáng)以言之曰，一陰一陽(yáng)之謂道。一陰一陽(yáng)者，陰陽(yáng)未交，而物未生之謂也。喻道之似，莫密于此者矣。陰陽(yáng)一交而生物，其始為水。水者，無(wú)有之際也，始離于無(wú)而入于有矣。老子識(shí)之，故其言曰：「上善治水?！褂衷唬骸杆畮子诘??！故ト酥?，雖可以名，而不囿于一物，若水之無(wú)常形，此善之上者，幾于道矣，而非道也。若夫水之未生，陰陽(yáng)之未交，廓然無(wú)一物，而不可謂之無(wú)有，此真道之似也。 朱子曰：「一陰一陽(yáng)，往來(lái)不息，舉道之全體而言，莫著于此者矣。而以為借陰陽(yáng)以喻道之似，則是道與陰陽(yáng)各為一物，借此而況彼也。陰陽(yáng)之端，動(dòng)靜之機(jī)而已，動(dòng)極而靜，靜極而動(dòng)，故陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，未有獨(dú)立而孤居者，此一陰一陽(yáng)所以為道也。今曰『一陰一陽(yáng)者，陰陽(yáng)未交，而物未生』，『廓然無(wú)一物，不可謂之無(wú)有者，道之似也』，然則，道果何物乎﹖此皆不知道之所以為道，而欲以虛無(wú)寂滅之學(xué)，揣摹而言之，故其說(shuō)如此。」 陰陽(yáng)交而生物，道與物接而生善；物生而陰陽(yáng)隱，善立而道不見(jiàn)矣，故曰：「繼之者善也，成之者性也?！谷收咭?jiàn)道而謂之仁，知者見(jiàn)道而謂之知，夫仁知，圣人之所謂善也。善者，道之繼，而指以謂道則不可。今不識(shí)其人而識(shí)其子，因之以見(jiàn)其人則可，以謂其人則不可，故曰：「繼之者善也?！箤W(xué)道而自其繼者始，則道不全。 朱子曰：「『繼之者善』，言道之所出無(wú)非善也，所謂元也，物得是而成之，則各正其性命矣。而所謂道者，固自若也，故率性而行，則無(wú)往而非道。此所以天人無(wú)二道，幽明無(wú)二理，而一以貫之也。而曰『陰陽(yáng)交而生物，道與物接而生善；物生而陰陽(yáng)隱，善立而道不見(jiàn)』?！荷普撸乐^而已?！弧簩W(xué)道而自其繼者始，則道不全?！缓纹溲灾娦?！且道外無(wú)物，物外無(wú)道，今曰『道與物接』，則是道與物為二，截然各居一方，至是而始相接，則不亦繆乎！」 昔于《孟子》以為性善，以為至矣，讀《易》而后知其未至也。孟子之于性，蓋見(jiàn)其繼者而已矣。夫善，性之效也，孟子未及見(jiàn)性，而見(jiàn)其性之效，因以所見(jiàn)者為性。猶火之能熟物也，吾未見(jiàn)火，而指天下之熟物以為火，夫熟物則火之效也。 朱子曰：「《孟子》道性善，蓋探其本而言之，與《易》之旨未始有毫發(fā)之異，非但言性之效而已也。蘇氏急于立說(shuō)，非特不察于《易》，又不及詳于《孟子》，故其言之悖如此！」 敢問(wèn)性與道之辨。曰，難言也，可言其似。道之似則聲也，性之似則聞也。有聲而后聞邪﹖有聞而后聲邪﹖是二者果一乎﹖果二乎﹖孔子曰：「人能宏道，非道宏人。」又曰：「神而明之，存乎其人?！剐哉撸詾槿苏咭?，非是，無(wú)以成道矣。 朱子曰：「子思子曰：『率性之謂道?！簧圩釉唬骸盒哉?，道之形體也?！慌c《大傳》此章之旨相為終始。言性與道，未有若此言之著者也。蘇氏之言，曲譬巧喻，欲言其似而不可得，豈若圣賢之言，直示而無(wú)隱邪﹖昔孔子順謂公孫龍之辯：「幾能令臧三耳矣。然謂兩耳者甚易，而實(shí)是也；謂三耳者甚難，而實(shí)非也。將從其易而是者乎﹖將從其難而非者乎﹖』此言似之矣！」 仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。屬目于無(wú)形者，或見(jiàn)其意之所存，故仁者以道為仁，意存乎仁也；知者以道為知，意存乎知也。賢者存意而妄見(jiàn)，愚者日用而不知，是以君子之道，成之以性者鮮矣。 朱子曰：「蘇氏不知仁知之根于性，顧以仁知為妄見(jiàn)，乃釋、老之說(shuō)。圣人之言，豈嘗有是哉！謂之不見(jiàn)其全，則或可矣。又曰『君子之道，成之以性者鮮矣』，文義亦非?！? 原始反終，故知死生之說(shuō)。人所以不知死生之說(shuō)者，駭之耳。原始反終，使之了然而不駭也。 朱子曰：「人不窮理，故不知死生之說(shuō)，不知死生之說(shuō)，故不能不駭于死生之變。蘇氏反謂由駭之而不知其說(shuō)，失其指矣。窮理者，原其始之所自出，則知其所以生；反其終之所于歸，則知其所以死。夫如是，凡所以順生而安死者，蓋有道矣，豈徒以了然不駭為奇哉！蘇氏于原始反終言之甚略，無(wú)以知其所謂，然以不駭云者驗(yàn)之，知其溺于坐亡立化，去來(lái)自在之說(shuō)以為奇，而于圣人之意則昧矣?！? 精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。物，鬼也。變，神也。鬼常與體魄俱，故謂之物。神無(wú)適而不可，故謂之變。精氣為魄，魄為鬼；志氣為魂，魂為神，故《禮》曰：「體魄則降，知?dú)庠谏??！灌嵶赢a(chǎn)曰：「其用物也宏矣，其取精也多矣?！构胖_(dá)者已知此矣。一人而有二知，無(wú)是道也。然而有魄者，有魂者，何也﹖眾人之志，不出于飲食男女之間，與凡養(yǎng)生之資，其資厚者其氣強(qiáng)，其資約者其氣微，故氣勝志而為魄。圣賢則不然，以志一氣，清明在躬，氣志如神，雖祿之天下，窮至匹夫，無(wú)所損益也，故志勝氣而為魂。眾人之死為鬼，而圣人為神，非有二致也，志之所以者異也。 朱子曰：「精聚則魄聚，氣聚則魂聚，是以為人物之體。至于精竭魄降，則氣散魂游而無(wú)不至矣。降者屈而無(wú)形，故謂之鬼；游者伸而不測(cè)，故謂之神，人物皆然，非有圣愚之異也?？鬃哟鹪孜抑畣?wèn)，言之詳矣。蘇氏蓋不考諸此，而失之；子產(chǎn)之言，是或一道，而非此之謂也?！? （梓材謹(jǐn)案：東坡《易解》與潁濱《老子解》，即謝山《序錄》所謂蘇氏之學(xué)雜于禪者，故特為著錄。朱子以是二《解》與張無(wú)垢《中庸解》、呂氏《大學(xué)解》并駁之，謂之《雜學(xué)辯》，而友人臺(tái)溪何鎬為之跋云。） 附錄 汪玉山《答李仲信》曰：「文章于事，必求其實(shí)；于理，必求其正。東坡謂賈誼當(dāng)先交絳、灌，使其不忌，然后舉天下惟所欲為。賈生痛哭之時(shí)，灌已死矣，絳已之國(guó)矣，此非其實(shí)也；先交之，而實(shí)欲取其權(quán)，此非其正也，致使荊公得以借口?！? 又《與朱元晦》曰：「東坡初年亦辟禪學(xué)，其后乃溺之，謂其不知道可也，概與王氏同貶，恐太甚。論法者必原其情。」 劉剛中問(wèn)東坡何如人，朱子曰：「天情放逸，全不從心體上打點(diǎn)，氣象上理會(huì)；喜怒哀樂(lè)，發(fā)之以嬉笑怒罵，要不至悍然無(wú)忌，其大體段尚自好耳，『放飯流歠而問(wèn)無(wú)齒決』，吾于東坡，宜若無(wú)罪焉。」 葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰：「以文為論，自蘇氏始，而科舉希世之學(xué)，爛漫放逸，無(wú)復(fù)實(shí)理，不可收拾?！? 車(chē)玉峰《腳氣集》曰：「東坡萬(wàn)言書(shū)，前面說(shuō)時(shí)事盡好，至于厚風(fēng)俗、存紀(jì)綱處，便澹泊枯槁，蓋其本原處歉，所以如此。」 王深寧《困學(xué)紀(jì)聞》曰：「東坡《答王定國(guó)詩(shī)》：『謹(jǐn)勿怨謗讒，乃我得道資。淤泥生蓮花，糞土出菌芝。賴(lài)此善知識(shí)，使我枯生荑?！淮艘途杆^：『困窮拂郁，能堅(jiān)人之志，而熟人之仁也?！弧对?shī)》曰：『他山之石，可以攻玉?！弧? 又曰：「『浮云世事改，孤月此心明?！黄鹿砟?，所造深矣。」 文定蘇潁濱先生轍 蘇轍，字子由，文忠弟也。年十九，與文忠同登進(jìn)士，又同策制舉。因極言得失，而于禁廷之事為尤切，授商州軍事推官。時(shí)老泉敕修《禮書(shū)》，先生乞養(yǎng)親京師。既為大名推官。神宗立，先生上書(shū)言事，召對(duì)延和殿。時(shí)王荊公執(zhí)政，呂惠卿附荊公，先生與論多相牾。荊公出《青苗書(shū)》使先生議，曰：「有不便，以告?！瓜壬唬骸敢藻X(qián)貸民，本以救民，然出納之際，吏緣為奸，雖有法不能禁?！骨G公曰：「君言有理。」自此不言青苗。會(huì)河北轉(zhuǎn)運(yùn)判官王廣廉言與荊公合，青苗法遂行。荊公召用謝卿材等，訪求四方遺利。先生力陳其不可。荊公怒，奏除河南推官。改著作佐郎，移知績(jī)溪縣。哲宗立，以秘書(shū)省校書(shū)郎召。未至，除右司諫。溫公以荊公私設(shè)《詩(shī)》、《書(shū)新義》考試天下士，欲改科舉，別為新格。先生言：「進(jìn)士來(lái)年秋試，日月無(wú)幾，而議不時(shí)決。至于治經(jīng)，誦讀講解，尤不輕易。要之，急難施行。惟經(jīng)義兼取注疏及諸家論議，或出己見(jiàn)，不專(zhuān)用王氏學(xué)。仍罷律義，令舉人知有定論，一意為學(xué)，以待選試，然后徐議元佑五年以后科舉格式，未為晚也?！惯w起居郎、中書(shū)舍人。呂汲公為相，先生條論部事，多所建白。代兄為翰林學(xué)士，尋權(quán)吏部尚書(shū)。使契丹，館客者侍讀學(xué)士王師儒能誦其父兄之文及先生《茯苓賦》，恨不得見(jiàn)全集。使還，為御史中丞。自元佑初，一新庶政，至是人心已定，惟元豐舊黨分布中外，多起邪說(shuō)以搖憾在位，執(zhí)政患之，欲稍引用，以平夙怨，謂之「調(diào)?！?。先生疏斥其非。宣仁后命宰執(zhí)讀于簾前，曰：「轍疑吾君臣兼用邪正，其言極中理?！拐{(diào)停之說(shuō)遂已。又奏導(dǎo)河、筑堡、雇役、差役四弊。六年，拜尚書(shū)右丞，進(jìn)門(mén)下侍郎。紹圣初，起李清臣為中書(shū)，鄧潤(rùn)甫為左丞。二人久在外，不得志，稍復(fù)言熙、豐事以激怒。會(huì)廷試進(jìn)士，清臣撰策題，絀元佑政。先生諫曰：「先帝之睿算，元佑以來(lái)，上下奉行，未嘗失墜。若輕變九年已行之事，擢任累歲不用之人，人懷私忿，而以先帝為辭，大事去矣。」哲宗覽奏，以疏中引漢武事，不悅。落職知汝州。再責(zé)知袁州。未至，降朝議大夫、試少府監(jiān)，分司南京，筠州居住。又責(zé)化州別駕，雷州安置，移循州。徽宗即位，徙永州、岳州，已而復(fù)太中大夫。蔡京當(dāng)國(guó)，又降朝請(qǐng)大夫，居許州，再?gòu)?fù)太中大夫致仕。筑室于許，號(hào)潁濱遺老，自作傳萬(wàn)余言，不復(fù)與人相見(jiàn)。終日默坐，如是者幾十年。政和二年，卒，年七十四。追復(fù)端明殿學(xué)士，謚文定。先生性沈靜簡(jiǎn)潔，為文汪洋澹泊，似其為人，而秀杰之氣終不可掩。王偁稱(chēng)其「心閑神王，學(xué)道有得」。又曰：「年益加而道益邃，道益邃而世事愈淡。」蓋其名與兄東坡相上下。所著《詩(shī)傳》、《春秋傳》、《古史》、《老子解》、《欒城文集》并行于世。（參史傳。云濠案：先生著又有《龍川略志》十卷?！秳e志》八卷。） 蘇黃門(mén)老子解 朱子曰：「蘇侍郎晚為是書(shū)，合吾儒于老子，以為未足，又并釋氏而彌縫之，可謂舛矣！然其自許甚高，至謂『當(dāng)世無(wú)一人可與語(yǔ)此者』，而其兄東坡公亦以為『不意晚年見(jiàn)此奇特』。以予觀之，其可謂無(wú)忌憚?wù)吲c！因?yàn)橹q。而或者謂蘇氏兄弟以文義贊佛乘，蓋未得其所謂，如《傳燈錄解》之屬，其失又有甚焉，不但此書(shū)為可辯也。應(yīng)之曰：『予之所病，病其學(xué)儒之失，而流于異端，不病其學(xué)佛未至，而溺于文義也。其不得已而論此，豈好辯哉！誠(chéng)懼其亂吾學(xué)之傳，而失人心之正耳。若求諸彼而不得其說(shuō)，則予又何暇知焉﹖』」 孔子以仁義禮樂(lè)治天下，老子絕而棄之?；蛘咭詾椴煌??！兑住吩唬骸感味险咧^之道，形下者謂之器?！? 朱子曰：「道器之名雖異，然其實(shí)一物也，故曰『吾道一以貫之』。此圣人之道，所以為大中至正之極，亙?nèi)f世而無(wú)弊者也。蘇氏誦其言，不得其意，故其為說(shuō)，無(wú)一辭之合。學(xué)者于此，先以予說(shuō)求之，使圣人之意曉然無(wú)疑，然后以次讀蘇氏之言，其得失判然矣?！? 孔子之慮后世也深，故示人以器而晦其道。 朱子曰：「道器一也，示人以器，則道在其中，圣人安得而晦之！孔子曰：『吾無(wú)隱乎爾！』然則，晦其道者，又豈圣人之心哉！大抵蘇氏所謂道者，皆離器而言，不知其指何物而名之也?！? 使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子。 朱子曰：「如蘇氏此言，是以道為能眩人，而使之不為君子也，則道之在天下，適所以為斯人之禍矣！」 而中人以上，自是以上達(dá)也。 朱子曰：「圣人所謂達(dá)，兼本末精粗而一以貫之也。蘇氏之所謂達(dá)，則舍器而入道矣?！? 老子則不然，志于明道，而急于開(kāi)人心。 朱子曰：「老子之學(xué)，以無(wú)為為宗。果如此言，乃是急急有為，惟恐其緩而失之也。然則，老子之意，蘇氏亦有所不能窺者矣。」 故示人以道而薄于器，以為學(xué)者惟器之知?jiǎng)t道隱矣，故絕仁義、棄禮樂(lè)以明道。 朱子曰：「道者，仁義禮樂(lè)之總名，而仁義禮樂(lè)皆道之體用也。圣人之修仁義，制禮樂(lè)，凡以明道故也。今『絕仁義，棄禮樂(lè)以明道』，則是舍二五而求十也，豈不悖哉！」 天道不可言，可言者，皆其似者也。達(dá)者因似以識(shí)真，而昧者執(zhí)似以陷于偽。 朱子曰：「圣人之言道，曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。不知此言道邪﹖抑言其似者而已邪﹖執(zhí)此而行，亦有所陷者邪﹖然則，道豈真不可言！但人自不識(shí)道與器之未嘗相離也，而反求之于昏默無(wú)形之中，所以為是言耳?！? 故后世執(zhí)老子之說(shuō)以亂天下者有之，而學(xué)孔子者無(wú)大過(guò)。 朱子曰：「善學(xué)老子者，如漢文、景、曹參，則亦不至亂天下。如蘇氏之說(shuō)，則其亂天下也必矣。學(xué)孔子者，所得亦有淺深，有過(guò)無(wú)過(guò)，未可論。且如蘇氏，非不讀孔子之書(shū)，而其者書(shū)立言，以惑誤天下后世如此，謂之無(wú)過(guò)，其可得乎﹖」 因老子之言以達(dá)道者，不少；而求之于孔子者，嘗苦其無(wú)所從。 朱子曰：「『因老子之言以達(dá)道者，不少』，不知指謂何人﹖如何其達(dá)﹖而所達(dá)者何道也﹖且曰『不少』，則非一二人而已。達(dá)道者果如是之眾邪﹖孔子循循善誘，誨人不倦，入德之途，坦然明白，而曰『?？嗥錈o(wú)所從入』，則其未嘗一日從事于此，不得其門(mén)而入，可知矣！宜其析道與器，而以仁義禮樂(lè)為無(wú)與于道也！然則，無(wú)所從入之言，非能病孔子之道，而絕學(xué)者之志，乃所以自狀其不知道而妄言之實(shí)耳！」 二圣人者，皆不得已也。 朱子曰：「以孔子、老聃并稱(chēng)圣人，可乎﹖世人譏太史公先黃、老，后六經(jīng)，然太史公列孔子于世家，而以老子與韓非同傳，豈不有微意焉﹖其賢于蘇氏遠(yuǎn)矣！」 全于此必略于彼矣。 朱子曰：「有彼有此，則天下當(dāng)有二道也?！? 六祖所云「不思善，不思惡」，即喜怒哀樂(lè)之未發(fā)也。 朱子曰：「圣賢雖言未發(fā)，然其善者固存，但無(wú)惡耳。佛者之言，似同而實(shí)異，不可不察?！? 中者，佛性之異名，而和者，六度萬(wàn)行之總目也。 朱子曰：「喜怒哀樂(lè)而皆中節(jié)謂之和，而和者，天下之達(dá)道也。六度萬(wàn)行，吾不知其所謂，然毀君臣，絕父子，以人道之端為大禁，所謂達(dá)道，固如是邪﹖」 天下固無(wú)二道，而所以治人則異，君臣父子之間，非禮法則亂，知禮法而不知道，則世之俗儒，不足貴也。居山林，木食澗飲，而心存至道，雖為人天師可也，而以之治世則亂。古之圣人，中心行道而不毀世法，然后可耳。 朱子曰：「天下無(wú)二道，而又有至道、世法之殊，則是有二道矣！然則，道何所用于世，而世何所資于道邪﹖王氏有『高明處己，中庸處人』之論，而龜山楊公以為：『如此，則是道常無(wú)用于天下，而經(jīng)世之務(wù)皆私智之鑿?！挥抻谔K氏亦云?！? ◆老泉門(mén)人 鍾先生棐 鍾先生（合傳。） 鍾棐，字子翼，虔州人。博學(xué)篤行，為江南之秀，歐陽(yáng)永叔、尹師魯、余安道、曾子固皆知之，然卒不遇以歿。蘇明允歸自江南，南游至虔，先生與其弟從之游。時(shí)明允未為時(shí)所知，放游萬(wàn)里，舍者常爭(zhēng)席，而先生獨(dú)知敬異之。（參《東坡文集》。） ◆二蘇講友 家先生勤國(guó)（附師劉巨。） 監(jiān)郡家先生安國(guó)（合傳。） 司法家先生定國(guó)（合傳。） 家勤國(guó)，眉山人。慶歷、嘉佑間，與從兄安國(guó)、定國(guó)同從劉巨游，與東坡兄弟為同門(mén)友。王荊公廢《春秋》學(xué)，先生憤之，著《春秋新義》。熙寧、元豐諸人紛更，而元佑諸賢矯枉過(guò)正，先生憂之，為筑室，作《室喻》，二蘇讀之驚嘆云。（參史傳。） （梓材謹(jǐn)案：《萬(wàn)姓統(tǒng)譜》載：「安國(guó)，字復(fù)禮，初在教授，晚監(jiān)郡。定國(guó)，官永康司法參軍。」《宋史》著錄家安國(guó)《春秋通義》二十四卷。） ◆東坡同調(diào) 修撰呂先生陶 呂陶，字符鈞，成都人。蔣侍郎堂守蜀，延多士入學(xué)，親程其文，嘗得其論，集諸生誦之，曰：「此賈誼之文也。」時(shí)年十三，一坐皆驚。由是禮諸賓筵。一日，同游僧舍，共讀寺碑，酒闌，侍郎索筆書(shū)碑十紙，行斷句闕，以示之曰：「老夫不能盡憶，子為我具之?！顾鞎?shū)以獻(xiàn)，不繆一字。第進(jìn)士，知壽陽(yáng)縣。府帥唐介辟簽書(shū)判，每暇日促膝晤語(yǔ)，告以立朝事君大節(jié)，曰：「君廊廟人也。」以介薦，應(yīng)熙寧制科，元佑初，擢殿中侍御史，首獻(xiàn)邪正之辨曰：「君子小人之分辨，則王道可成，雜處于朝，則政體不純。今蔡確、韓縝、張璪、章惇，在先朝，則與小人表里，為賊民害物之政，使人主德澤不能下流；在今日，則觀望反復(fù)，為異時(shí)子孫之計(jì)。安燾、李清臣又依阿其間，以伺勢(shì)之所在而歸之。昔者負(fù)先帝，今日負(fù)陛下，愿亟加斥逐，以清朝廷?！褂谑菙?shù)人相繼罷去。先生謁告歸。還，奏十事，皆利害切于蜀者。蘇東坡軾策館職，為朱光庭所論，軾亦乞補(bǔ)郡，爭(zhēng)辯不已。先生言：「臺(tái)諫當(dāng)殉至公，不可假借事權(quán)以報(bào)私隙。議者皆謂軾嘗戲薄程頤，光庭乃其門(mén)人，故為報(bào)怨。夫欲加軾罪，何所不可，必指其策問(wèn)以為譏謗，恐朋黨之敝，自此起矣。」由是兩置之。后以集賢院學(xué)士知陳州，徙河陽(yáng)、潞州，奪職，再貶庫(kù)部員外郎，分司?；兆诹?，復(fù)集賢殿修撰、知梓州，致仕。卒，年七十七。（同上） （梓材謹(jǐn)案：先生嘗入元佑黨籍，以其為川黨羽翼，則亦蜀學(xué)之魁也。黃司業(yè)隱欲火王氏《三經(jīng)》板，而先生攻之，其持平又如是。） ◆潁濱同調(diào) 尚書(shū)李先生之純 李之純，字端伯，無(wú)棣人。登進(jìn)士第。熙寧中，為度支判官、江西轉(zhuǎn)運(yùn)副使。徙成都路轉(zhuǎn)運(yùn)使。成都?xì)q發(fā)官米六千石，損直與民，言者謂惠民損上，詔下其議。先生曰：「蜀郡人恃此為生百年，奈何一旦奪之?！故滤煲选Ｖ葷M復(fù)留，凡數(shù)歲，始還朝。神宗勞之曰：「遐方不欲數(shù)易大吏，使劍外安靖，年谷屢豐，以彰朝廷綏遠(yuǎn)之意，汝知之乎﹖」以為右司郎中，轉(zhuǎn)太仆卿。元佑初，三遷御史中丞。董敦逸、黃慶基論蘇軾托詞命以毀先帝，蘇轍以名器私所親，皆以監(jiān)司罷，先生疏其誣罔，乃更黜之。以疾，改工部尚書(shū)。紹圣中，劉拯劾其阿附蘇轍，出知單州。卒，年七十五。端叔之儀，其從弟也，亦與黨籍。（同上。） ◆任氏家學(xué) 忠敏任先生伯雨 任伯雨，字德翁，眉山人。寺丞孜子。累擢右正言?；兆诔跽?，納用讜論，先生首擊章惇，繼論蔡京。建中靖國(guó)改元，當(dāng)國(guó)者欲和調(diào)元佑、紹圣之人，故以「中」為名。先生言：「人才固不當(dāng)分黨與，然自古未有君子小人雜然并進(jìn)可以致治者。唐德宗坐此致播遷之禍，建中乃其紀(jì)號(hào)，不可以不戒?！瓜壬又G省半歲，所上一百八疏，大臣畏其多言，俾權(quán)給事中。徙度支員外郎，知虢州。崇寧黨事作，削籍編管通州。為蔡卞所陷，與陳瓘、龔夬、張庭堅(jiān)等十三人皆南遷，獨(dú)先生徙昌化。居海上三年而歸。宣和初，卒。紹興初，贈(zèng)直龍圖閣，加諫議大夫。淳熙中，謚忠敏。（同上。） ◆東坡家學(xué)（老泉再傳） 員外蘇先生邁 蘇邁，字伯達(dá)，東坡長(zhǎng)子。知仁化縣，文章政事，綽有父風(fēng)，以政最遷雄州防御推官。終駕部員外郎。（參《姓譜》。） 承務(wù)蘇先生迨 蘇迨，東坡中子。官承務(wù)郎。與弟過(guò)俱善為文。（同上。） 承務(wù)蘇斜川先生過(guò) 蘇過(guò)，字叔黨，東坡季子也。年十九，以詩(shī)賦解兩浙路。任右承務(wù)郎。東坡累遭貶謫，獨(dú)先生侍以往來(lái)。其初為嶺外之役，時(shí)先生居母喪，有以動(dòng)涂人涕泣者。先生于東坡飲食服用凡生理晝夜寒暑之所須者，一身百為，而不知其難，翁版則兒筑之，翁樵則兒薪之，翁賦詩(shī)著書(shū)則兒更端起拜之。初之海上，為文一篇曰《志隱》。東坡嘗命作《孔子弟子別傳》。家于潁昌，自號(hào)斜川居士。卒，年五十有二。叔父欒城，每稱(chēng)其孝，以訓(xùn)宗族。（參《晁景迂集》。） 少卿蘇先生元老 蘇元老，字在廷，東坡從孫。幼力學(xué)，善屬文，黃山谷奇之。舉進(jìn)士，累官太常少卿。時(shí)禁元佑學(xué)術(shù)，東坡方在黨禁，先生亦罷，提點(diǎn)明道宮。先生嘆曰：「昔顏?zhàn)痈襟K尾而名顯，元老以家世坐，豈不榮哉！」有詩(shī)文行世。（參《姓譜》。） ◆東坡門(mén)人 文節(jié)黃涪翁先生庭堅(jiān)（別見(jiàn)《范呂諸儒學(xué)案》。） 知州晁濟(jì)北先生補(bǔ)之 晁補(bǔ)之，字無(wú)咎，巨野人，景迂先生說(shuō)之從兄也。聰明強(qiáng)記，自幼即善屬文，王安國(guó)一見(jiàn)奇之。十七歲從父端友官杭州倅，見(jiàn)錢(qián)塘山川風(fēng)物之麗，著《七述》以謁州判蘇文忠東坡。文忠先欲有所賦，讀之嘆曰：「吾可以閣筆矣！」又稱(chēng)其文博辯雋偉，絕人遠(yuǎn)甚，由是知名。舉進(jìn)士，試開(kāi)封及禮部別院，皆第一。神宗閱其文曰：「是深于經(jīng)術(shù)者，可革浮薄。」官北京國(guó)子監(jiān)教授。元佑初，為太學(xué)正，李清臣薦堪館閣，召試，累除著作佐郎。章惇當(dāng)國(guó)，出知齊州，群盜斂。坐修《神宗實(shí)錄》失實(shí)，降秩監(jiān)處、信二州酒銳?；兆诹ⅲ瑥?fù)以著作召。晉國(guó)史編修、實(shí)錄檢討官。黨論起，為諫官管師仁所論，出知河中府，修河橋以便民，民畫(huà)祠其像。徙湖州、密州、果州，遂主管鴻慶宮。還家，葺歸來(lái)園，自號(hào)歸來(lái)子，忘情仕進(jìn)，慕陶靖節(jié)為人。大觀末，出黨籍，起知達(dá)州，改泗州，卒，年五十八。先生才氣俊逸，嗜學(xué)不倦，文章溫潤(rùn)典縟，其凌麗奇卓出于天得。尤精《楚辭》，論集屈、宋以來(lái)賦詠為《變離騷》等三書(shū)。安南用兵，著《罪言》一篇，大意欲擇仁厚勇略吏為五官郡守，及修海上諸郡武備，議者以為通達(dá)世務(wù)云（參史傳。云濠案：先生著有《雞助集》七十卷。） 宣德秦太虛先生觀 秦觀，字少游，一字太虛，高郵人。少豪雋，慷慨溢于文詞，舉進(jìn)士不中。強(qiáng)志盛氣，喜讀兵家書(shū)。嘗介其詩(shī)于王荊公，荊公謂其清新似鮑、謝。又見(jiàn)東坡于徐，為賦黃樓，東坡謂有屈、宋才，勉以應(yīng)舉養(yǎng)親，始登第，調(diào)定海主簿、蔡州教授。元佑初，東坡以賢良方正薦于朝，累除國(guó)史院編修。紹圣初，坐黨籍，出判杭州。以御史劉拯論其增損《實(shí)錄》，貶監(jiān)處州酒稅。使者承風(fēng)望指，候伺過(guò)失，既而無(wú)所得，則以謁告寫(xiě)佛書(shū)為罪，削秩徙郴州，繼編管橫州，又徙雷州?；兆诹ⅲ瑥?fù)宣德郎，放還，至滕州，出游華光亭，為客道夢(mèng)中長(zhǎng)短句，索水飲，水至，笑視之而卒。先自作挽詞，其語(yǔ)哀甚，讀者悲之，年五十三，有文集四十卷。先生長(zhǎng)于議論，文麗而思深。及死，東坡聞之，嘆曰：「少游不幸死道路，哀哉！世豈復(fù)有斯人乎！」（同上。） 龍圖張先生耒 張耒，字文潛，淮陰人。幼穎異，十三能為文，十七作《函關(guān)賦》，習(xí)傳人口。游學(xué)于陳，學(xué)官蘇潁濱愛(ài)之。東坡稱(chēng)其文汪洋沖澹，有一倡三嘆之聲。先生感切知己，因從之游。由進(jìn)士歷官太學(xué)錄，以范忠宣薦，居三館八年，顧義自守，泊如也。擢起居舍人。紹圣初，請(qǐng)郡，以直龍圖閣知潤(rùn)州。坐黨籍，徙宣州，謫監(jiān)黃州酒稅，徙復(fù)州?；兆诹?，起判黃州，知兗州，召為太常少卿，甫數(shù)月，出知潁州、汝州。崇寧初，復(fù)坐黨籍落職，主管明道宮。初，先生在潁，聞東坡訃，為舉哀行服，言者以為言，遂貶房州別駕，安置于黃。五年，得自便，居陳州。先生儀觀甚偉，有雄才，筆力絕健，于騷辭尤長(zhǎng)。時(shí)二蘇及黃魯直、晁無(wú)咎輩相繼歿，先生獨(dú)存士人，就學(xué)者眾。作文以理為主，嘗著論云：「自《六經(jīng)》以下，至于諸子百氏、騷人辯士論述，大抵皆將以為寓理之具也?！构蕦W(xué)文之端，急于明理，如知文而不務(wù)理，求文之工，世未嘗有也?！箤W(xué)者以為至言。作詩(shī)，晚年務(wù)平淡，效長(zhǎng)慶體，而樂(lè)府得盛唐之髓。投閑困苦，口不言貧，晚節(jié)愈厲。監(jiān)南岳廟，主管崇福宮。卒，年六十一。建炎初，贈(zèng)集賢殿修撰。（同上。） 鄉(xiāng)舉李先生薦 李薦，字方叔，其先自鄆徙華。先生六歲而孤，能自?shī)^立，少長(zhǎng)，以學(xué)問(wèn)稱(chēng)鄉(xiāng)里。謁蘇文忠東坡于黃州，贄文求知。東坡謂其筆墨瀾翻，有飛沙走石之勢(shì)，拊其背曰：「子之才，萬(wàn)人敵也，抗之以高節(jié)，莫之能御矣。」先生再拜受教。家素貧，三世未葬，一夕，撫枕流涕曰：「吾忠孝焉是學(xué)而親未葬，何以學(xué)為！」旦而別東坡，將客游四方，以蕆其事。東坡解衣為助，又作詩(shī)以勸風(fēng)義者。于是，不數(shù)年，盡累世之喪二十余柩，歸葬華山下，范蜀公為表墓以美之。益閉門(mén)讀書(shū)，又?jǐn)?shù)年，再見(jiàn)東坡，閱其所著，嘆曰「張耒，秦觀之流也。」鄉(xiāng)舉試禮部，東坡典貢舉，遺之，賦詩(shī)以自責(zé)。呂汲公嘆曰：「有司試藝，乃失此奇才邪！」東坡與范正獻(xiàn)謀曰：「廌雖在山林，其文有錦衣玉食氣，棄奇寶于路隅，昔人所嘆，我曹得無(wú)意哉！」將同薦諸朝，未幾，相繼去國(guó)，不果。東坡卒，先生哭之慟，曰：「吾愧不能死知己，至于事師之勤，詎敢以生死為間！」即走許、汝間，相地卜兆授其子，作文祭之曰：「皇天后土，鑒一生忠義之心；名山大川，還萬(wàn)古英靈之氣。」詞語(yǔ)奇壯，讀者為悚。中年絕進(jìn)取意，謂潁為人物淵藪，始定居長(zhǎng)社，縣令李佐及里人買(mǎi)宅處之。卒，年五十一。先生喜論古今治亂，條暢曲折，辯而中理。當(dāng)喧溷倉(cāng)卒間如不經(jīng)意，睥睨而起，落筆如飛馳。元佑求言，上《忠諫書(shū)》、《忠厚論》，并獻(xiàn)《兵鑒》二萬(wàn)言論西事。朝廷擒羌酋鬼章，將致法，先生深論利害，以為殺之無(wú)益，愿加寬大。蓋先生經(jīng)濟(jì)博通，言達(dá)于行，不得僅以經(jīng)生目之矣。（同上。） 宗丞王先生鞏 王鞏，字定國(guó)，莘縣人。文正公旦之孫，工部尚書(shū)素之子也。長(zhǎng)于詩(shī)，從東坡游。東坡守滁州，先生往訪之，與客游泗水，登魋山，吹笛飲酒，乘月而歸。東坡待之于黃樓上，謂先生曰：「李太白死，世無(wú)此樂(lè)三百年矣?！箹|坡得罪，先生亦竄賓州。數(shù)歲得還。后歷宗正丞，每除官，輒為言者所議，故終不顯。（同上。） 附錄 （劉元城《談錄》曰：「王定國(guó)多識(shí)前言往行，乃服林靈素丹藥，得疾焚死?！梗? 朝請(qǐng)李姑溪先生之儀 知州孫先生勰 孫先生勴（并見(jiàn)《高平學(xué)案》。） 待制蔡先生肇（別見(jiàn)《荊公新學(xué)略》。） 員外李先生格非 李格非，字文叔，濟(jì)南人。其幼時(shí)，俊警異甚。有司方以詩(shī)賦取士，先生獨(dú)用意經(jīng)學(xué)，著《禮記說(shuō)》至數(shù)十萬(wàn)言，遂登進(jìn)士第。紹圣立局編元佑章奏，以為檢討，不就，戾執(zhí)政意，通判廣信軍。召為校書(shū)郎，遷著作佐郎、禮部員外郎，提點(diǎn)京東刑獄，以黨籍罷。卒。先生工于辭章，嘗言：「文不可以茍作，誠(chéng)不著焉，則不能工?！梗▍⑹穫?。） （云濠謹(jǐn)案：先生嘗以文章受知于東坡。娶王氏宣徽使拱辰孫女。女清照，自號(hào)易安居士，皆能文。并見(jiàn)《宋史》本傳。） ◆潁濱家學(xué) 直閣蘇先生遲 蘇遲，字伯克，文定長(zhǎng)子。建炎二年，以右朝請(qǐng)大夫直秘閣、知婺州。奏減稅額，父老為立生祠，因家焉。卒葬蘭溪靈洞。后贈(zèng)少傅。婺之蘇氏始此。（參《金華賢達(dá)傳?！罚? 蘇先生適 蘇適。 蘇先生遜 蘇遜，潁濱之子。潁濱改定《春秋集解》，顧謂之曰：「『仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)。瞻之在前，忽焉在后?！淮丝鬃又豢杉?，而顏?zhàn)又⒁?，而況于予哉！安知后世不復(fù)有能規(guī)予過(guò)者﹖其于昔之諸儒，或庶幾焉耳。汝能傳予說(shuō)，使后生有聞焉者，千載之后，學(xué)儻在于是也?！梗▍ⅰ洞呵锛庾孕颉?。） ◆潁濱門(mén)人 龍圖張先生耒見(jiàn)上《東坡門(mén)人》。 ◆家氏家學(xué) 知州家先生愿 家愿，字處厚，勤國(guó)之子。紹圣初，舉進(jìn)士。廷問(wèn)力詆元佑之政，先生對(duì)策惟以守元佑已行者為言。任普州樂(lè)至令。元符初，應(yīng)詔論時(shí)政凡萬(wàn)言。后入黨籍，禁錮凡十年。大觀中，始知雙流縣。高宗時(shí)，擢知閬州，移彭州。初，蘇子由讀先生策，謂異時(shí)當(dāng)以直道聞，至是果驗(yàn)。（參《姓譜?！罚? ◆李氏家學(xué) 朝請(qǐng)李姑溪先生之儀（別見(jiàn)《高平學(xué)案》。） ◆忠敏家學(xué) 司戶任先生象先 舍人任先生申先（合傳。） 任象先，忠敏長(zhǎng)子。登世科，又中詞學(xué)兼茂舉，有司啟封，見(jiàn)為黨人子，不奏名，調(diào)秦州戶曹掾。聞父謫，棄官歸養(yǎng)。王安中辟燕山宣撫幕，勉應(yīng)之，道引疾還，終身不復(fù)仕。弟申先，以布衣特起至中書(shū)舍人。（參史傳。） ◆少卿門(mén)人（老泉三傳） 忠獻(xiàn)張紫巖先生浚（別為《趙張諸儒學(xué)案》。） ◆晁氏門(mén)人 忠襄李先生植（父中行）。 李植，字符直，臨淮人。幼明敏篤學(xué)，兩舉于鄉(xiāng)。從父中行客東坡門(mén)，太史晁無(wú)咎見(jiàn)之曰：「此國(guó)士也?！挂耘扪伞＞缚党?，高宗以康王開(kāi)大元帥府。湖南向子諲轉(zhuǎn)運(yùn)京畿，時(shí)盜起，餉絕，使督犒師，卒以計(jì)達(dá)。高宗大悅，授承直郎。三上表勸進(jìn)，為汪、黃所忌，出知湘陰縣。歷尚書(shū)戶部員外郎。秦檜當(dāng)國(guó)，丐祠奉親，寓居長(zhǎng)沙之醴陵，杜門(mén)不仕十九年。檜死，子諲以戶部尚書(shū)居邇列，，語(yǔ)及龍飛舊事，識(shí)先生姓名，除戶部郎中。帝曰：「朕故人也。」方有意大用，以母老，每辭，愿便養(yǎng)，除知桂陽(yáng)軍。丁母憂，歸葬，哀毀廬墓，有白鷺朱草之祥。劉锜遺之書(shū)曰：「忠臣孝子，元直兼之矣?！垢傻蓝?，以江南東路轉(zhuǎn)運(yùn)使兼知建康府本路安撫使，以寶文閣學(xué)士致仕，還湘。時(shí)湖文定父子家南岳下，劉锜家湘潭，相與往還講論，言及國(guó)事，必憂形于色，始終以和議為恨。年七十有六卒。有文集十卷，題曰《臨淮集》，廬陵胡銓為之序。謚忠襄。（參史傳。） ◆司戶家學(xué) 庶官任先生盡言（附兄質(zhì)言）。 任盡言，字符受，華亭人，象先之子。與兄質(zhì)言同舉進(jìn)士。居下僚，論事慷慨。秦檜死，朝廷召湯鵬舉為臺(tái)官，先生授啟賀之云：「每愧朱云之請(qǐng)劍，未聞林甫之?dāng)酃??！股下?，始黜檜朋黨，釋趙豐公子沛罪。（參《姓譜》。） （梓材謹(jǐn)案：先生蓋自眉山徙華亭者，著有《小丑款》。）蘇學(xué)余派 翰林李屏山先生純甫（別為《屏山鳴道集說(shuō)略》。） ◆舍人續(xù)傳 宣獻(xiàn)任斯庵先生希夷（別見(jiàn)《滄州諸儒學(xué)案》。） ◆潁濱續(xù)傳 都事蘇先生友龍（別見(jiàn)《北山四先生學(xué)案》。）